Platons lära om idealstaten. Teori om idéer Vem trodde att staten är god Platon

[Idé (eidos) om gott]

Självklart uppskattas din kommentar. Men vad är denna viktigaste kunskap och vad tror du att den handlar om? Eller tror du att de kommer att släppa dig utan att ställa den här frågan?

Jag räknar inte för mycket med detta - snälla, ställ frågor och du. Du har i alla fall ofta hört talas om det, och nu förstår du antingen inte, eller vill medvetet göra mig besvär igen med din inblandning; det senare tror jag är mer troligt. Du har ofta hört: idén om det goda 18 - här är detta den viktigaste kunskapen; det avgör rättvisans och allt annats lämplighet och användbarhet. Redan nu visste du nästan säkert att jag skulle säga precis det, och dessutom att vi inte vet tillräckligt om denna idé. Och eftersom vi inte vet, utan den, även om vi har den största mängden information om allt annat, försäkrar jag dig, ingenting kommer att tjäna oss väl: det är som att skaffa dig en sak utan att tänka på det goda som det kommer att medföra . Eller tror du att huvudsaken är att skaffa mer egendom utan att tänka på om det är bra? Kanske behöver du förstå allt du vill, men inte alls tänka på det vackra och det goda?

Av Zeus, jag tror inte det.

Men vet du att det goda enligt majoriteten består i njutning och för de mer subtila människorna i förståelse? 19

Säkert.

Och du vet, min vän, de som har denna åsikt kan inte ange vad denna förståelse är, men till slut tvingas de säga att det är en förståelse för vad som är bra.

Detta är löjligt.

Det skulle inte vara roligt om de förebråar oss för okunnighet om det goda och sedan talar till oss som om de visste det och kallar det bra att förstå vad som är bra: som om det skulle bli klart för oss vad de säger om de ofta uttala ordet "bra".

Ren sanning.

Vad? Är de som definierar det goda som njutning mindre fyllda av vanföreställningar? Måste de inte erkänna att det finns dåliga nöjen?

Och även väldigt dumma sådana.

Det visar sig, tror jag, att de erkänner att gott och ont är ett och samma. 20 . Är det inte så?

Exakt.

Därför är det tydligt att det finns en hel del kontroverser i allt detta.

Säkert.

Ytterligare. Är inte detta också tydligt: ​​många skulle välja som rättvist och vackert det som förefaller dem vara så, även om det egentligen inte var så, och skulle följaktligen agera, förvärva och uttrycka sina åsikter; vad det goda angår, här nöjer sig ingen med att äga en imaginär, utan alla söker det verkliga goda, och alla försummar det imaginära.

Otvivelaktigt.

Varje själ strävar efter det goda och gör allt för dess skull; hon har en aning om att det finns något sådant, men hon tycker att det är svårt och saknar styrka att förstå vad det består av. Hon kan inte med säkerhet lita på detta, som på allt annat, varför hon misslyckas med allt annat som kan vara till hennes fördel. Ska vi verkligen säga att de bästa människorna i staten, till vilka vi är redo att anförtro allt, också måste vara i en sådan förvirring om detta viktiga ämne?

Inte i något fall.

Jag tror att rättvisa och skönhet, om det inte är känt i vilket avseende de är goda, inte kommer att finna sig en värdig väktare inför en person som inte vet detta. Ja, jag förutser att utan detta kan ingen känna dem.

Du förutspår rätt.

Under tiden kommer det statliga systemet att vara i perfekt ordning hos oss endast om det observeras av en vakt som är kunnig i detta.

Det är nödvändigt. Men anser du själv, Sokrates, att det goda är kunskap eller nöje? Eller något annat, en tredje?

Vilken typ av person är du! Jag är väl medveten om, och du har tydligt visat tidigare, att du inte kan nöja dig med vanliga åsikter om dessa saker.

Det förefaller mig, Sokrates, fel när någon annans åsikter kan uttryckas, men deras egna - nej, trots långa studier på detta område.

Hur så? Tycker du att en person har rätt att prata om det han inte vet, låtsas vara en vetande?

Inte alls för någon som vet, men låt honom säga vad han tycker, just som sina egna funderingar.

Hur? Har du inte märkt att alla åsikter som inte bygger på kunskap 21 , är det inte bra? Även de bästa av dem är blinda. Om människor har några rätta åsikter som inte bygger på förståelse, hur tror du att de skiljer sig från blinda som går på rätt väg?

Föredrar du att observera det fula, vaga och dunkla, även om det finns en möjlighet att lära av andra vad som är både tydligt och vackert?

För Zeus skull, Sokrates, - utbrast Glaucon, - flytta inte bort, som om du redan hade avslutat ditt resonemang. Det räcker för oss om du överväger frågan om det goda som du ansåg rättvisa, försiktighet och allt annat.

Men för mig, min kära, kommer detta att vara desto mer tillräckligt. Hur jag än misslyckas, annars kommer jag att orsaka skratt med min löjliga iver. Men, mina kära, vad som i och för sig är bra, lämnar vi åt sidan tills vidare, för det tycks mig vara högre än mina åsikter, som skulle kunna uppnås med vår nuvarande omfattning. Men om det som föds ur det goda och är extremt likt det, så pratar jag gärna om det, om du vill, men om inte, så låt oss lämna det också.

Snälla prata om hans förälder 22 du berättar senare.

Jag skulle vilja kunna betala tillbaka hela min skuld till dig, och inte bara räntan, som den är nu. Men sök tills vidare åtminstone intresse, det vill säga det som föds ur det goda självt. Men se upp så att jag inte oavsiktligt lurar dig genom att presentera fel konto.

Vi kommer att akta oss så långt som detta. Men du fortsätter.

Icke desto mindre, bara efter att ha säkerställt ditt samtycke och påminner dig om vad vi redan har pratat om, tidigare och i allmänhet ofta nämnt.

Nämligen?

Vi tror att det finns många vackra saker, många välsignelser och så vidare, och vi skiljer mellan dem med en definition.

Ja, det tycker vi.

Och också, vad som är vackert i sig, vad som är bra i sig, och så vidare i förhållande till alla saker, även om vi erkänner att det finns många av dem. Och vad varje sak är, utser vi redan enligt en enda idé, en för varje sak.

Ja det är det.

Och vi säger att dessa saker kan ses, men inte tänkas, medan idéer tvärtom kan tänkas, men inte ses.

Säkert.

Med vilka medel ser vi i oss det vi ser?

Genom vision.

Och är det inte sant att vi genom hörseln hör allt som kan höras, och genom resten av sinnena känner vi allt som kan anas?

Än sen då?

Har du uppmärksammat i vilken utsträckning denna förmåga att se och uppfattas av synen, skapad i våra förnimmelser av demiurgen, är värdefull?

Nej, inte speciellt.

Och man ser på det så här: för att örat ska höra och ljudet ska ljud, krävs något annat, så att när det är frånvarande hörs ingenting eller ljud?

Här behövs inget tredje.

Jag tror att för många andra sensationer - men inte för alla - krävs inget sådant. Eller har du något att säga?

Nej jag kan inte.

Har du inte märkt att detta krävs för synen och för allt som kan ses?

Vad säger du?

Oavsett hur skarpsynt och mottaglig för färg en persons ögon kan vara, du vet, han kommer inte att se eller urskilja någonting om han försöker använda sin syn utan närvaro av något tredje, speciellt för detta, hans syn utan närvaro av något tredje, speciellt avsett för detta.

Vad tror du att det är?

Det du kallar ljus.

Du har rätt.

Detta innebär att synförnimmelse och förmågan att bli visuellt uppfattad hänger samman med varandra genom en viktig början; Deras anslutning är mer värdefull än någon annan, eftersom ljuset är värdefullt.

Det skulle han inte vara!

Vilken av de himmelska gudarna kan du känna igen som dominerar över honom och vars ljus låter vår syn se bäst och föremål att uppfattas av synen?

Samma gud som du och alla andra. Det är tydligt att du frågar om solen.

Är inte synen, till sin natur, i relation till denna gud...

I vilken?

Synen är varken i sig själv eller i det där den uppstår - vi kallar det ögat - är inte solen.

Självklart inte.

Men av instrumenten för våra förnimmelser är den mest solliknande.

Ja, de flesta.

Och förmågan som synen har ges till den av solen, som ett slags utflöde.

Säkert.

Det betyder att solen inte heller är syn. Även om det är orsaken till synen, ser synen själv den.

Ja det är det.

Så tänk på att jag också bekräftar detta om vad som genereras av det goda, eftersom det goda producerade det som liknar sig självt: vad det goda kommer att vara i det begripliga området i förhållande till sinnet och det begripliga, solen kommer att vara i det synliga området i förhållande till vision och visuellt uppfattade saker.

Så här? Berätta mer.

Du vet, när man anstränger sig för att se föremål upplysta av nattens skymningssken, och inte de vars färg framträder i dagsljuset, dämpas synen, och en person kan tas nästan för en blind man, som om hans ögon var inte i ordning.

Det är det verkligen.

Samtidigt ser samma ögon tydligt objekt som är upplysta av solen: detta visar att synen är i sin ordning.

Och vad?

Tänk på att detta också är fallet med själen: närhelst den rusar dit sanningen och varelsen lyser, uppfattar och känner den till dem, och detta visar sin rationalitet. När den avviker in i förvirringens rike med mörkret, av uppkomsten och förintelsen, blir den tråkig, blir föremål för åsikter, ändrar dem på ett och annat sätt, och det verkar som om det har tappat förståndet.

Det ser ut som det.

Så det som ger sanning åt igenkännbara saker och ger en person förmågan att veta, du betraktar detta som idén om det goda - orsaken till kunskap och sanningens igenkännbarhet. Hur vackra båda än är kunskap och sanning, men om du anser att idén om det goda är något ännu vackrare, kommer du att ha rätt. Precis som det var korrekt att betrakta ljus och syn som solformade, men det vore fel att känna igen dem som Solen, så är det också här: det är korrekt att betrakta kunskap och sanning som en bild av det goda, men det skulle vara fel att erkänna någon av dem som god själv: varan måste fortfarande värderas enligt dess egenskaper. mer.

Hur outsägligt vacker tycker du den är, om enligt dig både kunskap och sanning är beroende av den, samtidigt som den själv överträffar dem i sin skönhet! Men du förstår förstås att detta inte är nöje?

Häda inte! Det är bättre att titta på hans bild...

Solen ger allt som vi ser, inte bara möjligheten att bli sedd, utan också födelse, tillväxt och näring, även om den i sig inte håller på att bli.

Hur annars?

Tänk att även saker som är kända bara kan kännas genom det goda; den ger dem också både vara och existens, fastän det goda i sig inte är existens, är det bortom tillvarons gränser, överskrider det i värdighet och makt.

Här utbrast Glavkon väldigt roligt:

Apollo! Så otroligt högt vi har klättrat!

Du är själv skyldig, - sa jag, - du får mig att uttrycka min åsikt om det goda. – Och man slänger den inte i alla fall; för att inte tala om något annat, titta igen på denna likhet med solen - har du missat något.

Tja, jag missade mycket där.

Lämna inte ens de minsta sakerna åt sidan!

Jag tycker att det är för många; men så långt det är möjligt ska jag försöka att inte missa något.

Se till att du försöker.

[Den begripliga världen och den synliga världen]

Så tänk på att det finns två herrar, som vi sa: den ena är över alla slags och områden av det begripliga, den andra tvärtom över alla synliga - jag vill inte kalla det himmel, så att du gör det Jag tror inte att jag på något sätt är klokare med ord. Har du assimilerat dessa två former, den synliga och den begripliga?

För jämförelse, ta en linje uppdelad i två ojämna segment. Varje sådant segment, det vill säga området för det synliga och området för det begripliga, är återigen uppdelat på samma sätt, och området för det synliga kommer du att dela på grundval av större eller mindre distinkthet. Då kommer ett av de resulterande segmenten att innehålla bilder. Jag kallar detta först och främst för skuggor, sedan reflektioner i vatten och i täta, släta och glansiga föremål - med ett ord, allt sånt här.

Förstå.

I ett annat avsnitt som liknar detta kommer du att placera de levande varelserna omkring oss, alla sorters växter, samt allt som tillverkas.

Så jag lägger upp det.

Och skulle du inte gå med på att erkänna en sådan uppdelning med avseende på autenticitet och oäkthet: eftersom det vi föreställer oss är relaterat till vad vi verkligen vet, så är lika relaterat till vad som liknas.

Jag håller helt med om detta.

Tänk i sin tur på uppdelningen av det begripligas rike - på vilken grund det kommer att vara nödvändigt att dela upp det.

Av vad?

[Ovillkorlig början. Delar av det begripliga och det synliga.]

En del av den begripliga själen är tvungen att söka utifrån förutsättningarna, med hjälp av bilder från de segment som vi sedan fick fram och därför rusa inte till början utan till slutet. Under tiden söker själen efter en annan sektion, stigande från premissen till början, som inte har en sådan premiss. Utan bilderna som fanns i det första fallet, men med hjälp av själva idéerna, tar hon sig fram 23 .

Det du säger förstod jag inte riktigt.

Det blir lättare för dig att förstå om jag först säger så här: Jag tror att du vet att de som studerar geometri, räkning och liknande, antar i någon av sin forskning att de vet vad jämna och udda är, figurer, tre typer hörn och så vidare. De tar utgångspunkt i detta och anser det inte nödvändigt att redogöra för dem vare sig för sig själva eller för andra, som om det redan vore klart för alla. Baserat på dessa bestämmelser analyserar de redan allt annat och avslutar konsekvent det som var föremål för deras övervägande.

Det här är något jag vet mycket väl.

Men när de dessutom använder teckningar och drar slutsatser av detta, vänds deras tanke inte till teckningen, utan till de figurer, vars likhet den tjänar som. De drar sina slutsatser endast för själva fyrhörningen och dess diagonal, och inte för diagonalen som de har dragit. Så är det med allt annat. Detsamma gäller skulptur- och måleriverk: en skugga kan falla från dem, och deras reflektioner i vattnet är möjliga, men själva tjänar de bara som ett figurativt uttryck för det som bara kan ses med sinnesögat.

511- Du har rätt.

Det var om den här sortens förståeliga jag talade då: själen, i sin strävan efter det, tvingas använda lokalerna och stiger därför inte upp till sin början, eftersom den inte kan gå utanför gränserna för det förmodade och använder endast bildliga likheter uttryckta i lägre ting, särskilt i de där hon finner och vördar deras mer distinkta uttryck.

Jag förstår: du pratar om det som studeras med hjälp av geometri och relaterade tekniker.

Förstå också att med den andra uppdelningen av det begripliga menar jag det som vårt sinne når med hjälp av den dialektiska förmågan. Han förlåter inte sina antaganden som något originellt, tvärtom, för honom är de bara antaganden, som sådana, det vill säga några tillvägagångssätt och strävanden till början av allt som inte längre är förmodat. Efter att ha nått det och hållit sig till allt som det är förknippat med, kommer han sedan till slutsatsen, utan att använda något vettigt alls, utan endast idéerna själva i deras inbördes förhållande, och hans slutsatser gäller endast dem.

Jag förstår, även om det inte är tillräckligt:

Jag tror att du pratar om komplexa saker. Man vill dock slå fast att vara och allt begripligt med hjälp av dialektiken kan betraktas tydligare än vad man betraktar endast med hjälp av de så kallade vetenskaperna, som utgår från antaganden. Det är sant att även sådana forskare tvingas begrunda det begripligas rike med hjälp av förnuftet, och inte med hjälp av förnimmelser, utan eftersom de anser det utifrån sina antaganden, utan att gå tillbaka till början, då, i din åsikt, de kan inte förstå det med sinnet, även om det är ganska begripligt, om du förstår dess ursprung. Av skäl kallar du, enligt mig, den där fakulteten som finns hos de som studerar geometri och liknande. Men detta är ännu inte sinnet, eftersom sinnet 24 intar en mellanposition mellan åsikt och sinne.

Du har visat fullständig förståelse. Med de angivna fyra segmenten, relatera till mig de fyra tillstånden som uppstår i själen: på den högsta nivån - sinnet, på det andra - sinnet, ge den tredje platsen till tro och den sista - till att likna 25 , och ordna dem därefter, med tanke på att så mycket som den eller den staten är inblandad i sanningen, så mycket är säkerhet i den.

Förstå. Jag håller med och ordnar dem som du säger.

[Till början]

1 På grekiska originalet är aneleytheria: "inte gratis". "ovärdig en fri man" handlingssätt; skoliasten förklarar detta ord som "en basinställning till pengar", och kontrasterar det generositet Och själens bredd(megaloprepeia). Med denna sista term menar Platon generositet eller utestående naturen (se nedan, 487a), d.v.s. moralisk generositet hos en person, och inte bara generositet i förhållande till pengar. Se även vol. 1, ca. 8 till dialogen "Menon".

2 HANDLA OM menande proportionalitet Och åtgärder hos Platon, se ovan, ca. 41 till dialogen "Phileb".

3 Mohm- guden för ondskans tal och förlöjligande, nattens son (se. Hesiod. Theogony, 214). I Lucian kritiserar mamma allt som Athena, Poseidon och Hefaistos skapade ("Hermotimus", 20 ).

4 gethjort, eller "tragelaf", är en fantastisk sammansatt varelse. I Aristophanes (The Frogs, 937) symboliserar tragelafen tillsammans med hästtuppen pompa och komplexitet i Aischylos tragedi.

5 Alruna- en växt med en rot i form av en mänsklig figur, känd för sin hypnotiska effekt.

6 Detta epitet applicerades på Sokrates av hans anklagare. ons vol. 1, "Sokrates ursäkt", 18b-c och 19b-c, och även ca. 8 och 11.

7 Aristoteles tillskrev poeten Simonides av Ceos orden att "de vise männen ständigt sticker ut vid de rikas dörrar" (se Rhet. II Id, 1391a 8-12). Men skoliasten leder till denna plats ett samtal mellan Sokrates och en viss Eubulus, mot vilken Sokrates kvickt invände att de vise männen vid de rikas dörrar vet vad de behöver av vad de rika delar ut, och dessa senare vet inte vad de kommer att få från de vise. En berättelse nära detta om samtalet mellan den kyrenaiske filosofen Aristippus och tyrannen Dionysius av Syrakusa finns i Diogenes Laertes (II 8, 69).

8 Vi möter ekot av detta ordspråk i "Högtid" (176c): "Sokrates räknas inte."

9 gudomligt öde, enligt Platon, ges till människor oavsett utbildning. Menon säger till exempel att statsmän inte lär sig dygd (94b-e), utan är visa "från Gud" (99b-d).

10 Skoliasten till denna plats av Platon förklarar detta ordspråk med berättelsen om Diomedes och Odysseus, som stal Athenas palladium i Troja.

11 Om skillnaden mellan sann filosofi och sofistik, se vol. 1, not. 32 till dialogen "Gorgias". Frågan om definitionen av en sofist ägnas åt Platons dialog "Sofist" (se vol. 2).

12 Feag nämns i "Sokrates ursäkt" (33e) bland Sokrates lärjungar. Se t. 1, anm. 38 till "Sokrates ursäkt". Denna person är tillägnad Platons dialog "Theag".

13 HANDLA OM gudomligt tecken, eller om Sokrates geni, se bd 1, ca. 29a och 33 till "Sokrates ursäkt".

14 Om detta ordspråk, se ovan, ca. 15 att boka. IV.

15 I Herakleitos "finns det inte bara en ny sol varje dag, utan solen förnyas ständigt, ständigt" (B6 D).

16 Homers vanliga namn för hjältar: "gudomlig", "liknande Gud", "lika med Gud" kommer från den mytologiska idén om hjältarnas inblandning i gudarna, från vilka de alla en gång härstammade; dessutom finns en poetisk förståelse av det "gudomliga" som det bästa, det vackraste.

17 Se bok. IV 439c-d.

18 Om idén om det goda, förkroppsligad i världens skapare - demiurgen - se Timaeus, 29a. ons "Staten", VI 507c, 510a - 511d. Singeln "Parmenides" är heller inget annat än det högsta goda. Platons lära om Bra var så berömd i antiken att det till och med blev ett ordspråk. Diogenes Laertes citerar orden från Amphis komedi: "Vad det gäller det goda, vad det är ... då vet jag inte mer om det än vad jag vet om Platons goda" (fr. 6 Kock).

19 Om olika uppfattningar Bra se Philebus (11b), där det för vissa är "glädje, njutning, njutning", och för andra - "förståelse, tänkande, minne och vad som är besläktat med dem: korrekt åsikt och sanna bedömningar." Enligt Aristoteles "bildar människor begreppen godhet och salighet i enlighet med det liv de lever", och "skaran" ser det goda i njutning (Eth. Nic. I 3, 1095e 14-16).

20 I Philebus säger Sokrates till Protarch att man inte kan tro läran att alla motsatser leder till enhet (13e-14a); han menar här det vanliga sofistiska ordspelet.

21 HANDLA OM kunskap Och åsikt se t. 1, anm. 44 till dialogen "Menon". Hela Theaetetus' dialog ägnas åt kritiken av sensationalism som en källa till falska åsikter.

22 Förälder: här högsta bra, som i Timaeus kallas demiurg(jfr ovan not 18).

23 Alla tidigare diskussioner, som börjar med 508a, leder Sokrates samtalspartner till idén om idén om det högsta goda, som inte är beroende av någonting, bestämmer sig själv, är utanför tillvaron (epeceina tês ousias-509b), och är inget mer än så villkorslös början(archê anypothetos - 510b), som symboliskt kan uttryckas i bilden av solen (509a), som ger allt, ger en person möjlighet att se världen, men samtidigt bländande otillgänglig.

Idén om solen som det högsta goda var extremt symptomatisk för hellenismens afton, som var den tid då republiken skrevs. Senantik såg i solen en kraft som förenar och organiserar hela världen, till skillnad från den arkaiska moderjorden och de tidiga klassiska fyra elementen (vatten, luft, jord, eld) hos naturfilosoferna.

Solen fick inte omedelbart en så viktig roll. I Hesiods traditionella genealogi föder Gaia och Uranus, bland sina andra barn, titanerna Hyperion och Feia (Theog. 132-135), som, "förenande i kärlek", i sin tur föder Solen-Helios, Selena-Moon och Eos-Dawn (371-374). Enligt Homeros har Helios sin ö Trinacia, där feta hjordar av tjurar och får betar (Od. XII 380 åt).

Den mytologiska Helios bland presokratikerna identifierades med Zeus (Ferekid A 9), Hefaistos, Apollo och eld (Theagen, 2), som direkt kallades av Orphics Helios-Fire (1 B 21). Han är Empedokles "herre" (31 B 47) och "växtfader" till Anaxagoras (59 A 117), även om samme Anaxagoras bara ser en "eldig massa" i solen (A 1), och Herakleitos säger : "Solen kommer inte att överskrida vederbörlig mått" (22B94). Solens blygsamma plats, även om den är en "gud" (5 V, la), framträder tydligt bland pytagoreerna, i vars kosmologiska system världselden - Hestia - är belägen i universums centrum, och solen ockuperar en plats bredvid månen och jorden (Philolaus A 16).

Föreningen av Sun-Helios med Phoebus-Apollo, den stora organiserings- och formningsprincipen, bidrog till idén om solen som en universell världskraft. Denna förening, som började i den förklassiska eran, förvandlades till en direkt identifiering i den hellenistiska erans litteratur och filosofi. I den stoiska Kornöt (XXII) är Apollo främst solen och elden. Dionysius av Halikarnassus identifierar också direkt Apollo och solen (Opusc. II 256, 14-16). Hymnen om Mesomedes, en frigiven av kejsar Hadrianus (S. Jan. Graeci scriptores musik. Lips., 1895, 460-468). Dio Chrysostomos (2:a århundradet e.Kr.) säger att "somliga anser Apollo, Helios och Dionysos vara en och samma" (I s. 347, 27 s.). Men för Plutarchus (De Pyth. orac. 12) är Apollo solen inte i bokstavlig, fysisk mening, utan i hans "utflöden och förändringar", när Apollo samtidigt blir alla element, inklusive eld (De E Delph. 21), och det sägs att "solen är dess avkomma och ständigt tilltagande produkt av allt" (De def. orac. 42). Plutarchus gör alltså för första gången ett försök att filosofiskt förstå principen som förenar Apollo och solen och banar därmed vägen för det nyplatonska förenad, "formbildande" monader "Iamblichus (I Nicom. aritm. introd. 13, 1-14, 3). Hos Plotinus, liksom hos Platon, kan det gudomliga inte betraktas med fysiska ögon, utan endast med inre syn (V 8) , 10). För Porfiria Apollo - "solar mind" (se Prod. I Plat. Tim. I 159, 26 fl.) Proclus tvivlar inte på identiteten av Apollon och Solen (I Tim. Ill 284, 1-4) , och enligt Proclus, apolloniskt ljus som passerar igenom världssinne lyser upp hela sinnesvärlden. Slutligen förkroppsligades förståelsen av solen som den mest universella kraftfulla livgivande kraften, dock inte personlig utan fysisk, i det berömda talet "Till solens kung" av neoplatonisten Julian. Således stärktes idén om solen som den högsta övervärldsidén som kontrollerar universum och organiserar det i sen antiken. ons även volym 2, Theaetetus, 153d.

Analys villkorslös start Platon med hänvisningar till moderna filosofiska läror ges i boken A. F. Loseva"Historia om antikens estetik" (M., 1969, s. 627-634). A.F. Losev äger också ovanstående översättning av denna term.

24 Anledning(dianoia) är här en mellankategori mellan åsikt(doxa) och sinne(nous), som deltar i den sinnliga respektive den ideala världen.

25 Intelligens(kunskap) och anledning(dianoia) tillhör av Platon det begripligas rike, och tro Och assimilering- till sensualitetssfären.

De majestätiska idéerna och det mystiska goda uttömmer inte på något sätt Platons huvudsakliga metafysiska insikter.

Han upptäckte en hel serie av "hypostaser" av vara - den Ende, Antalet, Sinne, Världssjäl och andra, och ordnade dem i en komplex metafysisk hierarki (från On, the One, till μή on, materia). Han byggde också en polyteistisk (eller panteistisk) hierarki av världen, som började med den högsta guden Demiurgen. Och allt ovanstående är till viss del existentiellt.

"Den högsta helheten av allt som existerar" (enligt A.F. Losev) i Platons filosofi uppnås i den första (en), en ofta synonym för vilken är det goda (oftare tolkat som idén om det goda, ίδεα του άγαθου). Detta följs av Talet - "mellan den Ena och Sinnet, som ett aritmetiskt tal - mellan Sinnet och sinnlighet". Den Ende genererar Idén (Eidos) - uppifrån och under, och även genom Antalet genererar Sinnet. Sinnet, genom "Idén underifrån", övergår till sin annanhet - Världssjälen, där ansiktet på "Idéen underifrån" blir ett paradigm, demiurgi. En speciell, "ideal gräns för alla kreativa handlingar av demiurgen", eller Demiurgi, är Sophia. Skapelsen slutar med övergången av Själen till en ännu mer sinnlig och kroppslig - Kosmos. Skapandet utvecklas med deltagande av icke-existerande materia.

Gudar och gudar i Platons filosofi är snarare något ytterligare, förmedlare i hans metafysiska hierarki. Men filosofen kallar ibland "gudar" och den Ena, och den Goda, och Sinnet och Världssjälen.

Sökandet efter att vara är filosofens huvudsysselsättning under alla perioder av kreativitet. Och Platons grundläggande intuition - att vara kan bara förknippas med det Goda, vilket är svårt att urskilja på grund av den "bländande briljansen i detta område". I The Sophist säger filosofen, som reflekterar över den gudomliga "idén om att vara", exakt detta: idén om att vara "är inte lätt att urskilja på grund av den bländande briljansen i detta område" (Sophist 254 ab). Det är mycket troligt att denna intuition är en god Guds intuition, men på en olämplig nivå, nivån av forntida spekulation.

I "Parmenides" skriver filosofen också om vara - om okända, enstaka och identiska idéer, som är "exempel" på saker (och saker är "likhet" av idéer). Idéer - bara bra (Idéer om det vackra, rättvisa, försiktighet, etc.) och neutrala (Idéer om bordet, hundar, etc.). Det finns inga dåliga idéer i den andra världen.

I samma dialog skriver filosofen om existensen av Den Ena, som är bortom tid, rum, sinnesuppfattning, namn, ord, kunskap, åsikt. Om det finns En, säger Platon, så finns det dess vara, och då finns det "2". Och det finns alla andra siffror som är involverade i att vara och antyda "det existerandes oändliga mångfald" (Parmenides 144 a). Det vill säga, begreppet Den Ena producerar från sig själv alla siffror, och från närvaron av siffror - all mångfalden av det existerande.

Det är omöjligt att tänka mycket utan Den Ena, för då kommer det existerande inte att existera. Den Ende (och hos Platon är den också identisk med Gud, den Gode!) - till en början ("av allt som har ett nummer uppstod den först" (Parmenides 153 a)). Och det är evigt, det vill säga det fanns inte, finns inte och kommer inte att existera med tiden.

Bra är oftast en synonym för den Ena. Redan i de tidiga dialogerna hänvisar Platon till detta urfenomen. Till exempel, i Lysis, föreslår han att "det goda är relaterat till allt" (Lysis 222 s). Och i Gorgias - att "alla handlingar har ett mål - det goda", för vars skull allt måste göras (Gorgias 499 e - 500 a). Det vill säga, det Goda är ett alltgenererande paradigm och är relaterat till absolut allt, finns i allt och fungerar också som det högsta, ouppnåeliga målet för allt som finns.

I Platons mogna dialoger (80-60-talet av 300-talet f.Kr.) är det Goda ännu tydligare positionerat som en evig varelse, som söker veta och som varje person som älskar visdom söker närma sig eller till och med fly.

Till exempel, i högtiden, framhävs det goda i olika former av Logos: det är "bara gott" (Högtiden 205 e); "skön"; grunden för lycka och kärlek. "De lyckliga är glada för att de har gott" (Pir 205 a). Det vill säga att de har nått en personlig eller kollektiv förankring i det högsta Goda, de håller med om det.

Kärlek är också förvärvet av den primära kärleken (proton philon), som kommer från det Goda. De högsta manifestationerna av kärlek är så storslagna att Platon frågar: "Kärlek är inget annat än kärlek till det eviga ägandet av det goda?" (kursiv gruva. ​​- V.K.) (Pir 206 a). Dessutom är "kärlek en strävan efter odödlighet" (kursivt min. - V.K.) (Pir 207a). Den som älskar det vackra kan i slutet av stigen se den eviga skönheten, "Vackert i sig." Med tanke på denna skönhet kommer han att ge upphov till sann dygd i sig själv, han kommer att få "gudarnas kärlek som ett arv" och i slutändan kommer han att bli odödlig. Det vill säga, kärlek till det vackra är också en direkt väg till frälsning.

Människans kreativitet är också kopplad till det Goda - genom kärleken: de som älskar "bör föda i skönhet både kroppsligt och andligt" (Pir 206 b) Det vill säga "föda" nya goda människor, och nya bra böcker, lagar, användbara tankar osv.

Det goda är så vackert i jämförelse med denna semi-existentiella värld att den som älskar visdom inte kan annat än drömma om att fly "härifrån" "där". "Flykten är en möjlig likhet med Gud, och att bli lik Gud betyder att bli någorlunda rättvis och rimligt from" (Theaetetus 176 ab) Det vill säga att leva annorlunda än alla andra, att leva i en annan värld, i världens värld. Bra. Och efter döden, flyg bort till denna vackra och goda värld. Dessa Platons idéer återspeglar också den kristna världsbilden.

I den sena perioden av kreativitet (50-talet av 300-talet f.Kr. - 347 f.Kr.) utvecklas konceptet om det Godas substantialitet ytterligare.

I myten om grottan (tillstånd VII) säger Platon: "Så, detta är vad jag ser: i det som är kännbart är idén om det goda gränsen, och det går knappt att urskilja, men så snart det urskiljs där, antyder slutsatsen sig av detta att det är hon som är orsaken till allt rätt och vackert ”(min kursivering. - V.K.). Och sanning och förståelse, privat och offentligt liv och aktivitet, lycka och meningen med livet beror på det.

Filosofen trodde att "alla letar efter det sanna goda<.. .>Varje själ strävar efter det goda och gör allt för dess skull; hon har en aning om att det finns något sådant, men hon tycker att det är svårt och saknar styrka att förstå vad det består av” (Stat VI505 de).

Föraning om det Goda är en föraning om en god Högre Makt och "den viktigaste kunskapen". Utan denna kunskap, även med ett överflöd av annan användbar kunskap, "kommer ingenting att tjäna oss väl" (ibid., 505 a), eftersom en person inte kommer att veta vad Kosmos är och vad han själv är, för vad och hur han borde leva, vad man ska värdera och vad man inte ska uppskatta.

Naturligtvis är detta en kamp mot kaos. Är inte detta också Platons kamp med den skoningslöst mätande mäktige Ananke (Nödvändighet)? Eller är detta början på den klassiska förståelsen av frihet som en "medveten nödvändighet"? Eller kanske det finns någon förutanmälan av Platon om den levande Herrens Guds allmakt? Eller är det bara en bländande idé om det goda som så universellt bestämmer människors och världens öde? Och hon anses med Ananke. Låt oss komma ihåg: Kosmos härstammar från sinne och nödvändighet.

Alla vettiga saker är kända "... bara tack vare det goda<… >det ger dem både vara och existens, även om det goda i sig inte är existens, är det bortom existensen, överskrider det i värdighet och makt" (kursivt min. -

Mänskliga välsignelser riktas till det gudomliga, och de är riktade till det högre sinnet. Förståelsen är primär av ett antal skäl, men den viktigaste är denna: endast förnuftet låter oss förstå: i vilket avseende rättvisa och skönhet är bra.

bra sinnestillstånd de bästa människorna bestämmer det bästa tillståndet för deras kropp. Deras liv visar sig vara ett sant blivande, det vill säga att bli för en god varelse. Platon i Philebus gör till och med en eftergift till den urgamla mänskliga hedonismen: njutningar, som han vägrar att bli för en god varelse, om de blandas med förståelse, då blir de också goda. Det vill säga, nöjen måste motsvara "skönhet, proportion och sanning" (Fil 65 a). Gudarna gav också goda nöjen för människor att ta en paus från sitt arbete och rätta till bristerna i utbildningen - det här är festligheter förknippade med muserna, Apollo och Dionysos.

De högsta nöjena är rena nöjen, det vill säga inte förknippade med lidande. Dessa är njutningen av vackra färger, former, dofter, ljud etc. Stor är musikkonstens pedagogiska roll, som ger skönhet; den moraliska skönheten hos en person, i kombination med hans vackra utseende, är mycket attraktiv. Enkelheten (i mat, liv) är högre än destruktiv "variation".

Platon skildrar en god (och önskad) person i form av människor från bergen som överlevde översvämningarna – och de är ädla, vänliga, enfaldiga, påhittiga. God och vacker, som filosofen trodde, måste uppfostras i barn, bygga i dem, som skeppsbyggare bygger skepp, bilden av en person med ett ljust mentalt lager. Lagstiftningsmässigt införa användbara normer i hellenernas gemensamma liv, till exempel detta: kränka aldrig någon. Alla hellener måste förstå vad som ska hatas och vad som ska älskas.

Platon från den sena perioden började så att säga för vanlig för att tro att människor vill ha just ett sådant liv, där det finns många nöjen, få lidanden och mycket av "det som är oss kärt" (lagarna V 733 d) Detta är den goda riktningen i livet, enligt Platon, - en riktning i vilken det finns en plats för det ofrivilliga, men önskvärda, enligt lagen. Endast ett sådant liv leder en person till lycka - på grundval av "söt, trevlig, god och vacker" (kursiverad min. - V.K.) (Lagar V 733 de).

Efter sin uppfattning om det goda föreslog Platon också i "Staten" en modell av ett existentiellt idealtillstånd där visdom, mod, klokhet och rättvisa segrar. Hans spekulativa gissning är uppenbar: filosofen säger - "men kanske finns hans prov på himlen" (min betoning. - VK) (State IX 592 b).

I frågan om denna existentiella stat överskrider Platon tydligt rimliga gränser och talar väldigt radikalt: till exempel innebär vakternas välfärd att beröva dem privat egendom, bostäder, mark, personliga fruar och barn, fri rörlighet med mera. Han drömmer om att "få alla" alltid "uttrycka så mycket som möjligt samma åsikter" om det goda, det rättvisa, det dåliga och det skamliga (lagarna II664a). Dessa "samma" åsikter rör inte bara resonemang, utan också sånger och legender . I slavägaretikens anda lät Platon slavägaren döda sin slav, varefter det räcker för mördaren att rensa sig från skuld. Men på det hela taget är filosofens sociala goda i "lagarna" mer rimlig och måttlig än i "staten": han är en motståndare till homosexualitet och illegala relationer mellan män; motståndare till oärlig rikedom och lyx. Rikedom bör vara blygsam och ärlig, med utgifter för fina saker. Statens bästa är också förknippat med frånvaron av överdriven fattigdom och överdriven rikedom, samt med närvaron av fyra klasser beroende på mängden egendom.

I lagarna är Platon närmast Aristoteles. Han står mycket närmare "det verkliga livet" och den jordiska människan, för vilken det huvudsakliga inte är gudomligt, utan mänskligt, det vill säga "njutning, lidande, lust" (lagarna V 732 e). Han erkände som det bästa livet det trevligaste livet, men med en stor "totalitär" (eller "kommunistisk") partiskhet, i motsats till Aristoteles.

Alltså är begreppet Platon begreppet det goda universum - från den gode till de goda daimonerna och separata goda människor. Till slut blir allt dygdigt och räddas i Helhetens "lycksaliga varelse".

Good Nature motsätter sig tillfälligt halvgod kultur, stat, människor och väntar, med hjälp av gudarna, på deras rättelse. Kosmos, för perioden av bildning till Vara, motsätter sig människans och allt mänskligt kaos-kosmos.

Och samtidigt påpekar Platon själv inkonsekvensen i hans koncept:

1. Han skriver om de odödliga gudarnas omoraliska beteende, som man inte kan tala om för eleverna. Om bönens problem, när den kan accepteras av Zeus, men kommer att möta aktivt motstånd från andra gudar.
2. Om antikens fruktansvärda översvämningar, då alla dog, med undantag för bergens invånare. Om det mäktiga Atlantis död och andra katastrofer.
3. Om ogynnsamma områden och länder, och med obarmhärtiga daimoner.
4. Om den mänskliga naturens ondska och svårhanterlighet, när det inte finns något hopp om att enskilda människor ska förbättras.
5. Om världsondskans oövervinnlighet.
6. Om det eviga och oförsonliga kriget – mellan stater, individer och i människan själv.

Platon misslyckades flera gånger i sina försök att korrigera de syrakusanska tyrannerna och bygga upp "himmelriket" på Sicilien - en idealisk sanningspolis. Till slut, i de senare lagarna, kapitulerade han nästan åt den antika grekiska lekmannen, och reducerade sina idéer till "gulliga och trevliga".

Men Platon är kär för oss inte för sina svagheter, utan för sin kamp mot kaos. Kampen för bekräftelsen av det goda, kosmiska Varandet i människan, samhället och staten.

Han lär oss sanningen och tron ​​på Gud, hoppet på Gud (”att Gud ska minska svårigheterna” (lagarna V732 d)), kärleken till Gud (den Goda) och godheten även i svåra situationer. "I spetsen för alla välsignelser, både för gudarna och för människorna, står sanningen" (kursivt min. - B. K.) (Lagar V 730 c) - som ett tecken på den nödvändiga och önskade Sanningen, Skönheten och Godheten.

Föreläsningssökning

Krisen för den mytologiska världsbilden och filosofins utveckling tvingade polisadelns ideologer att ompröva sina föråldrade åsikter, att skapa filosofiska doktriner som kan stå emot idéerna från det demokratiska lägret. Den antika grekiska aristokratins ideologi når sin högsta utveckling i Platons och Aristoteles filosofi.

Platon(427-347 f.Kr.) - grundaren av filosofin om objektiv idealism. Hans åsikter bildades under inflytande av Sokrates, den berömda vismannen som tillbringade sitt liv i samtal och dispyter på de atenska torgen. Innehållet i dessa samtal återspeglades i Platons tidiga verk, som vanligtvis särskiljs i en speciell grupp av så kallade sokratiska dialoger.

Efter avrättningen av Sokrates 399 f.Kr. Platon lämnade Aten och gjorde ett antal resor, bland annat till Egypten och södra Italien. När han kom tillbaka grundade han en filosofisk skola som heter "Academy" i Atens förorter. De dialoger och brev som Platon skrev efter akademins tillkomst anses vara tänkarens mogna verk.

Kärnan i platonsk filosofi är teorin om idéer. Till världen av förnuftiga föremål och fenomen motsatte sig Platon en speciell värld av idéer, eller allmänna begrepp som förmodligen finns någonstans bortom himlen. Okroppsliga idéer är eviga och oföränderliga, de har sann varelse. Vår värld, förklarade Platon, intar så att säga en mittposition mellan "äkta vara" och icke-varandets värld. På samma sätt, en person: innan han flyttade in i ett kroppsligt skal, var hans själ i idéernas rike. Människans kunskap om den omgivande naturen kan enligt Platon inte vara sann. Tillförlitlig kunskap ges endast av själens minnen om vad den tänkte på när den var i en värld av verkligt existerande. Platons objektiva idealism smälte samman med religion och mystik. Filosofi i hans skrifter, särskilt senare, fick teologins drag. Platon invände mot sofisterna som representanter för naiv materialism och skrev rakt ut: "Låt vårt mått på allting huvudsakligen vara Gud, mycket mer än någon människa, i motsats till vad vissa hävdar."

Politiska och juridiska frågor ägnas åt Platons största dialoger - "stat" och "lagar".

I dialogen "Staten" betraktade Platon det ideala statssystemet i analogi med kosmos och den mänskliga själen. Precis som det finns tre principer i den mänskliga själen, så måste det finnas tre stånd i staten. Själens rationella början i idealtillstånd motsvarar härskare-filosofer, den rasande början - krigare, de lustfyllda - bönder och hantverkare (underklassen). Klassdelning av samhället Platon förklarade ett villkor för statens styrka som en gemensam uppgörelse av medborgare. Otillåten övergång från underklassen till klassen av vakter eller filosofer är oacceptabelt och är det största brottet, eftersom varje person bör vara engagerad i det arbete som han är avsedd för av naturen. "Tänk på dina egna saker och stör inte andra - det här är rättvisa."

Platons definition av rättvisa var tänkt att rättfärdiga social ojämlikhet, uppdelningen av människor i högre och lägre från födseln. Till stöd för sitt aristokratiska ideal föreslog Platon att inspirera medborgarna med myter om hur Gud blandade partiklar av metaller i människors själar: han blandade in guld i själarna hos dem som kan härska och därför är mest värdefulla, i själarna hos människor. deras assistenter - silver, och in i själen bönder och hantverkare - järn och koppar. Om de senare har ett barn med en blandning av ädelmetaller, är hans överföring till de högsta leden möjlig endast på initiativ av härskarna.

I spetsen för staten, hävdade Platon, är det nödvändigt att sätta filosofer involverade i det eviga goda och kapabla att förkroppsliga den himmelska idévärlden i jordelivet. "Tills filosofer regerar i staterna eller de så kallade nuvarande kungarna och herrarna börjar filosofera ädelt och grundligt ... tills dess kommer inte staterna att bli av med ondska." I projektet med en idealisk maktorganisation avviker Platon principerna för "blodets aristokrati" och ersätter den med "andens aristokrati". Genom att underbygga denna idé, försåg han filosofens härskare med egenskaperna hos en andlig elit - intellektuell exklusivitet, moralisk perfektion, etc.

Platon fäste inte stor vikt vid mekanismen för maktutövning (dess struktur, lagens roll) i dialogen "Staten". Särskilt när det gäller regeringsformen i en modellstat sägs det bara att det kan vara antingen en monarki, om en filosof styr, eller en aristokrati, om det finns flera härskare. Den största uppmärksamheten ägnas åt medborgarnas problem med utbildning och livsstil.

För att uppnå enighet och sammanhållning mellan de två överklasserna, som tillsammans utgör klassen av statens väktare, upprättar Platon för dem en egendoms- och livsgemenskap. "För det första ska ingen ha någon enskild egendom, om det inte är absolut nödvändigt. Då ska ingen ha en sådan bostad eller skafferi, dit alla som vill inte skulle ha tillträde." Vakterna får mat från tredje ståndet i form av naturaförnödenheter. Vakterna har inga pengar. De måste leva och äta tillsammans, som under militära kampanjer. Vakterna är förbjudna att ha familj, en gemenskap av fruar och barn införs för dem.

Platon belyste underklassens levnadssätt utifrån mångfalden av sociala behov och arbetsfördelningen. Bönder och hantverkare fick ha privat egendom, pengar, handel på marknader m.m. Att notera vikten av arbetsfördelningen i ekonomiskt liv Platon förespråkade ändå begränsningen av ekonomisk verksamhet och bevarandet av en agrar sluten, självförsörjande stat. Bönders och hantverkares produktionsverksamhet var tänkt att hållas på en nivå som skulle säkerställa en genomsnittlig inkomst för alla samhällsmedlemmar och samtidigt utesluta möjligheten för de rika att höja sig över vakterna. Att övervinna egendomsskiktningen i samhället är den viktigaste socioekonomiska egenskapen hos det ideala systemet, vilket skiljer det från alla andra onda tillstånd. I den senare "innesluts två fientliga stater: den ena för de fattiga, den andra för de rika."

Prototypen för det ideala statssystemet för Platon var det aristokratiska Sparta, närmare bestämt de patriarkala relationerna som fanns kvar där - organiseringen av den härskande klassens liv efter modell av ett militärläger, resterna av kommunal egendom, gruppäktenskap, etc.

Platon beskrev statens perverterade former och ordnade dem i ordning efter ökande förnedring i jämförelse med idealet.

Degenerationen av de vises aristokrati innebär enligt honom upprättandet av privat egendom och förslavandet av fria bönder från tredjeståndet. Det är så den kretensisk-spartanska typen av stat uppstår, eller timokrati (från "tid" - heder), dominansen av de starkaste krigarna. En stat med tidemokratiskt styre kommer för alltid att kämpa.

Nästa typ av regering - oligarkin - dyker upp som ett resultat av ackumulering av rikedomar från privatpersoner. Detta system bygger på en fastighetskvalificering. Ett fåtal rika tar makten, medan de fattiga inte deltar i styrelseskicket. Den oligarkiska staten, sliten av de rikas och de fattigas fiendskap, kommer ständigt att vara i krig med sig själv.

De fattigas seger leder till upprättandet av demokrati – folkets makt. Offentliga poster i en demokrati tillsätts genom lottning, varigenom staten blir berusad av friheten i dess outspädda form, över allt mått. Egenvilja och anarki råder i en demokrati.

Slutligen förvandlas överdriven frihet till sin motsats – överdrivet slaveri. Tyranni är etablerat, den värsta typen av stat. Tyrannernas makt vilar på förräderi och våld. Det tyranniska systemet är statens allvarligaste sjukdom, den fullständiga frånvaron av några dygder i den.

Platon ansåg att skadan på mänsklig moral var huvudorsaken till förändringen av alla former av staten. Han förknippade vägen ut ur samhällets onda tillstånd med en återgång till det ursprungliga systemet – de vises styre.

Den bild som ritades av filosofen av övergången från ett tillstånd till ett annat var i huvudsak ett konceptuellt och logiskt schema. Samtidigt återspeglar det de verkliga processer som ägde rum i de antika grekiska staterna (förslavandet av heloter i Sparta, tillväxten av ojämlikhet i egendom, etc.), vilket gav detta schema sken av ett historiskt koncept. Ideologiskt var det riktat mot demokratiska läror om förbättringen av det sociala livet i takt med att kunskapen utvecklades. Platon försökte förtala alla förändringar i samhället som avvek från de gamla sätten och eftersträvade idén om en cyklisk utveckling av historien.

Dialogen "Lagar" är Platons sista verk. Dess skrivande föregicks av filosofens misslyckade försök att förverkliga det initiala projektet i Syrakusa, den grekiska kolonin på Sicilien den bästa staten. I "lagarna" skildrar Platon det "andra i värdighet" statssystemet, vilket för det närmare den grekiska politikens verklighet.

De huvudsakliga skillnaderna mellan "Lagar"-dialogen och "State"-dialogen är följande.

För det första avsäger sig Platon filosofers och krigares kollektiva egendom och upprättar ett enda förfarande för medborgarnas användning av egendom. Marken är statens egendom. Den är uppdelad i tomter med lika fertilitet. Varje medborgare får en tomt och ett hus, som han använder på grundval av ägande. Medborgare kan förvärva alla andra typer av egendom i privat ägo, men dess storlek är begränsad. För att underlätta beräkningar (vid tillsättning av regeringstjänster, rekrytering av trupper, etc.), anges det exakta antalet medborgare - 5040. Detta antal inkluderar endast mark ägare; hantverkare och köpmän har inte medborgerliga rättigheter.

För det andra ersätts uppdelningen av medborgare i dödsbon med gradering enligt fastighetskvalifikationen. Medborgare förvärvar politiska rättigheter beroende på mängden egendom, registrerar sig i en av fyra klasser, olika i graden av rikedom. Efter att ha blivit rika eller fattiga flyttar de till en annan klass. Tillsammans bildar medborgarna den härskande klassen. Utöver anställning i det egna hushållet åläggs de tjänstgöring i armén, förvaltning av vissa statliga tjänster, deltagande i gemensamma måltider (sissitia), uppoffringar m.m.

För det tredje antas jordbrukets produktionsbehov nu till fullo tillgodoses av slavarbete (i dialogen "Staten" nämndes slavar, men Platon fann ingen plats för dem i en idealisk politiks ekonomi). I staten "andra i värdighet" lämnas "jordbruket till slavarna, som samlar in från landet en skörd som är tillräcklig för att folket ska kunna leva i belåtenhet." Tillsammans med erkännandet av slaveriet har Platon också en föraktfull inställning till produktivt arbete. I förutseende av slavars prestation råder Platon jordägare att skaffa så få slavar av en nationalitet som möjligt och att inte provocera deras missnöje med grym behandling. Hantverksproduktionen intar liksom i det första projektet en underordnad ställning i förhållande till jordbruket.

För det fjärde beskriver Platon i dialogen i detalj statsmaktens organisation och lagarna av bästa ordning. Till skillnad från det första projektet genomförs här idéerna om en blandad statsform och en kombination av moraliska metoder för maktutövning med juridiska.

Platon kallar den ideala statsstrukturen för styrelsen, där början till demokrati och monarki kombineras. Dessa principer inkluderar: den demokratiska principen om aritmetisk jämlikhet (val med majoritetsröst) och den monarkiska principen om geometrisk jämlikhet (urval på meriter och meriter). Statens demokratiska principer tar sig uttryck i folkförsamlingens verksamhet. På en kombination av demokratiska och monarkiska principer byggs valet av ett kollegium med 37 härskare och ett råd med 360 medlemmar. Stänger hierarkin av statliga organ hemligt "nattmöte", som inkluderar 10 av de klokaste och mest äldre vakterna och andra personer. De tilldelas suveränitet i staten.

Alla valda statliga organ och härskare är skyldiga att handla exakt enligt lagen. När det gäller de vise från "nattmötet" är de involverade i gudomlig sanning och står i denna mening över lagen. Efter att ha kommit överens om att det offentliga livet måste regleras av normerna för skriftlig lag, kunde Platon, av sina egna ideologiska skäl, inte tillåta rättsstatsprincipen över religiös moral. "När allt kommer omkring, om det, genom det gudomliga ödets vilja, någonsin dök upp en person som var kapabel nog av naturen att tillgodogöra sig dessa åsikter," skrev Platon, "så skulle han inte alls behöva lagar som skulle styra honom. Inte heller lagen, inte heller någon no-ordning är överlägsen kunskap."

Med tanke på filosofens syn på lagen bör man undvika deras modernisering. Faktum är att vissa bestämmelser från forntida tänkare används för att underbygga moderna begrepp om stat och lag. Detta skedde i synnerhet med Platons uttalanden om behovet av att godkänna lagen i det offentliga livet, som ofta hänvisas till av anhängare av teorin rättsstatsprincipen. I dialogen "Lagar" skrev Platon: "Jag ser den nära förestående döden av den stat där lagen inte har någon kraft och är under någon annans makt. Där lagen är härskarnas herre, och de är hans slavar, ser jag statens frälsning och alla välsignelser som gudarna kan skänka stater." Sådana uttalanden kan dock inte tas ur arbetets sammanhang. När allt kommer omkring förstås lagen här som inget annat än en uppsättning religiösa och moraliska normer som fastställts av kloka människor staten som vägledning för andra medborgare. I ovanstående fragment talar vi om underordnandet av härskare till gudomliga lagar (mer exakt, inrättandet av den legendariska Kronos, som härskade över människor i antiken).

I dialogen "politiker" pekade Platon ut de former av staten som bygger på lagen. Enligt honom bygger monarkin, aristokratin och demokratin på lagen, medan tyranni, oligarki och perverterad demokrati styrs i strid med de lagar och seder som finns i dem. Men alla de uppräknade regeringsformerna, som betonats i dialogen, är avvikelser från det ideala, "äkta" tillståndet, där politikern ensam utövar makt, "styrd av kunskap". Det semantiska innehållet i Platons undervisning sammanfaller inte med rättsstatens moderna formler.

Platons politiska och juridiska doktrin syftade till att bevara politiken som en regeringsform, bevara dess ekonomiska oberoende eller självförsörjning och förhindra statens territoriella expansion. De sociopolitiska programmen som skisserades i tänkarens dialoger var konservativa ur denna synvinkel.

©2015-2018 poisk-ru.ru

Platon (annan grekisk Πλάτων) (428 eller 427 f.Kr., Aten - 348 eller 347 f.Kr., ibid.) - antik grekisk filosof, student av Sokrates, lärare av Aristoteles.

Det exakta datumet för Platons födelse är okänt. Följande gamla källor, tror de flesta forskare att Platon föddes 428-427 f.Kr. e. i Aten.

Platon föddes i en familj av aristokratiskt ursprung, hans fars, Aristons (465--424) klan, steg upp, enligt legenden (se Diogenes Laertes verk), till den siste kungen av Attica Codrus, och förfadern till Periktiona, Platons mor, var den atenske reformatorn Solon. Dessutom, enligt Diogenes, var Platon avlad obefläckat.

Platons första lärare var Cratylos. Omkring 407 träffade han Sokrates och blev en av hans elever. Karakteristiskt är att Sokrates är en ständig deltagare i nästan alla Platons skrifter, skrivna i form av dialoger mellan historiska och ibland fiktiva karaktärer.

Platon tillskrivs 34 verk, det är känt med säkerhet att 23 av dem är verk av Platon själv, resten är skrivna i form av en dialog där Sokrates är huvudpersonen.

Idén om det goda

I dialogen "Stater" ges begreppet idén om det goda som det högsta kunskapsobjektet. Själva ordet ”bra” (τὸ ἀγαθόν) betyder inte bara något som är etiskt positivt, utan också ontologisk perfektion, till exempel en viss saks godhet, dess användbarhet och höga kvalitet. Det goda kan inte definieras som njutning, eftersom man måste erkänna att det finns dåliga nöjen. Något som bara gynnar oss kan inte kallas bra, eftersom samma sak kan skada en annan. Platons goda är "det goda i sig" (αὐτὸ ἀγαθόν).

Platon liknar idén om det goda med solen. I den synliga världen är solen en nödvändig förutsättning både för att föremål blir synliga, och för att en person skaffar sig förmågan att se föremål. På exakt samma sätt blir idén om det goda inom den rena kognitionens sfär en nödvändig förutsättning både för att känna igen idéerna själva och för människans förmåga att känna igen idéer. Som sammanfattat av Sokrates i dialogen "Staten": "det som ger sanning åt kännbara saker och ger en person förmågan att veta, du betraktar detta som idén om det goda - kunskapens orsak och sanningens kännbarhet .”

Platons politiska och juridiska doktrin

Platons viktigaste politiska verk är avhandlingarna "Staten", "Lagar" och dialogen "Politiker".

Platons mest kända dialog är Republiken. Han beskriver en politisk utopi i motsats till kretsloppet av verkliga statsformer.

Dessa bestämmelser är avvisade från allmänna filosofiska åsikter. Enligt Platon finns det två världar: idévärlden (eidos) och tingens värld. Vilken sak som helst är bara en återspegling av dess idé, den kan sträva efter den, men den kommer aldrig att nå den. Filosofen måste studera idéerna, inte sakerna själva. Det gäller även staten, Platon beskriver statsformernas kretslopp, men de är alla ofullkomliga, om inte annat för att de existerar i tingens värld, medan politikens idealform motsätter sig dem.

Politiska idéer i "Staten"

Statens ursprung är ganska rimligt: ​​arbetsfördelningen leder till utbyte mellan människor, och utbytet är bekvämt om man bor tillsammans. Idén om arbetsfördelningen ligger i hjärtat av Platons utopi.

Allt är fel i idévärlden. Arbetsfördelningen skapar behov av olika dygder inom var och en av yrkena. Till en början är det bondens, byggarens och vävarens dygder (de följer av Platons primära behov av mat, kläder och ett hus). Sedan, med framväxten av polisstaten, uppstår konflikter med andra stater, och en professionell gemenskap av krigare bildas. Så det finns redan två klasser: tillverkare och krigare. Jo, den tredje, härskarna-filosoferna, skapar de bästa lagarna för att förhindra cirkulation av statsformer - en analogi med "de som känner" Sokrates. Så det politiska idealet för Platon är statens stabilitet. För att det ska vara stabilt krävs stabilitet i samhället, alla gör sitt eget arbete – det är rättvist. Ojämlikheten mellan gods är också normal, eftersom en individs lycka inte betyder något för politikens lycka.

Platon identifierar fyra ofullkomliga former av staten:

Timokrati - militära ledares makt. Närmast den ideala regeringsformen. Sådana människor blir krigare, staten under deras kontroll är ständigt i krig. Krig är alltid byte, och därav någons berikning. Nåväl, rikedom är makt, en oligarki håller på att bildas.

Oligarki är de få rikas makt. Men de rika gör intrång på de fattiga, som alltid är i majoritet, och de tar i sin tur makten.

Demokrati styrs av majoriteten. Den kännetecknas av ökad stratifiering i rika och fattiga; leder till uppror.

Tyranni är en okontrollerad kraft. En tyrann växer fram ur en demokrati. För att behålla makten behöver han ett krig, som i slutändan leder staten till timokrati.

Platon ställer dessa former i kontrast till den ideala regeringsformen. I ett sådant system styr bara ett fåtal visa män, som ensamma i sin visdom förstår rättvisans väsen och är i stånd att styra i enlighet med den. Men deras mindre intelligenta söner, upprörda över att deras fäder inte har någon personlig nytta av makten, arrangerar en kupp och etablerar militärens makt.

Politiska idéer i "Lagar"

Senare kommer Platon i sina "Lagar" att beskriva en annan utopi och ett annat politiskt system - en aristokratisk republik eller en aristokratisk monarki.

4 klasser, beroende på egenskapens kvalifikation,

5040 medborgare och det mest komplicerade kontrollsystemet.

personlig egendom, pengar är tillåtna, skapandet av en familj är tillåtet för alla klasser.

en betydande förstärkning av statens kontrollerande roll, som strikt reglerar alla sociala relationer.

Platon särskiljde två typer av statsstruktur för aristokratisk regering:

härskare över allt.

alla lyder lagen.

Rättsväsendet vakar över lagarna.

Och utan sann rättvisa upphör staten att vara en stat.

En aristokratisk stat kan bli en monarki om en av de styrande sticker ut bland de styrande (kunglig makt).

Om det finns flera härskare kommer staten att vara republikansk (aristokratiskt styre).

Viktigare är den direkta lagstiftningstanken om "lagarna": eftersom en medborgares lycka inte är ett värde, kan åtgärder för fysisk påverkan tillämpas på en individ för politikens lycka. Alltså, sedan Platons tid, har sanktionen blivit en integrerad del av en positiv lag.

Politiska idéer i dialogrutan "Politiker" Det här avsnittet är inte komplett.

Du kommer att hjälpa projektet genom att korrigera och komplettera det.

etiska åsikter

Platons filosofi är nästan helt genomsyrad etiska problem: i hans dialoger beaktas sådana frågor som: naturen hos det högsta goda, dess genomförande i människors beteendehandlingar, i samhällets liv. Platons moraliska världsbild utvecklades från "naiv eudemonism" (Protagoras) till idén om absolut moral (dialog "Gorgias"). I dialogerna "Gorgias", "Theaetetus", "Phaedo", "Republic" får Platons etik en asketisk orientering: den kräver rening av själen, rening från världsliga nöjen, från sekulärt liv fullt av sinnliga glädjeämnen.

En persons uppgift är att höja sig över oordningen (den ofullkomliga sinnesvärlden) och med alla själens krafter sträva efter att bli som en gud som inte kommer i kontakt med något ont (”Theaetetus”); genom att befria själen från allt kroppsligt, fokusera det på sig självt, på spekulationens inre värld och endast ta itu med det sanna och eviga ("Phaedo"). Platon kännetecknas också av en försonande eudaimonisk ståndpunkt, vilket framgår av dialogerna Philebus och Laws.

I alla Platons verk antyds existensen av eros, önskan om ett ideal i högsta skönhet och eviga fullhet av vara.

Han såg människans väsen i sin eviga och odödliga själ, som bebor kroppen vid födseln.

Platons idealtillstånd

Hon (och därmed personen) är mottaglig för kunskap. I detta såg Platon en generisk (allmän) skillnad från djuret. Och på artnivån (privat) skiljer sig en person från ett djur i sitt externa funktioner. Utifrån dessa skillnader formulerade Platon en av de första definitionerna av människans väsen: Människan är en vinglös, tvåfotad varelse med platta naglar, mottaglig för kunskap baserad på resonemang [källa ej specificerad 335 dagar].

Platon har naturligtvis ingen absolut motsättning mellan djur och människa. På grund av det faktum att den mänskliga själen är odödlig och kroppen är förgänglig, är människan dualistisk. I denna dualitet ligger den eviga tragedin - kroppen drar en person in i djurvärlden [källa ej specificerad 335 dagar], och själen - in i det gudomliga.

Det finns en legend enligt vilken Diogenes från Sinop, som svar på Platons definition "Människan är ett djur med två ben, utan fjädrar", plockade en kyckling och tog med den till skolan och förklarade: "Här är den platonska mannen!" Till vilket Platon tvingades lägga till sin definition "... och med breda naglar."

Oskriven undervisning

Ett 70-tal forntida vittnesbörd har bevarats om att Platon under de sista åren av sitt liv förklarade en del systematisk undervisning ("den oskrivna läran", som Aristoteles kallar den).

Denna oskrivna doktrin, förmodligen kallad "Om det goda som sådan", förklarade Platon under de sista åren av undervisning vid akademin.

1. Politisk tanken på den antika världen och medeltiden

   Sammanfattning >> Statsvetenskap

   ... och lyckan i polisstaten och hans medborgare. Platon och Aristoteles. PolitiskvyerPlaton och Aristoteles bildade och utvecklade ... Kristen doktrin med Aristoteles filosofi. Hanspolitiskvyer anges i arbetet "On the Board of Sovereigns" ...

2. Politisk och juridiska doktriner i Ryssland under andra hälften av 1600-1700-talen

   Sammanfattning >> Stat och lag

   ... vållade otvivelaktigt en viss försiktighet i framställningen hanspolitiskvyer. §6. Politisk program för I. T. Pososhkov En annan framstående representant ... rättvisa transformationer och, nästan ordagrant följande Platon, förklarar att den ideala formen ...

3. Platon Och hans doktrinen om staten

   Juridik >> Filosofi

   … 80 år. 1.2. PolitiskvyerPlaton. Platon presenterade sitt vyer om staten, demokratin, politisk lägen och former ... "State". Att förstå politiskvyerPlaton hans filosofiska åsikter. Världen…

4. Politisk filosofi om den antika världen och medeltidens allmänna egenskaper

   Provarbete >> Statsvetenskap

   …. 1. Idealtillstånd Platon Att förstå politiskvyerPlaton, är det nödvändigt att göra en kort utflykt till hans filosofiska åsikter...

5. Politisk lägeskoncept och typer (2)

   Sammanfattning >> Stat och lag

   ... en annan person till ett representativt organ är hanspolitiskvyer, professionalism. Professionaliseringen av makten är ett kännetecken ... den typ av totalitär statsregim som föreslås Platon. "Statsdialogen innehåller det berömda projektet...

Jag vill ha mer sånt här...

Den värsta formen Platon känner igen tyranni. Platon delar konventionellt in en tyranns aktivitet i tre stadier: det första är när tyrannen döljer sin sant ansikte och med hjälp av hyckleri tar makten, den andra - när tyrannen inte längre behöver gömma sig bakom en mask och han visar sitt sanna väsen, den tredje - när tyrannens verksamhet leder till katastrofala resultat. I Staten kallas tyranni "så slaviskt som möjligt", "en extrem sjukdom hos staten", det vill säga det framställs som den totala motsatsen till den ideala politiken. En tyrann blir, enligt Platon, en infödd av folket, gripen av makttörst. Efter att ha fått makten utvisar han rika människor därför att de kan stå emot orättfärdighet. Han presenterar tyrannen som ett exempel på hänsynslöshet och grymhet, och förnekar begreppet "rättvisa" genom dess existens. Platon betonar ett drag: den illegala härskaren och staten som styrs av honom blir mycket lika varandra. Det finns ingen fattigare stat än en stat som styrs av en tyrann. Det finns mer sorg, stönande, lidande i den än i någon annan.

En annan värsta typ av regering, enligt Platon, är stat med en demokratisk regeringsform. Platon karakteriserar demokrati som ”en ordning som inte är ordentligt styrd, men trevlig och varierad. Med den finns en sorts jämlikhet – utjämning av lika och ojämlikt. Demokrati, enligt Platon, är dålig eftersom makten är fördelad mellan majoriteten, och en sådan regering är inte kapabel till varken stort gott eller stort ont. Men med allt förkastande av demokrati, konstaterar Platon att elementen nödvändigtvis måste vara närvarande i en stat som påstår sig vara "korrekt". Den främsta fördelen med en idealstat är rättvisa, och den uppnås genom jämlikhet i en viss mening. En ohämmad frihet i en demokrati leder till tyranni. Folket, från underordning till fria människor, faller i den despotiska maktens tjänst och byter ut sin omåttliga frihet mot det svåraste och bittraste slaveriet - slaveriet. Och detta händer eftersom alla ytterligheter är fyllda med sin motsats.

Enligt Platon, "oligarki- detta är ett system baserat på en fastighetskvalifikation; de rika har makten, och de fattiga deltar inte i regeringen” [Platon. Stat.]. Under en oligarki ersätter pengar lag.

stat (Platon)

Timokrati- Regel för de ambitiösa. Platon drar slutsatsen att istället för en rimlig början dominerar en rasande ande staten. En sådan stat kommer att kämpa för evigt, under tiden är krig den främsta källan till privata och offentliga problem när det förs.

Aristokrati. Förutom monarkin anser Platon aristokratin som en bra styrelseform, d.v.s. styra av ett fåtal i enlighet med lagen. Reglerna för ett fåtal i förhållanden av laglöshet är en oligarki. Enligt Platon styr aristokrater enligt lag och vill utesluta hantverkare och fattiga från politiken. I dialogen "Lagar" skapar Platon en konstitution som ligger nära en moderat aristokrati: alla invånare i staden, till ett belopp av 5400 personer, får en marktilldelning, vilket gör dem till välmående markägare.

Monarki. I Platons dialog "Lagar" sympatiserar filosofen direkt med den enda auktoriteten över andra styrelseformer. Monarki, säger Platon, bunden av goda föreskrifter, som vi kallar lagar, är den bästa av de sex slagen; ett genuint statligt system där en person skickligt styr. Platon skonar inte ljusa färger för monarkin. Han tror att monarkin uppstod som ett resultat av en överenskommelse mellan folket i politiken (stadsstaten) och den kung som detta folk valt. Platon visar monarkins utveckling på exemplet Sparta: först installerades en dubbel kunglig familj i stället för en kunglig familj, sedan balanserades två kungars makt av makten från 28 äldste, och slutligen, ännu senare, makt av fem eforer valda för ett år av folkförsamlingen lades till, som ledde det politiska livet i staten.

Platon ägnade mycket uppmärksamhet åt frågan om lagar. Denna fråga är en av de viktigaste i hela systemet av Platons politiska åsikter. Lag och ordning är identiska begrepp, trodde Platon. I dialogen "Lagar" - lagen för filosofen - är detta det huvudsakliga bärande stödet som staten vilar på. Lagen måste stå över de styrande, som bara är lagens tjänare. "Jag ser den nära förestående förstörelsen av den stat där lagen inte har någon kraft och står under någon annans makt. Där lagen är härskaren över härskarna, och de är hans slavar, ser jag staternas frälsning och alla välsignelser som gudarna kan skänka till staterna. [Lagar.].

Platon varnar för att absolutisera lagens roll. Det mänskliga sinnet måste stå över lagen, korrigera den vid behov eller ersätta den med en ny.

Platon ger härskare, rika och ädla människor rätten att ändra lagen. Även om Platon ständigt betonar tanken att lagen ska vara användbar, först och främst för staten, förstår han att detta är mycket svårt att genomföra, eftersom det med varje regeringstid fastställs lagar som är fördelaktiga för härskarna. Det är svårt för statens härskare att motstå frestelsen, att låta sina själviska intressen vara statens intressen. Det är också svårt att upprätthålla principen om allas likhet inför lagen. Det fanns ett fall med Platon själv när arkaderna och thebanerna grundades ny koloni Megalopolis, de, enligt legenden, vände sig till Platon för råd, Tänkaren erbjöd dem sin favoritmodell av staten, men när det visade sig att stadens arrangörer inte gick med på universell jämlikhet inför lagen, tvingades Platon att överge sitt projekt.

I hans idealmodell av regering Platon delar alla medborgare i tre stånd. Den första är klassen av härskare, väktare eller filosofer. Den andra är klassen av krigare. Den tredje är klassen av bönder och hantverkare. Platon understryker den härskande klassens betydelse framför underklassen. Om en av bönderna och hantverkarna gör sitt jobb dåligt, så är detta inte alltför mycket besvär för staten, men om en av de styrande klarar sig dåligt, då hotar detta redan staten med döden. Om 10-20 personer kan lida av en hantverkares dåliga arbete, då kommer staten att kollapsa från härskarnas dåliga arbete och bara härskarna själva kommer att blomstra. Lojalitet mot sin sak, visad av en representant för varje klass, kommer att göra staten, enligt Platon, rättvis och enad, välmående och rik.

Platon ägnar mycket mer uppmärksamhet åt härskarnas stånd än till de andra två stånden. Han beskriver i detalj vilka egenskaper statens härskare bör ha, hur man förbereder dem för genomförandet av regeringens funktion, hur man prövar dem i praktiska frågor, vid vilken ålder de kan bli fullvärdiga härskare och vid vilken ålder de borde dra sig tillbaka från regeringens angelägenheter. Platon tror att tills filosofer står vid rodret i staten, tills dess kommer staten inte att ta sig ur strimmen av olyckor. Det är helt uppenbart att Platon med "filosofer" menar kloka statsmän som kan utöva politiskt styre. I historien, förutom den antika romerske kejsaren Marcus Aurelius, är det svårt att hitta ett exempel när en filosof-vetenskapsman samtidigt skulle vara statsman. Karl Popper menar att Platons porträtt av filosofen-härskaren är ett självporträtt.

Det finns mycket få medborgare som är kapabla till statlig förvaltning, och deras förmågor är beroende av naturliga data. Barn med förmågor separeras från andra och förbereds för framtida statlig verksamhet. Utbildningen och uppfostran av dessa unga fortsätter till 35 års ålder, sedan testas de under 15 år inom militära och civila områden. De som inte klarade provet i praktisk ledning överfördes till prästadömet. Och endast ett fåtal kunde vid 50 års ålder göra anspråk på titeln filosof-härskare, d.v.s. tillhörde överklassen. Härskaren måste ha följande egenskaper: mod, rimlighet, klokhet, generositet, minne, rättvisa. Platon kallar alla dessa egenskaper i ett ord - dygd. Dessutom är "förmågan att skydda statens lagar och seder" också nödvändig. Dessutom måste härskaren vara djupt religiös eller, som Platon säger, from. Linjaler behöver också fysisk data. Statens väktare bör vara både utbildade och erfarna människor. Platon ansåg också att de två överklasserna inte borde ha privat egendom, så att det inte distraherar dem från att prestera statliga funktioner. De äldsta väktarna-härskarna styr direkt staten, och de unga hjälper dem genom att klara tester i detta arbete. För att lära känna de lägre klassernas liv från första hand bör härskarna regelbundet "var och en i sin tur stiga ner till andra människors boning och vänja sig vid att betrakta livets mörka sidor."

Platon levde i tider som splittrades av statskupp och politiska omvälvningar. Han riktade alla sina tankar, energi på att förbättra styrelsen. Skapandet av Akademien, en resa till Sicilien - allt detta vittnar om Platons önskan att förändra samhället. Han försökte skapa en idealstat, som ett ideal som samhället skulle sträva efter. Genom att analysera regeringsformerna kommer filosofen till slutsatsen att man bland de existerande regeringsformerna inte kan hitta en värdig. Demokrati är oacceptabelt eftersom folkmassans makt inte kan inse sanningen, eftersom den inte har kunskap. Aristokratin, fast i stridigheter och stridigheter, var oförmögen till effektiv regering. Platons sympatier förblir på monarkins sida. Med absolut ensam makt stor betydelse får personlighet. Bilden av en ideal härskare bör, enligt Platon, kombinera filosofisk visdom och politisk makt. Tänkarens förhoppningar var dock inte avsedda att gå i uppfyllelse.

Platon har en anmärkning om att varje regeringsform bör ha sitt eget speciella och unika språk. Detta kan förstås på följande sätt: överensstämmelsen mellan statens härskares ord och handlingar; överensstämmelse med förvaltningsmetoder i staten med principerna för att bygga staten; behovet av att ha sin egen statsideologi, som härrör från kärnan i detta statssystem; imitera inte andras principer, ideologier och metoder, eftersom detta är kantat av döden för staten.

⇐ Föregående891011121314151617Nästa ⇒

Publiceringsdatum: 2015-09-17; Läs: 7640 | Sidans upphovsrättsintrång

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018. (0,002 s) ...

Filosofi föreläsningsanteckningar

1. Platon(427 - 347 år.

före Kristus e.) - den största filosofen Antikens Grekland, en elev av Sokrates, grundaren av hans egen filosofiska skola - Akademien, grundaren av den idealistiska trenden inom filosofin.

Platon är den första antika grekiska filosofen som lämnade efter sig ett antal grundläggande filosofiska verk, av vilka de viktigaste är "Sokrates ursäkt", "Parmenides", "Gorgias", "Phaedo", "Staten", "Lagar".

De flesta av Platons verk är skrivna i form av dialoger.

Platons lära om staten och lagen

Platon är idealismens grundare. Huvudbestämmelserna i hans idealistiska läror är följande:

Materiella ting är föränderliga, obeständiga och upphör så småningom att existera;

Omvärlden ("tingens värld") är också tillfällig och föränderlig och existerar egentligen inte som en självständig substans;

Egentligen finns det bara rena (okroppsliga) idéer (eidos);

Rena (okroppsliga) idéer är sanna, eviga och permanenta;

Varje existerande sak är bara en materiell återspegling av den ursprungliga idén (eidos) av denna sak (till exempel hästar föds och dör, men de är bara förkroppsligandet av idén om en häst, som är evig och oföränderlig, etc. .);

Hela världen är en återspegling av rena idéer (eidos).

3. Platon framför också en filosofisk triadläran, enligt vilken Allt som finns består av tre saker:

"enda";

"Enda ":

Är grunden för allt varande;

Den har inga tecken (ingen början, inget slut, inga delar, ingen integritet, ingen form, inget innehåll, etc.);

Det finns ingenting;

Framför allt vara, framför allt tänkande, framför allt sensation;

Ursprunget till allt - alla idéer, alla saker, alla fenomen, alla egenskaper (både allt bra från en persons synvinkel och allt dåligt).

" Sinne":

Härlett från "ett";

Uppdelat från "singel";

Motsatsen till "ett";

Är essensen av alla ting;

Det finns en generalisering av allt liv på jorden. "Själ ":

Ett rörligt ämne som förenar och förbinder "ett - ingenting" och "sinne - allt levande", och som också förbinder alla ting och alla fenomen;

Också, enligt Platon, kan själen vara en individs värld och själ; med det hylozoiska (animerade) tillvägagångssättet kan saker och den livlösa naturen också ha en själ;

En persons (sak) själ är en del av världens själ;

Själen är odödlig;

Vid en persons död dör bara kroppen, medan själen, efter att ha svarat i underjorden för sina jordiska gärningar, får ett nytt kroppsligt skal;

Själens beständighet och förändringen av kroppsliga former är en naturlig lag för kosmos.

4. rörande epistemologi (kunskapsläran) utgår Platon från den idealistiska bild av världen han skapade:

eftersom den materiell världär bara en återspegling av "idévärlden", då borde kunskapsämnet först och främst vara "rena idéer";

"rena idéer" kan inte kännas till med hjälp av sensorisk kognition (denna typ av kognition ger inte tillförlitlig kunskap, utan bara en åsikt - "doxa");

"rena idéer" kan bara kännas av förnuftet, tack vare högre andlig aktivitet (idealistisk kunskap);

Endast utbildade människor kan engagera sig i högre andlig aktivitet - utbildade intellektuella, filosofer, därför är det bara de som kan se och förverkliga "rena idéer".

5. Platon gav en speciell roll i sin filosofi till statens problem(vilket inte var typiskt för föregångarna - den "försokratiska" Thales, Herakleitos och andra, som var engagerade i sökandet efter världens ursprung och förklaringen av fenomenen i den omgivande naturen, men inte samhällets).

Platon särskiljer sju typer av stater: det ideala "framtidens tillstånd", som ännu inte existerar och där det inte kommer att finnas något behov av statsmakt och lagar, och sex typer av för närvarande existerande stater.

Bland de sex existerande typer av Platon anges:

monarki - en persons rättvisa makt;

Tyranni är en persons orättvisa makt;

Aristokratin - minoritetens rättvisa makt;

Oligarki är en minoritets orättvisa makt;

Demokrati är majoritetens rättvisa styre;

Timokrati - orättvist majoritetsstyre, makt

militära ledare, arméer.

Eftersom tyranni, oligarki och timokrati är orättvisa former av staten, och demokrati - majoritetens styre - sällan är rättvist och som regel urartar till tyranni, oligarki eller timokrati, kan bara aristokrati och monarki vara två stabila och optimala former. av staten.

6. Platon lägger också fram egen regeringsplan enligt denna plan:

Hela befolkningen i staten (polis) är indelad i tre ständer - filosofer, krigare, arbetare;

Arbetare (bönder och hantverkare) är engagerade i grovt fysiskt arbete, skapar materiell rikedom och kan äga privat egendom i begränsad omfattning;

Krigare är förlovade träning, träna, upprätthålla ordning i staten, om nödvändigt - delta i fientligheter;

Filosofer (vise män) - utveckla filosofiska teorier,

känna till världen, undervisa, styra staten;

Filosofer och krigare bör inte ha privat egendom;

Invånare i staten tillbringar sin fritid tillsammans, äter tillsammans (äter måltider), kopplar av tillsammans;

Det finns inget äktenskap, alla fruar och barn är gemensamma;

Arbetet av slavar är tillåtet och välkomnas, som regel barbarer tillfångatagna.

Senare reviderade Platon några av idéerna i sitt projekt och tillät liten privat egendom och personlig egendom för alla klasser, men andra bestämmelser i denna plan behölls.

7. Den historiska betydelsen av Platons filosofi i den:

För första gången lämnade en filosof en hel samling grundläggande verk;

Början av idealismen som en stor filosofisk trend var lagd (den så kallade "Platons linje" - motsatsen till den materialistiska "Demokritslinjen");

För första gången, problemen med inte bara naturen, utan också samhället - staten, lagar etc.

Grunderna för konceptuellt tänkande lades, ett försök gjordes att peka ut filosofiska kategorier (vara - bli, evigt - tillfälligt, vilande - rörligt, odelbart - delbart, etc.);

En filosofisk skola (Academy) skapades, som funnits i cirka 1000 år, där många framstående anhängare av Platon (Aristoteles och andra) växte upp.

8. Platons akademi- en religiös och filosofisk skola skapad av Platon 387 i Atens förorter och funnits i cirka 1000 år (fram till 529 e.Kr.).

Akademiens mest kända elever var: Aristoteles (studerade med Platon, grundade sin egen filosofiska skola - Lyceum), Xenocrite, Crates, Arcesilaus, Clytomachus av Kartago, Philo av Larissa (lärare i Cicero).

Akademien stängdes 529 av den bysantinske kejsaren Justinianus som en härd för hedendom och "skadliga" idéer, men under dess historia lyckades den uppnå att platonism och nyplatonism blev de ledande trenderna inom europeisk filosofi.

Sammanfattning Platonstaten

Platons republik är Platons diskurs om svårigheten att idealiskt representera jorden. Den skrevs 360 f.Kr. Enligt Platon är landet ett uttryck för tankens ärlighet. Platon talar om sina politiska åsikter, om hur staten och en persons ideal ska se rätt ut. Men att skapa ett sådant land är helt omöjligt, liksom förkroppsligandet av andra superperfektioner, eftersom strukturen i en ideal värld beror på kvaliteten på människor, geografisk plats och andra skäl.

Platon medger att hans tanke inte kommer att kunna förverkligas förrän människor dör och reser sig igen. Platon (Staten) liknar de unika representationerna av alla mänskliga känslor, så långt från verkligheten, talesättet "Platons republik" för förverkligandet av en ouppfylld dröm. Och för att visa explicita idéer om objektivitet och uppmärksamma de inneboende egenskaperna hos en enda kung: verkligen, exemplet med en sådan stat och sociala miljöer borde definitivt leda till assimilering av idéer om detta ämne.

Innan han började presentera sitt bästa tillstånd sa Platon att det är bilden av en sorts idealperson. Platon föreställde sig att staten är som en person, i den finns en harmonisk kombination av alla hans förmågor och läggning, både bra och dåliga. För att uppfylla sitt öde i den här världen behöver var och en av människorna ett sinne och en fysisk attraktion, såvida de inte går utöver förnuftets gränser, de är mycket användbara som medvetande och fantasi, olika modeller av en person är lämpliga för staten. Att särskilja det unika hos människor och ge dem en status som matchar deras färdigheter - det här är det ideala tillståndet.

Som Platon sa, alla människor måste vara säkra på sin säkerhet eftersom faran kan komma från både inre och yttre fiender, så det utsedda folket måste vara det mest trogna.

Härskare som representerar lagen är statens huvud och hjärta.

Platons idealiska tillstånd.

Platon vill inte på något sätt tala om upprättandet av en släktelit och en ond cirkel, utan tvärtom, han sa tydligt: ​​även om en anständig rot ger goda frukter, är det möjligt att roten i sig en dag kommer att bli ruttet, därför , när du väljer personer som kommer att skydda oss, bör du alltid titta inte på roten, utan på frukten. I ett sådant samhälle av talanger och ärliga människor kommer klassskillnaden att försvinna av sig själv.

Men naturligtvis, inte tro, utan även självutbildning kommer inte att ge en gemensam enhet, som kommer att kränkas tills det ögonblick då egendom och gemenskap fortsätter att dominera och leva. Sedan följer att Platon insisterar på total minskning av samhällen och upprättande av jämlikhet utan könsbestämning och lika utbildning.

Platon fortsätter, det kan inte finnas några regler och ordning i landet, om inte ledningen själv vill hålla ordning, då kommer landet och mänskligheten att vara välmående, där filosofer kommer att stå i spetsen för människor. Han kallar en filosof för en person som enligt sin läggning: smart, generös, snäll och bestämt står på vakt över lagen.

Platon insisterar på att ledarna inte bara lever ett passivt, utan ett verkligt liv, och då kommer deras erfarenheter att vara tillämpliga i livet.

Huvuddelen av detta innehåll är utvecklingen av ett idealistiskt land och motsvarande prakt för hela den mänskliga befolkningen. Och i den återstående hälften förklarar Platon att inget land kan vara identiskt med den naturliga standarden. Detta beror inte på att landets institutioner inte var tillämpliga, utan på grund av vad moder natur själv lade i oss, försämras vår sanna aristokrati med tiden, växer till demokrati och sedan till despotism. Platon förklarar mer i detalj riktningen för den gradvisa återfödelsen av en enda aristokrati.

När demokratin når en sådan krökning, då försvinner all ordning i landet, korruptionen blir övervägande, våld förekommer allt oftare och i ett tillstånd av fullständig frihet går människor helt enkelt i bojor.

Du kan använda den här texten för en läsardagbok

Platon. Alla fungerar

Stat. Bild för berättelsen

Läser nu

• Sammanfattning Turgenev fäder och söner

  Våren 1859. Huvudkaraktär fadern väntar på ankomsten av sin son Arkady från St. Petersburg. Nikolai själv var inte längre en ung godsägare, hans far var militär, så han ville att hans son skulle följa i hans fotspår, han var gift, men änka

• Sammanfattning av Mann Joseph och hans bröder

  Skapat under perioden 1926 till 1943, romanen i form av en tetralogi förmedlar i detalj legenden från Bibeln om Josef den vackra. Historia från Gamla testamentet sammanfaller i tiden med den 18:e dynastin i det antika Egypten

• Sammanfattning B dåligt sällskap Korolenko

  Berättelsens hjälte tillbringade hela sin barndom i storstad Prince-Veno av det sydvästra territoriet. Vasya är namnet på hjälten, han var son till en domare. Pojken växte upp som ett hemlöst barn.

• Sammanfattning Timglas Kaverin

  Det är många tjejer och killar på sommarlägret. Bland dem finns den fega Petka och den vackra Tanya. Petka ger sig aldrig in på något, men han anser sig vara smart. Och Tanya älskar sin spegel och tittar in i den vid varje tillfälle.

• Sammanfattning Tjechov Litteraturlärare

  Sergei Vasilyevich Nikitin är en ung lärare i litteratur i stadens gymnasium. Han är singel och delar lägenhet med sin kollega, lärare i historia och geografi, Ippolit Ippolitovich.

Föreläsningssökning

Teorin om Platons "idealtillstånd".

Platon(427-347 f.Kr.) fick sitt smeknamn "bred" redan i vuxen ålder för sin tjocka figur och breda panna. Som barn fick han namnet Aristokles Till skillnad från Sokrates han kom från de ädlaste atenska släkterna. Hans far kom från kungens familj Kodra, som i sin tur var en ättling till havsguden Poseidon, och hans mor var från familjen Solon.

I 408 Platon träffar Sokrates och blir en av hans elever. Vid rättegången talar han till försvar för sin lärare och efter avrättningen tvingas han, för att undvika förtryck, lämna Aten ett tag. Platon besöker Egypten, Sicilien, södra Italien. På Sicilien, att vara gäst hos en lokal tyrann Dionysius den äldre, för första gången gör han ett försök att påverka en viss allmän ordning, som ger råd att begränsa auktoritärismen i sitt styre och att dela makten med den lokala aristokratin. Försöket slutade i fullständigt misslyckande. Dionysius såld Platon till slaveri, men hans vänner löste honom.

Efter störtandet Dionysius filosofen vände sig med sitt råd till Dion ny härskare över Sicilien, men också utan större framgång. Efter störtandet Dione Platon flydde till Aten, där han med vänners donationer år 386 grundade en skola i Academ (en lund som låg på vägen från Aten till Eleusis) och slutligen ägnade sig åt filosofin. Han lämnade efter sig 35 dialoger, varav två är särskilt viktiga för oss - " Stat" Och "Lagar".

Filosofiskt koncept Platon- Det här objektiv idealism. Det utgår från det faktum att varje materiellt föremål har en idé. Idévärlden är att vara, medan tingens värld blir. Idévärlden är permanent och evig; och tingens värld är slumpmässig och föränderlig. I världen sker en konstant ömsesidig övergång av idéer och saker som står i ett dialektiskt orsak-verkan-förhållande. En idés övergång till en sak är ett fenomen.

Idén om en man är hans själ.

Det är oföränderligt, evigt, men är i ständig process. metempsychosis, d.v.s. röra sig från kropp till kropp. själ, enligt Platon vistas periodvis i idévärlden, där hon lever med gudarna, men till skillnad från gudarna är hon inte perfekt och faller därför ständigt in i tingens värld. I den förkroppsligas själar i människors kroppar, där de utsätts för fysiskt lidande. Perfekta människors själar stannar i sitt materiella skal i tre tusen år, och ofullkomliga människors själar i tio tusen år.

Platon Till skillnad från Sokrates För första gången i antikens Grekland drog han slutsatsen att en person är långt ifrån alltid harmonisk. Han är medveten om kampen mellan själen och kroppen, det ideala och det materiella, som kärnan i den dialektiska världskonflikten: själen strävar alltid uppåt, mot de himmelska sfärernas harmoni, och kroppen drar den nedåt, mot djurets materiella natur.

I Arbetar Platon början på krisen för den antika världsbilden är markerad. Han var upptäckaren av idén om askes, det andligas dominans över det kroppsliga.

Man, enligt Platon han är mest perfekt om han kan minnas sin vistelse i idévärlden. Detta minne är den sanna kunskap som kunskap ger. Människan lär sig världen intuitivt. Kunskapen om eviga idéer måste särskiljas från den inkonstanta åsikten som en person bildar om att förändra saker. M n enen - det är ofullkomlig kunskap som en person tar emot genom sinnena. Filosofin ger alltså den högsta typen av kunskap, och de experimentella vetenskaperna ger den lägsta.

Platon anser att den mänskliga själen består av tre huvudelement tov:smart, passionerad och gapet som uppstår från deras blandning heltid element - lusta(mod). Följaktligen, enligt det element som råder i själen, särskiljer han människor: de i vilka sinne och som är i stånd att förstå tingens idealiska väsen filosofer; re, i vars själar mod råder, är krigare; och de som är föremål för Väx upp- Det här demiurger,"skapare" anställda inom området för materiell produktion produktion,

En persons förmåga att leva i en social organisation - men grunden dess existens och huvudorsaken till statens uppkomst eller teori statens ursprung Platon mytologiska element är fortfarande bevarade: han tror att gudarna ursprungligen levde på jorden med människor, men sedan gick de till berget Olympen och människor tvingades organisera sig själva besök villkoren för ditt vandrarhem.

Kärnan i dessa villkor är enligt Plagon arbetsfördelningen i enlighet med mänsklig kimi förmågor. Platon ansåg att den minsta nödvändiga arbetsfördelningen för samhällets uppkomst är uppdelningen bönder, vävare och snickare.

Separation arbete ger samhället de nödvändiga materiella värdena, Men stöder inte dess utveckling. För det senare är det nödvändigt urvalhärskare (filosofer)Platon erbjuder ett eget pedagogiskt system för implementering, börjar med tre år, alla barn får samma utbildning, de studerar myter, musik, poesi, gymnastik. Fram till 16 års ålder sker en kvantitativ ackumulering av denna kunskap. Från 16 års ålder studerar unga de exakta vetenskaperna - geometri och astronomi. Från 18 års ålder får de praktiska uppgifter och de som inte klarar av att självständigt klara dem stryks in i kategorin. demiurger, dvs de som behöver vägledning. Från 20 års ålder sticker ut krigare - personer som kan arbeta självständigt men som behöver ge instruktioner. Återstående - filosofer- börja nästa steg i utbildningen: övergången från den kvantitativa ackumuleringen av kunskap till förvärvet av självständigt tänkande.

Platon anser att vid 30 års ålder gör sådan utbildning det möjligt att peka ut den lägre administrationen, och från 30 års ålder - en grupp av högre administration. Samtidigt menar han att en person borde få styra staten åtminstone från 50 års ålder, då han blir av med materiella begär.

"Idealstat" Platon inte avsett för verkligt genomförande. Detta är modellen som alla verkligt existerande stater bör sträva efter.

Platon anser att i "idealstaten" bör godsen isoleras från varandra för att säkerställa bästa möjliga utförande av sina funktioner.

Staten kommer att kollapsa om ständerna börjar bråka, och huvudorsaken till kampen är att en person föredrar ett privat intresse framför ett offentligt. Därför ställs de högsta kraven och maximala restriktioner på filosof härskare. De måste vara fria från önskan att ha privat egendom och familjer.

Platon introducerar en skillnad mellan principerna för statlig och kommersiell verksamhet när det gäller mål och medel: regeringen reduceras till optimal användning av medel, och kommersiell aktivitet - till deras ackumulering, vilket i slutändan materialiserar sig i uppkomsten av privat egendom. Om den offentliga förvaltningen i princip är hierarkisk och handlar om dominansförhållanden – underordning, alltså ekonomisk aktivitet innebär jämlikhet mellan ämnen och partner.

Filosofer kommer att kunna föredra det offentliga snarare än det privata intresset i statens regering endast om de är fria från blodsband. Platon utgick från det faktum att i "idealtillstånd" Areopagus av de klokaste bör välja kvinnor för män att föda barn, varefter barnen ska tas från sina föräldrar och krymplingarna ska förstöras (det bör noteras att han själv Platon var inte gift - S.B.). Demiurger hur underklassen kan ha både privat egendom och familjer.

Platon fortsatte att utveckla en typologi av statsformer Sokrates dessutom förvandlar han det från ett statiskt, sida vid sida-schema till en dynamisk cykel, men utvecklas i en regressiv riktning. Cykeln börjar med aristokrati, som mer än andra former liknar "idealtillståndet".

Aristokrati urartar till timokrati(militärens makt) när krigare, som i "idealtillstånd" samt filosofer, borde inte ha egendom, starta en väpnad kamp för att förvärva den och så småningom komma till makten.

Som rikedom ackumuleras timokrati urartar till oligarki(kraften hos den rika gruppen, som i konceptet Platon motsvarar plutokratiSokrates).Oligarki som ett resultat av tillväxten av social och egendomsdifferentiering leder till en revolution av de fattiga och störtandet av de rika, d.v.s. demokrati.

Demokrati ersätter geometrisk jämlikhet aritmetisk, d.v.s. jämställer människor inte i enlighet med deras förmågor och tjänster till samhället, utan mekaniskt, på grundval av universell jämlikhet. Allmän rösträtt ger makten i staten till majoriteten demiurger, som i sitt beteende styrs av passioner och inte kan skilja kunskap från åsikt.

Förr eller senare demokrati leder till makt demagoger- människor som väljs till det högsta ämbetet genom att lura väljarna, genom att ge ouppfyllbara löften, och väljarna, på grund av deras orimlighet, kan inte förstå det ogenomförbara med sådana löften.

Sedan demagog, för att slippa uppfyllandet av vallöften (vilket är omöjligt - S.B.) och inte dömas för bedrägeri förvandlas det naturligtvis till Tirana och behåller makten genom våld.

Således, Platon formulerar sin frihetsparadox – överdriven frihet (demokrati) ger överdrivet slaveri (tyranni).

Tyranniär den sämsta regeringsformen och aristokratins absoluta motsats. Platon lånat från Pythagoras idén om ren harmoni mellan olika sfärer av vara och, på grundval av detta, bevisade det

vilket tyranni 729 etiska enheter värre aristokrati, vad är

den mänskliga amplituden av kretsloppet av regeringsformer.

Tyrannen, för att behålla makten och rättfärdiga försämringen av befolkningens situation, skapar konstgjorda svårigheter för honom: han startar onödiga byggkrig etc. För att minska befolkningens motstånd, tyrann for- ii och pre däck i dess försvagning. Tyrannär säkert om folket är okunnigt, inte förstår orsakerna till deras svåra situation och Amen i I till viss del att de lägger all sin kraft på kampen för överlevnad.

Att minska Tirana beror på frånvaron av starka konkurrenter, och för att sjunga I m\ är det nödvändigt att identifiera och förstöra dem i tid.

31. Platons doktrin om staten

Därför förlitar han sig inte på det bästa, utan på det sämsta. Detta minskar effektiviteten regeringskontrollerad och förr eller senare leder till döden tyranni fullbordandet av cykeln av regeringsformer. Tyranniövergår i kaoset av förstatlig existens, som ett resultat av vilket antingen människorna dör ut eller så återföds staten i form av aristokrati.

För kreativitet Platon kännetecknas av polyfoni. I dialoger skrivna vid olika tidpunkter är det väldigt olika påståenden. Ja, i dialog "lagar" Till skillnad från "Stater" kollektiv egendom filosofer Och krigare, skiljer sig från privat egendom demiurger, ersättas av det allmänna förfarandet för medborgarnas användning av statlig egendom.

Indelningen av medborgare i dödsbon ersätts av en uppdelning enligt fastighetskvalifikationen. Slavar började användas i jordbruket. "Idealstaten" är den där principerna för monarki och demokrati kombineras, d.v.s. "geometriska" val på meriter under den "aritmetiska" allmänna rösträtten.

I denna dialog Platon börjar urskilja korrekta och oregelbundna former konstaterar, även om han anser båda vara avvikelser från "idealtillståndet".

Rätt, det vill säga baserat på lagar, anser han monarkin, aristokratin och demokratin, och fel, det vill säga styrt i strid med lagen, anser han tyranni, oligarki och pervers demokrati.

På Platon det finns inget lagbegrepp som sådant, eftersom han trodde att regeringen inte är en vetenskap, utan en konst. Filosofer ge folket lagar, förstå deras väsen i idévärlden och garantera deras genomförande med all deras status. Filosofer utöva inte bara konsten att styra, utan också konsten att döma, vilket kommer till uttryck i skydd, bevarande och genomförande av lagar. Samtidigt måste lagar motsvara lokala förhållanden och inspireras av hela folket för avrättning, men samtidigt begränsar de inte filosofer.

"Lag" Platonär en uppsättning religiösa och moraliska normer etablerade filosofer till gagn för hela staten.

Därmed kan man konstatera att det politiska och juridiska begreppet Platon skisserade spektrumet av problem och bildade den kategoriska apparat som västerländskt politiskt och juridiskt tänkande har använt sedan tänkarens död till våra dagar.

©2015-2018 poisk-ru.ru
Alla rättigheter tillhör deras upphovsmän. Denna webbplats gör inte anspråk på författarskap, men tillhandahåller fri användning.
Upphovsrättsbrott och brott mot personuppgifter

Huvudmålet som Platon satte upp för sig själv var att skapa en stat som skulle vara den mest hållbara och stabila. Platon försökte underbygga idén om ett idealiskt tillstånd och föra det till liv.

Enligt Platons djupa övertygelse bör samhället bygga på idén om rättvisa. Platon ansåg att den ideala staten borde omfatta tre stånd: hantverkare, krigare och vise. Platon, i enlighet med sin uppfattning om den mänskliga själens struktur, pekade ut tre dygder: återhållsamhet, mod och visdom. Hantverkare är de människor i vilka lustar dominerar; det är de som ska producera och handla kollektiva nyttigheter. Platon ansåg att återhållsamhet var hantverkarnas främsta dygd. Krigare är människor som i sin utveckling har uppnått höga viljemässiga egenskaper och maskulinitet, och därför bör de anförtros plikten att försvara staten; deras främsta dygd är mod. Och bara de människor som har nått största höjden i mänsklig utveckling, det vill säga de vise bör ha rätt att leda staten.

Statens ursprung är ganska rimligt: ​​arbetsfördelningen leder till utbyte mellan människor, och utbytet är bekvämt om man bor tillsammans. Idén om arbetsfördelningen ligger i hjärtat av Platons utopi.

Härskare, det vill säga filosofer, måste ha en sådan dygd som visdom - förmågan att förstå det goda. Platon utvidgar avsevärt begreppet gott och definierar det som målet och orsaken till allt väsen. Ur Platons synvinkel inser en person att vara endast på grund av det godas existens: "Så, vad som ger de igenkännbara sakerna sanningen och ger personen förmågan att veta, du betraktar detta som idén om bra ... Tänk på att de igenkännbara sakerna inte bara kan kännas till bara tack vare det goda, utan det ger dem både vara och existens, fastän det goda i sig inte är existens, är det bortom existensen, överskrider det i värdighet och makt.

Det goda ger världen enhet, mått och ordning; det är inte bara orsaken till att världen är kännbar, utan också till att saker och ting har funnits. Platon jämför det goda med solen, som genom att belysa föremål gör dem synliga, och även ger liv åt växter, djur och människor.

Av detta följer nödvändigheten att filosofer ska styra den ideala staten.

Enligt Platon är födelse och uppfostran av barn en fråga av nationell betydelse, och därför kan familjen inte ta på sig dessa skyldigheter. Följaktligen antas denna roll av staten, som väljer ut barn och deras mödrar och utbildar dem i enlighet med deras förmågor. Detta är nödvändigt för att välja ut de bästa som ska kunna hantera staten och skydda den. Följaktligen är "ägandet" av barn också kollektivt, liksom ägandet av husgeråd.

Platon menar att staten också bör förbereda (utbilda) filosofer – framtida härskare. Detta är nödvändigt eftersom staten inte kan begränsa härskaren; därav. endast specialutbildade personer ska styra staten, annars kommer de inte att sträva efter medborgarnas och statens bästa. Utbildningen av härskare bör enligt Platon innefatta grundskoleutbildning- studier av musik, poesi och gymnastik fram till tjugoårsåldern, studier av astronomi, matematik och harmoni i 10 år, sedan studiet av filosofi i 5 år, följt av praktisk statlig verksamhet.

I Platons idealtillstånd finns praktiskt taget ingen plats för konst. Platon ansåg att konsten i de flesta av dess yttringar bidrar till utvecklingen av kvinnlighet; därför är det generellt sett skadligt för staten och bör förbjudas.

Platon hade en negativ inställning till privat egendom. Ur hans synvinkel är förekomsten av privat egendom en frestelse för makthavarna; av denna anledning är det nödvändigt att eliminera möjligheten till själviska tankar genom att helt enkelt förbjuda privat egendom.

Platon ställde den idealiska statstypen mot en negativ typ, som kan existera i fyra former: timokrati, oligarki, demokrati, tyranni. Timokrati är en styrelseform där makten tillhör de ambitiösa och lusten efter berikning blomstrar, samtidigt som livsstilen blir lyxig. Därefter kommer oligarkin, där makten innehas av ett fåtal som dominerar majoriteten. Det ligger i händerna på de rika, som gradvis slösar bort sin egendom, förvandlas till fattiga och helt värdelösa medlemmar av samhället. Demokrati uppstår som ett resultat av de fattigas uppror mot de rika, medan de rika förstörs och makten fördelas mellan de återstående medlemmarna i samhället. Demokrati följs av tyranni, som är resultatet av demokratins degeneration. Enligt Platon leder överskottet av något till dess motsats. Därför leder ett överskott av frihet, enligt Platon, till slaveri, tyranni föds ur demokratin som högsta frihet.

Det ideala statssystemet har, enligt Platon, drag av en moralisk och politisk organisation och syftar till att lösa viktiga statliga problem. Han hänvisar till dem följande uppgifter: skyddet av staten från fiender, genomförandet av ett systematiskt utbud av medborgare, utvecklingen av samhällets andliga kultur. Uppfyllelsen av dessa uppgifter består i förverkligandet av idén om det goda som idén som styr världen.

Den platonska staten är ett teoretiskt schema för en utopisk stat där samhällets liv är föremål för strikt statlig kontroll.

Platons laglära.

Platon ägnade mycket uppmärksamhet åt frågan om lagen, som är en av de viktigaste i hela hans politiska åskådningssystem. Platon förknippar begreppet lag med rättvisa. Lagen är det som passar alla människor, gör deras liv i gemenskap med varandra ganska acceptabelt: "Människor måste stifta lagar, annars kommer de inte att skilja sig från de vildaste djuren." Platon menade att begreppet lag och ordning är identiska. Lagen är huvudpelaren som staten vilar på. Att skydda medborgarnas intressen har han ändå statens välfärd som högsta mål.

Lagen måste stå över de styrande, som bara är lagens tjänare: ”Det är inte för ett nytt ords skull som jag nu kallade de styrande för lagarnas tjänare: jag är verkligen övertygad om att statens frälsning beror på på detta mer än på något annat. Annars går staten under. Jag ser den nära förestående förstörelsen av den stat där lagen inte har någon kraft och står under någon annans makt. Där lagen är härskaren över härskarna, och de är dess slavar, ser jag statens räddning och alla välsignelser som gudarna kan skänka staterna.

Platon skiljer på rätt och fel lagar. "Endast de lagar är korrekta som är etablerade för det gemensamma bästa för hela staten som helhet, och inte för någon smal härskande grupp. I det senare fallet finns det enligt Platon en statlig organisation av livet överhuvudtaget. "Vi inser att där lagar fastställs i ett fåtal människors intresse är det inte en fråga om statlig struktur, utan bara om interna stridigheter."

I "lagarna" gör Platon huvudsatsningen på detaljerade och hårda lagar som noggrant och grymt reglerar människors offentliga och privata liv och bestämmer den dagliga rutinen och natten. Betydande vikt läggs vid den ideologiska bearbetningen av den projicerade staten genom att ingjuta idéer om gudomligheten och okränkbarheten hos de etablerade orden och lagarna, stränga straff efter livet för deras kränkning, etc.”

I "lagarna" formulerar Platon principen om oundvikligheten av straff för ett brott som är relevant för denna dag.

"I allmänhet borde ingen någonsin gå ostraffad för någon handling, även om den som begick det flydde utanför staten." De typer av straff han hänvisar till är: död, fängelse, käppslag, förödmjukande platser att sitta och stå på, eller att stå nära helgedomar i utkanten av landet; eller bör påföljden vara böter.

Syftet med straffstraff är enligt Platons laglära att förhindra upprepning av brott. Straffet utdöms inte för det begångna brottets skull, utan för att förhindra att de upprepas i framtiden. Straff uppnår detta mål på tre sätt:

1) rättelse av brottslingen själv, för vilken det så att säga är ett läkemedel som botar hans moraliska sjukdom;

2) eliminering av inflytandet från ett dåligt exempel på medborgare;

3) befrielse av staten från en farlig, skadlig medlem.

Straff utdöms i allmänhet inte för att skada den straffade; tvärtom, antingen korrigerar den det eller förhindrar att det blir värre. Om den straffade är oförbätterlig döms han till döden. Straffet ska inte sträcka sig till familjen. Men om både fadern och farfadern och farfarsfadern omedelbart dömdes till döden, förvisas barnbarnsbarnen.

I Platons lagar är de flesta brott belagda med dödsstraff. "Och för att ha förolämpat gudarna, föräldrarna och staten erbjuder Platon, förutom döden, också evig plåga."

Det finns "oförlåtliga" brottslingar: en smutsare av tempel, en förrädare eller en konspiratör som vill bli en tyrann och medvetet utgjuter oskyldigt blod; alla borde utsättas för extrema straff. ”Platon skiljer på olika typer av mord; i vissa fall erkänner han böter som tillräckligt straff; i andra exil; till parmordet utser han en mera fruktansvärd avrättning: han måste dödas av domstolen; hans kropp måste exponeras för korsningen mellan tre vägar och sedan kastas till kanten av vägen; "en brottsling som förstörde ett liv som borde ha varit honom kärare än någon annans, nämligen hans eget", bör begravas ensam i ödemarken, utan att ange platsen för hans begravning vid en grav eller ett monument.

Även om "Lagar" är det projekt som ligger närmast verkligheten, förblir Platon här en ren idealist. "Även om han hade i åtanke att presentera en anordning anpassad till den mänskliga naturen, så offras friheten också här helt för det sociala målet."

9) Aristoteles politiska och juridiska lära

Aristoteles(384 - 322 f.Kr.). Sonen till en läkare vid den makedonske kungens hov föddes i Stagira, på Halkidiki-halvön (därav filosofen Stagirites mellannamn). Utbildad i Aten. Från 367 f.Kr Han tillbringar 20 år på Platonska akademin, först som student och sedan som lärare. Efter Platons död lämnar han akademin, bor i ett antal städer i Grekland och är engagerad i vetenskaplig och undervisningsverksamhet. Från 343 - lärare för Alexander den store. År 335 f.Kr återvände till Aten och skapade sin egen skola - Lyceum. Vid denna tidpunkt var Grekland under Makedoniens styre, därför, efter Alexanders död, hamnar Aristoteles i onåd hos atenarna, han kommer att anklagas för gudlöshet, han tvingas lämna Aten och dör ett år senare.

Aristoteles är Platons mest hyllade elev. Men han följde inte mekaniskt sina läror och kritiserade till och med Platon, han var en filosof i samma skala som honom.

Huvudverk: Han beskrev sin politiska och juridiska doktrin i avhandlingarna "Politik", "Nicomachean Ethics", "Athenian Politia" och "Ethics". Aristoteles grundade cirka 14 vetenskaper, inklusive statsvetenskap. Han förstod politik mycket bredare än vad som för närvarande är accepterat, inklusive etik, ekonomi och juridik.

stat.

Statligt ursprung. Enligt Aristoteles läror är staten en produkt av naturlig utveckling och bildas som ett resultat av en persons naturliga attraktion till kommunikation. Det finns tre nivåer av association som människor skapar sekventiellt i sin naturliga önskan om kommunikation: familjen, byn och staten (polis).

Staten är sammanslutningen av människor som gillar varandra för att uppnå ett så bra liv som möjligt. Aristoteles lägger ett specifikt innehåll i denna definition: människor är bara fria medborgare av grekisk politik, men inte slavar eller barbarer. Statens syfte är folkets välfärd. Aristoteles kritiserar det platonska kommunistiska projektet om en idealstat och anser att egendomsgemenskapen är onaturlig, och det privata motsvarar den mänskliga naturen. Privat egendom är rotad i den mänskliga naturen och är en väsentlig del av familjen. Aristoteles identifierar två former av rikedomsackumulation. Den första är skapandet av materiella värden genom eget arbete, medan politikens rikedom också ökar, den andra formen är handel, spekulation eller självisk ackumulation, överföring av färdiga värden. Skyddar privat egendom, men bara den första formen.

Aristoteles identifierar följande obligatoriska funktioner i staten:

enhet av makt och territorium;

· makt sträcker sig till fria och jämställda medborgare, dvs. på dem som deltar i det politiska livet;

Maktens sociala grund är ägarna till marken.

Aristoteles var långt före sin tid i sin doktrin om de tre elementen i statsmaktens struktur: lagstiftaren, regeringen och rättsväsendet. Alltså långt innan Sh.-L. Montesquieu, han differentierar denna makt i tre grenar, som var och en, med en specifik, endast inneboende enhet, måste motsvara regeringens natur.

Statsform. Klassificeringen av statens former upprepar till stor del Platons. För att hitta den perfekta formen analyserade Aristoteles, tillsammans med sina elever, mer än 150 konstitutioner och statliga projekt, med hänsyn till orsakerna till statskupp. Klassificering av blanketter utförs enligt två kriterier: - efter antalet domar (en, få och majoritet) och efter uppnådda mål (allmännytta och personlig nytta). Härifrån urskiljs tre "korrekta" former: monarki, aristokrati och politik och tre "fel": tyranni, oligarki och demokrati.

Aristoteles politiska sympatier är på sidan av politiken, en blandad form som härrör från kombinationen av demokrati och oligarki. Polisen är ett system där medelstor egendom dominerar, vilket garanterar familjernas "självförsörjning" och försvagar motsättningen mellan rikedom och fattigdom.

Höger. Lag Aristoteles har närmast anknytning till staten. Lagen är de normer som reglerar det sociala livet och ger det stabilitet. Dess viktigaste egenskap är tvångskraft. Lagen är enligt Aristoteles förkroppsligandet av rättvisa. Lagens syfte, liksom statens, är det allmänna bästa, så det är naturligtvis förknippat med rättvisa.

Filosofen delar in själva lagen i naturliga och villkorliga.

Naturrätten är en som inte behöver konsolideras i lagstiftningen, den erkänns av alla. Det inkluderar sociala fenomen som finns från "naturen": familjen, slaveri, privat egendom, etc.

Villkorlig rätt, d.v.s. normer satta av människor i form av lagar och konventioner. Samtidigt skiljer han på skrivna och oskrivna lagar, samt seder.

Aristoteles är en anhängare av lagens stabilitet. Han skrev att lagen kan vara rättvis och orättvis, men ändå är även en orättvis lag bindande, annars blir det ingen ordning i samhället.

Aristoteles bidrag till historien om politiska och juridiska doktriner är mycket stort och har ingen motsvarighet när det gäller omfattningen av inflytande på den efterföljande utvecklingen av det filosofiska tänkandet.

10) Ciceros politiska och juridiska doktrin

Mark Tullius Cicero (106-43 f.Kr.) var en statsman, aktiv politiker, talare, advokat, filosof och författare. Han levde i en turbulent period av historien, då den romerska republiken, i en skarp kamp om makten av olika diktatorer, triumvirer och konspiratörer, genomgick en allt djupare kris och av en trend ersattes av kejsarens autokrati. Cicero var en stark anhängare av bevarandet och förstärkningen av "senatorialrepubliken" baserat på "förfädernas föreskrifter".

Den politiska och juridiska läran om Cicero utvecklades under starkt inflytande av grekisk filosofi. Han kallade sina huvudverk "Om republiken" (De republica; oftare översatt "Om staten") och "Om lagarna" (De legibus); båda verken är skrivna i form av dialoger. Den uttryckliga imitationen av Platon framhävs både av titlarna på dessa verk och av presentationsformen. Men Cicero är en originell tänkare, som inte bara förklarar ett antal idéer från grekiska författare, utan också argumenterar med dem, och, viktigast av allt, strävar efter att i politisk och juridisk filosofi uttrycka de akuta problemen i hans land och era, att bygga ett praktiskt genomförbar och relevant teori. Ciceros litterära arv är omfattande. Han skrev inte bara om politik och filosofi, utan också om oratorium, om gudarnas natur, om gott och ont, lämnade samlingar av hans tal (den mest kända diatriken mot Catilina). Cicero förebröts ofta för sin eklekticism, för hans frekventa förändringar av åsikter. Icke desto mindre förblev han i filosofins historia och historien om politiska och juridiska doktriner en av de mest framstående (om inte de mest framstående) tänkarna i det antika Rom.

Cicero äger den berömda definitionen av staten som en fråga om folket (res publica est res populi): "Staten är folkets egendom, och folket är inte någon kombination av människor samlade på något sätt, utan en kombination av många människor som är bundna genom överenskommelse i frågor om lag och gemensamma intressen."

Denna definition har ett antal väsentliga

meriter. För det första innefattar statsbegreppet begreppet folket som en speciell gemenskap av människor; för det andra, folket identifieras inte med "demos", som kan återfödas till "ohlos", utan betraktas som en andlig och social gemenskap av människor förenade av gemensamma idéer om lag och gemensamma intressen; för det tredje, och slutligen, betraktas lagen inte som ett "statskommando", "ett tecken på statsmakt", utan som grunden för enandet av folket, vars "egendom" är staten.

Under Ciceros tidevarv betydde termen "res publica" juridiskt egendom ("res"), vilket är i den allmänna, populära användningen av det romerska civilsamhället (civitas Romana). Det kan noteras att denna definition inte passade den romerska staten på den tiden, om inte annat för att den romerska statens gränser gick långt över gränserna för det ursprungliga romerska samfundet, och själva Roms befolkning sönderföll alltmer till fientlig och kämpande politiska grupper som hade olika rättsbegrepp och motsatta intressen.

Ändå satte Ciceros definition av staten (mer exakt "republiken") ett djupt spår i det politiska tänkandets historia. Redan kristna författare, som förkastade hednisk filosofi, hävdade att denna definition är så bra att den bara gäller för kyrkan (se vidare § 5). Den moderna tidens politiska teoretiker (Bodin, Grotius och andra) tog antingen denna definition som grund för sitt eget statsbegrepp, eller kallade en korrekt organiserad stat baserad på medborgarnas rättsgemenskap (Kant) för en republik.

Cicero lade stor vikt vid det statliga systemet. Anledningen till enandet av människor i staten kallade han det medfödda behovet av att leva tillsammans. Efter Polybius skrev Cicero om regeringstyperna (monarki, aristokrati, demokrati) och oundvikligheten av deras degeneration: "Alla typer av regeringar, som nämnts ovan, förvandlas lätt till sin onda motsats - som ett resultat av vilket kungen visar sig vara var härskaren, optimaterna är en klick, människorna är en föränderlig skara." Efter Polybius, som sjöng den romerska republikens lov hundra år tidigare, skriver Cicero om ett blandat statssystem som det mest stabila och hållbara. "Av de tre angivna regeringstyperna", skrev Cicero, "är den kungliga makten den bästa, men kunglig makt kommer att överträffas av en som kommer att bildas av en jämn blandning av tre den bästa arten statens struktur. Ty det är önskvärt att det ska finnas något framstående och kungligt i staten, att en del av makten ges och överlämnas till det första folkets myndighet, och en del saker ska överlämnas åt folkets bedömning och vilja.

Cicero skrev att statens styrka beror på dess struktur och på lagarnas okränkbarhet - "precis som domarna leds av lagar, så leds folket av domare; domaren är lagen som talar, och lagen är tyst domare." Men, menade Cicero, kan inte alla lagar och förordningar betraktas som lagar. Rättvisa strider mot tyrannernas lagar, lagar som upprättats i vinstsyfte. "Om rättigheterna fastställdes genom folkens dekret, genom de första människornas beslut, genom domarnas domar, då skulle det finnas rätten att råna, rätten att begå äktenskapsbrott, rätten att göra falska testamenten - om dessa rättigheter skulle kunna godkännas genom en omröstning eller ett beslut av publiken.”

Cicero letade efter källan till lagar och rättigheter i människans och samhällets natur, eftersom människor inte kan existera utanför familjen, den civila gemenskapen, staten. Efter stoikerna talade han om förnuftets gudomliga lag, som bildar en enda rättvisa för alla: "Lagen är naturens högsta förnuft", skrev Cicero, "som säger åt oss att göra vad som borde göras och förbjuder motsatsen. ... Lagen är ett beslut som skiljer rättvist från orättvist och uttryckt i enlighet med den äldsta principen av alla ting - naturen, med vilken mänskliga lagar är i överensstämmelse, straffar dåliga människor med avrättning och skyddar och skyddar de ärliga.

Det är lätt att se att Cicero definierade rättvisa som frånvaron av orättvisa. Detta är verkligen så - Cicero fördömdes som orättfärdiga ett antal lagar i sin tid - sådana är mark- och spannmålslagarna för vissa tribuner, som förvärrade splittringen av det romerska samfundet, lagen som gav diktatorn Sulla rätt att avrätta medborgare utan rättegång1, alla lagar som försvagar det romerska folkets enhet. Cicero var en hängiven anhängare av "senatorialrepubliken" baserad på det romerska folkets solidaritet: "Det bästa är det statliga systemet som våra förfäder lämnat till oss." Den romerska statens välståndsperiod, baserad på folkets enhet, betraktade Cicero perioden ungefär från överenskommelsen mellan patricierna och plebejerna (5:e århundradet f.Kr.) till böndernas agerande för jordbruksreformer (2:a århundradet f.Kr.). Ambitionen och döden av tribunen Tiberius Gracchus, skrev Cicero, "delade ett enda folk i två delar." Denna splittring intensifierades av oenigheter i senaten, av diktatorer och upproriska triumvirer.

Ciceros liv slutade tragiskt. En lysande talare och aktiv politiker från den period då "kejsarismen" bildades avrättades på order av en av utmanarna till den högsta makten, som snart också föll på fältet politisk kamp

11) Romerska jurister om rätt och dess typer

Epok. 3:e århundradet FÖRE KRISTUS. - III-talet. AD Romerska advokater spelade en stor roll i samhällets liv under denna period. De var engagerade i praktiska aktiviteter för att lösa juridiska tvister inom tre områden:

1) besvarade juridiska frågor från enskilda;

2) rapporterade de nödvändiga formlerna och hjälpte till med att slutföra transaktioner;

3) tillhandahållit formler för att föra målet i domstol.

Romerska jurister var mycket respekterade i

samhället, som garanterade dem valda poster under den republikanska tiden, och hovposter under den kejserliga perioden.

Praktiska aktiviteter Romerska jurister krävde tolkningen av lagen, vars källor var:

Sedvanerätt;

Lagar 12 tabeller;

Lagstiftning av folkförsamlingar;

Edikt av domare;

senatens rådgivare;

Kejsarnas författningar.

Varje tolkning förutsätter att det finns en gemensam kultur. Dess grund var grekisk filosofi, djupt genomsyrad av etiska frågor.

Bland de mest kända romerska jurister är

Celsus, Paul, Ulpian, Modestin, Papinian, Guy.

Den logiska grunden för juridiska åsikter. Romerska jurister var starkt influerade av stoicismens filosofi, den senaste trenden inom grekisk (post-aristotelisk) filosofi. Stoikerna talade inte om en man i ett imperium, utan om en man i världen. De förkunnade idéerna om kosmopolitism och individualism. Stoikernas grundregel: "Lev i enlighet med sakens natur." Stoikerna ansåg att naturen var den enda rättskällan och naturrätten som den enda lagen. Denna filosofi förklarar romarnas beundran för naturrätten - rättvisa.

Romerska advokater i analysen av specifika rättsfall tolkade befintliga rättsnormer i andan av deras överensstämmelse med rättvisans krav eller kunde ändra den gamla normen, med hänsyn till nya idéer om rättvis lag.

Ulpian skrev om de romerska advokaternas verksamhet: "vi kallas präster, eftersom vi bryr oss om rättvisa, förkunnar begreppet gott och rättvist, skiljer de rättfärdiga från de orättfärdiga, ... strävar efter det sanna, om jag inte har fel, filosofi, och inte för den imaginära”

Celsus: lag är godhetens och rättvisans konst

(jus est ars boni et aequi).

Ulpian: ”Juridikstudenten måste först och främst lära sig varifrån ordet jus kommer; det har fått sitt namn från justitia (sanning, rättvisa) ... ".

Paulus: "rätt betyder det som alltid är rättvist, vilket är naturligt rätt."

Lagklassificering. Klassificeringskriteriet är en vara som är skyddad enligt lag. Denna vara kan vara offentlig eller privat.

Ulpian, särskilt, utmärkte:

Offentlig rätt (jus publicum), som "avser den romerska statens ställning";

Privaträtt (jus privatum), som "hänvisar till förmån för enskilda."

Ulpian delade in privaträtten i tre typer:

naturlag;

folklagen;

civilrätt.

Naturlag (jus naturale) är en allmän lag för alla levande varelser, inneboende inte bara för människosläktet, utan också för alla djur som föds på land, på havet, såväl som fåglar: "Vi ser att även vilda djur har erfarenhet av denna lag."

Enligt naturlag föds alla fria, äktenskap ingås, barn uppfostras.

Folklagen (jus gentium) är en lag upprättad på kosmopolitisk grund. Detta är en rättighet som folk åtnjuter, den är gemensam bara för människor och inte för djur. Enligt denna lag förs krig; havet är erkänt som gemensamt för alla; ambassadörernas immunitet säkerställs; människor är uppdelade i fria och slavar.

Civilrätt (jus civile) - naturrätt och folkrätt, som är anpassad till romerska medborgares behov: ”Civilrätten är inte helt skild från naturrätten eller folkrätten. Så om vi lägger till något till den allmänna lagen eller drar ifrån den, så skapar vi vår egen lag, det vill säga civilrätt. Således är vår lag antingen skriven eller oskriven, som grekernas; Av lagarna är vissa skrivna, andra är inte skrivna.

Civilrätt är för romerska medborgare rätten till privat egendom och familjerätt.

De romerska advokaternas förtjänster kan knappast överskattas.

Romerska advokater föreslog en ny klassificering av lag, som delade upp den i offentlig och privat.

Många verk av romerska jurister (Gais institutioner, Ulpians verk, utdrag ur skrifterna från 38 romerska jurister (I-IV århundraden e.Kr.)) ingick i en enda Lagligt dokument kejsar Justinianus I år 534, som från 1583 blev känd som Corpus Juris Civilis (Code of Roman civil law).

Romersk lag antogs senare i många länder i Västeuropa, vilket är ett obestridligt bevis på den högt utvecklade rättskultur som skapats av romerska advokater.

Från 300-talet FÖRE KRISTUS. offentlig undervisning i rättsvetenskap började, som vidareutvecklades i systemet för juridisk utbildning i väst.

12) Augustinus politiska lära

Aurelius Augustinus (Augustinus den salige) (354 - 430 e.Kr.) - kristen teolog, biskop.
Epok. Från 400-talet AD Kristendomen i Romarriket blir statsreligion. Det romerska imperiets kollaps och kris. År 395 delades det romerska riket i västra och östliga. Plundringen av Rom 410 av västgoterna.
Biografi. En infödd i Afrika: född i det som nu är Algeriet. Mamma är kristen, pappa är hedning. Fram till 33 års ålder var han också hedning, vid 33 års ålder döptes han. Han återvände till Afrika, vigdes till biskop och från 396 - biskop av staden Hippo (Nordafrika).
Den logiska grunden för politisk doktrin. Teocentrism (Gud är i universums centrum). Baserat på denna premiss erbjuder Augustinus följande förståelse av mänsklighetens och människans historia. Mänsklighetens historia är uppfyllelsen av gudomliga planer. Mänsklighetens mål är att nå Guds stad. Evig fred kommer att upprättas, det kommer att finnas ett tillstånd där det är omöjligt att synda, det kommer inte att finnas något ont, det kommer att finnas oändlig fritid, det kommer inte att finnas något arbete orsakat av nöd.
Augustinus skiljer mellan två mänskliga naturer:
före syndafallet var människan en oskyldig varelse;
efter syndafallet och straffet blev människan "dödlig, okunnig och underordnad köttet".
Så människan är nu en syndare. Människor begick en synd inför Gud: de åt från kunskapens träd och förgiftade därigenom hela universum.

Huvudverk: "Om Guds stad", "Bekännelse", "Avhandling om kätterier".
Innehållet i politisk doktrin. Augustinus förståelse av mänsklighetens historia och förståelsen av människans syndiga natur återspeglades direkt i hans politiska lära, som framställdes i boken "Om Guds stad" (De civitate Dei).
Statens ursprung. Augustinus menar att staten är en konsekvens av människans syndiga natur. Till stöd för denna avhandling citerar Augustinus två bevis:
Enligt skrifterna föddes Abel och Kain från Adam och Eva, och Kain dödade Abel. Kain är, enligt Skriften, statens skapare: "och Kain byggde staden." Abel, den rättfärdige mannen, byggde inte någon stad. Följaktligen var statens grundare en syndare, ett brodermord;
från Roms historia är det känt att grundaren av den romerska staten var Romulus - brodermordet på Remus.
Statens väsen. Staten som ett system för att dominera vissa människor över andra framstår för Augustinus både som ett straff för Adams arvsynd och som ett sätt att hindra människor från att begå nya synder.
Staten är inte avsedd för att människor ska uppnå lycka och gott (som Platon, Aristoteles, Cicero trodde), utan bara för att överleva i denna syndiga värld.
Augustinus medger att i ett riktigt (bene constituta) jordiskt tillstånd kan en person bara uppleva en glimt av lycka. I en stat "väl styrd av monarker, härskare, lagar eller alltsammans kan en person förstå vad folkmassan kallar lycka."
Vad skiljer staten från ett gäng rånare?
Augustinus, som talade om rättvisa och orättvisa stater, kom till slutsatsen att en orättvis stat är som ett gäng rånare: ”Så, i avsaknad av rättvisa, vad är stater annat än stora rövareband; för vilka är de flesta rånarbanden utom stater i miniatyr? Och de är också samhällen av människor, styrda av en hövdings auktoritet, bundna av ömsesidig överenskommelse, och som delar bytet enligt frivilligt fastställda
min lag.

Liknande information.

Denna publikation publiceras som en del av Classical Heritage-serien och representeras av verk av den största grekiske vismannen och filosofen Platon (400-talet f.Kr.) - Staten, tillägnad problemet med en idealstat. Klassikerna är alltid relevanta, de hjälper oss att tänka och lösa problemen med det "snabba livet" även nu på 2000-talet. Läsaren kommer säkert att bli nyfiken på att veta att dagens mest akuta statspolitiska katastrofer till viss del är en återspegling av liknande kollisioner under antiken. Dessa dialoger är obligatoriska källor för godkända tentor inom ett antal discipliner. Men den föreslagna materia traatanda kommer att vara av intresse inte bara för studenter, utan också för de bredaste kretsarna av den läsande allmänheten.

En serie: Klassiskt arv

* * *

Följande utdrag ur boken stat (Platon) tillhandahålls av vår bokpartner - företaget LitRes.

Platonsk filosofi om staten

Systemet av åsikter från den objektiva idealismens förfader dras mot en religiös världsbild. Han uppfattar världen som en gudomlig ordning, utplacerad av det högre sinnet "tingens vackra ordning". Detta gäller både för den socialt, statligt organiserade världen på mikronivå, och för kosmos på makronivå. Platons syn på samhället och staten kan dock knappast kallas spiritistisk, baserad på tron ​​på kristendomens andliga, absolut fria och personliga Gud, den världsreligion som kommer att uppstå tre och ett halvt sekel efter tänkarens död.

Den grundläggande idén om Platon som helhet är idén om ordning och harmoni som finns i alla skeden av detta "system": i universum, i det offentliga livet, i personen själv. "Värdigheten av varje sak - vare sig det är redskap, en kropp, en själ eller någon levande varelse - uppstår i all sin glans inte av en slump, utan genom koherens, genom den konst som är fäst vid den ... Detta betyder att detta är någon form av ordning som är inneboende i varje sak och för varje sak är speciell, gör varje sak bra.

Den syntetiska uppfattningen av världen som helhet, karakteristisk för de flesta grekiska filosofer, förvandlas av Platon till idén om universum som en harmonisk och proportionerlig ordning. Det är just till det politiskt formaliserade samhällsväsendet, till staten - för den forntida tänkaren är samhället på många sätt en synonym för staten - den platonska ordningsprincipen, som genomtränger allt, är mest direkt relaterad: "... himmel och jord, gudar och människor förenas genom kommunikation, vänskap, anständighet, nykterhet och högsta rättvisa; av denna anledning kallar de vårt universum för "kosmos", och inte "oordning" och inte "upprördhet"".

I motsats till den kristna kyrkans ståndpunkt, utvecklad århundraden senare, är staten, enligt Platon, inte en övergående, tillfällig form av organisation av samhället, utan en form som strävar efter idealet om en gemenskap av människor. som kan leva i fred och gemensamt hävda moralens, rättvisans och andlighetens triumf... Därför, som en av de mest djupgående forskarna inom den antika politiska och juridiska kulturen, professor N.N.

Razumovich, är den grekiska vismannens idealiska inställning till sociala relationer, till staten, både i perspektiv och i dess motivering. Läsaren kommer lätt att hitta och följa förloppet i Platons resonemang om den totala mänskliga själen som en del av världssjälen, uppdelad i tre komponenter: veta, känna och önska, om fördelningen av klasser eller gods i en enda social organisation, liksom som dygder som motsvarar de angivna delarna av själen. Låt oss omedelbart notera att den antika filosofen briljant förutsåg den klassdelning som fanns i det framtida kristnade medeltida Europa, som låg väldigt långt därifrån, under många hundra år. Dessutom gav han företräde i social etik inte till individuella moraliska mål, utan till gemensamma mål, sammanfattade och riktade i dess genomförande av staten. En sådan formulering av problemet innebar en betydande absorption av den fria individualiteten av det gemensamma bästa, men ledde samtidigt till differentieringen av varje individs dygder. Varje person - en integrerad del av statshelheten - behöver utveckla den dygd (arehr) som motsvarar hans naturliga böjelse och hans sociala position. Dygdernas harmoniska enhet, uttryckt i rättvisa, kan tillhandahållas av filosofer. De är kapabla att underordna de lägre dygderna de högre, d.v.s. visdomen (sof^a), att omfamna fullheten och enheten av statsidéer, patriotiska ideal och humanistiska värderingar.

Platon, en student av Sokrates, avsäger sig resolut tvång och förtryck som metoder för att upprätthålla den lag och ordning som upprättats av staten och ett rimligt samhällsliv. Han står för att säkerställa att de medel med vilka de tillhandahålls motsvarar de högsta idealmålen för tillvaron. av statsskap. Men samtidigt övervinner Platon lärarens ställning, för han antar underkastelse, fastän grundad på vissas moraliska och intellektuella överlägsenhet över andra. Sokrates begränsade sig till moralisk självförbättring, rimlig och fri njutning av livet, ackumulering av kunskap och visdom, och lärde först och främst "att känna sig själv". Det finns ekon av denna position hos Platon. Statens främsta hävstång för att etablera relationer för samarbete och ömsesidig hjälp mellan människor, enligt Platon, är inte underkuvande och dominans, utan upplysning och utbildning, inte straff, utan övertalning.

Jämförelsen av Platons idéer, som finns i litteraturen, med totalitarism ser knappast korrekt ut, eftersom den absoluta statliga regleringen av alla typer av mänsklig verksamhet, tvångskontroll och undertryckande på intet sätt är systembildande faktorer för honom. Den grekiska vismannens herravälde och underordning är en naturlig nödvändighet. Det orsakas inte bara av skillnaden mellan människor från födseln, utan också av det sociala behovet av att på konstgjord väg upprätthålla möjligen rättvis jämlikhet. Människor föds olika från varandra, en är mer kapabel till en sak, den andra är mer kapabel till en annan. Därför är det bekvämare och bättre om alla bara kommer att engagera sig i det arbete han är mest kapabel för. Därav uppdelningen av yrken, därav det ömsesidiga behovet av varandra, som föreskriver att effektivisera relationerna mellan människor. Allt som krävs kommer att göras i större mängd, lättare och bättre, om var och en gör det som är mest naturligt benäget att göra, i god tid och utan att distraheras av andra saker. Individernas naturliga mångfald och ojämlikhet är ett uppenbart faktum för Platon. Hans perfekta samhälle är inte på något sätt ett gäng "identiska" människor som har passerat den prokrusteiska bädden av utjämning och standardisering, småreglering och jämlikhet. Hans första och största projekt i tankehistorien om en ideal "stat" kan inte representeras som en tom fantasi, reflektioner "från ingenting att göra." Detta är en djupt genomtänkt och målmedveten plan för social stratifiering, som syftar till att för alltid eliminera möjligheten till en konflikt mellan de rika och de fattiga, de starka och de svaga, de utbildade och de analfabeter, för att förhindra social motsättning och skenande orättvisa. Den nästan outhärdliga, majestätiska uppgiften som tänkaren ställde på sig var att eliminera "rikedom och fattigdom". Det ena leder till lyx, lättja, innovationer, det andra leder, förutom innovationer, till elakhet och lidande.

Platon kännetecknas av en sällsynt kombination av en lysande förmåga att förutsäga den historiska framtiden, filigran uppfinningsrikedom och ansvar, en profets allvar, oroad över faran med att förvränga sina prognoser, banalitet och primitivism när han tolkar sina idéer, spekulerar i dem, och tvångsimplementera dem i livet. Han ger minst av allt skäl för en sådan överseende, som syns i vissa verk, och från sådana "beundrare av hans talang" "lämnar" han in i idévärldens transcendentala höjder, och avslöjar omedelbart "en enorm distans".

Platon utgår ifrån sin huvudsakliga världsbild att det finns två världar - idealets värld, det som aldrig kommer att bli verkligt, och det verkligas värld, som håller på att bli till (γενεσις) och inte har en ideal varelse . En av världarna är känd av sinnet, den andra av sinnena. Processen att veta och förklara det verkliga är oändlig. Dödliga har inte sann kunskap, världens igenkännbarhet är en stor fråga. Den ackumulerade informationen räcker aldrig för vetenskapen för en radikal omformning av sociala relationer som garanteras mot misslyckande.

Platon förnekar i princip framgången med sociala omvandlingar genom att kombinera gemensamma ansträngningar från teoretiker av statsvisdom och utövare av spontana känslomässiga protester mot orättvisor, men Platon förespråkar ändå en fredlig, kulturell utveckling av samhället.

Platon är idealistisk när han för fram idén om det gemensamma bästa (τόάγαϑόν), överskattar styrkan i de moraliska grunderna för en ideal stat och "besatt" av de etiska frågor som Sokrates testamenterade. Dygd, hos dem båda, identifieras med kunskap, enheten av alla dygder håller kunskapen samman. Men sedan erkänner Platon andra dygder baserade på en mer sann och korrekt uppfattning om den sociala verkligheten. Felaktigt mänskligt beteende i den sociopolitiska, statsrättsliga sfären tolkas av honom inte bara som ett resultat av okunnighet och villfarelse, utan också som ett resultat av bristande självkontroll, en försvagning av kontrollen över människans orimliga drifter. egoism. En viktig slutsats följer av detta: förnuftet skapar ordning i mänskliga relationer, och lagen fastställer det mått på beteende, som är det verkliga högsta goda. Således går "vanlig dygd" före "perfekt dygd", precis som musikalisk och gymnastisk utbildning föregår vetenskaplig utbildning. Därav behovet av att tillhandahålla de högsta posterna i staten till filosofer, eftersom det är de som har tillgång till en djup och sann kunskap om idén om det goda.

Platon ålägger staten - oavsett om det är ett idealiskt projekt eller dess praktiska genomförande - skyldigheten att garantera den gemensamma dygdens triumf och en rättvis fördelning av förmåner. Samtidigt råder helhetens intressen i staten framför gruppers och klassers intressen. Med att grunda staten menar vi inte alls "att göra en av befolkningsgrupperna på något sätt särskilt lycklig, utan vi vill tvärtom göra hela staten som helhet så lycklig." Filosofen återvänder gång på gång till denna position, den kan inte anses vara tillfällig. Den utgör en av de begreppsmässiga grunderna för hela den teoretiska konstruktionen och tar bort från honom anklagelserna om "reaktionär" eller åtminstone "likgiltighet" inför den tredje arbetarklassens öde. Faktum är att "med tillväxten och förbättringen av vår stat", hävdar Platon, "är det nödvändigt att ge alla klasser möjlighet att få sin del av det allmänna välståndet i enlighet med deras naturliga data." Eller på ett annat ställe: "Lagen syftar inte till välbefinnandet för ett visst skikt av befolkningen, utan hela statens välfärd" - det är så här vetenskapsmannen definierar sin vision av problemet mycket tydligt. Därmed har staten möjlighet att säkerställa rättvisa för alla enligt principen "till var och en sin egen, fri och slav, man och kvinna, gamla människor och barn, hantverkare och härskande medborgare." Det är dock fortfarande nödvändigt att återgå till ägornas egendomsstatus. Konsekvent och logiskt, i alla Platons tre verk, genomförs idén om statens prioritet över dess delar. Strängt taget är statens huvudsyfte att motstå destruktiv social anarki, desorganisation, för att skydda samhällets integritet från upplösning i motstående delar och grupper. De samhällsklasser som finns i staten betraktas av honom som samverkande delar av den sociala helheten, och inte som antagonister i kampen om makten. De högsta intressena av att bevara enheten och förbättra människosläktet förnekar den stela ogenomträngligheten hos härskares och undersåtars ärftliga kaster. Dess egendomar och sociala skikt är rörliga och öppna för ett ständigt inflöde av nya mänskliga krafter uppåt. Samtidigt regleras ökningstakten för den "sociala hissen" inte av individers personliga önskningar och ekonomiska kapacitet, utan av beslut av mycket erfarna och kunniga härskare. De tittar på de sökande till den styrande eliten, utbildar, rensar bort, för "naturen garanterar inte att de bästa föräldrarna ska få den bästa avkomman".

Lika möjligheter som ges alla medborgare från födseln att uppnå en hög politisk position i samhället fungerar också som en garanti mot kast. Pet han och diskriminering av kvinnor. Tillsammans med män är de ”kunniga i både militär och public service". Även om Platon inte är alltför benägen att acceptera människor från de lägre klasserna i filosofernas klass, för ”deras kropp är förlamad av hantverk och produktion, och deras själar är krossade och utmattade av grovt arbete; för det är oundvikligt."

På ett eller annat sätt, med utgångspunkt från begreppet "det gemensamma bästa", motsätter sig Platon den konstgjorda påtvingade uppdelningen av samhället av politiska och andra skäl. Han är desto mer emot egendomsskiktning, emot att de högre skiktens fördelar övergår till de lägre genom arv. Han förstår tydligt faran med klasskonfrontationer, på grund av konfrontationen mellan "rikedom" och "fattigdom", användningen av makt i själviska syften. För honom finns det ingen grundläggande skillnad i om makten faller i händerna på de som har eller de som inte har. I vilket fall som helst leder grupper som eftersträvar snäva kast, partiintressen, och inte helhetens bästa, staten till en oundviklig katastrof.

Den platonska statens idealprojekt kallas ofta "kommunistiskt", detta gäller endast i den del som berör de härskande klasserna. Här målar filosofen upp en hård bild av ett nästan spartanskt sätt att leva med fullständig jämlikhet och broderskap i en gemensam saks namn. Han förnekar absolut kategoriskt och kompromisslöst all egendom som tillhör härskarna och vakterna - "rimliga och modiga experter i militära angelägenheter". De ensamma får inte "använda guld och silver, även röra vid dem, vara med dem under samma tak."

Hans inställning till de klasser som sysslar med materiell produktion kan sägas vara "socialistisk". Människor förknippade med ekonomi, hantverk, handel, har tillräcklig frihet för ekonomiska relationer, familj, egendom, pengar. Platon är ingen anhängare av en stor egendomsskiktning, men han är inte entusiastisk över utjämning, "mot naturen". Nästan som en riktig socialdemokrat stadgar han i Lagarna att skillnaden mellan den största förmögenheten och den minsta inte ska vara femdubblad.

Platon ger företräde åt statlig egendom, men anser nödvändig privat egendom för jordbruks- och industriklasserna. I sina mogna år skulle han skriva: "Kommunalt jordbruk kanske inte existerar, eftersom den nuvarande generationen inte har vuxit upp till detta i sin uppväxt och utbildning." Filosofen försöker ingjuta i sina landsmän en respektfull inställning till jorden - "gudinnan, älskarinna till dödliga varelser." "...Mer än barn om sin mamma", insisterar han, "medborgare borde ta hand om sitt hemland." Mark - hela statens gemensamma egendom bör delas upp i kolonilotter och fördelas genom lottning.

Den föreslagna åtgärden, enligt Platon, kommer att avsevärt minska hotet om "inbördes stridigheter" och "stridigheter", och öka nivån av dygd i staten. "Det bör varken finnas allvarlig fattigdom bland vissa medborgare, eller rikedom i sin tur, för fattigdom och rikedom genererar varandra." Genom att kombinera rikedom och dygd, antar han nödvändigtvis deras balansering, vilket är vad den kloka och skickliga härskande klassen gör. Och för att den sistnämnda ska bli en verklig garant för rättvisa måste den, enligt Platon, inte bara ha egendom som sådan, utan i allmänhet ett intresse av rikedom.

De förkastar lyx och basala nöjen, främmande för egendom, familj, barn, till och med sitt eget hörn, de styrande leder den sociala pyramiden för att inte utvinna några materiella och andra fördelar, inte för att tillfredsställa ambitioner, tomma nycker och nycker. De är över detta och finner sin lycka i ett idogt arbete för det gemensamma bästa. De stärker staten, tillåter inte att den används för själviska syften. Att tjäna staten är enligt Platon inte rätten till okontrollerad maktutövning, utan en plikt och ett ansvar för social rättvisa. Att använda makt i vinstsyfte är ondskefullt och brottsligt, och att livnära sig på makt är omoraliskt.

Platon har inte och kan inte ha organiserad ekonomisk brottslighet, massivt missbruk av ämbetet av byråkrater, skenande korruption - de olycksbådande krämporna i våra dagars statsskap. Efter att ha bestämt sig för att säkerställa den ideala statens styrka och resonera strikt logiskt, föreslår han en radikal lösning som sätter stopp för korruption, muta tjänstemän och deras användning av officiella befogenheter för personliga intressen.

I huvudsak kan vi tala om Platons utveckling av statsbildningens humanistiska grundvalar. Hans perfekta tillstånd förlorar uppenbarligen inte sin "mänskliga dimension", eftersom filosofen ser huvudhävstången för dess förstärkning och förbättring inte så mycket i ekonomin som i personen själv. Förresten, etymologidata avviker inte alls från detta uttalande. (οίκονομία) betydde i antiken endast "hushållning", närmare den moderna förståelsen av ekonomin låg begreppet (χρηματισμός) - "varje sysselsättning och all handel i samband med pengar och förvärv av egendom." Och detta är redan något som de första byggarna av en idealstat, dess "kungliga" politiker, visa härskare och vakter inte bryr sig om. Eugenik (från εύγενεια - adel) - förädling av den mänskliga själen absorberar dem helt. Urvalsarbete placeras av dem på höjden av politiska uppgifter, utbildning - i centrum för de viktigaste statliga funktionerna. Läsaren kommer att vara nyfiken på att veta vilka principer Platon introducerar för att förbättra människosläktet, vilka förhållanden som följer med denna aktivitet, som är engagerad i den i ett idealiskt tillstånd.

Låt oss bara notera att den grekiske filosofen ändå inte betonar strikt urval, utan på "korrekt uppfostran och träning", som "väcker goda naturliga böjelser hos en person". Han bryr sig om arvet av inte färdigheter och egenskaper som vårdats på konstgjord väg, utan bara en hälsosam naturlig grund. Härifrån är det lätt att komma till följande slutsats: inte socialt ursprung, inte egendomsstatus, inte adel, förbindelser eller pengar bör avgöra en persons position i samhället, utan hans medfödda förmågor, utvecklade av utbildning och uppfostran. "Vi har fastställt ...", betonar filosofen, "att varje enskild person ska göra något av det som behövs i staten, och dessutom exakt vad han är mest kapabel till genom sina naturliga böjelser." Ärvda "naturliga data" för honom tjänar som det primära elementet i social stratifiering: "Med tillväxt och förbättring av staten är det nödvändigt att ge alla klasser möjlighet att få sin del av det allmänna välståndet som motsvarar deras naturliga data. "

Kunskap säkerställer statens styrka. Okunskap om vad som är det bästa för alla och alla och vad som strider mot förnuftet och naturen, leder honom till döden. Därav Platons inte alls utopiska idé att upplysning, utbildning och fostran är oumbärliga förutsättningar för statsbyggande. Vetenskapen är inte imaginär kunskap, utan sann, och dess syfte är att sprida kunskapen om de få bland de många, "att leda den vackraste början av vår själ uppåt". Tänkaren har andlig tillväxt i åtanke - uppstigning, uppgång, och om den utvalda, verkligt kunniga minoriteten är "i toppen" av staten, kommer detta att bidra till genomförandet av en djärv plan.

Samtidigt förstår Platon uppenbarligen utopismen i förhoppningarna om filosofernas styre "dragna av sanningen", och deras förmåga att skapa ett statsideal. Det är tydligt för honom att i genomförandet av projektet "det är inte bristen på lust som kommer att fungera som ett hinder, utan kanske en brist på styrka", han beklagar att "de människor som mest är tänkta att hantera det faller bort från filosofin förblir den ensam och ofullständig" och sedan till henne "Andra personer närmar sig redan, helt ovärdiga henne."

Bristen på klarhet i nyckeln, enligt Platon, driver konstruktionen av en perfekt stat in i en avlägsen framtid. Men det är omöjligt att sänka de höga moraliska kraven på filosofer, för annars kan man få de intellektuellas våldsamma styre, ett slags "sinnets diktatur".

En obönhörlig nödvändighet kommer ändå att tvinga "dessa få filosofer - människor som inte alls är dåliga, fastän de nu kallas värdelösa - att ta hand om staten, vare sig de vill det eller inte (och staten kommer att behöva lyda dem)". Platon ger inte upp hoppet om att i framtiden "genom någon gudomlig intuition kommer sönerna till de nuvarande härskarna och kungarna, eller de själva, att fyllas med en genuin passion för äkta filosofi." Om det blir någon upplyst monarki eller sui generis - andens aristokrati, specificerar filosofen inte. Han kikar kritiskt, med en viss grad av pessimism och självkritik in i framtiden, men råder ändå teoretiker att tänka över "konturerna av statsstrukturen", med hänsyn till på alla möjliga sätt "vad som till sin natur är rättvist, vackert , rimligt och så vidare", och "hur är det att allt finns i människor."

Platon är en övertygad idealist i de ideologiska grunderna för sin undervisning, och han är ganska realistisk i statens rättshistoria, i analysen av sociala relationer och statens ursprung. Läsaren kommer utan tvekan att märka förstärkningen av nykter-praktiska inslag i den grekiska författarens senare verk, utvidgningen av målets område även inom den politiska etikens område. Sannerligen, i Republiken lade han fram de fyra gudomliga dygderna - vishet, mod, klokhet och rättvisa. I "Lagar" kontrasterar han dem med hälsa, skönhet, kroppslig styrka och rikedom. I "Staten" avslöjar visdom grunden för alla moraliska handlingar, och i "lagarna" ges handflatan till försiktighet, som begränsar mänskliga handlingar inom måttlighetens gränser. Klassuppdelningens imperativ, filosofernas dominerande ställning förlorar sin skärpa, medan andra, rent humana krav, till exempel äktenskapets okränkbarhet, ödmjukhet i behandlingen av slavar, fördömande av krig, står i förgrunden.

Statens ursprung hos tänkaren är förknippad med differentieringen av människors behov och förmågor. Han ser den arbetsfördelning som uppstår på denna mark inte utifrån social oenighet och klasskamp, ​​utan om människors interaktion och ömsesidig hjälp, deras samarbete, utveckling och förbättring av samhället. Det finns ingen anledning att återberätta Platons argument. Naturligtvis sammanfaller den inte med senare, "strikt vetenskapliga" idéer om övergången till den politiska scenen, och är sårbar för kritik från positioner av nära historicism, rent partiskt, etc.

Platons synsätt är bredare: statens framsteg, den harmoniska utvecklingen av sociala relationer, han bestämmer framgången för inte så mycket materiell som, och framför allt, social och andlig kultur. Precis som i världsbilden går filosofiska idéer före praktiken, så föregår i Platons tillståndsteori kunskap erfarenhet, vilket senare kommer att betraktas som en nackdel. (Omvänt kommer sociala experiment som började med vaga idéer i huvudet på ledare utan erfarenhet och som slutade i tragedi att betraktas som en stor välsignelse.) På samma sätt kommer filosofens antagande att människors rimliga och moraliska natur kommer att leda till en kollision av heterogena intressen inte till ömsesidig förstörelse i ett inbördeskrig, utan i slutändan till samarbete, stärkande av godhet och rättvisa. Även om en uppenbar touch av utopism dyker upp i efterföljande diskussioner om individers "naturliga" tendens att förenas i någon sammanslutning av universell nytta - det "perfekta" tillståndet, att "man bara behöver ge den första impulsen till statssystemet, och det kommer att gå framåt på egen hand, få styrka, som ett hjul."

Utopismen hos den atenske drömmaren, som "skulpterade ett lyckligt tillstånd i sin fantasi", är dock helt fruktlös. I den sociala böjelse hos människor till vandrarhemmet som han lade märke till, senare utvecklad av Aristoteles, skisserar Platon möjligheterna för att förbättra kulturen och personen själv och samhället i stort. Han kombinerar en genomträngande syn på den sociala organisationen med indikationer på betydande potential och specifika sätt för dess kreativa omvandling. Han betonar med rätta det avgörande inflytandet på social evolution mänsklig kultur- moraliska och ekonomiska, politiska och juridiska.

Enligt Platon räcker det inte för människor att utveckla ekonomin, tekniska framsteg kommer från Prometheus. De måste ha en kultur av social, politisk kommunikation, en kultur av ägande av statliga lagliga möjligheter och medel. De måste följa de etiska normer som samvetet uppmanar dem att sätta i dem på uppdrag av Zeus Termes. Den oumbärliga tillväxten av andlighet och uppfostran av människor, deras ständiga moraliska förnyelse "borttar" från Platon de negativa konsekvenserna av den funktionella arbetsfördelningen och ekonomiska motsättningar, lägger den solida moraliska grund på vilken endast ett statskap kan utvecklas. Utsikterna för samhällets och statens utveckling, som bekräftar förnuftet, social rättvisa och implicerar kultur, särskiljer positivt den atenske vismannens ställning - vilket i slutändan visar sig vara en inte så orealiserbar fantasi - från alla andra synpunkter som uttrycks av antikens tänkare.

Insiktsfull i sin politiska och juridiska analys kallar filosofen kulturen, statslivets rationella grundvalar, "organiseringen av det sociala sinnet". Han äger ett av de mest kompletta och logiskt konsekventa planerna för ett idealsamhälle i det politiska tänkandets historia. Han utvecklade inte bara de "kommunistiska" principer som senare blev traditionella social struktur, men också riktningar för social praktisk filosofi från eugenik och etik till estetik och politik. Den antika grekens utopiska plan, utan överdriven formalisering och dogmatism, avslöjar den kreativa karaktären av utvecklingen av en gemenskap av människor på grundval av hög moral och humana ideal.

Platon ger ett utopiskt statsprojekt, men ett projekt som, som redan nämnts, tar hänsyn till betydelsen av ekonomiska band och relationer och människans sociala, gemenskapskaraktär. Enandet av individer till en statsunion sker i den antika grekiska tänkaren på grund av naturlig nödvändighet, så att alla, i samspel med andra, tar igen allt som han saknar. Om hans elev Aristoteles ser början på ett statsskapande i en familjeförening, så underbygger läraren en väsentligen organisk teori om statens ursprung, som är ju starkare och mer perfekt, ju mer perfekt och utbrett samarbetet mellan människor är i den.

Således ser Platon statens väsen i en stark social förening och organisation av interaktion och ömsesidig hjälp av medborgarna. "Många människor", skriver han, "samlas för att bo tillsammans och hjälpa varandra." Meningen med statens existens ligger inte i det politiska förtrycket av majoriteten av minoriteten, inte i det ekonomiska och sociala förtrycket av vissa klasser av andra, inte i den andliga och intellektuella expansionen av de högre över de lägre. Statens mål, enligt Platon, är att säkerställa en rättvis gemenskap, där alla ska göra sitt jobb, utföra sin funktion i den sociala organismen, inte tillägna sig andra människors rättigheter och inte ålägga andra sina skyldigheter, känna omsorg om andra och ge andra sin förmåga finslipad till perfektion.

Platons teori är utopisk, men i många avseenden speglar den de historiska erfarenheterna och de politiska förhållandena under tiden för dess tillkomst. En sådan slutsats antyder sig redan från en förståelse av statens väsen, korrelerad med begreppet en utökad gemenskap, där självstyre råder över auktoritär makt. Det härrör från de rumsliga och demografiska egenskaperna hos en "perfekt" statsunion, som påminner om en riktig grekisk polis, stängd i det trånga utrymmet av stadsmurar med en begränsad befolkning.

Politiska och social kultur De antika grekiska stadsstaterna präglades mer av företagssammanhållning än av klassoeftergivenhet. Medlemmar av stadssamhället deltog gemensamt i att lösa de viktigaste frågorna om inre ordning och yttre säkerhet för politiken, som ärvde och behöll de viktigaste dragen i det upplösta stamlivet: offentligt självstyre, sedvanerätt, frånvaron av skarpa motsättningar med den växande politiska organisationen och dess konstitutionella utformning. Uppenbarligen togs också hänsyn till specifika fakta om det statliga rättsliga livet, lagstiftningsreformer och den antika demokratins "konkurrenskraftiga" karaktär.

De gamla grekernas gemensamma religiösa seder och övertygelser och deras höga politiska och juridiska medvetenhet påverkade utan tvekan också det utopiska statligt projekt. Kanske den speciella strukturen hos Olympus själv, denna "gudomliga polis" med den ganska demokratiska makten hos "patriarken" Zeus och härbärget av många gudar, som var och en hade sina egna funktioner, fick filosofen att försöka utforma ett perfekt tillstånd. De frekventa rättsprocesser som ägde rum bland gudarna övertygade om att det var nödvändigt att söka rättvisa både i det himmelska pantheonet och i den mänskliga själen och i samhället och i staten. Av detta är det tydligt att idén om rättvisa, som läsaren möter mer än en gång i alla tre verk som presenteras, får från den antika grekiska tänkaren inte bara en statspolitisk, utan också en litterärt-konstnärlig och till och med mystisk-religiös bild. Författaren får så att säga läsaren att tro på rättvisans kommande triumf tack vare den mänskliga själens och sinnets ansträngningar, även om det offentliga livets verklighet i många avseenden inte överensstämmer med idealet.

Om Platon ”helt enkelt” vore en idealist, en utopist, skulle han ha begränsat sig till att beskriva denna dygdbild, en för både människan och staten, i vilken andens aristokrati härskar. Vise filosofer - det spelar ingen roll om de styrs av flera eller en - ägnar sig osjälviskt åt den gemensamma saken, alla medborgares gemensamma bästa, och vägrar sig själva all form av världsligt välbefinnande. Men Platon är också en realist-forskare. Han är intresserad av alla tänkbara styrelseformer, deras möjligheter, potential, ideal och verkliga fördelar och nackdelar. Hans favoritmatematik ger honom en av grunderna för klassificering - antalet personer med makt. Samtidigt bör det betonas att filosofen inte känner igen rätt form nämnd som inte tar hänsyn till minoritetens uppfattning. I alla fall är staten för honom en enda politisk helhet, vars delar måste förenas med en rimlig förståelse för harmoni och ordning. Det finns ingen anledning att beröva läsaren nöjet att självständigt fördjupa sig i Platons resonemang angående regeringsformerna, deras egenskaper, orsakerna till deras cykliska förändring. Vi noterar bara att Platon här arbetar med mycket specifika exempel på staterna i det "demokratiska" grekiska västerlandet och det "monarkiska" östern, att han lägger grunden för läran om förändringen av statsformer, födelsen av deras olika varianter " som om från två moderliga typer av statsstruktur" - monarki och demokrati. Platon uttrycker för första gången idén om en kombination av statens former, som utvecklades av Aristoteles, Cicero, i tänkarnas verk vid början av New Age. Platons idé om blandade regeringsformer förlorar fortfarande inte sitt humanistiska sociopolitiska och moralfilosofiska värde. Det har med rätta blivit en integrerad del av statsrättslig teori.

Innebörden av det ihärdiga sökandet efter former statlig organisation hos Platon är det absolut otvetydigt att de "bästa" människornas styre kommer att säkerställa lagens okränkbarhet och social rättvisa. Och i denna mening kombineras Platons teori om förändringar i regeringsformerna med idén om en rättsstat, det vill säga ett tillstånd av lag och ordning och rättslig lag. Det noterades i litteraturen att det är just i lagens överensstämmelse och ledningskonsten, ståndaktigheten hos moraliska principer och förståelsen av det mänskliga beteendets möjliga avvikelse från förutbestämda normer som det bästa som Platon för med sig till den allmänna förståelsen av staten består. Och man kan inte annat än hålla med om detta.

Under de tusentals år som har gått sedan det platonska projektet om en idealstat lades fram, kunde ättlingar säkert glömma det, tillsammans med föreskrifterna om ett högst moraliskt socialt beteende. Men detta hände inte, och förklaringen bör sökas i det korrekta valet av Platon av målen och riktningarna för hans skapande arbete, utan vilka utvecklingen av varken människan eller mänskligheten är möjlig, i ämnet filosofisk kreativitet, sammanfattande prestationer av social och andlig kultur. Platons geni samlar inte bara kunskap för det bästa statliga arrangemanget av mänsklig gemenskap, interaktion och ömsesidig hjälp. Oavsett vilka typer och sfärer av mänsklig verksamhet Platon diskuterar, rättfärdigar han överallt möjligheten och nödvändigheten av det godas triumf som ett gemensamt bästa över ondska, sanning över lögner, sunt förnuft, förnuft framför demagogi och vanföreställningar, rättvisa framför godtycke. Sökandet efter och användningen av allt användbart och vackert, kapabelt att stärka en person i hans motstånd mot orättvisa, våld och förtryck, gör den grekiska vismannen beroende av en omständighet, som verkligen är ett absolut villkor - ett tillstånd utan vilket någon politisk innovationer, moraliska förbättringar och statlig omstrukturering - lagen, som kommer att diskuteras.