Det vediska konceptet om skapandet av den materiella världen i enkla ord.

Tänk på sådana ögonblick, vem är Gud, varför han skapade den materiella världen och varför vi är här. Och hur man kommer hem igen.

Ämnet är mycket omfattande och ganska obegripligt för den genomsnittliga personen, därför beskriver denna artikel processen att skapa den materiella världen och innebörden av detta fenomen på ett mycket kort och förenklat sätt. Enligt Vedaböckerna, gamla skrifter, finns det en andlig värld och en materiell värld där vi befinner oss nu. Du kan läsa om den andliga världen, som den beskrivs i Veda, i en kort recension "".

Varför behöver Gud den materiella världen?

En helt logisk fråga, och svaret som ges i Vedaerna, är att Gud inte behöver den materiella världen, eftersom han är självförsörjande och inte behöver någonting. Men Gud skapade den för en viss kategori av själar.

I den andliga världen tjänar alla själar, som är integrerade partiklar och inser detta, Helheten. Det vill säga, de lever för Gud, eller tjänar Gud, som är källan och grundorsaken till allting. När de tjänar Gud upplever själar en ständigt ökande lycka och är helt nöjda med detta tillstånd. I den andliga världen finns inget lidande, sjukdom, ålderdom eller död. Där är allt evigt, fullt av kunskap (visdom) och salighet.

Men ibland har själen en önskan att leva för sig själv, det vill säga att ta bort Gud från mitten av sitt liv och sätta sig själv i detta centrum. Och eftersom detta är omöjligt i den andliga världen (eftersom själens naturliga natur och aktivitet är att tjäna Helheten), skapade Gud, för att göra det möjligt för själar att försöka uppfylla sin önskan, den materiella världen och berövade dem minnet av sig själv. Sålunda, efter att ha kommit till den materiella världen, glömde själen att det finns en Gud som behöver tjänas, och nu kan den uppfylla sin önskan - att tjäna sig själv, att leva för sig själv.

Vad som kom ut av det - du kan se runt. Var och en lever för sig själv, med alla efterföljande konsekvenser - den materiella tillvarons glädje och lidande, födelse, sjukdom, ålderdom och död. Och så om och om igen - under kontroll och.

Den materiella världen är en mystisk dröm om Gud

Brahma Samhita säger att Maha-Vishnu (en av Guds manifestationer) ligger i kausala havet (som är en del av den andliga världen) och är nedsänkt i en mystisk sömn som kallas yoga nidra. Detta är inte bara en dröm i vanlig mänsklig mening. Yoga nidra betyder ett speciellt tillstånd på gränsen till sömn och vakenhet, och de som har kommit in i detta tillstånd genom att utöva yoga nidra kan bättre förstå vad som står på spel. Det kausala havet är en speciell sfär av andlig existens.

Med varje utandning från porerna i Maha-Visnus transcendentala kropp, utgår otaliga universum, och med varje inandning dras alla dessa universum in i Hans mun och förstörs på så sätt. Det är svårt att förstå med sinnet, för i den materiella världen är inte allt detsamma som i den andliga, och här möter vi inte något sådant. Det är nästan omöjligt att föreställa sig storleken på Maha-Vishnu om en svettdroppe av universums storlek avges från varje por på hans kropp.

Varje sådant universum styrs av Brahma, som är universums sekundära skapare, såväl som Vishnu och Shiva. Det vill säga, för varje universum finns det en Brahma, Vishnu och Shiva. Var och en har sitt eget kontrollområde. Brahma skapar, Vishnu upprätthåller och Shiva förstör.

Den materiella världens existensperiod är 311 biljoner år - det är så mycket Brahma lever, och det är hur länge cykeln av "utandning-inandning" av Maha-Vishnu varar. När denna tillvarocykel tar slut följer en ny, och så vidare i det oändliga.

Val av materialkropp

Den materiella kroppen är själens grövsta skal, och de finare kropparna är och. Alla dessa kroppar omsluter så att säga själen och bestämmer framtiden för en person i enlighet med det sätt att leva och önskningar som han har.

Diskutera på det esoteriska forumet :

Fråga: Hur kom den vediska litteraturvärlden till? Hur börjar skapandet?

Svar: Enligt det vediska begreppet kosmogenes uppträder och försvinner endast den tillfälliga (asat) materiella skapelsen. De andliga planeterna i Vaikuntha är inte förstörda och existerar för alltid (sat). Låt oss försöka att kort analysera processen för skapandet av den materiella världen från Vedas synvinkel.

Så först måste du förstå varför det är nödvändigt - att skapa?

Faktum är att Krishna är självförsörjande och han behöver inte den materiella världen som sådan. Han är helt nöjd med den saliga andliga världen, som formas genom hans inre energi.

Om Krishna inte behöver den materiella världen, varför skapas den?

Du har redan gissat att denna värld är skapad endast för dig och mig, nära och kära.

Herren ville skapa det materiella kosmos för att ge en ny chans till de betingade själar som ligger i glömskans sömn. Skapelsen ger de betingade själarna möjligheten att återvända hem till Gudomen, och detta är dess huvudsakliga syfte. Herren är så barmhärtig att så länge som det materiella kosmos är omanifesterat, känner han att något saknas, och denna känsla av ofullständighet som uppstår från Herren är orsaken till skapandet av den materiella världen.

Srila Prabhupadas kommentar till Shr. Bhag. 3.5.24

En del av Herrens eviga, omanifesterade materiella natur kallas pradhana (sammansättningen av de fem grova och fem subtila materiella elementen, de fyra inre sinnena, de fem vetande sinnena och de fem aktiva sinnena*). Denna pradhana förblir i ett inert, inaktivt tillstånd tills det ögonblick då Herren vill starta skapelseprocessen.

* De fem grova elementen är jord, vatten, eld, luft och eter. Dessutom finns det fem subtila element: lukt, smak, färg, beröring och ljud. Det finns totalt tio kännande sinnen och aktivitetsorgan - detta är hörselorganet, smakorganet, känselorganet, synorganet, luktorganet, det aktiva talorganet, handlingsorganen , såväl som de organ med vilka levande varelser rör sig, förökar sig och tar bort avföring från kroppen. . De inre subtila känslorna manifesteras i fyra former: sinne, intellekt, ego och smutsigt medvetande. De kan bara särskiljas genom sina funktioner, för var och en av dem manifesterar sig annorlunda och kännetecknas av olika egenskaper.

Skapandeprocessen är engagerad i form av Maha Vishnu, tillhörande antalet svamsha-rup, dvs. partiella expansioner av Krishna härrörande från Lord Balarama. Den direkta inkarnationen som är ansvarig för skapandet av det materiella universum är alltså inte Krishna själv i sin ursprungliga form.

Men även utan att vara Krishna själv är expansionen av Krishna som Karanadakashai Vishnu eller Maha-Vishnu också rör inte materia.

Detta är väldigt viktig aspekt. Även om den materiella energin i form av Pradhana är under full kontroll av Herren, Herren själv interagerar inte direkt med henne, detta gör Herrens blick, varav Lord Shiva är inkarnationen.

Så Maha-Visnu tittar på den totala materiella energin. Hans blick representerar den gudomliga maskulina kreativiteten, och samtidigt bär han de betingade själarnas frön och antar formen av Lord Shiva*. Denna syn kan jämföras med ett hanfrö, och den totala materiella energin kan jämföras med ett honägg. Herren själv förblir på avstånd från denna direkta "sexuella" handling.

* nu kommer det att stå klart för dig vilken symbolisk betydelse Shiva-lingam har, d.v.s. bilden av det manliga reproduktionsorganet, i bilden av vilken Shiva dyrkas.

se bild

Och nu kastas blicken, den omanifesterade materiella energin sätts i rörelse och bildade en ny substans - mahat-tattva.

mahat-tattva detta är en av de svåraste termerna att förstå i den vediska litteraturen. Mahat-tattva är som ett befruktat ägg i livmodern. Den innehåller alla nödvändiga delar av skapelsen och samtidigt innehåller den själarna hos alla framtida levande varelser som kommer att födas i den materiella världen.

Den allra första förvandlingen av Mahat-tattva är födelsen av det totala. Falskt ego, som det tunnaste materiella skalet, täcker hela den materiella skapelsen vid gryningen av dess existens och ger upphov till tre kategorier av materiella element:

1. Materiellt ego i godhetens sätt föder Sinnet
2. Det materiella egot i passionens läge föder kännande och verkande sinnesorgan
3. Det materiella egot i okunskapens sätt genererar grova materialelement

I detta skede särskiljs tre kategorier i skapandet: agenten (1), agentens instrument (2) och aktivitetsobjektet (njutning) (3).

Efter att Mahat-tattvas falska ego delades upp i tre kategorier, bildade det en klump av materiell energi med alla de beskrivna elementen, som i sitt utseende liknade en äggformad kropp av gyllene färg. I sig själv kunde denna koagel inte utvecklas vidare, eftersom inert materia inte kan bli en ledare av liv. Det är därför Maha-Vishnu, tillsammans med tiden, gick in i denna äggformade kropp, som liknar en liten bubbla som bildas som ett resultat av krossning av celler inuti ett befruktat ägg.

När Herren gick in i denna äggformade kropp, manifesterade han sin andra expansion av purusha, Garbhodakasayi Vishnu. Väl inne i universums sfär fyllde han hälften av den med vatten som strömmade ut ur hans kropp. Det är därför Han kallas Garbhoda-akashayi, d.v.s. ligger i ett hav av svett.

Vidare började Lord Garbhodakasayi Vishnu, som en baby som mognar i livmodern, att bilda olika organ och delar av sin framtida universella kropp från materiella element. Denna universella kropp bildade kroppens delar (armar, ben, etc.), kroppens organ (ögon, öron, etc.) och hela livets system. Detta påminner om bildandet av ett barn från ett foster, med undantag för en viktig detalj - den universella formen av Garbhodakasayi Vishnu innehåller ett aggregat alla materiella former av var och en av de 8 miljonerna typer av livsformer + otaliga populationer av dessa typer i levande organismer. Denna Herrens kropp är ansvarig för den vitala aktiviteten för var och en av de kroppar som föds i denna värld. Med andra ord, varje kropp i vår värld är en expansion av ett av elementen i denna Universella kropp. Om den universella kroppen slutar andas kommer alla levande varelser att kvävas. Samtidigt, om vi har sex eller dricker te, är det bara för att den universella formen av Krishna gör samma aktiviteter. Det är mycket viktigt att förstå detta ögonblick av våra kroppars fullständiga beroende av denna form.

Precis som det kungliga följet följer sin herre överallt, så rör sig alla levande varelser när den totala energin är i rörelse, men så snart den totala energin upphör att verka, upphör alla levande varelsers sinnesaktivitet omedelbart.

Srimad Bhagavatam 2.10.16

Srila Prabhupadas kommentar:

Individuella levande varelser är helt beroende av den totala energin hos den högsta purushan. Ingen levande varelse existerar självständigt, precis som ingen glödlampa lyser av sig själv. Alla elektriska apparater är helt beroende av driften av kraftverket, driften av kraftverket är beroende av vattennivån i reservoaren, mängden vatten i reservoaren är från molnen, molnen är från solen, solen är från skapelsen, och skapelsen är från vinkandet av Gudomens Högsta Personlighet. Sålunda är Gudomens Högsta Personlighet orsaken till alla orsaker.

Så den universella formen i en subtil form skapas. Det materiella universum som helheten av alla materiella element är redo. Vad kommer härnäst?

Herren själv tar inte på sig rollen som den omedelbara fadern till alla materiella kroppar. Ovillig att komma i kontakt med materiell energi Eftersom han alltid är olik materien, föder han en speciell levande varelse, som redan har en materiell form - detta är den sekundära skaparen av vårt universum - Brahma.

Processen för Brahmas födelse är som följer: Lord Garbhodakasayi Vishnu förblir i sömnen och observerar hur det samlade begäret efter materiella aktiviteter hos alla levande varelser i Hans transcendentala kropp blir blåaktigt. Sedan börjar denna aspflock av lustförankrade själar att brista ut ur Hans lotusmage och anta formen av en mycket vacker lotusknopp. Denna lotus kommer från Vishnus livmoder, precis som en bebis dyker upp från moderns mage under ett kejsarsnitt, och som reser sig upp lyser upp allt runt omkring med sin strålglans. Denna Lotus är samma Virat Rupa, och när den öppnar, föds den första levande varelsen med en materiell kropp, Brahma, i den.

När Brahma föds är han i någon chock och kan under lång tid inte förstå vem han är, vad han behöver göra och varför han föddes. Han kan inte se Vishnu, från vars mage han föddes, men genom att utföra en mycket lång bot får han möjligheten att förstå Herren genom sitt hjärta. I detta ögonblick lägger Krishna in i medvetandet om Brahma Veda - fullständig kunskap om skapelsen. Sedan, full av beslutsamhet, börjar Brahma skapa den materiella världen. Han skapar planeter, planetariska nivåer, olika levande varelser och befolkar hela universum med dem.

Här måste du dock vara uppmärksam på flera punkter:

1. Brahma uppfinner ingenting själv. Precis som en man och hustru inte kan förklara hur ett barn föds som ett resultat av deras förening, så går inte Brahma in på Krishnas hemliga plan. Han agerar som ett slags förman under ingenjören Krishna, men Herren själv ger honom alla nödvändiga egenskaper och energier.

2. Brahma skapar olika levande varelser eftersom deras prototyp i subtil form redan finns i Virat-rupa i form av ett frö. Vi, för att föda en person, behöver ha sexuellt umgänge, men Brahma behöver inte göra detta, eftersom han har tillgång till fröna i den subtila formen av varje art av levande varelser. Han är som en trädgårdsmästare som köper frön från en butik och planterar dem i gödslad jord.

Egentligen kan vår berättelse kompletteras om detta. Brahma är vår farfars farfars farfars farfars farfar i detta universum. Det var han som planterade träden, skapade atmosfären, fyllde havet med fisk och luften med fåglar. Han är den högsta konstruktören i denna värld och vi är skyldiga honom vår materiella kropp. Därför förtjänar Brahma vår respekt och vördnad. Han själv oroar sig alltid för oss, för vår hälsa i denna materiella kropp. Men Krishna, som är vår andliga far, är mer bekymrad över vår själ. Därför försåg han Brahma med transcendental kunskap, som han förde vidare till sin son Narada. Narada, å andra sidan, förmedlar denna kunskap vidare längs kedjan av lärjungaföljd från lärare till elev fram till idag. I denna kedja finns Hans gudomliga nåd

Citat från esoterick Döden enligt Veda. Förberedelse, död och efterlivet

Memo till den döende, hans nära och kära och alla som ska dö.

Det är bättre att vara redo för döden i förväg än att inte vara redo när den kommer.

Döden enligt Veda. Förberedelse, död och efterlivet

I den här översiktsartikeln kommer vi att överväga det vediska perspektivet på följande frågor:

Vad är döden?
- varför behövs det?
Vilka är stadierna för att dö?
- hur förbereder man sig för döden?
- vad ska man göra vid dödstillfället och efter kroppens död?

Vi kommer också att lära oss många andra viktiga och användbara "utomjordiska" dödshemligheter.

Vedaorna och olika religioner säger det döden är inte slutet på tillvaron, utan bara själens övergivande av den grovfysiska kroppen som inte längre kan utföra viktiga vitala funktioner. Själen, det vill säga det individuella medvetandet som finns i kroppen, är inte beroende av kroppens tillstånd, utan upplever alla kroppsliga och mentala förnimmelser.

Kroppen är tillfällig, och livstiden, enligt Veda, bestäms även vid befruktningsögonblicket. Denna period kan inte förändras av människans vilja, utan kan förändras av Gud, som är orsaken till allting. Det finns många fall då uppriktiga böner väckte den döende till liv igen med de mest pessimistiska prognoserna, och till och med "från nästa värld".

Själen är, till skillnad från kroppen, evig: den kan inte dö, även om processen att skiljas från kroppen kan uppfattas som att man själv dör. Detta beror på en stark identifikation med den fysiska kroppen och en bristande medvetenhet om sig själv som själ (medvetande). Därför bör en person under livet få kunskap om sin andliga natur och engagera sig i andlig praktik och förstå sin sanna immateriella väsen - detta kommer att hjälpa honom vid avskedstiden med det dödliga fysiska skalet, som har blivit olämpligt för livet i denna värld . I dödsögonblicket kan en person förändras mycket i sitt framtida öde om han vet vad han ska göra. Vi ska prata om det här.

Vad är döden och varför behövs den

Precis som en person ersätter gamla trasor med nya kläder, så får själen nya materiella kroppar för att ersätta de gamla och oanvändbara. Denna process kallas i Vedaerna reinkarnation - reinkarnationen av det individuella medvetandet (själen).

Den materiella värld vi lever i är en sorts skola som har ett mycket specifikt mål. Den här skolan tar alla genom alla nödvändiga klasser - till det sista provet och det framgångsrika slutförandet av utbildningen. Ibland trampar vi på samma rake, men i slutändan lär vi oss läxan, drar rätt slutsatser och går vidare. Gud kan kallas huvudläraren eller föreståndaren för denna skola, som alla människor och omständigheter som lär oss något i livet, uttryckligen eller underförstått, lyder. Hela vårt liv är faktiskt studier, och döden är slutprovet. Så, liv efter liv, får vi nya kroppar och motsvarande utbildning som är nödvändig för att äntligen förstå den sanna meningen med livet och återvända till vår inhemska andliga värld (hem till Gud), där det inte finns någon födelse och död, ålderdom och sjukdom , där det finns evig lycka, kärlek och medvetenhet råder.

Hur kom vi in ​​i den här världen och varför lider vi

Vedaerna jämför den materiella skapelsen med lidandets boning och säger att verklig lycka inte existerar i denna värld. Det är lätt att förstå detta genom att se tillbaka på ditt liv och inse att verklig lycka ännu inte har visat sig, trots mycket ansträngning. Det är därför en person känner djupt missnöje i själen, som ibland dränks av tillfälliga nöjen. Själen kan bara bli helt tillfredsställd i den andliga världen, där hon fullt ut inser att hon är en integrerad del av Gud och därför kärleksfullt tjänar Honom och hans andra partiklar, samma eviga själar. I Guds rike är själen i perfekt harmoni och upplever sann tillfredsställelse och lycka.

När själen väl har velat leva enbart för sig själv (endast för sitt eget nöjes skull, "förbi Gud"), får själen en sådan möjlighet och hamnar i den materiella världen, där den oändligt kan försöka få lycka. Efter att ha bott här i många liv och helt besviken på den orealiserbara idén att uppnå lycka, förlorar det individuella medvetandet (själen) allt intresse för den materiella världen, som för evigt livnär sig med vackra löften och ger bara tillfälliga nöjen, lidanden och en smärtsam byte av materiella kroppar.

Besviken i den materiella världen börjar själen vara intresserad av andliga ämnen: filosofi, esoterism, olika praktiker och religioner. Genom att hitta svar på sina frågor förstår en person vad som behöver göras för att återvända hem, till den andliga världen, till Gud, där allt är mycket vackrare, mer intressant och trevligt, där evig lycka råder och det finns inget lidande.

Vikten av att tänka på döden

I gamla dagar studerade människor andliga vetenskaper från barndomen, och ämnet död var en integrerad del av utbildningen. Döden kan komma när som helst, och man måste alltid vara redo för den så att den inte kommer som en överraskning. Förnuft ges till människan för att studera visdom, tänka på det eviga och engagera sig i självkännedom. Moderna människor missbrukar sina sinnen och slösar bort sin tid i livet på underhållning och andra aktiviteter som inte kommer att hjälpa dem när det är dags att skiljas från kroppen. Du måste tänka på din framtid, som kommer efter kroppens död, och det finns ett problem här, eftersom folk inte har kunskap inom detta område. Därför beskrivs i det följande kortfattat de viktigaste punkterna som du måste känna till, komma ihåg och tillämpa när din egen död närmar sig eller någon i din närhet dör.

Förberedelse för döden, nära-döden stadier och processen att dö

Det första och viktigaste som är användbart för en döende att känna till och komma ihåg är att du ständigt behöver ropa till Herren, läsa böner eller lämpliga mantran, eller vända dig till Gud med dina egna ord. Det är bättre att kalla Gud vid namn, han har många namn, och du kan välja vilket som helst - från den religionen eller andliga traditionen som är nära och förståelig för dig.

I olika religioner kallas den Allsmäktige för olika namn, och vart och ett av hans namn indikerar en eller annan egenskap hos Gud. I kristendomen möter vi sådana namn på Herren som till exempel Jehova (den levande Guden), Yahweh (Han som är, existerande), Sabaoth (Herskarornas Herre), Elohim (Mäktig, Högste) och andra mindre kända. För muslimer är Guds huvudnamn Allah (En Herre), och det finns 99 fler beskrivande namn. Andra religioner använder också olika titlar på gudarna, som översätts som den Ene, Lysande, Mästare, Rättvis, Stark, Manifesterad, Segerrik, Helande, etc. Buddhismen ärar Gud, som kom till jorden för 2500 år sedan som Buddha. I hinduismen betyder sådana namn på den Högste Herren som Vishnu (den Högste, Allestädes närvarande), Krishna (Allt-attraktiv), Rama (All-glädje) och Hari (Ta bort illusion) eller Hare (vokativ form från "Hari", också betyder energin av gudomlig kärlek och hängivenhet) är allmänt kända. Du måste förstå det den högsta Herren är en, men Han manifesterar sig i olika former och är känd av olika namn , där varje namn indikerar en av hans många gudomliga egenskaper.

Före döden och i processen att dö måste du fokusera på Guds utvalda namn och ständigt kalla honom försöker att inte bli distraherad av något annat.

Vedaerna säger: vad en person tänker på i dödsögonblicket, till att hen attraheras i nästa liv. Om du tänker på din hund kan du födas i en hunds kropp. Om du tänker på det motsatta könet kan du få kroppen av det motsatta könet. Om en person i dödsögonblicket tänker på Gud (kallar honom vid hans namn, läser böner eller mantran), återvänder han till Guds rike, där han kan kommunicera med Herren för alltid. Mer om detta i slutet av artikeln.

Därför, i ögonblicket för att lämna kroppen, är det viktigaste att komma ihåg Gud, kalla honom, fokusera på honom. Och tänk inte på allt annat, redan värdelöst och meningslöst.

Stadier av döendeprocessen:

1. I det första skedet i hela kroppen känns tyngd som om kroppen är fylld med bly. Från utsidan ser det ut som förlust av kontroll över andra ansiktsmuskler än ögonmusklerna. Ansiktet blir orörligt, som en mask, och bara ögonen förblir rörliga. Du behöver läsa böner eller helt enkelt upprepa Herrens namn och uppmana honom att hjälpa. Om den döende inte gör detta, låt någon från hans släktingar eller personer som finns i närheten läsa böner eller åkalla Gud.
2. Det andra stadiet av att dö kännetecknas av en känsla av kyla och mycket kyla, som förvandlas till febrig hetta. Synen försvinner, ögonen blir tomma. Hörseln är förlorad. Du måste upprepa Guds namn eller läsa böner och förbereda dig för ett möte med ljuset. Det klara vita ljuset är Guds ljus, du behöver inte vara rädd för det, tvärtom, du behöver gå in i det, detta är frälsningens, befrielsens ljus.
3. I det tredje stadiet känns den döende som om tusentals skorpioner biter honom samtidigt, kroppen verkar vara sönderriven, som om den slits i atomer. Utåt framstår detta som konvulsiv intermittent andning med starka vibrationer. I detta ögonblick är den subtila kroppen (som beskrivs i slutet av artikeln) separerad från den grova fysiska kroppen, och detta är smärtsamt. Fysiska sinnen stängs av, men själen är fortfarande i hjärtchakrat (i hjärtats region) och ser beckmörker. Det är nödvändigt att tala högt till den döende personen och tilltala honom med namn: "Var inte rädd för någonting! Nu kommer du att se ett starkt ljus, fokusera på det och gå in i det. Kalla Gud vid hans namn!" Du måste också läsa högt böner för honom och kalla Gud. I ögonblicket av separation från kroppen (med den sista utandningen), kan själen uppleva en känsla av att röra sig genom en tunnel (rör) mot ljuset, och den behöver fortsätta att åkalla Gud. Om själen har en stark anknytning till denna värld och inte vill lämna döende kropp(vem tror att hon är), detta hindrar henne från att lämna. Det är nödvändigt att säga till den döende: "Du behöver träffa Gud! Var inte rädd för någonting och ångra ingenting, vänd dig till Gud ropa högt under bön Hans vid namnet. Han kommer som ett bländande vitt ljus, gå in i Honom!" Det är nödvändigt att ständigt påminna Guds döende och uppmuntra honom att åkalla honom. Och gå in i det starka ljuset så snart tillfälle ges. Det är ogynnsamt att diskutera några materiella ämnen, istället bör man ständigt rikta uppmärksamheten mot Gud.

Om den döende inte kunde (inte hade tid, inte ville, inte lyckades) vända sig till Gud och missade det starka ljuset (inte gick in i det, såg det inte, inte hade tid), lämnar själen kroppen och förblir i rummet, inte långt från kroppen. Hon ser sin övergivna kropp och de närvarande människorna från sidan. Han ser deras tårar och sorg, hör deras klagomål, och ett sådant beteende kan skrämma, chocka och leda till stor förvirring, om en person innan dess ansåg sig vara en kropp och var starkt fäst vid den materiella tillvaron. Det är absolut nödvändigt att lugna den avlidne genom att tilltala honom med namn: " Var inte rädd för någonting. Be till det starka vita ljuset som dyker upp framför dig och gå in i det. Detta är Guds ljus, han är din frälsare. Glöm alla och allt annat, ring Gud!"

Om själen inte kunde koncentrera sig och komma in i ljuset försvinner den. Sedan går själen till de mellanliggande lagren under en period av 49 dagar, tills den går in i en ny kropp. Det är gynnsamt att läsa böner för den avlidne, och alla dessa 49 dagar att ge instruktioner till den befriade själen att minnas Gud och kalla honom. I detta mellantillstånd kan själen komma till dig från var som helst i rymden så fort du kallar den, så kalla den vid namn varje dag och ge den instruktioner. Detta bör göras på en plats som är associerad med den avlidne (hans säng, fotografi etc.). Själen kan komma av sig själv, utan ett samtal, eftersom den förblir knuten till platsen och släktingar. Det är viktigt att de anhöriga läser böner för henne dagligen och ber henne göra detsamma. Tack vare uppriktiga böner kan själens öde som lämnas utan kropp förbättras avsevärt, och den kommer att få snygg kropp i en lämplig familj där han kan utvecklas andligt. Dessutom kan böner rädda själen från helvetet, vilket avsevärt minskar vistelsen där.

Själen kan ges ett val i vilket land och familj som ska födas, så när du tilltalar med namn, säg: "N Skynda dig inte att födas om du ser ett gudlöst land. Ett av tecknen på ett andligt land är många tempel. Ha inte bråttom att välja dina föräldrar. Se deras framtid, och bara om det är relaterat till andlighet, välj dem". Också, varje dag, ge instruktioner att minnas Gud och läs böner. Om du inte pratar om detta med den avlidne, så efter 49 dagar kanske själen inte inkarnerar på bästa sätt.

Att göra och inte göra vid tiden för att dö

Dessa tips hjälper till att inte skada, utan tvärtom, gynna och hjälpa själen att befrias från kroppen.

Vid tidpunkten för dödsfallet kan du inte:

1. Att prata om världsliga ämnen, för i själen orsakar detta bindning till det materiella, stark förvirring och ovilja att lämna kroppen olämplig för livet. Detta medför onödigt lidande för den döende.
2. Att sörja, beklaga, snyfta och säga adjö - detta orsakar en grumling av den döendes sinne och orsakar honom outhärdlig smärta.
3. Beröra kroppen (även ta den i handen), eftersom du kan förhindra själen från att lämna genom kanalen som är avsedd för den av karma (genom ödet), rikta den till en annan kanal, mindre gynnsam. Men om en person somnar måste du väcka honom, skaka honom så att han kommer till medvetande och sedan fortsätta att ge honom instruktioner. Det är mycket bättre för själen att lämna kroppen i ett medvetet tillstånd än i ett omedvetet.
4. Det är omöjligt att avleda den döendes uppmärksamhet från Gud (eller böner). Beroende på nivån av andlig utveckling och den döendes ackumulerade synder kan hans subtila kropp gå ut genom den nedre porten (anus), sedan inkarnerar själen till ett djur; mittporten - själen tar emot människokroppen; den övre porten (kronan) - kommer till de himmelska planeterna. Utgång genom sushumna (central kanal) innebär att gå in på den transcendentala nivån (återvända till den andliga världen). Att fokusera på Gud eller Hans Namn vid dödstillfället tillåter själen att lämna kroppen genom den centrala kanalen, omedelbart bli av med alla synder och återvända till Guds rike. Denna sällsynta chans måste användas, så vid tidpunkten för döden bör uppmärksamheten endast riktas mot Gud.

Vid tidpunkten för dödsfallet behöver du:

1. Tala om Gud, läs böner eller skriftställen som prisar Herren, hans lekar, gärningar, namn, egenskaper.
2. Inspirera den döende till det kommande mötet med Gud, be honom läsa böner och åkalla Gud.
3. Befria de döende från sorg genom att förklara Guds kraft: "När du kommer ihåg den Allsmäktige och kallar honom vid hans namn, kommer du att gå in i den andliga världen och få en evig vacker kropp som inte blir sjuk, inte åldras och inte lider. Herren kommer att befria 100 stammar före och efter dig, och om du vill kommer du att kunna kommunicera med dem i Guds rike."
4. Förklara för själen befrielseprocessen som ett möte med ljuset. Själen behöver komma in i ett starkt vitt ljus som ger befrielse från allt lidande. Vi måste skingra rädslan för döden.
5. Gläd dig över själens befrielse från en oförmögen kropp och kroppsligt lidande.

Vad händer vid dödstillfället

Precis i dödsögonblicket ser ögonen inte längre någonting, själen ser på kroppen från insidan, och därför är det väldigt mörkt. Sedan, beroende på personens syndighet, belyses hans övre eller nedre energikanaler (nadis), och tack vare detta ser personen en tunnel (rör) med ljus i slutet av den.

Endast extremt syndiga eller plötsligt döende människor (till exempel i en katastrof, i en strid, i en olycka) ser inget ljus. Mycket syndiga människor tas ut ur kroppen innan ljuset visar sig. Fromma (nästan syndfria) människor upplever lycksalighet vid uppkomsten av ljus, och mystiska yogis ser Herrens fyrarmade form (beskriven i detalj i hinduismen). Den döende behöver förklaras att ljus är Gud, och han kom för att rädda själen från nya födslar i den materiella världen, såväl som sjukdomar, ålderdom och död. Du måste lita på Gud och gå in i hans ljusa ljus.

I ögonblicket för den grova kroppens död går själen in i tunneln och rör sig mot ljuset. Vid den här tiden måste du kalla Gud (helst vid namn) eller läsa böner tills själen möter Gud. Om själen inte hade tid (eller inte kunde) inse att ljuset är Gud, lämnar den kroppen och stannar kvar i rummet och ser sina släktingar och den övergivna kroppen. Även i det här fallet är inte allt förlorat, och du måste ständigt läsa böner och åkalla Herren.

Efter dödsögonblicket (den sista utandningen), när 20 minuter har gått, har själen redan lämnat kroppen. Under dessa 20 minuter är det viktigt att ständigt ge instruktioner till den avgående själen, samt läsa lämpliga böner eller mantran, be Gud att hjälpa själen.

Huvudinstruktionen till själen före döden, vid tidpunkten för döden och efter att ha lämnat kroppen: "Oavsett vad som händer, kalla Herren vid namn, läs böner och tänk hela tiden på honom. Du behöver träffa Gud, så glöm allt annat och åkalla den Allsmäktige!"

Livet efter döden

Efter att ha lämnat den döda kroppen, om själen inte har kommit in i ett starkt ljus, befinner den sig i okända förhållanden och ett ovanligt tillstånd. Om en person inte har varit engagerad i andlig praktik tidigare och inte vet att han är en evig själ, och vad man ska göra utan en grov kropp, är den nya verkligheten förvirrande och skrämmande. I fasa börjar han rusa runt välbekanta platser, försöker prata med nära och kära som inte kan se eller höra honom, och försöker komma in i hans kropp igen, som inte får liv. Av denna anledning är det bättre att bränna kroppen, som de gör i Indien, annars kan själen stanna länge nära graven i form av ett spöke, bunden till kroppen.

Om en person inte var förberedd på döden, kan han under de första 3-4 dagarna efter att ha lämnat kroppen bli förskräckt och inte uppmärksamma instruktionerna (samtidigt som han vanligtvis ser strålning, uppfattar olika energier). Då hjälper bara böner för honom.

När du sitter nära den avlidnes tomma säng eller framför hans fotografi måste du i fyra dagar upprepa för honom med jämna mellanrum: "Oroa dig inte och lugna dig! Glöm allt som fanns på jorden. Tänk ständigt på Herren, läs böner och kalla honom vid hans namn, så kommer du att nå Guds boning.

Det är fördelaktigt att andlig musik med lämpliga böner eller mantran ljuder dygnet runt i den avlidnes rum, nära hans säng eller fotografi, eller helt enkelt en inspelning av böner från en uppriktig präst eller helig person. Själen återvänder ofta till den plats som den är starkt fäst vid, den kommer att höra dessa böner och bli renad tack vare deras andliga vibrationer. Inspelningen ska låta alla 49 dagar, volymen ska vara låg, men så att orden i bönen är tydligt hörbara.

Vad är den "subtila kroppen" och hur skiljer den sig från själen

Genom att lämna den döende kroppen, lämnar själen den i den så kallade subtila kroppen. Men själen och den subtila kroppen är helt olika saker.

Beskrivning och egenskaper hos den subtila kroppen:

1. Den subtila kroppen består av subtila materiella energier och är utåt en kopia av den fysiska (grova) kroppen. När du känner dig själv känns den subtila kroppen som den fysiska kroppen som vi känner igen.
2. Själen i den subtila kroppen ser, hör och har andra vanemässiga uppfattningar.
3. En tunn kropp har också en vikt (liten) och den lyder tyngdlagen. I ett avslappnat tillstånd sjunker den långsamt till marken.
4. Den kan sträcka sig eller ta någon annan form. När den är avslappnad återgår den till formen av en välbekant fysisk kropp.
5. Den har låg densitet. Själen i den subtila kroppen kan passera genom väggar och alla andra hinder (läcker genom partiklar av materia). Det enda hindret är det elektromagnetiska fältet.
6. Den subtila kroppen kan flytta föremål i den fysiska världen (poltergeist).
7. Under vissa förhållanden kan den subtila kroppen bli synlig, och den kan också se andra varelsers subtila kroppar (till exempel i en dröm reser vi i en subtil kropp).
8. Den subtila kroppen är förbunden med den grova kroppen genom den så kallade silvertråden, som brister i dödsögonblicket.
9. Den subtila kroppen påverkas av elektricitet, så den kan bli chockad.
10. Rörelsen eller förändringen av den subtila kroppen styrs av tanken och sker med tankehastigheten.

Själv själen är rent medvetande, som är immateriellt och evigt, men den subtila kroppen är ett materiellt tillfälligt skal, som liksom omsluter själen, betingar den, begränsar den. Den fysiska kroppen är ett ännu grövre skal ovanpå den subtila kroppen, det begränsar ännu mer. Den subtila kroppen existerar inte av sig själv (som den fysiska kroppen), den lever och verkar endast på grund av själens närvaro. Den subtila kroppen själv är inte medveten om någonting, den är bara ett tillfälligt begränsande hölje för den medvetna själen. Den subtila kroppen förändras över tiden, men själen är oförändrad. Om själen går till den andliga världen gör den det utan de nämnda kropparna, bara i ren form som rent medvetande. Om själen är avsedd att åter ta emot en kropp i den materiella världen, förblir dess subtila kropp med den. Själen kan inte dö, men den subtila kroppen kan; det "löses upp" helt enkelt när själen återvänder till Gud. Medan själen är i den materiella världen, stannar den alltid i en subtil kropp, genom vilken den uppfattar vad som händer. I den subtila kroppen lagras upplevelsen av det förflutna och alla ouppfyllda drömmar, tack vare vilken själen i framtiden får en eller annan grov kropp i vilken den kan förverkliga de återstående önskningarna. Om det inte finns några materiella begär kvar, hålls själen inte längre av någonting i den materiella världen.

När man vistas i den subtila kroppen måste man ständigt åkalla Gud, läsa böner, besöka kyrkor och tempel och vara närvarande vid gudstjänster.

Framför själen i den subtila kroppen kan ljus i olika färger dyka upp:

• Bländande vitt är den andliga världens ljus, Guds rike. Det är nödvändigt att sträva efter det, kalla Gud. Alla andra nyanser av ljus är olika materiella världar.
• Matt vit - från halvgudarnas rike (paradisplaneter, enligt österländska religioner).
• Matt grön är demonernas rike (där mäktiga men gudlösa varelser bor).
• Gul - människor.
• Matt blå - djur.
• Matt röd - parfym.
• Matt grå - helvetesvärldar.

Om detta dunkla ljus av olika färger dyker upp, måste du göra motstånd med all din kraft, trycka dig bort från det och kalla Gud vid hans namn. Om det inte var möjligt att komma in i det bländande vita ljuset (och komma in i den andliga världen), är själen i 49 dagar i ett suspenderat, mellanliggande tillstånd. Närmare den 49:e dagen ser själen framtida föräldrar och dess öde i denna familj. Det finns ett val, så du måste långsamt titta på fler familjer och välja det mest andliga livet för dig själv så att du kan göra andlig praktik och framsteg.

Beroende på karma (syndighet eller fromhet) är en person dömd att inkarnera i en eller annan form av livet (det vill säga typen av den framtida kroppen bestäms). Men om han ser att han dras in i kroppen på ett djur (till exempel en gris eller en hund), måste han göra motstånd och ropa högt till Gud.

Om en person lämnar en grov kropp i fruktansvärd plåga, hör han samtidigt (i färd med att dö) inte instruktioner, men efter kroppens död, när själen bor i en subtil kropp, hör och ser den allt , så du måste ringa honom vid namn dagligen och läsa instruktionerna.

Om själen har gått till helvetet behöver du också läsa instruktioner och böner för den själv, detta hjälper dig att komma ut ur helvetesvärldarna så snart som möjligt. Böner för den avlidne har en stark renande effekt.

Påminnelser: Göra och inte göra

Det måste förstås att själens tillstånd som har lämnat kroppen och tillståndet för dess släktingar är mycket nära förbundna. De har en koppling på nivån med subtila kroppar. Levande människor (det vill säga själar som lever i en grov kropp) kanske inte känner denna koppling, förutom för riktiga synska, mystiska yogis och helgon som känner subtila energier. En vanlig person är "inställd" på grova förnimmelser (mottagen genom en grov kropp), därför är han vanligtvis inte medveten om subtila energier. Och själen utan en grov kropp känner perfekt de subtila vibrationerna (energierna) från dem som är henne kära eller som hon tänker på. I den subtila kroppen kan hon (själen) transporteras i tankens hastighet till den plats hon tänker på, eller till personen hon mindes. Det är därför, när vi minns den avlidne, attraheras han (som en själ med en subtil kropp) omedelbart till oss, som en magnet. Därför är det viktigt att ringa honom, ge instruktioner och läsa böner för honom: genom bönernas gudomliga energi kommer han att kontakta Gud, och detta renar från karma (synder) och ger stor nytta för själen. Dessutom får de som läser dessa böner inte mindre fördelar. Varje gång, när du kommer ihåg den avlidne, måste du ge honom instruktioner eller byta till att be för honom. I sådana ögonblick behöver du inte tänka på något materiellt eller negativt, du behöver inte sörja eller ångra, gråta eller beklaga, detta är skadligt och mycket smärtsamt för den avlidna själen.

När släktingar äter kött, fisk eller ägg i kölvattnet blir den avlidne överväldigad av rädsla, eftersom han känner hur hans karma förvärras på grund av detta (de negativa energierna i dessa produkter påverkar), och han dras ner till helvetesvärldarna. Han ber de levande att inte göra detta, men de hör honom naturligtvis inte. Om detta orsakar ilska hos honom (som uppstår i den subtila kroppen), faller själen snabbt i helvetet (liknande attraherar lika). Uppriktig bön, en vädjan till Gud vid namn kan rädda. Du kan berätta för en sådan själ: " Du ser hur dina släktingar syndar för dig, men engagerar dig inte i det. Fokusera på att åberopa NamnetGud och ständigt läs böner, annars kommer du att förstöra dig själv." En person med dålig karma (många synder) är förvirrad och hör inte dessa instruktioner, eller kan inte acceptera och uppfylla dem. Du måste be för honom.

Vad man inte ska göra i kölvattnet:

1. Ät mat av våld (ägg, fisk, kött) som innehåller energin av våld och mord. De levande känner nästan inte denna energi, men för en själ utan kropp är det ett tungt ankare som drar till botten.
2. Dricka alkohol. Detta berusar inte bara sinnena hos dem som dricker, utan skadar också i hög grad själen som de dricker för.
3. Prata om världsliga ämnen. Detta binder själen till den materiella världen och låter den inte gå till Gud.
4. Kom ihåg den avlidnes egenskaper och handlingar (detta binder honom till den avlidne kroppen, hemmet, saker och förflutna).
5. Skäm bort dig i sorg och negativitet, eftersom denna pessimistiska stämning överförs till den avlidna själen och drar ner den.

Vad du ska göra i vaken:

1. Läs böner, mantran, skrifter, sjung Guds namn.
2. Diskutera Herrens gärningar, prata om andliga ämnen.
3. Dela ut vigd mat (vegetarisk, erbjuds till den Allsmäktige). Om det inte finns något sätt att helga mat i en kyrka eller tempel, kan du göra det hemma, guidad av skrifterna eller artikeln "Yoga att laga mat och äta".
4. Erbjud (bättre högt) lite helgad mat till den avlidne framför hans fotografi. Själen, med hjälp av sin subtila kropp, kommer att äta all den subtila energin av vigd mat och få stora fördelar. Sedan bör denna mat ges till gatudjur eller lämnas på marken nära ett träd, etc., där den kommer att ätas av lägre livsformer.
5. Försök att upprätthålla en positiv andlig attityd, förstå att den avlidna själen behöver positiv energi.

Fortsättning på artikeln (källa) Död. Förberedelse, döende och liv efter döden på platsen för självkännedom och upplysning. Du kan lägga till eller diskutera artikeln på forumet eller i kommentarerna.

En av vår tids mest angelägna frågor är dialogen mellan religioner. Annars tenderar människor att "laga mat" i sin subkultur, och som standard uppfattar de som bär en annan tradition som ideologiska fiender. Och när vissa historiska omständigheter sammanfaller, förklaras som ni vet krig mot fiender. Denna dialog mellan religioner hindras av den så kallade "trons svartsjuka", som skapar i en representant för varje bekännelse en känsla av överlägsenhet över andra och en känsla av monopol på sanningen. Som regel kommer detta från en låg kulturnivå, en önskan att alltid och i allt ha rätt och brist på kunskap.

Jag agerar inom mitt inflytandesfär och kommer att försöka kompensera för denna sista brist, och kanske kommer det att hjälpa någon att se på situationen genom kunskapens prisma och inte fördomar.

Jag har redan skrivit om orsakerna till att det finns olika religioner i en artikel "Varför finns det en gud, men många religioner?" Därför kommer vi den här gången helt enkelt att försöka göra en jämförande analys av den vediska traditionen och kristendomen.

Detta ämne är mycket relevant för oss, eftersom. vid en tidpunkt ersatte kristendomen vedismen i Ryssland, som urartade till hedendom. Och nu återupplivas samma vediska tradition i vårt land. Det är meningslöst att prata om vad som är mer traditionellt för oss, eftersom. någon kultur vid något tillfälle är en innovation och förvandlas först efter några generationer till något bekant och allmänt accepterat. Historiens cykliska natur går inte att stoppa, och därför återgår allt som bekant till det normala.

Det är felaktigt att utvärdera en tradition i termer av en annan, eftersom i detta fall kan subjektivitet inte undvikas. Med tanke på detta kommer jag (som en anhängare av Veda) att försöka stå i processen för denna analys på kunskapens positioner och verkliga fakta, och inte på positionen att tro att vår alltid är bättre, helt enkelt för att den är vår.

Om vi ​​utgår från den allmänt accepterade historien är den vediska traditionen mycket äldre än kristendomen, men den har samtidigt behållit sin integritet, åtminstone i Indien.

När det gäller kristendomen har den under bara två tusen år av dess historia delats upp i mer än två tusen olika strömningar. Detta indikerar frånvaron av en mekanism för att bevara tradition och överföra andlig kunskap. Om denna trend av splittring fortsätter, kommer den kristna lärans integritet att gå helt förlorad, och det kommer att vara mycket svårt för framtida generationer att förstå vad dess väsen är.

Vanligtvis förkunnar kristendomen att Bibeln är den enda auktoritativa skriften, men om du är försiktig säger det andra Timoteusbrevet från aposteln Paulus:

"Alla skrifter är givna av gudomlig inspiration och gynnsamma för studier."

Och i det apokryfiska evangeliet "The Book of the Angel of Mormon" säger Gud:

"Vet du inte att det finns mer än en nation?

Vet du inte att jag är din Herre, skapade alla människor och minns även de som bor på öarna?

Vet ni inte att jag härskar både i himmelen och under jorden och bär mitt ord till alla människors barn, till alla jordens folk?

Jag säger ett ord till alla nationer.

Men ni ska inte tro att om jag har talat ett ord, så kan jag inte uttala ett annat, för mitt verk är ännu inte avslutat och det kommer inte att sluta förrän mänsklighetens ände, och därför kan ni, med en bibel, inte tro att den innehåller alla mina ord..

Likaså kan du inte tro att jag inte inspirerade dig att skriva mer än så.

Jag befaller alla människor i öst och väst, och i norr och i söder och på öarna i havet.

Och jag befaller dem att skriva de ord som jag dikterar dem.

Och av de böcker som har skrivits ska jag döma världen...

Citat som dessa ger den fördomsfria kristen en chans att acceptera andra skrifters auktoritet. Dessutom erkände Kristus själv att hans undervisning var ofullständig:

"Jag har mycket mer att säga, men håll det inte, för era hjärtan är hårda" (Joh 16:12).

Det vill säga att det otvetydigt följer av detta att det finns någon slags hemlig kunskap som Kristus öppnade inte på grund av att hans lärjungar var oförberedda.

Han beklagade det så här:

"Om jag talar om jordiska ting och inte tror, ​​hur kommer du då att tro mig när jag talar om himmelska ting?" (Johannes 3.12).

Men utan att gå in på dessa esoteriska ögonblick för nu, låt oss jämföra några av de gemensamma punkterna i de två andliga traditionerna och försöka reda ut motsägelserna.

Själ och kropp

I alla traditioner präglas själva början av andligt liv av förståelsen att förutom kroppens dödliga skal det finns en evig själ, vars tecken är det individuella medvetandet.

Hur uttrycks denna grundläggande förståelse i Veda och Bibeln?

Evangeliet säger:

"Anden är villig (ger liv), men köttet är svagt." "Genom att bo i kroppen blir vi borttagna från Gud."

Trots sådana otvetydiga uttalanden om skillnaden mellan själ och kropp, observerar vi att i praktiken identifierar anhängare av kristendomen sig ganska ofta med kroppen och i synnerhet med nationalitet.

Men att vara på den andliga nivån betyder att vara på själens nivå, som skiljer sig från kroppen och dess nationalitet. En sådan förståelse tar omedelbart bort många konstgjorda problem som föds från identifieringen av själen med kroppen, nationaliteten och följaktligen leder till problemen med nationalism och religiös intolerans, som inte bygger på andlig förståelse, utan på den falska premissen att själen och kroppen är ett och också.

Ibland ges Gamla testamentet som säger att själen är blod. Men om själen var blod, varför säger då Nya testamentet det

"...kött och blod kan inte ärva Guds rike, och korruption ärver inte oförgänglighet"?

Om själen verkligen är blod, varför kan då inte blod ärva Guds rike?

Uppenbarligen är blodet genomsyrat av själens medvetande, liksom alla andra ämnen i kroppen, men vid dödstillfället förblir blodet i kroppen, och själen lämnar den. Därför är denna fråga löst på sunt förnuftsnivå.

På andra ställen i Nya testamentet står ande och kropp återigen mot varandra som fundamentalt olika substanser:

"Köttet önskar motsatsen till anden, och anden begär motsatsen till köttet. Vandra i anden, så kommer du aldrig att uppfylla köttets begär."

När det gäller Vedaerna är de bokstavligen fulla av uttalanden om skillnaden mellan själen och kroppen:

"Aktiva sinnen är överlägsna död materia; sinnet är överlägset känslor; intelligensen är överlägset sinnet; och själen är överlägsen intelligensen" (Bhagavad-gita, 3.42).

"Den Högste Herren leder vandringarna för de levande varelserna (själarna) som finns i kropparna, som i maskiner gjorda av materiell energi" (Bhagavad-gita, 18.61).

reinkarnation

Så, på den första punkten om skillnaden mellan själen och kroppen, finns det fullständig överensstämmelse i texterna i båda traditionerna. Från denna förståelse följer nästa viktiga aspekt av andlig kunskap - reinkarnation. Ja, om kroppen är tillfällig och själen är evig, vad händer med den när den lämnar kroppen, om den ännu inte har nått andlig mognad och inte är redo att återvända till Gud?

Modern kristendom accepterar inte officiellt tanken på reinkarnation., Men det var inte alltid så. Idén om själens återfödelse var levande i kristendomen fram till det 5:e ekumeniska rådet för den kristna kyrkan i Konstantinopel på 600-talet e.Kr. Skälen till avbokningen är påvens dekret under påtryckningar från kejsar Justinianus. När kristendomen, efter flera århundraden av förföljelse, blev Romarrikets officiella religion, bestämde de sig för att göra den mer socialt acceptabel. Dåtidens ideologer trodde att om människor vet att de har mer än ett liv kan de slappna av. I denna mening verkade begreppet "engångsliv" mer praktiskt för dem, varefter antingen det eviga helvetet eller det eviga paradiset kommer. Enligt politikerna var detta för att uppmuntra människor att vara mer laglydiga. Därför togs många texter med tanken på återfödelse bort från Bibeln.

Men även från några av de återstående indirekta fraserna kan man bedöma att Kristi anhängare var bekanta med tanken på reinkarnation. En gång när lärjungarna tillsammans med Jesus mötte en blind man frågade de: för vems synder straffades han med medfödd blindhet - för sina egna eller för sina föräldrars synder? Själva frågan antyder att vissa synder begicks före själens födelse i denna kropp. Det vill säga, detta betyder att själen tidigare hade levt i någon annan kropp, och i denna nya kropp skördar den frukterna av sina gärningar i tidigare liv. Om Kristus hade betraktat sådana idéer som kätteri, skulle han omedelbart ha motbevisat dem. Men han gjorde inte detta utan återställde helt enkelt sin syn och sa att denne man föddes blind, så att Herrens gärningar skulle utföras på honom.

En av de berömda tidiga kristna teologerna, Origenes, talade öppet om reinkarnation. Var fick han dessa idéer ifrån, om inte från de första versionerna av evangeliet? Och Thomas av Aquino talar i sin avhandling "Summa Theologica" om själens förmåga att kasta sig in i de lägre livsformerna (gravitas) och stiga upp i högre kroppar (levitas). Många tidiga kristna accepterade reinkarnation pga den förklarar mångfalden av livsformer, såväl som många kontroversiella frågor som inte kan förklaras på annat sätt.

Till exempel: varför goda människor dåliga saker händer och rena rackare trivs? Det är också välkänt att Johannes döparen ansågs vara reinkarnationen av den Gamla testamentets profet Elia.

När det gäller Vedaerna talar de om existensen i detta universum 8 miljoner 400 tusen livsformer eller kroppstyper som ger själen möjlighet att i olika kroppar uppleva hela mångfalden av sinnesupplevelser. Detta liknar hur en och samma person kan förändras till olika bilar, flygplan, ångfartyg, ubåtar etc. och tack vare detta njuter han av rörelse i olika element (jord, vatten, luft).

Enligt Veda är reinkarnation en sorts mekanism som garanterar oss uppfyllandet av alla våra önskningar, för vilka livet i en kropp uppenbarligen inte räcker.

Dessutom beskriver Vedaerna reinkarnation som en kontinuerlig process som händer var och en av oss just nu.

"Precis som själen övergår från ett barns kropp till en ung mans kropp och sedan in i en gammal mans kropp, så övergår den vid dödstillfället till en ny kropp. Sådana förändringar stör inte den som har insett sin andliga natur" (Bhagavad-gita, 2.13) .

Ur fysiologisk synvinkel, tack vare ämnesomsättningen, förnyas alla kroppens celler helt på sju år, och vart sjunde år befinner vi oss i en kropp skapad av nya element. Det kallas inre reinkarnation inom en kropp.

Och reinkarnation som en övergångsprocess från en kropp till en annan är bara en naturlig fortsättning på inre reinkarnation.

Ett annat citat lyder:

"Precis som en person tar på sig nya kläder och kastar av sig de gamla, så får själen en ny kropp, kastar av sig de gamla och värdelösa" (Bhagavad-gita, 2.22).

Från vår direkta erfarenhet är den mest uppenbara illustrationen av reinkarnation förvandlingen av en larv till en fjäril.

Dessutom finns det en sed bland folket (även om det nu nästan är bortglömt) att utföra en symbolisk skärningsceremoni för ett nyfött barn. Mellan armarna och mellan benen hålls han snabbt fast med en kniv. Tanken är att den avlidnes händer och fötter är bundna.

Alla processer som sker med den fysiska kroppen påverkar den subtila kroppen. Därför förblir dessa symboliska bojor på en persons subtila kropp, som ses av vissa synska. För att dessa tunna bojor inte ska störa en person i en ny kropp skärs de. Själva traditionen att skära av ett spädbarns bojor innebär att denna själ redan har levt i en annan kropp.

Attityd till kroppen

Om vi ​​fortsätter med den jämförande analysen av den vediska traditionen och kristendomen, låt oss vända oss till en märklig analogi där den mänskliga kroppen jämförs med ett tempel.

"Vet ni inte att era kroppar är den helige Andes tempel som bor i er, som ni har från Gud och som ni inte är era. Förhärliga därför Gud i era kroppar och i er själ, som är Guds."

"Så länge jag är i detta kroppsliga tempel, kommer jag att påminna dig (om Kristus), i vetskap om att jag snart måste lämna mitt tempel."

Vedaerna beskriver också kroppen som ett tempel, där hjärtat fungerar som ett symboliskt altare, på vilket den Supreme residerar i form av övermedvetenheten (Helig Ande i kristendomen), och bredvid det finns själen är källan till individuellt medvetande.

I Bhagavad-gita (13.23) sägs det så här:

"I denna kropp (förutom själen) finns det också en annan person - den Högste Herren, som observerar och tillåter och kallas den Högsta Intelligens."

Vad gör ett tempel till ett tempel och vad som i grunden skiljer det från en vanlig byggnad, förutom arkitektoniska egenskaper? Det är uppenbart att det i templet finns en eller annan symbol för Gud, såväl som en atmosfär av tjänst för honom. Och nu visar det sig att var vi än är så är vi först och främst i kroppens tempel!

Att förstå kroppen som ett tempel borde i grunden förändra vår inställning till våra liv. I templet beter vi oss oftast annorlunda än på andra ställen. Där försöker vi kontrollera våra tankar och vårt tal; smuts förs inte till templet, och därför bör vi inte föra in produkter som besmittats av våld (kött) in i vår kropps tempel. Men den moderna människan har förvandlat sin kropp från ett tempel till en soptipp, till en vandrande kyrkogård. Nu blir det tydligt varför Gud inte är särskilt nöjd med att manifestera sig i sådana kroppar och varför de flesta människor inte känner hans närvaro i hjärtat.

Vad gäller evangeliefrasen

"vi är inte våra egna, utan Guds väsen",

detta är också helt förenligt med uttalandet från Bhagavad-gita (4.35):

"...genom perfekt kunskap kommer du att förstå att alla levande varelser är i den Supreme och tillhör Honom."

Detta indikerar vår ursprungliga position som delar av Gud. Och om vi vet var vi kom ifrån, då är det uppenbart vart vi behöver återvända. Därmed blir meningen och syftet med livet entydiga.

Av allt detta följer det andligas prioritet. Det är därför som Bergspredikan säger:

"Sök först Guds rike - resten kommer att läggas till. Vem av er kommer genom era egna ansträngningar att lägga ens en aln till er höjd? Till och med fältens liljor klär sig bättre än kung Salomo, fastän de inte fungerar. Fåglar och alla djur har. Vad är du rädd för, lilla troende?" .

På andra ställen i evangeliet står det:

"Vad tjänar det till att vinna hela världen och förlora sin själ?"

Liknande idéer om den yttersta vikten av andlig utveckling går också igenom Vedaerna:

"Man måste sträva efter målet som ligger bortom universums gränser ... När det gäller materiell lycka kommer den själv i sin egen tid, precis som olyckan själv kommer, även om vi inte kallar den" (Srimad-Bhagavatam, 1.6 .18).

Men för en modern person kan sådana samtal tyckas vara den högsta formen av ansvarslöshet under täckmantel av andlighet. Varför? För det första vet folk ingenting om den icke-fysiska verkligheten för själen; och för det andra tror de inte att de nu på något sätt kan påverka sin andliga framtid och leva enligt principen "vad som än händer".

Men i samma bergspredikan står det:

"...förvara dina rikedomar i himlen, för där din rikedom är, där kommer också ditt hjärta att vara."

Bhagavad-gita säger samma sak med andra ord:

"Vilket tillstånd av att vara en person minns vid dödsögonblicket, det tillstånd han når efter döden."

Som du vet, i dödsögonblicket (även om döden uppenbarligen inträffar i ett omedvetet tillstånd), minns en person det mest värdefulla som han var mest fäst vid. Om vi ​​utvecklar en andlig smak och bindning till Gud under detta liv, kommer detta i dödsögonblicket att avgöra vår andliga framtid. Om en person inte är andligt utvecklad har han fortfarande materiella önskningar, på grund av vilka han förblir "för det andra året", det vill säga att han återigen får en materiell kropp. Och så vidare tills själen mognar och klarar sin undersökning för andlig mognad.

Kärlek till Gud

Vad innebär det att leva ett andligt liv?

Evangeliet säger så här om det:

"Så oavsett om du äter eller dricker eller vad du än gör, gör allt till Guds ära."

I Bhagavad-gita (9.27), tre tusen år före Kristi tillkomst, sa Krishna samma sak nästan ord för ord:

"Vad du än gör, vad du än äter, vad du än erbjuder eller ger bort, och vilken botgöring du än går igenom, gör det som ett offer till mig."

Genom att ägna våra aktiviteter åt Gud får vi alltså hans välsignelser och väcker den andliga kärleken till honom som slumrar i våra hjärtan.

Med Jesu själv ord:

"Det är mer välsignat att ge än att få."

Det betyder att upplevelsen av andlig tjänst är fundamentalt annorlunda än den materiella. När man tjänar Gud manifesteras kärleken till honom praktiskt taget. "Liksom en kropp utan ande är död, så är tro utan gärning död"– ett välkänt citat från evangeliet bekräftar detta.

Krishna i Veda dechiffrerar denna tanke ännu mer i detalj:

"Tänk på Mig, bli Min tjänare, hylla Mig och dyrka Mig. Således, helt nedsänkt i Mig, kommer du säkerligen att komma till Mig" (Bhagavad-gita, 9.34).

Poängen är att om vi inte tjänar Gud, så tjänar vi någon annan. vi kan inte tjäna. Om det verkar för en person att han inte tjänar någon, tjänar han sina känslor och uppfyller alla deras nycker.

Men det finns andra idéer om tjänst i evangeliet:

"Herren bor inte i konstgjorda tempel och behöver inte tjäna mänskliga händer."

Vissa adepter håller fast vid denna fras och säger att det inte är nödvändigt att tjäna Gud. Men denna fras talar helt enkelt om Guds oberoende från vår tjänst. Han är självförsörjande och behöver inte vår tjänst, men vi behöver det, för annars kommer vi att tjäna den här världens illusioner.

Om det inte finns någon bindande tråd av tjänst mellan oss och Honom, vad manifesteras då kärleken i? Kärlek är otänkbar utan service.

Det är naturligt att inte alla aktiviteter kan tillägnas Gud. Det är omöjligt att tillägna Honom drogverksamheten (inklusive tillverkning och försäljning av alkohol och cigaretter) eller verksamheten som förstör miljön (Guds skapelse) under täckmantel av industriella behov.

När det gäller påståendet att "Herren bor inte i konstgjorda tempel..." det måste på något sätt förenas med Hans allomfattande natur.

Ja, om Gud är överallt, varför inte i templet? Det är inte svårt att förstå denna skenbara motsägelse med ett enkelt exempel. Solen skiner både vid ekvatorn och vid nordpolen, men styrkan i dess värme manifesteras annorlunda där. Därför kan vi säga att när det gäller värme är solen praktiskt taget frånvarande i norr. På samma sätt tränger Gud, liksom solljus, in överallt, men personligen är Han mer uppenbar där Han är älskad och betjänad. Om tempelgudstjänster hålls utan uppriktig tro och känsla, uppträder Herren inte där, och i den meningen är han inte i templet.

Det var denna idé som låg till grund för den protestantiska rörelsen när de flyttade ifrån Katolsk kyrka, i tron ​​att formen där ersatte innehållet. Men om människor tjänar Gud med kärlek och hängivenhet, kommer han att manifesteras var som helst, vare sig det är ett tempel eller bara ett uppriktigt hjärta.

Detta leder till följande parallell - om syftet med andligt liv. Den består inte alls i själens frälsning och inte i utvecklingen av mystiska krafter eller andlig kunskap. Alla dessa fördelar förvärvas naturligt av dem som har utvecklats osjälvisk kärlek till Gud.

Här är vad evangeliet säger om det:

”Om jag talar i mänskliga och änglaspråk, men jag inte har kärlek, så ringer jag koppar ... Om jag har profetians gåva och känner alla hemligheter och har all kunskap och all tro, så att jag kan flytta berg, men jag har ingen kärlek, jag är ingenting. Och om jag ger bort alla mina ägodelar och ger min kropp för att brännas, och jag har ingen kärlek, är det ingen mening med det.

Bhagavad Gita (8.28) talar också om den yttersta vikten av att älska Gud:

"Den som har gått in på vägen för kärleksfull hängiven tjänst till Gud är inte berövad resultaten av att studera Veda, utföra ritualer och åtstramningar, ge allmosor, filosofiska studier eller fromma aktiviteter. bostad".

Krishna beskriver hierarkin av människor som strävar efter perfektion:

"En yogi är högre än en asket, en filosof, en generös donator ... och av alla yogis är den som är förbunden med Mig med brinnande kärlek högre än alla" (Bhagavad-gita, 6.46-47).

Så, med Guds kärlek beslutat. Båda traditionerna sätter henne först.

Kärlek till din nästa

Hur är det med kärleken till din nästa? Även om kristendomen postulerar kärlek till sin nästa som det näst viktigaste budet, finns det fraser i evangeliet som verkar motsäga detta.

Till exempel, i bergspredikan säger Jesus:

"En mans fiender är hans hushåll. Och den som lämnar hemmet, eller bröder eller systrar, eller far och mor, eller hustru eller barn, eller jord för Mitt namns skull, kommer att få hundrafaldigt och ärva evigt liv! " I slutet av Bhagavad Gita (18.66)

Krishna gör också ett liknande samtal:

"Ge upp alla världsliga plikter och överlämna dig helt enkelt till Mig. Jag kommer att skydda dig från alla konsekvenser av dina synder. Var inte rädd.".

Det är uppenbart att båda dessa citat uppmanar oss att plötsligt släppa allt och, utan att slösa tid på världsligt krångel, kasta oss in i andlig praktik. Till vem riktas sådana vädjanden och hur stämmer detta överens med kärleken till sin nästa?

De som internt är redo för detta bör göra just det. Om det inte fanns några exempel på sådana andliga hjältar-helgon, skulle vi aldrig ens tänka på det eviga. Det är i deras rena och kompromisslösa predikan som deras kärlek till sin nästa ligger. Men alla har inte en sådan inre mognad. Därför måste denna nivå av avstående nås gradvis.

I detta avseende talar de heliga skrifterna om en annan, gradvis väg till Gud, vilket innebär en harmonisk relation med nära och kära ( "Ädra din far och din mor"), men samtidigt bör en person inte glömma det högsta målet.

Vedaerna säger så integrerad strategi:

"Kroppslig åtstramning består i att dyrka den Supreme, den andlige mästaren, brahmanas (präster), äldste (såsom far och mor), såväl som renhet, enkelhet, avhållsamhet och icke-våld" (Bhagavad-gita 17.14).

Denna andra gradvisa väg av upphöjelse innebär kärlek till nästa i en mer bekant mening för oss. Poängen är att själen inte kan och ska inte leva utan kärlek, eftersom det är själens natur. Kärlek till Gud är kulmen på förmågan att älska, och kärlek till din nästa är där vi alla börjar.

Gradvis bindning till Gud börjar växa i själen när man övar processen att sjunga Hans heliga namn. Detta är den enklaste och mest kraftfulla formen av andlig tjänst i vår tid.

Romarbrevet säger: "Den som åkallar Herrens namn kommer att bli frälst", och Hebréerbrevet säger: "Därför, låt oss oupphörligt offra till Gud ett lovprisningsoffer, det vill säga frukten av en mun som ärar hans namn." Psaltaren instruerar: "Prisa Herrens namn från soluppgång till solnedgång med trummor och cymbaler."

Och i den vediska texten Brihan Naradiya Purana sägs det:

"I denna tid av fiendskap och hyckleri finns det bara ett sätt för andlig återfödelse - att sjunga Herrens heliga namn. Det finns inget annat sätt. Det finns inget annat sätt. Det finns inget annat sätt."

Upprepning tre gånger understryker vikten av det som har sagts för att uppmärksamma det särskilt.

Men övningen föregås av tro eller intresse för det andliga livet, som vaknar i hjärtat av en person under inflytande av välgörande kommunikation. Båda traditionerna beskriver på samma sätt denna process. Evangeliet säger så här om det: "Tro kommer av att höra och att höra från Guds Ord."

Det vill säga, tro är ett slags svar från själens djup, som uppstår när själen stimuleras utifrån med andlig information. Om det inte fanns något andligt inuti, så skulle det inte heller finnas något svar. Detta liknar hur spottkörtlarna börjar producera saliv under påverkan av lämpliga lukter eller smaker.

I detta avseende säger Vedaerna det djupt i själen eller i själva kärnan av vårt medvetande finns redan andlig kunskap och kärlek till Gud. Det är som ett tunt snöre som kommer i resonans när det kommer i kontakt med den andliga vibrationen utifrån. Detta händer bara om själen inte är starkt begränsad av konsekvenserna av negativa aktiviteter i det förflutna. Annars uppstår inte denna resonans för tillfället, och tron, som ett hopp om en bättre framtid, utan andligt utlopp, rusar i motsatt riktning. Det övergår i ett intresse för materiella framsteg. Men en person kan inte leva helt utan tro, eftersom. det är själva grunden för vår existens. Den ändrar bara sin vektor.

Ibland gör materialistiskt sinnade människor narr av troende som om de vore vilseledda. Men upplevelsen av det materiella livet vid varje steg visar oss det ogrundade i våra förhoppningar och förväntningar, eller i bästa fall, den tillfälliga och instabila naturen hos våra världsliga framgångar. Samtidigt fortsätter människor att tro på den materiella utvecklingens väg som den enda sanna. Är inte detta blind tro på det omöjliga?

Materiell värld

Tänk nu på parallellerna i idéerna om den materiella världen. Båda traditionerna anser att universum är en sluten sfär, inom vilken det finns tre världar eller tre nivåer av planetsystem. Vedaerna kallar universum termen " brahmanda" (lysande ägg), som är täckt med sju lager av naturliga primära element (jord, vatten, eld, luft, rymden, etc.)

I Gamla testamentet i Första Moseboken, när man beskriver världens skapelse, står det: "...och Gud kallade himlen för himmel." Detta innebär att universums inre rymd begränsas av ett hårt skal. Det som nu förefaller oss vara naiviteten hos en man från Gamla testamentets tid, kan i själva verket mycket väl visa sig vara vår egen naivitet i fråga om att uppfatta världen. Det finns ingen vetenskap mer obestämd än kosmologi, där fyrtio olika teorier argumenterar sinsemellan och ibland hävdar rakt motsatta begrepp.

De flesta forskare tror att kosmos är ett öppet system som inte har några gränser, men nyligen har det funnits ett koncept att kosmos fortfarande är stängt och inte så stort som vi tror. Detta överensstämmer med både de vediska och kristna traditionerna. Romarbrevet säger också: "Profeternas röst gick över hela jorden och deras ord till världens ändar." Detta innebär återigen att universum, enligt den kristna traditionen, har gränser.

Hebreerbrevet 1.6 säger också att Gud Fadern introducerar den förstfödde (Kristus) i universum. Det betyder att Kristus kom utifrån universum. Förresten, i Vedaerna, för alla gudomliga inkarnationer i denna värld, används termen "avatara", vilket bokstavligen betyder "överskrider materiens gränser", dvs. som kom till vår slutna värld från den andliga verkligheten.

När det gäller de "tre världarna" i universum, säger evangeliet i detta sammanhang:

"Att i Jesu namn varje knä ska böjas, i himlen, på jorden och i underjorden."

Dessa tre nivåer av vara himmelska, jordiska och underjordiska- i Vedaerna motsvarar de de tre huvudkrafterna i den materiella naturen: godhet, passion och okunskap.

Himlens världar är under inflytande av makt godhet, och deras invånare bor där i sina subtila kroppar, utan fysiska skal. De behöver inte, som vi, ägna sig åt ekonomisk verksamhet för underhållets skull. Meningen med deras liv är fördjupning i en värld av känslor och idéer på den astrala nivån av vara. Mellanvärlden är en värld av passion, där vi är täckta med fysiska kroppar och tvingas ägna det mesta av vår tid åt att underhålla dessa kroppar och kämpa för överlevnad, och vi brukade kalla underlättandet av denna kamp för materiella framsteg.

På nivån passioner i oss finns det en kamp mellan den inre andliga principen och köttets impulser.

Världar Helveteär planeter under inflytande av okunnighetens makt. Okunskapen där visar sig i att de är helt omedvetna om sin andliga natur och är helt nedsänkta i teknokrati. Det vill säga till skillnad från människor som rusar mellan det andliga och det materiella, invånarna lägre världarär oförbätterliga materialister. Deras framgång är tekniska landvinningar.

Om jorden tidigare, som en planet på mellannivån, var mer under inflytande av högre världar, och i legender olika folk vi hittar beskrivningar av kontakter med högre varelser eller änglar, men nu är jorden i greppet av lägre civilisationer som vänder människor bort från andlighet och ger tekniska leksaker i gengäld. Det är från de lägre världarna som UFO:n flyger med sina hemliga uppdrag. Under deras inflytande föreställer sig jordens människor framtiden som fullständig robotisering och mekanisering.

I motsats till detta "teknokratiska paradis" skildras den andliga verkligheten i den heliga skrift som fri från alla mekanismer, eftersom där har alla perfekta andliga kroppar, och alla önskningar uppfylls från en tanke. Det finns inga strikta lagar i den materiella världen som begränsar vår frihet. Här tvingas vi komma på olika mekanismer för att övervinna materiens tryck.

Så, å ena sidan, säger evangeliet det "Guds rike är inom oss och kommer underförstått", det vill säga det är vårt inre andliga tillstånd, och å andra sidan ges i "Uppenbarelseboken" en specifik beskrivning av Guds stad.

Bekräftelse på det den andliga världen är inte bara vårt subjektiva tillstånd, är Kristi uttalande: "Det finns många herrgårdar i min fars hus."

Vedaerna bekräftar också den andliga världens flerskiktiga struktur. Den säger att Herren i sina olika inkarnationer bor i olika sfärer av den ultimata verkligheten och att hans olika former ger upphov till olika sinnesstämningar och olika typer av tillbedjan av Honom.

Detta är grundorsaken till existensen av olika religioner i denna värld. Det vill säga, vi kan säga att hur är det olika länder med olika kulturer och i den andliga världen finns det mångfald, men det finns ingen fiendskap mellan invånarna i olika sfärer av andlig existens.

Alla förstår att Gud är en, men alla har olika individuella egenskaper och tjänar därför olika inkarnationer av Gud. Förståelsens enhet mjukar upp mångfalden av känslor och attityder gentemot Gud. Genom att använda denna regel kan vi föra alla världens religioner till en gemensam nämnare, en enda andlig kunskap, som är religionens grund. I det här fallet kommer mångfalden av externa funktioner inte att förvirra representanter för olika traditioner.

Till exempel talar Vedaerna om Guds majestät, makt och genomgående natur, och i denna aspekt kallas han Vishnu(Gammalslavisk Överlägsen- står över allt). Människor som är mer attraherade av dessa särskilda egenskaper hos Gud närmar sig honom i en anda av vördnad och vördnad. Därför tenderar de att dyrka den majestätiska fyrarmade formen av Vishnu, som det ger dem en motsvarande ödmjukhet. Dessutom har samma Vishnu många olika former som attraherar olika själar.

De som tenderar att se Gud inte så mycket som en mäktig chef eller far, utan snarare som en vän, son eller till och med älskare, är mer benägna att attraheras krishna som stimulerar oss till spontana kärleksförhållande utan mycket avstånd mellan oss och Honom. Formellt kan dessa något olika former av gudstjänst kallas olika strömningar inom samma religion. Men, i själva verket finns det ingen skillnad mellan Krishna och Vishnus former, eftersom det är samma person. Bara Vishnuär Gud" på jobbet", a Krishnaär Gud" hemma".

Så, tron ​​på överlägsenheten av ens egen tradition och känslomässiga fäste vid en viss gudsbild är det som skiljer människor åt. Och kunskap, som ger begreppet enhet i mångfald och mångfald i enhet, är det som förenar. Därför bör religionens grund vara andlig kunskap, och inte bara tro baserad på nationalitet.

När man beskriver Guds stad i evangeliet står det:

"Han behöver inte solen eller månen för sin upplysning, ty Guds härlighet har helgat honom."

Och i Bhagavad-gita (15.6) säger Krishna:

"Denna himmelska boning av mig är inte helgad av solen, eller av månen eller av någon annan ljuskälla."

Detta betyder att den andliga världen har en självlysande natur och inte behöver externa ljuskällor.

Den andliga verkligheten skiljer sig från vår också med tiden. Evangeliet säger så här om det:

"Med Herren är en dag som tusen år."

Och i Bhagavad-gita (8.16) sägs det om korrelationen mellan människors tid och den övre världen:

"Tusen epoker tillsammans utgör en dag för Brahma (den sekundära skaparen)."

Även om Brahma inte är suverän, men allmän princip i det här fallet är det förståeligt: ​​det som i vår uppfattning verkar vara en hel era, uppfattas ovan som ett ögonblick.

Men vad säger skrifterna om Gud själv? Evangeliet är inte särskilt specifikt om honom:

"Den ende som har odödlighet, som lever i ett ointagligt ljus, som ingen av folket har sett och inte kan se. Till honom är äran och makten evig. Amen!"

Även om detta påstående är sant, är det inte helt uttömmande, som beskriver våra begränsningar snarare än Hans oändlighet. I själva verket är mänsklig perception programmerad för begränsade rum-tidsegenskaper, och Gud är helt klart utanför vårt perceptionsspektrum.

Men han kan uppenbara sig för oss om vi blir värdiga det. Som det vediska ordspråket säger: "Om du vill se kungen, blir det inte lätt. Men om kungen vill se dig, då kommer du också att se honom utan svårighet."

Därför rekommenderar Vedaerna klokt: "Försök inte att se Gud, utan lev på ett sådant sätt att han märker dig." Men den uppriktiga önskan att se Gud (inte av sportintresse, utan för inspirationens skull) är inte ond, och därför säger en av de vediska bönerna "Isopanishad": "O min Herre, snälla ta bort denna bländande glans från Dig och uppenbara Ditt sanna ansikte för mig."

Således är gudomligt ljus eller upplysning, som många anser vara det högsta målet för andligt liv, faktiskt bara inledande skede förståelse av Gud, därför att bakom detta starka ljus finns dess källa, Gudomens Högsta Personlighet.

Avgudadyrkan

Och så kan vi se att det finns mycket gemensamt mellan de vediska och kristna traditionerna. Men det finns några uppenbara skillnader och orsaker till dessa skillnader.

Den mest slående skillnaden är attityden till bilder och skulpturer av Gud, som inom kristendomen kallas idoler med uppenbara negativa konnotationer, men i Indien dyrkas de med genuin hängivenhet.

Är tillbedjan av Guds former avgudadyrkan? Varför uppmuntrar Vedaerna det, men Bibeln verkar inte godkänna det?

Anledningen till att kristna fördömer dyrkan av gudsstatyer är på grund av några uttalanden från Gamla testamentet om detta ämne.

Tills denna punkt är korrekt förstådd kommer det att vara svårt att förstå alla andra aspekter av det andliga livet. Det är här alla skillnader i filosofin börjar.

Om omotiverat våld är berättigat, uppstår förhärdning av hjärtat, och detta strider mot huvudprincipen för andligt liv - rening och uppmjukning av hjärtat. Kärlek kan inte leva i ett hårt hjärta.

Så, våld är ibland oundvikligt och nödvändigt, men inte när det gäller kost. De tidiga kristna var mestadels vegetarianer. Denna tradition började urarta runt början av 300-talet e.Kr. under trycket från kejsar Konstantin. Eftersom det romerska imperiet bestämde sig för att göra kristendomen till statsreligion, måste den bli så socialt acceptabel som möjligt, och därför började sänkningen av standarden på order. Men eftersom den andliga processen är en teknik kan inga element kastas ut ur den, annars kommer den att sluta fungera. Därför led kristendomen själv mest internt av denna och andra utgåvor.

Trots alla dessa argument kan någon invända med den välkända frasen: "Det spelar ingen roll vad som kommer in, det spelar roll vad som kommer ut..." Okej då låt honom försöka äta det som kommer ut, och det kommer omedelbart att stå klart att, det visar sig, det är viktigt, "vad som går in."

Förhållandet mellan Jesus Kristus och Krishna

Nu är det nödvändigt att förstå förhållandet mellan Jesus Kristus och Krishna. Dessa namn är förvånansvärt lika (på grekiska låter Kristus som Christus), och detta är inte en tillfällighet. Vedaerna proklamerar enhälligt Krishna eller Vishnu (aspekten av Krishnas makt) som den Högste Herren.

I Bhagavad-gita (9.17) säger han själv om sig själv:

"Jag är fadern och moderen till detta universum. Jag är stödet och stamfadern. Jag är kunskapens mål. Jag är den som renar. Jag är stavelsen OM. Jag är också källan till de fyra Vedaerna."

Vilken är Kristi ställning? Han själv kallade sig själv gång på gång Guds son, men i Johannesevangeliet (10.30) talar han om sig själv så här: "Jag och Fadern är ett."

Betyder detta att Kristus är Gud Fadern själv? Om så är fallet, varför sa han i samma kapitel (Joh 14:28): "Min far är större än jag"?

Det kommer inte att finnas några motsägelser om vi korrekt förstår förhållandet mellan Gud och Hans olika inkarnationer. Kristus själv förklarar allt detta underbart (Joh 14:10): "Tror ni inte att jag är i Fadern och att Fadern är i mig? De ord som jag talar till er talar jag inte om mig själv. Fadern som är i mig gör gärningarna.".

Enligt Vedaerna tillhör Kristus kategorin Shakti-avesha-avatarer - levande varelser som är auktoriserade av Gud för ett specifikt uppdrag och utrustade med övernaturlig energi för detta. Därför är de samtidigt ett med Gud i betydelsen av en gemensam sak, men de skiljer sig från honom och förblir hans partiklar. Den är som solen, som både är ett med sina strålar och skild från dem.

Jesu (Isha) ankomst förutsägs i den vediska texten "Bhavishya Purana":

"I början av Kali Yuga (vår era) kommer den helige Isha-putra (Guds son) och Ku-maris son (jungfru Maria) att komma och predika Guds budskap väster om Indusfloden i barbarernas land. Han kommer att korsfästas, men kommer att uppstå igen."

Som avslutning på detta ämne måste det sägas att varje tradition har ett koncept om sin exklusivitet. Detta är ganska naturligt, eftersom. det finns inte många religioner, men det finns bara olika versioner av en enda andlig väg, färgad av olika folks nationella och språkliga egenskaper.

På ytan ser det dock ut som att religionerna tävlar med varandra om överhöghet.

Kristna kommer att säga med Jesu ord:

"Ingen kommer till Fadern utom genom mig."

Anhängarna av Veda kommer att säga med Krishnas ord:

"De som tillber andra gudar med tro dyrkar faktiskt bara Mig, men de gör det på ett felaktigt sätt" (Bhagavad-gita, 9.23).

Det finns ingen anledning att prata om överlägsenheten hos den eller den traditionen, eftersom. Gud i hjärtat styr själen att lära sig enligt dess önskningar och nivå.

Det finns inga skillnader i grunden för båda lärorna: Det finns en Gud; själen är Hans partikel; det finns en evig andlig värld och en tillfällig materiell värld. Sättet att gå in i den högsta verkligheten är reningen av själen och fästet vid Gud. Allt annat är en rent yttre specificitet av olika traditioner.

Tushkin Vasily Rurikovich

Så, "Brahmanda" är Brahmas ägg, detta är hans skapelse, som är täckt med sju lager av naturliga primära element, såsom jord (detta är ett fast tillstånd av materia), vatten (respektive flytande), eld, luft , utrymme och så vidare. I Gamla testamentet, i Första Moseboken, när man beskriver världens skapelse, står det också att "Och Gud kallade himlavalvet himmel", d.v.s. detta betyder att universums inre rymd begränsas av ett fast skal. Och det som nu förefaller oss vara naiviteten hos en man från Gamla testamentets tid, kan i själva verket visa sig vara vår egen naivitet i fråga om att uppfatta världen. För i själva verket, även om vi har så stort förtroende för vetenskapen, finns det i verkligheten ingen mer osäker vetenskap än kosmologi eller astronomi. Och det finns ett 40-tal olika teorier som nu argumenterar sinsemellan och hävdar rakt motsatta begrepp.

Till exempel är de flesta forskare säkra på att kosmos är ett öppet system, d.v.s. att han inte har några gränser. Men nyligen har konceptet dykt upp att kosmos fortfarande är stängt och att det inte är så stort som vi tror. Detta är helt förenligt med både de vediska och kristna traditionerna. Till exempel finns ett sådant citat i Romarbrevet. Det står: "Profeternas röst gick genom hela jorden och deras ord till universums ändar." De där. det följer att universum har gränser enligt den kristna traditionen. Hebreerbrevet säger också att Gud Fadern introducerar sin förstfödde son Kristus i universum. Det betyder att Kristus kom utifrån universum, eftersom han är "introducerad" här. Universum anger platsen där levande varelser ingjuter och där dessa gudomliga inkarnationer kommer in.

Förresten, i Vedaerna för sådana gudomliga inkarnationer i denna värld används termen "Avatar", vilket bokstavligen betyder "överskrida materiens gränser". Det vill säga att materia trots allt begränsar den materiella världen, sätter gränser mellan materiellt och andligt väsen. De där. Avatar betyder "som kom till vår slutna värld från den andliga verkligheten."

När det gäller nu den inre strukturen av denna värld, dessa tre världar i universum, säger evangeliet i detta sammanhang: "Att i Jesu namn varje knä skall böjas, i himlen, på jorden och under jorden." De där. vi betraktar "himmelsk", "jordisk" och "underjord" - tre världar. Dessa är tre nivåer av vara - himmelsk, jordisk och underjordisk. I Vedaerna motsvarar de den materiella naturens tre huvudsakliga krafter: godhet (respektive himmelska världar), passioner (jordiska världar) och okunnighet (underjordiska världar, nedre världar).

De där. de himmelska världarna är under inflytande av Godhetens kraft - detta högre världar. Deras invånare lever där i sina subtila kroppar utan fysiska skal, så vi kan inte se dessa personligheter, även om de ibland, som sådana humanoider, eller himmelska, eller som änglar, enligt kristen tradition, stiger ner i denna värld. De behöver inte, som vi, ägna sig åt någon form av ekonomisk verksamhet för underhållets skull, eftersom de inte har fysiska kroppar och därför har de inga fysiska behov. Meningen med deras liv är fördjupning i en värld av känslor och idéer på den astrala nivån av vara. Mellanvärlden är en värld av passion, där vi är täckta med fysiska kroppar och måste ägna det mesta av vår tid åt att underhålla dessa kroppar, kämpa för överlevnad. Och när dessa problem på något sätt är lösta, och vi upplever en viss lättnad i denna kamp för tillvaron, kallar vi det "framsteg". Vi säger: "Nu har vi framsteg."

På nivån av passion i oss finns det en kamp mellan den inre andliga principen och köttets impulser. Låt oss anta att bland invånarna i de högre världarna har de andliga drifterna definitivt vunnit. Bevisen för detta är att de inte längre har fysiska kroppar. Och på nivån av passion, på vår nivå, på nivån av människor, finns det andliga drifter här, och materiella drifter blandas med dem, så vi har en kamp, ​​vem kommer att vinna i oss, så att säga, antingen köttet eller anden.

När det gäller underjordarna, lägre världar, okunnighetssätt, så visar sig denna okunnighet där i det faktum att de är helt omedvetna om sin andliga natur och är helt nedsänkta i teknokrati, i teknisk utveckling. De där. till skillnad från människor som rusar mellan det andliga och det materiella är de lägre världarnas invånare oförbätterliga materialister. Deras framgång är tekniska landvinningar.

Om jorden tidigare, som en planet på mellannivån, var mer under inflytande av de högre världarna (och i legenderna om olika folk hittar vi beskrivningar av kontakter med högre varelser eller med änglar), nu är jorden i greppet lägre civilisationer som vänder människor bort från andlighet, ger istället för tekniska leksaker. Det är från de lägre världarna som dessa så kallade oidentifierade flygande objekt anländer med sina hemliga uppdrag. Under deras inflytande föreställer sig jordens människor framtiden som fullständig robotisering och mekanisering. De där. ta vilken science fiction-film som helst så får du se den så kallade "framtidens man". Det är bara några teknokrater. Något Star Wars eller något. De där. dessa personligheter, de är nu mer inflytelserika på jorden, representanter för de lägre världarna än änglar, än högre civilisationer. Och så människor har en ersättning av begrepp. De där. nu menar de med framsteg inte andliga framsteg, utan tekniska framsteg, yttre framsteg. De flesta tänker så. Därför, mänsklighetens avancerade sinnen, de är nu fokuserade mer på detta, på teknisk utrustning, tekniska framsteg.

I motsats till detta teknokratiska paradis avbildas den andliga verkligheten i skrifterna som tvärtom fri från alla mekanismer, eftersom alla där har perfekta andliga kroppar, och alla önskningar uppfylls från en enda tanke. Det finns en egenskap som kallas [sattis ankaupa] i den andliga världen. De där. när en person önskar något, och hans önskan omedelbart uppfylls. Och det finns inga strikta lagar i den materiella världen, som, som här, begränsar vår frihet. Här tvingas vi uppfinna olika mekanismer för att övervinna materiens tryck.

Och andliga kroppar i den andliga världen är så att säga sådana utvecklade själar som besitter alla mystiska förmågor. Och alla typer av transformationer sker väldigt lätt där, så levande varelser där är inte fjättrade lika mycket som i den materiella världen. Och därför finns det inget behov av grova mekanismer. Här är mekanismer bihang till vår ofullkomliga kropp. I den andliga världen kallas andliga kroppar enligt Veda för termen "siddha-deha" eller "siddha-svarupa", d.v.s. helt perfekt. "Siddha" betyder "perfekt", perfekt kropp eller perfekta former. Det är därför det inte finns något behov av alla dessa externa mekanismer. Och just här, ju längre en person inre förnedrar, ju djupare själens natur fastnar i materia, desto mer och mer finns det ett behov av dessa yttre mekanismer, som kryckor som kompenserar för denna vår andliga förnedring.

Så, å ena sidan, säger evangeliet att Guds rike är inom oss, och det kommer [inte uppenbarat]. Å andra sidan finns det till exempel i Uppenbarelseboken mycket tydliga och specifika beskrivningar av Guds stad. De där. detta antyder att den andliga världen inte bara är något slags subjektivt tillstånd hos oss, utan den har också en specifik plats. Någon kanske tror att det inte finns någon andlig värld i den yttre miljön, att detta bara är ett visst tillstånd i hjärtat. Ja, i våra hjärtan kan vi verkligen reflektera den andliga verkligheten och leva i denna andliga verklighet, i denna andliga värld, även när vi fortfarande är i den yttre materiella världen. Men detta betyder inte alls att det inte finns någon andlig verklighet utanför. Det finns utanför. Och i evangeliet säger Kristus det "Det finns många herrgårdar i min fars hus." De där. denna verklighet existerar inte bara i den andliga världen, utan den är också väldigt mångskiktad, mångdimensionell.

Vedaerna bekräftar också denna mångskiktade struktur i den andliga världen. Det står att Herren i hans olika inkarnationer bor i hans olika verklighetsriken, och hans olika former ger upphov till olika stämningar i form av tillbedjan av honom. De där. detta är grundorsaken till existensen av olika religioner i den här världen, eftersom Gud själv har många former. Och han har många olika sinnesstämningar. Och här är alla levande varelser olika konfigurerade. Och vissa är benägna till en form av dyrkan, andra till en annan. Och så finns det traditioner som bygger på den eller den stämningen eller förståelsen av Gud.

De där. man kan säga precis som det finns olika länder med olika kulturer i den här världen, så finns det mångfald i den andliga världen. Men vad är den grundläggande skillnaden? Det faktum att det inte finns någon fiendskap mellan invånarna i olika sfärer av andlig existens. De där. alla förstår att Gud är en, men alla där har olika fantastiska egenskaper och tjänar därför olika inkarnationer av Gud. De där. Vedaerna talar om olika [typer av Vaikuntha] och även i själva centrum av den andliga världen [i Rin-down] finns det också olika sådana områden, om jag får säga så, där den Högste Herren dyrkas på något olika sätt . Detta är innebörden av denna Kristi fras: "Det finns många herrgårdar i min Faders hus." Men eftersom alla har en gemensam förståelse, mildrar förståelsens enhet mångfalden av känslor och attityder gentemot Gud.

Genom att använda denna regel kan vi föra alla världens religioner till en gemensam nämnare, till en enda andlig kunskap, som är religionens grund. Och i det här fallet kommer mångfalden av externa funktioner inte att förvirra representanter för olika traditioner. Till exempel talar Vedaerna om Guds storhet, styrka och allomfattande natur. Och i denna aspekt kallas det " Vishnu", det här är det gammalslaviska" överlägsen"- står över allt. Och människor som är mest attraherade av just sådana drag hos Gud som allmakt, allomfattande natur, de vänder sig till honom i en anda av vördnad och vördnad. Och därför tenderar de att tillbe Guds majestätiska gestalt. Låt oss säga, enligt Vedaerna, kommer det att vara en fyrarmad form av Vishnu. Eller i västvärlden kommer folk att föreställa sig Gud som en mäktig far, en så mäktig otillgänglig varelse, som man vill knäböja inför. Eftersom denna bild, orsakar den i dem lämplig ödmjukhet, motsvarande känslor.

Dessutom har samma Högste Herre i denna aspekt av sin namngivna Vishnu många olika inkarnationer. Och dessa olika former av det lockar olika själar. Så vi ser olika kulter. Detta är inte bara någon form av sekterism eller något annat, utan det är helt enkelt en manifestation av den andliga världens mångfaldiga kultur. Det manifesteras delvis här i denna materiella värld. De som till exempel tenderar att se Gud inte så mycket som en mäktig chef eller pappa, utan snarare som en vän, son eller till och med älskare, är mer benägna att attraheras av bilden av Krishna, som stimulerar spontana kärleksrelationer i oss, utan något särskilt avstånd mellan oss och honom.

Formellt kan dessa lite olika former av gudstjänst kallas olika strömningar inom samma religion. Anta att det finns hinduism, de dyrkar Vishnu, de dyrkar Krishna. Här är man liksom någon sorts olika strömningar. Men faktiskt, de som inte bara har tro, utan också kunskap, de förstår perfekt att det faktiskt inte finns någon skillnad mellan formen av Krishna och Vishnu, eftersom de är en och samma person. Det är bara det att Vishnu är Gud i arbete, kraftfull så att säga, och Krishna är Gud hemma, så han ser ut så, kanske helt enkelt. Och några är förlorade, hur kan Gud vara en herde, barfota osv. De där. de försöker översätta några föreställningar om storhet till Gud. Man kan föreställa sig till exempel en intellektuell, att han går någonstans barfota och i allmänhet i en sådan lättsinnig form. Han borde vara i en seriös kostym, det är allt, då kommer folk redan ha sådana föreningar.

De där. eftersom människor har olika förväntningar på Gud, då reagerar han på dessa förväntningar och tar en eller annan form. Eller snarare, inte att han accepterar dem enligt våra önskningar – de finns redan. Men inombords förväntar människor sig något av Gud, och han framträder framför dem i en form som ungefär motsvarar deras förståelse och deras förväntningar.

Så, tron ​​på den egna traditionens överlägsenhet och någon sorts nationell fäste vid en specifik gudsbild är det som skiljer människor, låt oss säga det. Kunskap, som ger begreppet enhet i mångfald och mångfald i enhet, är det som förenar. Därför bör religionens grund vara andlig kunskap, och inte bara tro, som bygger på nationalitet.

Till exempel, när man beskriver Guds stad i evangeliet sägs det: "Han behöver inte solen eller månen för att lysa på honom, för Guds härlighet har upplyst honom." I Bhagavad Gita, kapitel 15, säger Krishna: "Detta är min himmelska boning, som inte är upplyst av solen, månen eller andra ljuskällor." De där. väldigt lika citat. Detta betyder att den andliga världen har en självlysande natur och inte behöver externa ljuskällor.

Den andliga verkligheten skiljer sig från vår också med tiden. Evangeliet säger så här: Med Herren är en dag som tusen år. I Bhagavad Gita, i vers 16 i kapitel 8, sägs det om förhållandet mellan människors tid och den övre världen. Det står så här: "Tusen epoker tillsammans utgör en dag av Brahma" (denna sekundära skapare).Även om Brahma inte är suverän, men den allmänna principen i detta fall är tydlig. Det som i vår uppfattning verkar vara en hel epok, ovan, i de högre världarna, uppfattas som ett ögonblick.

Men vad säger Skriften om Gud själv? Evangeliet är inte särskilt specifikt om honom. Låt oss säga det här citatet: "Gud är den som är en, som har odödlighet, som lever i ett oåtkomligt ljus, som ingen människa någonsin har sett och inte kan se. Och åt honom ära och evig makt. Amen." Ett sådant citat. Även om detta uttalande utan tvekan är sant, är det inte helt uttömmande, eftersom det snarare beskriver våra begränsningar (eftersom ingen ser det, och vi inte kan se det). De där. den betonar våra begränsningar snarare än hans gränslöshet.

Faderns uppfattning är faktiskt mycket begränsad, den är programmerad för vissa rums-temporala egenskaper, och Gud är helt klart bortom vårt perceptionsspektrum. Han kan dock öppna sig för oss om vi blir värdiga det. Ett vediskt ordspråk illustrerar detta mycket väl. Det står att "vill du se kungen så blir det inte lätt, men om kungen vill se dig så kan du också lätt se honom." Därför ger Vedaerna mycket kloka råd: försök inte se Gud, utan lev på ett sådant sätt att han lägger märke till dig. Men den uppriktiga önskan att se Gud, inte av sportintresse, naturligtvis, utan för inspirationens skull, är inte ond, och därför säger en av de vediska bönerna [Ishapani shat] detta citat: "Oh, my Lord, snälla eliminera denna bländande utstrålning som kommer från dig, och avslöja ditt sanna ansikte för mig.

Således är gudomligt ljus eller upplysning, som många anser vara det högsta målet för andligt liv, faktiskt bara det första stadiet av att förstå Gud, eftersom bakom detta ljusa ljus ligger dess källa, Guds högsta personlighet.

Den mest slående skillnaden mellan de vediska och kristna traditionerna är inställningen till bilder och skulpturer av Gud, som inom kristendomen kallas idoler med en tydligt negativ klang. Och i Indien, tvärtom, dyrkas de med genuin hängivenhet. Är tillbedjan av Guds former avgudadyrkan? Varför uppmuntrar Vedaerna det, men Bibeln verkar inte godkänna det?

I kapitlet Andra Moseboken sägs det till exempel: "Du skall inte ha andra gudar än mig." De där. man kan inte på samma nivå dyrka Gud och andra mäktiga personligheter, som det finns många av i universum.

Förbudet mot att dyrka halvgudarnas former betyder inte att den Supreme inte heller har några former eller att hon inte kan dyrkas.

Själva inställningen "Du ska inte ha andra gudar framför mitt ansikte" antyder att Gud har ett ansikte. Och det betyder allt annat. De där. den har en form. Och det finns inga förbud mot att dyrka den Allsmäktiges form i Bibeln. Men de som inte har en klar förståelse och inte särskiljer Gudomens Högsta Personlighet från hans ställföreträdare, ministrar, från alla dessa halvgudar, har avskrivit dyrkan av Krishna eller Vishnu och hans olika inkarnationer som är vanliga i Indien som avgudadyrkan. De där. den vanliga maximalismen fungerade - barnet kastades ut med vattnet. Denna punkt är mycket viktig att förstå.

Varför kallas det avgudadyrkan för någon form av dyrkan? Detta beror inte alls på att Gud inte har några former och för att hon inte kan dyrkas, utan på att människor inte skiljer den Supremes former från halvgudarnas former. Det är hela poängen. Det bibliska förbudet säger: "Gör dig inte en avgud och ingen bild av vad som finns på himlen ovan, vad som är på jorden nedanför och vad som finns i vattnet under jorden." De där. man bör inte skapa avgudar eller avgudar från hela skalan av materiella former som bebor vatten, himmel och jord. Men de gudsbilder som beskrivs i Veda skiljer sig helt från den här världens former. De har någon unik färg, som att Krishnas färg är så mörkblå. Vi träffar inte människor av den färgen här. Antingen fyra armar, eller någon ovanlig form, som [Jagannaths] form, till exempel. Eller några andra former som absolut inte har några analoger i denna materiella värld.

Att härska över Guds former i den här världen och skapa dem är därför inte ett brott mot detta förbud: "Gör inte dig själv till en idol". För här säger jag återigen: "Gör dig inte en avgud, ingen bild av vad som finns på himlen ovan, vad som finns på jorden nedanför, eller vad som finns i vattnet under jorden." Gud är över himlen och bortom all denna jord, vatten och så vidare. Han är bortom denna materiella värld. Men tyvärr har människor väldigt begränsade idéer, och de tenderar att projicera sina materiella idéer om formen på Guds andliga form. En idol, eller idol, är bokstavligen en "ersättning för Gud". Som till exempel människor dyrkar vissa skärmstjärnor eller popstjärnor, men denna term är inte tillämplig på den form som motsvarar skrifterna. De där. idol, idol, det betyder inte att Guds form kan kallas en idol. Det är därför att dyrka Guds form är inte avgudadyrkan.

Avgudadyrkare är de som i Guds ställe sätter några berömd person eller världslig sak. När det gäller Gud, om han är närvarande i varje atom av sin skapelse, varför är det då omöjligt att skapa Guds form, som är standarden för harmoni, från dessa atomer, som var och en innehåller Gud. Vad är problemet? Sannerligen, till exempel, i samma kristendom finns det mirakulösa ikoner, kors med ett krucifix, heliga platser och så vidare - det här är någon form av materiella manifestationer. Men varför dyrkas de, vad är deras egenhet? Deras egenhet är att de är märkta av närvaron av andlig energi som kommer från Gud - "heligt vatten" eller något annat, ett heligt krucifix eller en helig plats dit människor går. Varför är det heligt? Varför blev denna sak plötsligt helgad? För att Gud var där. Eller så steg han ner till denna plats, detta vatten eller denna symbol.

Samma sak händer när vi tillber Guds form skapad av materiella element för att göra det lättare för oss att fokusera på det. Samtidigt kan det inte sägas att vi liknar Guds form vid vår egen, att detta förmodligen är en antropomorf modell. Vad är "Anthropos" - en man, han skapar Gud till sin egen avbild. Nej. När allt kommer omkring, som det sägs i Bibeln, är vi skapade till Guds avbild och likhet, och inte han till vår. Gud är inte bara en form. Detta är den ursprungliga formen. De där. det är en standard, modell eller arketyp, från vilken alla andra former redan har gått. Allt i den här världen har en form, eftersom han, som källan till allt, också har en form. Kroppen, till exempel vår yttre fysiska kropp, har en form, eftersom själen har en form. Om själen inte hade någon form. Även vår yttre kropp skulle inte ha någon form. Och själen har form eftersom den är en partikel av Gud, den Högsta Själen. De där. allt har en form, bara för att Gud har en form. Eftersom han är en arketyp, d.v.s. energikälla från vilken allt annat kommer.

Även om vi i Bibeln inte hittar en detaljerad beskrivning av Guds form, som ges i Veda, återspeglas ändå vissa fragment av hans personlighet där. Till exempel, i profeten Jesajas bok, avbildas Yahweh, ett av den Allsmäktiges bibliska namn, bärande en frälsningshjälm, precis som Vishnu, som beskrivs i Veda. Förresten, ett av namnen på Vishnu är [Yage], som tar emot alla erbjudanden. Denna [Yage] är mycket lik det gamla testamentets namn Jahve. Och där har båda en hjälm beskriven. Jahves röst är, enligt Bibelns vittnesbörd, som åska. Och i den 4:e sången [Shmabagvat] sägs det också att Vishnus röst beskrivs som att den liknar åskans ljud. Gamla testamentets Yahweh har en stav och sköld, medan Vishnu beskrivs som att han har en mace och en sköld. Också mycket liknande symbolik.

Yahweh sänder ut eld för att förbränna fiender, och Vishnu skickar ut sitt "eldiga skiva"-chakra som bränner allt i sin väg. Vissa forskare finner också en gemensamhet mellan Keruberna, som är bärare av Yahweh, och den gudomliga fågeln Garuda, som är bärare av Lord Vishnu. Så idén uppstår direkt att Yahweh och Vishnu är en person. Smärtsamt många paralleller, många liknande ögonblick.

Men den grundläggande skillnaden är att Veda föreskriver regelbunden dyrkan av Guds form, medan Bibeln inte gör det. Och anledningen till detta ligger i det faktum att en person kan få en verklig andlig fördel av denna process endast om han har en tillräckligt hög nivå av medvetande och kultur. Det beror på att inte alla kan dyrka Guds form.

Annars leder ett missförstånd av hur en fullständigt andlig Gud kan manifestera sig genom de materiella elementen helt enkelt till en felaktig inställning till hans bilder eller skulpturer. Och som ett resultat av detta kommer en person helt enkelt att begå omedvetna förolämpningar mot Guds form och kommer att börja försämras, och inte utvecklas. Därmed visar det sig att det som är medicin för vissa är gift för andra. Det vill säga, se, för vissa är det fördelaktigt att dyrka Guds form, för de som inte riktigt förstår dessa frågor, tvärtom, du kan inte göra det, så vissa traditioner säger att Gud inte har några former, ingen tillbedjan är behövs och etc. Och de som ändå anklagar vedaernas anhängare för avgudadyrkan kanske minns att Gud före Moses uppenbarade sig i form av en brinnande buske. Så det finns en form. Är det bättre att dyrka den brinnande busken? Om han kan manifestera sig genom en brinnande buske, kommer han med stort nöje att manifestera sig i sin sanna form, i den ursprungliga formen, som beskrivs i Vedaerna.

Och det faktum att den vediska civilisationen under biblisk tid låg på en mycket högre kulturnivå än de folkslag som beskrivs i Gamla testamentet, det finns ens inget att säga här. Själva buden som Herren gav till Mose på berget Sinai talar redan om den låga medvetenhetsnivån hos de människor som detta budskap var avsett för. Föreställ dig, behöver en verkligt kultiverad person sådana förbud som: "döda inte", "stjäla inte", "bär inte falskt vittnesbörd", "begå inte äktenskapsbrott". Det gör inte kulturmänniskor. De där. det är uppenbart att dessa laster då var mycket vanliga på de ställena, eftersom det var nödvändigt att säga att så skulle man inte göra. Så det var utbrett.

Men den vediska civilisationen i Indien upprätthöll en hög nivå av moral och social stabilitet, kultur, inklusive kulturen av tempeldyrkan fram till 1400-1500-talen. AD, när muslimerna delvis erövrade norra och centrala Indien och förstörde många vediska tempel under samma förevändning, under parollen att bekämpa avgudadyrkan.

Men oavsett så förblir Indien ett land där antalet tempel överstiger antalet tempel i alla andra länder i världen tillsammans. Dessutom finns det i varje tempel alltid någon gudom, någon form, på altaret, som dyrkas varje dag. Genom att tjäna Gud i denna form, utvecklar en person gudomliga egenskaper i sig själv enligt principen "som du beter dig med, därav kommer du att vinna." Framför varje tempel säljs färdiga blomstergirlanger, frukter, rökelse som du kan köpa och ta med till templet, erbjuda till gudomen och sedan ta bort eller dela ut till någon i form av vigd mat eller upplysta blommor av kransen.

Således lär sig en person att tjäna Gud konkret, och inte bara i ord. Det vill säga, Guds form hjälper oss att göra kärleken till Gud aktiv, inte passiv. De där. det är inte bara en känsla. Det är en känsla som tar sig uttryck i aktivitet. Annars försvinner denna tillfälliga känsla, som inte drivs av specifik aktivitet, snabbt. Precis som i väst nästan alla hem har antingen en katt eller en hund som matas varje dag, så måste i Indien även de fattigaste hemmen ha ett altare med en gudom som serveras varje dag, även av den enklaste standarden. Altaret i huset är som ett fönster in i den andliga världen. Och genom den kan vi dagligen helga vår mat, vilket ger den en helt annan kvalitet.

Jag har redan sagt att fotografering av vigd mat på altaret genom en speciell [Kirlian] kamera visar hur auran av vigd mat förändras och det börjar bokstavligen glöda. Här är den [idol-offer-]mat som dessa så att säga ikonoklaster talar om, d.v.s. människor som inte känner igen ikoner ens i kristendomen, och ännu mer i andra traditioner, känner inte igen existensen av former. De där. bara träna. Erfarenheten visar att detta maten utstrålar verkligen ljus.

Och när en person äter det, vad är då skillnaden när en person äter vigd mat - inte vigd, det det kan ses i hans sinne, det kan ses i hans beteende Genast.