Vilken av de historiska personerna som var pedagog. Upplysningstidens vetenskap och teknik

Upplysningen är eran (XVIII-talet), då vetenskaplig kunskap, som tidigare tillhörde en smal krets av vetenskapsmän, gick utöver universitet och laboratorier. 1. Tro på vetenskapens och det mänskliga sinnets allmakt. 2. Utbildningens avgörande roll för samhällets utveckling. Bred upplysning av massorna är sättet att övervinna alla problem och olyckor. 3. Många personer från upplysningen var från tredje ståndet: De tvivlade på giltigheten av den existerande ordningen. De kritiserade allt som förtryckte en person, begränsade hans förmågor. De krävde: allas likhet inför lagen, egendomens okränkbarhet, kyrkans icke-inblandning i det sekulära livet, pressfrihet, rättvisa skatter, jordbruksreformer, stöd till vetenskap och teknik. De motsatte sig absolutism. De trodde på människans outtömliga kraft och potential. Upplysningarna är figurer av upplysningen.

Charles Louis Montesquieu (1689 - 1755) fransk politisk tänkare, författare, sociolog, historiker Representant för fransk upplysningsfilosofi En av de ideologiska föregångarna till den borgerliga revolutionen i Frankrike på 1700-talet Utvecklade läran om maktdelning: lagstiftande, verkställande, rättslig

François Marie Arouet Voltaire (1694 - 1778) fransk författare, filosof, historiker Författare till många politiska och historiska verk, dikter, romaner, pjäser. att hålla dem i lydnad Kämpade mot feodal klassojämlikhet Motsvarade Katarina den stora

Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) fransk filosof-pedagog, författare, kompositör Han trodde att människor föds lika i sina rättigheter och att folket har rätt att själva etablera landets regering. Han motsatte sig lyxen av de rika och emot. feodalherrarnas egendom

Upplysningstidens filosofi genomsyrade alla sfärer av samhällets liv: ekonomi, politik, kultur, sociala relationer, men framför allt var den av utpräglad politisk karaktär, eftersom dess huvudsakliga innehåll var kritik av den existerande ordningen och att ställa den mot modellen av en ett idealiskt samhälle, vars skapelse skulle etablera "riket Sinnet" i livet. Upplysningsmän kämpade mot laglöshet och maktmissbruk, mot fanatism och intolerans, de trodde att utbildningens utveckling kunde förändra samhället och förstöra ondskan. Slutsats

XVIII-talet i Europa är alltid förknippat med idéerna från upplysningen, vars huvudcentrum anses vara Frankrike. Det var hon som gav världen en hel galax av lysande filosofer – upplysningsmän, bland vilka det räcker med att namnge Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Diderot, för att försäkra sig om att den franska upplysningstanken var ledande i Europa vid den tiden. I allmänhet präglades detta århundrade av ganska abrupta sociala förändringar (som kulminerade i den franska revolutionen) och vetenskapliga framsteg, som hade en betydande inverkan på filosofiska idéer och inställningar. Så, under detta århundrade, som aldrig förr, är missnöjet i de flesta av det franska samhället märkbart absolut monarki, kungens inkompetens och godtycke, samt adelns och prästerskapets privilegier. Därför var det ledande temat för upplysningen kampen mot det existerande samhällets brister, med den absolutistiska regeringsformen och mänskliga laster.

Huvudidén för upplysningstidens filosofi var idén om förnuftets ledande roll i omvandlingen och utvecklingen av den europeiska civilisationen. Samtidigt har alla människor, utan undantag, förnuft, oavsett deras socioekonomiska status. Därför är mänskligheten, ledd av förnuftets ljus, enligt upplysningarnas åsikt, bokstavligen i stånd att utföra mirakel, både i den sociopolitiska och ekonomiska verksamhetssfären. Hela problemet, enligt deras åsikt, ligger i masspublik okunnighet, i människors missförstånd av deras sanna natur. Efter att ha övervunnit sin okunnighet, kommer människor att kunna gå framåt längs vägen för framsteg, mot idealen om godhet, rättvisa och lycka. Det är tydligt att den berömda teorin om "naturrätten", som utvecklades på 1600-talet, var den ideologiska grunden för upplysningsfilosofin. T. Hobbes och J. Locke

I allmänhet kan huvudbestämmelserna i upplysningsfilosofin formuleras på följande sätt:

1. Utan undantag är alla människor till sin natur goda.

2. Syftet med mänskligt liv är att uppnå lycka och välstånd.

3. Detta kan uppnås genom utveckling av alla slags vetenskaper (särskilt naturvetenskap).

4. Ett hinder för detta är mänsklig okunnighet, som ger upphov till vidskepelse, intolerans och fiendskap.

5. För att övervinna okunnighet och laster är världsomspännande upplysning nödvändig.

6. All social moral och moral bygger på upplyst förnuft.

7. Genom att bli mer upplyst, blir varje person automatiskt mer moralisk.

8. På detta sätt kommer hela mänskligheten att gå framåt med upplysningens framsteg.

Sammanfattningsvis av det som har sagts är det bäst att citera Immanuel Kants ord från hans verk "Svaret på frågan: Vad är upplysning?": "Upplysning är en persons utträde ur tillståndet av omognad, i vilket han är igenom sitt eget fel. Omognad är oförmågan att använda sitt sinne utan vägledning från någon annan. Sapere aude! – Våga vara klok! Ha modet att använda ditt eget sinne! är upplysningens motto.

Biografi och synpunkter på "idealstaten"

Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778) - den största representanten för den demokratiska vänsterflanken av upplysningstiden, en passionerad förkämpe för social rättvisa, skaparen av filosofiska och politiska avhandlingar som blev, medvetet eller omedvetet, grunden för ideologin i Franska revolutionen. Rousseaus verk framkallade i eftervärldens minne antingen hat eller beundran, men inte likgiltighet eller akademiskt intresse.

Jean-Jacques Rousseau föddes i Schweiz, i Genève. Sonen till en tjänsteman i Genève, Rousseau, kände på sina vandringar till vanliga människors svårigheter och svårigheter. Han blev känd för sådana verk som: "Diskurs om frågan: bidrog återupplivandet av vetenskaperna och konsterna till förbättringen av moralen?", som fick utmärkelsen av Dijonakademin 1750; "Diskurs om ursprunget och grunderna för ojämlikhet mellan människor" (1754); "Om det sociala kontraktet, eller principerna för politisk rätt" (1762). Rousseau var författaren till 1700-talets mest populära bok. "Nya Eloise" och hans pedagogiska roman "Emil" fick särskilt högt erkännande från representanter för tysk kultur - Kant, Herder, Goethe, Schiller och andra.

Under den franska revolutionen nådde kulten av Rousseau sin höjdpunkt. Den tidigare idolen av världen blev den andlige ledaren för jakobinerna och sans-culottes. Marat, Saint-Just, Robespierre svor vid sitt namn. Robespierre skiljde sig inte från Jean-Jacques böcker. "Emil" var hans bibel, och avhandlingen "Om det sociala kontraktet" var hans evangelium. Under restaureringen uttalade inte bara aristokraterna, utan också den liberala borgaren, namnet Rousseau med fasa, det framkallade bilden av giljotinen.

Ett av de centrala etiska och sociopolitiska begreppen hos J.-J. Rousseau är jämlikhet - en passionerad predikan om människors egendom och social jämlikhet. Rousseau avslöjade på ett briljant sätt den ideologiska och psykologiska mekanismen för uppkomsten av social ojämlikhet, och fortsatte, liksom N. Machiavelli, att utforska temat "bedragare och bedragare" i det politiska tänkandets historia. Den sociala jämlikhetens guldålder förstördes, enligt Rousseau, på grund av vissas svek och list och andras enkelhet och kortsynthet. Under ett sådant "slug bedrägeri" från toppen av stamgemenskapen av dess vanliga medlemmar, uppstod en institution för privat ägande av mark, inte begränsad av några rimliga gränser. Detta ledde till en kraftig skiktning av egendom och sedan till ett krig mellan de rika och de fattiga.

Rousseau motsatte sig dock inte privat egendom i allmänhet. Egendomen är en förutsättning för förverkligandet av den enskildes frihet, därför är egendomen som en medborgerlig rättighet i vissa avseenden viktigare än friheten. Men en sådan uppgift kan endast utföras av egendom, vars storlek är avgörande för en arbetande person. Då upphör egendom att vara ond, den blir en reglerad och kontrollerad sammanslutning av fria och jämställda arbetare, en omistlig rättighet för alla medborgare i "förnuftets tillstånd".

Slutligen förlorade individen sin frihet till följd av ett nytt ”bedrägeri”. De rika övertalade genom list och hemlig manipulation de fattiga till en överenskommelse om bildandet av en stat, som redan från början skapades som ett organ för skydd av privat egendom och var ond till sin natur. Framväxten av politisk makt innebar upprättandet av relationer av dominans och förslavning. Således är alla befintliga och existerande politiska regimer - demokrati, aristokrati, monarki - onormala. De beror på fördelningen markägande från fastighetsförhållanden. Alla dessa statsformer urartade oundvikligen till tyranni.

Despotismens uppkomst är en följd av att den moderna människans själ dominerar av själviskhet, själviskt privat intresse; vilket driver honom till själviskt godtycke.

Enligt Rousseau borde ett alternativ till den befintliga "anomala" sociala ordningen vara "Stillståndet", baserat på ett "socialt kontrakt" av en ny typ. Ett av de centrala begreppen i detta nya samhällskontrakt är, enligt Rousseau, den "allmänna viljan", som förkroppsligar det allmänna intresset för alla medborgare i staten, vilket, enligt Rousseau, utesluter egenintresse och godtycklighet av privata intressen.

Rousseaus begrepp om "socialt kontrakt" och "allmän vilja" har också en moralisk aspekt. Rousseau kopplade oupplösligt det allmänna intresset med begreppet medborgerlig plikt, förverkligat av var och en som sitt eget intresse, som moralisk plikt. En medborgare i en "rimlig stat" är en som har övervunnit sitt själviska privata intresse, frigjort sig från det, dämpat sin vilja att tjäna alla och sig själv. Enligt Rousseau kommer lagstiftaren att hjälpa folket att göra denna moraliska förnyelse. För Rousseau är detta en mytologisk karaktär och lämpar sig inte för en kausalhistorisk förklaring. Detta är både en social ingenjör och en socialterapeut, som botar alla och alla från preferensen för deras privata intressen, detta är också en uppfostrare av moral, men inte en politisk diktator, som tornar upp sig över samhället, som en monarkisk despot.

Som ett resultat av det sociala kontraktet skapas en republik, eller en politisk organism (som helhet, som ett "gemensamt jag"), som kallas staten när den är passiv, och suveränen när den är aktiv. Suveränitet är makt som styrs av den allmänna viljan. Suveränitetsbäraren är folket, och folkets suveränitet är omistlig. Rätten att ändra regeringsformen, kärnan i det politiska. makten tillhör folket som den högsta suveränen. Rousseau erkände folkets rätt till våldsam förstörelse av relationer mellan dominans och underordning. Alla härskare är bara representanter för folket, ärftligt envälde är den mest perversa regeringsformen. Att ändra regeringsformen är folkets behörighet som en suverän, som när som helst har rätt att vägra varje lagstiftningsbeslut och anta ett nytt. Den allmänna viljan manifesteras och avslöjas i det verkliga politiska livet i form av direkt demokrati, och framför allt i processen att rösta av folket. Det sanna tillståndet är folkets självrepresentation. Den verkställande makten är bara en folksuveräns tjänare och vågar inte i något fall blanda sig med den. Denna ståndpunkt från Rousseau överensstämmer med upplysningarnas stora idé om maktdelning som en nödvändig förutsättning för en demokratisk stat.

1.2 Religiös syn

I det åttonde kapitlet i den fjärde boken av Samhällskontraktet redogjorde Rousseau kort för sin inställning till religion. Han var långt ifrån åsikten att religion är "folkets opium". Och ändå innehåller detta kapitel skarpa angrepp mot den officiella feodal-prästerliga ideologin.

För det första fördömer Rousseau skarpt kristendomen för dess umgänge med befintliga politiska organisationer. Han kritiserade ofta kristendomen för att den värderar det jordiska, civila livet för lite och, i motsats till sunt förnuft, nästan uteslutande är upptagen med "himmelska tankar".

För det andra, i kristna stater, fortsatte Rousseau, kan man aldrig med säkerhet veta vem som ska lydas - en sekulär härskare eller en präst. I allmänhet lär den kristna religionen främst lydnad och ödmjukhet. Den kristne utför med djup likgiltighet sin medborgerliga plikt; det spelar ingen roll för honom vem och hur som styr människor.

Rousseau redogjorde för sina religiösa åsikter med tillräcklig fullständighet i sitt verk "Savoyardiska prästens trosbekännelse".

Genom att argumentera om universum, helhetens enhet, varas aktivitet, om den etablerade ordningen i universum, är Rousseau inte en deist, som Voltaire, han bekänner sig till teism, det vill säga inte bara erkänner Gud som grundorsaken som bestämmer hela världsordningen, utan förutsätter också att Gud är närvarande i varje skapelse, ständigt ingriper i en eller annan grad i händelseförloppet.

Religiositet i förståelsen av Rousseau har två källor - kulten av naturen och kulten av det mänskliga hjärtat. Detta är det grundläggande förkastandet av det rationalistiska förhållningssättet till religionsproblemet. Rousseau tänker på naiv, icke-kyrklig religiositet, som i sig ingår som en väsentlig del av hans integrerade filosofiska och moraliska system. Även i Diskursen om vetenskaper och konster skrev Rousseau: ”När människor var oskyldiga och dygdiga ville de att gudarna skulle vara vittnen till deras gärningar, och de levde med gudarna under samma tak; men snart, när folket blev ovänliga, tröttnade de på dessa obekväma vittnen och förde dem till magnifika tempel. Till slut drev de ut gudarna därifrån också för att själva bosätta sig i dessa tempel, eller åtminstone skilde sig gudarnas tempel inte längre från människornas hus.

Rötterna till idén om "naturlig religion" hos den savoyardiska kyrkoherden bör sökas dels i Rousseaus förståelse av vissa dogmer av den kalvinistiska läran, dels i några sentimentala och mystiska religiösa läror från 1600-1700-talen. , som Francis de Sales religion av kärlek och extas eller "tystheten" som predikades av Madame Guyon.

Rousseau försöker bygga en "ideal religion". Han accepterar tron ​​på någon högsta varelse som skapat världen, naturen och människan och försett människan med hjärta och samvete. Den här mannens religion måste vara hjärtats religion och ett rent samvete. Denna religions tempel är hela naturen och människan själv. Denna religion är främmande för alla artificiella kultformer, och det är en religion av "naturlig", fri och djupt individuell i karaktären av de troendes känslor. Den känner ingen dogm och är en religion av djupt intima känslor av samvete och "hjärtats fantasi". Det kräver bara uppriktighet av känslor, rättframhet och goda handlingar. Samtidigt är det en mäktig kraft som motsätter sig de onda influenserna från en förvrängd civilisation.

När Rousseau löste frågan om själens natur, insåg Rousseau, i den kristna teologins anda, att själen är odödlig, att ett annat liv väntar den i livet efter detta, och för att förtjäna ett lyckligt liv efter detta måste människor leda ett dygdigt och ärlig livsstil. Det är denna livsstil som Rousseau höjer till religionens rang: "Här är den sanna religionen, den enda som inte tillåter vare sig övergrepp, eller ondska eller fatalism. Låt ännu fler upphöjda religioner predika för sig själva - det gör jag inte känna igen någon annan."

Men för en sann religion, anser tänkaren, finns det inget behov av att tro att en person är korrumperad från födseln, att arvsyndens förbannelse antas ligga på honom. Därför bör en person av naturen vara bra och perfekt.

"Den civila religionens dogmer," skrev Rousseau, "bör vara enkla, få till antalet, uttryckta exakt, utan förklaring eller kommentarer. Förekomsten av en mäktig, intelligent, välgörande, försiktig och omtänksam gudom; livet efter detta, de rättfärdigas lycka, de ondas straff, det sociala kontraktets och lagarnas helighet - det är positiva dogmer. Inte att vara fanatiker, att inte kräva obestridligt iakttagande av löjliga riter av andra, utan att verkligen göra gott - det borde vara meningen med en troendes verksamhet.

Rousseau gjorde följande tillägg till "civilreligionens" dogmer: det finns ingen religion hos ett folk som utesluter alla andra religioner; alla religioner som inte motsäger en medborgares plikt bör tolereras.

Detta är i grunden Rousseaus religiösa program, som naturligtvis kompletterar hans moraliska och filosofiska lära om naturen och människan. Detta religiösa program krävde samma återgång till naturen, återupplivandet av känslan av direkt, intuitiv upplevelse av den, upplösningen av sig själv i den och dess upplösning i sitt eget väsen. Detta program har till stor del blivit den franska borgerliga revolutionens egendom. Jakobinerna, med sin kult av det "högsta väsendet", i motsats till förnuftets kult och de "galnas" ateistiska tendenser, leddes av Robespierre, trogna lärjungar till Rousseau med sin dygdreligion och ett känsligt hjärta.

Religiositeten i Rousseaus åsikter var dock inte helt bestämd: han gick antingen bort från protestantismen till katolicismen, för att sedan återgå till den avvisade dogmen, som inte bidrog till att öka förtroendet för hans idéer.

1. 3 Sociopolitisk filosofi

Tanken att staten uppstår ur en frivillig förening, noterad i "Diskursen om ojämlikhet", beskrivs närmare i "Politisk ekonomi" och senare i "Socialkontraktet" (1762).

J.-J. Rousseau kom med ett radikalt politiskt program för sin tid, vars ledmotiv var idén om en demokratisk organisation av statslivet genom ett "socialt kontrakt", upprättande av "förnuftets rike" och säkerställande av folksuveränitet. Samhällskontraktet uppträder när "människosläktet skulle gå under om den inte ändrade sitt sätt att leva". Den bygger på den allmänna viljan, som ett resultat av vilken "varje medlem blir en odelbar del av helheten".

Övergången från det "naturliga tillståndet" till det civila förändrar en person; men belönar honom samtidigt med många fördelar: han skapar nämligen ett rationellt väsen - en människa - av ett "begränsat djur". En person i en civil stat förvärvar moralisk frihet, "för att handla endast under inflytande av sin önskan är slaveri, och att lyda den lag som du har fastställt för dig själv är frihet."

Och i detta sammanhang bör det noteras att Rousseau nu betonar "rätten", som han inte erkände vare sig för dem som gjorde det första lånet - utan medgivande från resten av folket, eller för dem som sedan förlitade sig på så kallad rätt för den starka. "Det sociala kontraktet", förklarar Rousseau, "etablerar sådan jämlikhet mellan medborgarna, på grund av vilken alla av dem, när de tar på sig skyldigheter, är föremål för samma villkor och alla bör åtnjuta lika rättigheter."

Varje regering som följer den allmänna viljan måste baseras på lagar. ”Genom social överenskommelse”, skriver Rousseau, ”har vi gett kroppen politisk existens och liv; det handlar om att ge honom rörelse och vilja genom lagstiftning.”

Enligt Rousseau är suveräniteten omistlig, en och odelbar. Baserat på detta kritiserar han Montesquieus idé om maktdelning, liksom de politiker som "delar suveränitet i dess manifestationer." De, som Rousseau noterar, delar upp det i kraft och vilja, i lagstiftande makt och verkställande makt; till rätten att beskatta, att utöva rättvisa, att föra krig, att hantera interna angelägenheter och att föra yttre förbindelser; antingen blandar de alla dessa delar eller skiljer dem från varandra; de gör av suveränen till någon slags fantastisk varelse, sammansatt av delar hämtade från olika platser. Ur Rousseaus synvinkel är de rättigheter som ofta förväxlas med delar av suveränen i själva verket alla underordnade honom och förutsätter alltid närvaron av en enda högre vilja, hegemoni. högsta makt som inte kan delas utan att förstöras. "Om all makt är i händerna på en man", skriver Rousseau, "så är den privata viljan och den företagsviljan fullständigt förenade och följaktligen når den senare den högsta maktgraden som den kan ha. Den mest aktiva av regeringarna är individens regel. »

Rousseau såg i Montesquieus idé om ömsesidig inneslutning av separata och motsatta makter vara oönskade ytterligheter som leder till deras fientliga relationer, ger styrka till privata influenser eller till och med leder till fragmentering av staten. Genom att avvisa idén om maktdelning i tolkningen av Montesquieu, erkänner författaren till "Sociala kontraktet" samtidigt behovet av separation statliga funktioner och avgränsning av organ som representerar statsmakten inom deras behörighet. Rousseau ser en grundläggande skillnad mellan lagstiftande och verkställande makt.

Hans lagstiftande makt är nära förknippad med suveränitet. Detta är hela det suveräna folkets vilja och bör därför reglera frågor av allmän karaktär som berör alla. De människor som lyder lagen blir deras skapare. Men "hur kan en blind skara, som ofta inte vet vad den vill, eftersom den sällan vet vad som är bra för den, själv utföra en så stor och svår uppgift som att skapa ett system av lagar?" För att lagar ska harmonisera viljan och förnuftet i sig, för att vara kloka, behövs en ”guide”, det vill säga en lagstiftare som endast är en ombud för viljan och ger den fullständig rättskraft. "Lagstiftaren är i alla avseenden en extraordinär person i staten. Detta är inte en magistrat; Detta är inte suveränitet, detta är en speciell och högsta position som inte har något med mänsklig makt att göra. Ty om den som befaller folket inte ska härska över lagarna, så ska den som styr över lagarna inte heller härska över folket. Annars skulle hans lagar, instrument för hans passioner, ofta bara öka de orättvisor som han begått; han kunde aldrig undvika att privata intressen förvrängde hans samvetes helighet. Rousseau medger att den som formulerar en lag vet bäst hur den lagen ska verkställas och tolkas. Det verkar därför som om det inte kan finnas något bättre statligt system än ett där den verkställande makten kombineras med den lagstiftande. Författaren drar dock slutsatsen att för att undvika inflytande av privata intressen på offentliga angelägenheter är det nödvändigt att omvandlingen av lagen, som allmän regel, var särskild statlig (eller verkställande) makt involverad i handlingar av individuell natur. Den verkställande makten "som den politiska organismens kraft" etableras genom beslut av det suveräna folket, och agerar därför endast som dess betrodda tjänare. Folket anförtror utövandet av denna makt åt specifika auktoriserade personer, som måste agera inom lagens strikta gränser och är föremål för vaksam kontroll av den högsta lagstiftande makten. Dessutom befogenheterna exekutiv makt försvinna av sig själv så snart folket lagligen samlas som en suverän för att sköta sina angelägenheter.

Detta visar att Rousseau, när han gör en åtskillnad mellan den lagstiftande och den verkställande makten, inte på något sätt erkänner regeringens oberoende från lagstiftarens folk. När det gäller rättsväsendet ägnar Rousseau mycket mindre uppmärksamhet åt det, men framhåller dess strikta överensstämmelse med lagar, samtidigt som han framhåller dess nödvändiga organisatoriska oberoende i förhållande till både lagstiftaren och regeringen.

Varje regering, vilket som helst system av lagar bör ge medborgarna maximal frihet och jämlikhet. "Till frihet", eftersom allt beroende av en privatperson i lika hög grad minskar statens makt; till jämlikhet, eftersom frihet inte kan existera utan den.” Rousseau insisterar inte på någon form av statlig regering. Han anser till exempel: ett republikansk-demokratiskt system lämpligt endast för små nationella territorier, som hans hemland Genève; för medelstora stater föredrar han en aristokratisk republik och för stora och mäktiga stater en monarki. I alla dessa fall är det inte formen som är viktig för Rousseau, utan maktens väsen, dess natur och arten av dess relationer till befolkningen. Redan 1755, i artikeln "Om politisk ekonomi", skriver Rousseau: "Tillhör inte alla samhällets fördelar bara de mäktiga och rika? Får inte de ensamma alla lönsamma platser, alla fördelar och privilegier med skatter? Går inte en adelsman nästan alltid ostraffad när han bedrager sina borgenärer eller begår andra bedrägerier? Är slagen med en pinne, eller våldet han begår, till och med själva brotten och morden, är alla dessa saker som är täckta av en slöja av kristen kärlek och som de efter ett halvår inte längre pratar om? En kärra kommer att stöta på honom på vägen - tjänstefolket är redo att slå ihjäl bonden till hälften, och femtio respektabla fotgängare, som gör sina ärenden, borde hellre låta sig bli överkörda än att hålla kvar den ökända sengångarens vagn. Hur olikt detta är de fattigas tillstånd! Ju mer mänskligheten är skyldig honom, desto mindre ger den honom rättigheter. Alla dörrar är låsta inför honom, även när han har rätt att öppna dem; och om han ibland ber om rättvisa, så kostar det honom mer arbete än om någon annan sökte nåd åt sig själv. Åh, självklart, han får alltid förstaplatsen när det kommer till corvee eller utbudet av rekryter. Förutom sin egen börda bär han också sin nästas börda. Om han är ädel och rik nog att bli kvitt denna börda, I varje olycka som drabbar honom. Han förblir ensam, men jag anser att den stackars mannen är förlorad om han är så olycklig att han har ett ärligt hjärta, en vacker dotter och en mäktig granne!

Rousseau motsätter sig alla härskande klasser som den bästa och mest värdiga klassen i samhället - böndernas klass. Inom jordbruket ser han "den naturliga sortens arbete, det enda verkligt nödvändiga och mest användbara." ”Författare, författare, filosofer skriker ständigt att det är möjligt att uppfylla en medborgares plikt och tjäna sina nära och kära bara genom att bo i storstäder; enligt deras åsikt är att inte älska Paris att hata människosläktet; i deras ögon är byborna ingenting.”

Regeringen, oavsett dess form, demokratisk, aristokratisk eller monarkisk, måste stå under ständig och oupphörlig övervakning av folket. Varje regering är tillfällig och kan avskaffas av de människor vars order den utför. ”Den verkställande maktens väktare”, säger Rousseau, ”är ingalunda mästare över folket, utan deras tjänstemän; att han kan tillsätta och avsätta dem när han vill, att det för dem gäller att lyda; och vad, ta över officiella uppgifter som staten ålägger dem, de gör bara sin plikt som medborgare och har ingen rätt att förhandla om villkor på något sätt. » För att förhindra möjligheten att regeringen tar över den högsta makten rekommenderar Rousseau att man ofta sammankallar folkförsamlingar och ställer frågan inför dem: vill folket bevara denna regeringsform och dessa personer i spetsen för staten, folket kan när som helst säga upp till och med själva kontraktet som staten bygger på ”Det finns ingen grundläggande lag i staten som inte kan upphävas, inte ens uteslutande social överenskommelse. Ty om alla medborgare skulle sammanträda för att upplösa detta avtal med gemensamt samtycke, kan det inte råda något tvivel om att det vore fullt lagligt att säga upp det.Envar kan avsäga sig den stat som han är medlem i och återfå sin naturliga frihet och sin egendom , om kommer att lämna landet. Men det vore absurt att alla medborgare, samlade, inte kunde göra vad var och en av dem kan göra individuellt.

Men, med suveräna rättigheter i staten, åtar sig folket å sin sida att respektera sina rättigheter och samtidigt vara trogna de etablerade principerna om religion, moral och liv; Att tvivla på eller bryta mot dessa principer är ett brott mot det allmännas bästa. De medborgare som vägrar lyda den allmänna viljan och inte uppfyller sina medborgerliga skyldigheter kan och måste tvingas av samhället till lydnad. Samhället "tvingar dem att vara fria", om så bara genom dödsstraff.

Och från detta kommer ytterligare ett argument till förmån för egendom: endast egendom ger en tillförlitlig garanti för att medborgarna kommer att uppfylla sina skyldigheter enligt ett socialt kontrakt, det vill säga att de kommer att följa lagar.

Det bör noteras att Rousseau gav stor betydelse statens storlek och befolkning. Han trodde att en liten stat är relativt starkare än en stor, eftersom förvaltning på stora avstånd blir svårt och betungande på grund av ökade maktnivåer; samma lagar kan inte vara lika tillämpliga på dess olika delar, till exempel på grund av helt motsatta klimatförhållanden. "Ett folk i mindre utsträckning", förklarade Rousseau vidare, "kommer att kunna känna tillgivenhet för sina härskare, som de aldrig ser, för fosterlandet, som i deras ögon är lika stort som hela världen, och för sina medborgare , av vilka de flesta är för honom andra människor. »

Förhållandet mellan statens storlek och befolkningen bör vara sådant att det finns tillräckligt med mark för att föda invånarna, och det finns så många av dem som marken kan föda. ”Ty om det finns för mycket mark, då är skyddet betungande, bearbetningen är otillräcklig, det finns ett överskott av produkter; detta är anledningen till framtida försvarskrig. Om det inte finns tillräckligt med mark, så visar sig staten, för att kompensera för detta, vara helt beroende av sina grannar; detta är anledningen till framtida offensiva krig. Varje folk som genom sin position bara kan välja mellan handel och krig är i sig ett svagt folk; det beror på grannar, det beror på händelser; dess existens är alltid osäkrad och kortlivad. Han erövrar och ändrar sin position, eller han erövrar och förvandlas till ingenting. Han kan bevara friheten endast på grund av sin obetydlighet eller sin storhet.

Rousseaus sociopolitiska begrepp, som han formulerade i samhällskontraktet, går till sitt huvudsakliga innehåll tillbaka till de idéer om folkets regering som vi möter med ett antal franska och engelska tänkare från 1700-talet. Precis som dessa idéer är det en idealisk projektion in i framtiden för en borgerligt-demokratisk stat baserad på idealisk jämlikhet. I sina föreläsningar om historiefilosofin förklarade Hegel att den rousseauistiska uppfattningen var det högsta uttrycket för principen om den offentliga viljans suveräna makt.

Men samtidigt är Rousseau den första kritikern av den borgerligt-parlamentariska staten med dess representativa system. Han ser i folkets företrädare för konstitutionella stater möjliga tillrångare av folkets vilja, vilket hindrar genomförandet av konsekvent demokrati, det vill säga direkt folkstyre. Det har med rätta observerats att Rousseaus teori om staten i huvudsak är en teori om revolution. Och faktiskt, "Socialkontraktet" var av stor revolutionär betydelse och förblev kanske det största monumentet över den franska borgarklassens politiska tankesätt på väg mot revolutionen och till den jakobinska diktaturen 1793-1794. De jakobiner som finns här formulerade alla de grundläggande principerna för deras politik, fram till den revolutionära terrorns teoretiska belägg. Det sociala kontraktet kallades "revolutionens evangelium", och blev Robespierres uppslagsbok. Detta arbete fick senare en betydande inverkan på Förenta staternas konstitution.

Sålunda var "Socialkontraktet" den mest fullständiga redogörelsen för Rousseaus sociopolitiska och statsrättsliga doktrin. Med den största kraften i detta arbete manifesterades den rousseauistiska tankens tendens att gå utanför det borgerliga tänkandets normer. Här ställde Rousseau med största kraft ett antal frågor, vars korrekta lösning ledde till negationen av klassamhället och skapandet av ett socialistiskt samhälle.

Att jämföra sig själv med en kollektiv, enad gemenskap av grundläggande attityder och huvudintressen till arbetet hos en grupp pedagoger från 1700-talet. , inkarnationer av en levande, protesterande, förstörande och kreativ tanke på XVIII-talet. Han spelade en enorm progressiv roll i den allmänna ideologiska rörelsen under sitt århundrade. I denna mening kan den kallas den franska revolutionens "spegel". Han var talesmannen för de tankar och känslor som fick sitt slutgiltiga uttryck i jakobinismen, med dess plebejiska sätt att slå ner på den gamla ordningen, med dess kult av spartansk dygd, med dess "känsliga" frasologi.

Revolutionen erkände Rousseau som en av sina föregångare. Byster av honom, tillsammans med byster av antikens hjältar, prydde de revolutionära klubbarna och salarna på de officiella mötena i den lagstiftande församlingen. Hans aska överfördes till Pantheon, enskilda episoder av hans liv avbildades på den revolutionära scenen. Rousseaus känsliga frasologi gav en touch av "sentimentalism" till talen från revolutionära talare och i synnerhet Robespierre och Saint-Just, som ansåg sig själva och verkligen var hans ideologiska elever. Många socio-politiska begrepp av Rousseau var huvudpunkterna i det jakobinska politiska programmet. "Psalmen till Jean-Jacques Rousseau" av Marie-Joseph Chenier, skriven för att hedra överföringen av den store författarens aska till Pantheon, återspeglar helt och fullt uppfattningen och förståelsen av Rousseaus verk av den jakobinska revolutionen. Rousseau, "en vän till Emil och friheten", förhärligas av revolutionen eftersom han "tog bort de onda krafternas bojor från landet, förslavade länge och befriade de förstföddas friheter från bojorna." Frankrike hedrar hans minne för det faktum att han "bar slavarna frihetens gåvor, förföljda tyranner, kungar", för det faktum att han är "uppbyggelsen av alla visa, en direkt vän av mänskligheten." För att hedra denna "mänsklighetens vän" organiserade de revolutionära myndigheterna och de jakobinska klubbarna offentliga fester, själva idén om vilka lånades från Rousseau.

Genom sina verk förutsåg han i flera decennier de avancerade demokratiska omvandlingar som ägde rum i Europa i slutet av 1700-talet och början av 1800-talet. och fortsätter att utvecklas till denna dag.

Bidraget från den franska upplysningens största tänkare till utvecklingen och studiet av idéerna om social jämlikhet, folksuveränitet är enormt, och även om han inte hittar lösningar på många motsägelser i sina verk, betonar själva det faktum att han tar upp dessa frågor. djupet av filosofens tanke.

2. Charles Louis Montesquieu

2. 1 Biografi

Charles Louis de Seconda Baron de Labrede i de Montesquieu föddes 1689 i Labrede nära Bordeaux, huvudstaden i departementet Gironde, i sydvästra Frankrike. Tillhörde en adlig feodal familj. 1700 - 1711 studerade Montesquieu vid klosterskolan, där han bekantade sig inte bara med verk av medeltida skolastiker, utan också med verk av antika författare.

Fram till 1726 i administrativa befattningar i dömande och gör mycket på samma gång vetenskapligt arbete, väljs till akademiker vid akademin i Bordeaux. Vid denna tidpunkt var han intensivt engagerad i fysiska och matematiska vetenskaper.

Sedan 1726 ägnade sig Montesquieu helt åt litteratur och vetenskaplig verksamhet, främst inom områdena filosofi, sociologi, rättsvetenskap och konst. Han reser mycket i Västeuropa och bor en tid i England. Hela Montesquieus liv är ett outtröttligt arbete av självutbildning. Redan i sin ungdomliga skoltid var han starkt intresserad av antik filosofi och litteratur. Jag läser i originalet inte bara huvudverken av klassikerna i det antika grekiska tänkandet, utan också omfattande litteratur om dem. När det gäller djup och bredd av kunskap är Montesquieu i första raden av enastående figurer från upplysningstiden.

Det första av Montesquieus mest betydande verk är Persiska breven, en satir skriven bildligt, underhållande och kvickt. De gjorde Montesquieu berömmelse som ordets konstnär. De lästes i hovkretsar, aristokratiska salonger, bokhandlar och på gatorna i Paris.

Kritik av ett sekulärt samhälle, fullt av "arrogans" från dess "civilisations" tomma glitter, från vilken vidskepelse är oskiljaktig, förtrycket av kyrkan och myndigheterna, lärdom skild från livet, en konst bestående av retoriska lovord, konventioner, extrema manér. Full av ironi, subtil kvickhet, satir rörde upp alla lager av den absolutistiska monarkin, dess politiska livet, kultur, seder, seder av dess ämnen. Med detta arbete bidrog Montesquieu mycket till absolutismens kollaps.

I de persiska breven kritiserar Montesquieu skoningslöst det absolutistiska Frankrike, främst för det faktum att bönder och hantverkare lever dåligt i det, och de härskande klasserna frodas på deras bekostnad: "För att en person ska kunna leva med glädje, är det nödvändigt att hundra andra arbeta utan vila."

Dessa tankar ekade parollerna från de plebejiska rörelserna på 1600-talet, men Montesquieu själv drog inte direkta revolutionära slutsatser av sin kritik av feodalismen. Han såg räddning för Frankrike i en konstitutionell monarki i linje med engelsmännen.

Av stor progressiv betydelse var Montesquieus filosofiska och historiska verk "Reflektioner över orsakerna till romarnas storhet och fall." I den försöker författaren bevisa, med hjälp av det romerska imperiets exempel, att endast där medborgarna är fria och oberoende, där republikanska seder råder, kan samhället utvecklas framgångsrikt. I länder där medborgarna överger fritt tänkande och tar slaveriets väg förlorar staten sin storhet och blir i slutändan besegrad av inre och yttre fiender.

En direkt politisk slutsats följde av boken: Frankrikes folk måste för alltid sätta stopp för kunglig despotism och feodala klassförhållanden. De historiska åsikterna om Montesquieu återspeglades i samma bok. Han avsäger sig den teologiska historieförståelsen, för fram en ståndpunkt om den historiska processens objektiva regelbundenhet.

Kronan på alla vetenskapliga och litterära verk av Montesquieu var verket "On the Spirit of the Laws", som han arbetade med i 20 år. Detta verk består av 31 böcker med 20 eller fler kapitel. Här kritiserar Montesquieu det feodal-religiösa förhållningssättet till samhället och dess lagar, avslöjar feodalgodsmonarkin och motsätter sig reaktionära dynastiska krig. Författarens huvudsakliga metodologiska utgångspunkt är positionen: "Jag härledde mina principer inte från mina fördomar, utan från själva sakens natur."

Många av de antika, medeltida och senare sociologerna härledde sociala lagar på grundval av ett eller annat abstrakt-logiskt postulat, och inte från "sakens själva natur", det vill säga inte från den verkliga historiska processen.

Montesquieus försök att förstå förhållandet mellan naturens och samhällets objektiva lagar och de lagar som skapats av människor, ett särskilt intresse för samhällets materiella livsvillkor, är djupt progressiva.

2. 2 Huvudbestämmelserna i teorin om maktdelning enligt Montesquieu (jämförelse av Montesquieus och Rousseaus åsikter)

Det finns tre typer av makt: lagstiftande, verkställande och dömande, som bör fördelas mellan olika statliga organ. Om makten däremot är koncentrerad i händerna på en instans, olika till sitt innehåll, kommer det att finnas en möjlighet för missbruk av denna makt, och följaktligen kommer medborgarnas friheter att kränkas. Varje regeringsgren är utformad för att utföra vissa funktioner i staten. Lagstiftarens huvudsakliga syfte är "att identifiera rätten och formulera den i form av positiva lagar som är bindande för alla medborgare." "Den verkställande makten i en fri stat är till för att verkställa de lagar som stiftats av den lagstiftande församlingen." "Domarnas uppgift är att beslut och domar" alltid bara är den exakta tillämpningen av lagen. Rättsväsendet straffar brott och löser konflikter mellan individer. "Men", även om myndigheterna agerar självständigt, talar vi inte om absolut isolering, utan bara om deras relativa oberoende och samtidiga nära interaktion med varandra, utförda inom gränserna för deras befogenheter.

Det måste finnas ett system med kontroller och avvägningar för att säkerställa att myndigheterna kontrollerar varandras agerande.

Men i Montesquieus konstitutionella projekt förmedlas inte idén om en maktbalans tydligt. Den lagstiftande makten spelar helt klart en dominerande roll, Montesquieu kallar den verkställande makten begränsad till sin natur, och den dömande makten är i allmänhet halvmakt. Det verkar som att allt detta inte var så relevant på Montesquieus tid, eftersom följande ståndpunkt i teorin om maktdelning var relevant: en viss maktgren borde representera en visss intressen. social grupp. Rättsväsendet företräder folkets intressen, den verkställande makten - monarken, den lagstiftande församlingens överhus (som tillhandahålls av Montesquieus konstitutionella projekt) - aristokratin, församlingens underhus - folkets intressen. Sålunda ser vi viljan att nå en kompromiss i bourgeoisins kamp

(som sedan gick samman med folket) och anhängare av absolutism.

Senare fick teorin om maktdelning en stark praktisk och teoretisk utveckling. Först och främst bör vi nämna verken av J.-J. Rousseau. Till skillnad från Montesquieu trodde Rousseau att den lagstiftande, verkställande och dömande makten är speciella manifestationer av folkets enade makt. Efter det användes "tesen om maktens enhet av olika krafter. Det bör noteras att det inte bara handlar om makten hos en viss social gemenskap, även om det är en kompromiss mellan olika klasser som gemensamt utövar politiskt herravälde, politiskt ledarskap av samhället, men också om en viss grad av organisatorisk enhet: alla statens organ driver i slutändan en gemensam politisk linje, bestämd av bäraren av den verkliga makten, och är som regel uppbyggda vertikalt. Rousseaus synvinkel uppfyllde tidens krav och underbyggde de revolutionära processerna i Frankrike. sena XVIIIårhundrade; om Montesquieu försökte hitta en kompromiss, så motiverade Rousseau behovet av att bekämpa feodalismen.

Enligt Rousseau är suveräniteten omistlig, en och odelbar. Baserat på detta kritiserar han Montesquieus idé om maktdelning, liksom de politiker som "delar suveränitet i dess manifestationer." De, som Rousseau noterar, delar upp det i kraft och vilja, i lagstiftande makt och verkställande makt; till rätten att beskatta, att utöva rättvisa, att föra krig, att hantera interna angelägenheter och att föra yttre förbindelser; antingen blandar de alla dessa delar eller skiljer dem från varandra; de gör av suveränen till någon slags fantastisk varelse, sammansatt av delar hämtade från olika platser.

Ur Rousseaus synvinkel är de rättigheter som ofta förväxlas med delar av suveränen i själva verket alla underordnade honom och förutsätter alltid existensen av en enda högre vilja, den högsta maktens hegemoni, som inte kan delas utan att förstöra . "Om all makt är i händerna på en person, då är den privata viljan och den företagsviljan fullständigt förenade, och följaktligen når den senare den högsta maktgraden som den kan ha. Den mest aktiva av regeringarna är regeln om individen."

Rousseau såg i Montesquieus idé om ömsesidig inneslutning av separata och motsatta makter vara oönskade ytterligheter som leder till deras fientliga relationer, ger styrka till privata influenser eller till och med leder till fragmentering av staten. Genom att avvisa idén om maktdelning i tolkningen av Montesquieu, erkänner författaren till "Sociala kontraktet" samtidigt behovet av separation av statliga funktioner och differentiering av organ som representerar statsmakten inom gränserna för deras kompetens.

Hans lagstiftande makt är nära förknippad med suveränitet. Detta är hela det suveräna folkets vilja och bör därför reglera frågor av allmän karaktär som berör alla. De människor som lyder lagen blir deras skapare. Men "hur kan en blind skara, som ofta inte vet vad den vill, eftersom den sällan vet vad som är bra för den, själv utföra en så stor och svår uppgift som att skapa ett system av lagar?" För att lagar ska harmonisera vilja och förnuft i sig, för att vara klok, behövs en "guide", det vill säga en lagstiftare som endast är en ombud för viljan och ger den fullständig rättskraft. "Lagstiftaren är i alla avseenden en extraordinär person i staten. Det här är inte ett magistrat; detta är inte suveränitet. Detta är en speciell och högsta position, som inte har något att göra med mänsklig makt. För om den som befaller människor borde inte härska över lagarna, då får den som styr över lagarna inte heller vicka på folket, annars skulle hans lagar, redskapen för hans passioner, ofta bara öka de orättvisor som han begått, han kunde aldrig undvika det faktum att privata intressen gör det. inte förvränga hans medvetandes helighet. Rousseau medger att den som formulerar en lag vet bäst hur den lagen ska verkställas och tolkas. Det verkar därför som om det inte kan finnas något bättre statligt system än ett där den verkställande makten kombineras med den lagstiftande. Författaren drar dock slutsatsen att för att undvika inflytande av privata intressen på offentliga angelägenheter är det nödvändigt att omvandlingen av lagen, som huvudregel, till handlingar av individuell karaktär, hanteras av en särskild regering (eller verkställande makt). ) kraft.

Den verkställande makten "som den politiska organismens kraft" etableras genom beslut av det suveräna folket, och agerar därför endast som dess betrodda tjänare. Folket anförtror utövandet av denna makt åt specifika auktoriserade personer, som måste agera inom lagens strikta gränser och är föremål för vaksam kontroll av den högsta lagstiftande makten. Dessutom försvinner den verkställande maktens makt av sig själv så snart folket lagligen samlas som suveräna för att sköta sina angelägenheter.

Detta visar att Rousseau, när han gör en åtskillnad mellan den lagstiftande och den verkställande makten, inte på något sätt erkänner regeringens oberoende från lagstiftarens folk.

När det gäller rättsväsendet ägnar Rousseau mycket mindre uppmärksamhet åt det, men framhåller dess strikta överensstämmelse med lagar, samtidigt som han framhåller dess nödvändiga organisatoriska oberoende i förhållande till både lagstiftaren och regeringen.

Rousseau utgår från det faktum att balansen mellan maktsfärerna i staten, deras samordnade verksamhet inte bör säkerställas genom deras isolering eller motstånd mot varandra, inte genom ömsesidiga kontroller och avvägningar, som föreslagits av Montesquieu, utan genom dominansen av den högsta lagstiftande makten, som förkroppsligar folkets suveränitet.

Varje regering, vilket som helst system av lagar bör ge medborgarna maximal frihet och jämlikhet. "Till frihet, eftersom allt beroende av en privatperson i lika hög grad minskar statens makt; till jämlikhet, eftersom frihet inte kan existera utan den."

Rousseau insisterar inte på någon form av statlig regering. Han anser till exempel: ett republikansk-demokratiskt system lämpligt endast för små nationella territorier, som hans hemland Genève; för medelstora stater föredrar han en aristokratisk republik och för stora och mäktiga stater en monarki. I alla dessa fall är det inte formen som är viktig för Rousseau, utan maktens väsen, dess natur och arten av dess relationer till befolkningen.

2.3 Naturen och dess lagar

Deister förvandlade Gud till en konstitutionell monark som regerar men inte styr, står i spetsen för universum, men som inte blandar sig i angelägenheter och inte blandar sig inte för att han inte vill, utan för att han inte kan. Genom detta erkände de materiens objektiva och oberoende existens.

Montesquieu utmanar Platon som en objektiv idealist för ett partiskt, "idévärld" förhållningssätt till universum. "Jag härledde inte mina principer från mina fördomar, utan från själva sakens natur", förklarar Montesquieu i solidaritet med den romerske filosofen Lucretius Carus, en anhängare av den materialistiska linjen Demokritos-Epicuros.

Både människor och djur lyder lagar som inte är skapade av dem, det vill säga de objektiva naturlagarna. Som rationella varelser skapar människor konstgjorda lagar i samhället. Men naturlagarna är lagar av ett speciellt slag. Ingen kan ändra dem efter behag.

Han underordnade Gud naturlagarna och tilldelade den religiösa doktrinen om alla naturfenomens ändamålsenlighet, och han förstod att han förverkligade något gudomligt syfte.

2.4 Kunskapsteori

Efter att ha erkänt materiens företräde och medvetandets sekundära natur, efter att ha etablerat fenomenens objektiva koppling, ställde Montesquieu frågan om hur och hur korrekt en person känner till den materiella världen som omger honom.

På 1700-talet var den objektiv-idealistiska kunskapsteorin om Platon utbredd bland kyrkans ledare. Han hävdade att det i människan finns en evig själ, som en gång bodde i den andra världen. Därför, om en person vet något, betyder detta inget annat än minnena av hans själ om att vara i den översinnliga världen. Kunskap är minne. När det gäller specifika saker och fenomen materiell värld, då kan vi inte säga något definitivt om dem.

Montesquieu förnekade dessa religiöst-idealistiska dogmer. Han byggde sin epistemologi på erkännandet av naturens objektiva existens. Genom att agera på en person, orsakar naturen i hans sinne olika idéer om verkligheten. Kunskap kommer utifrån, från saker”, säger Montesquieu, i solidaritet med den romerske filosofen Lucretius Carus, en anhängare av den materialistiska linjen Demokritos-Epicuros.

2.5 Läran om rätt och stat

På tröskeln till den feodala statens förstörelse tänkte bourgeoisin på naturen statsmakten. Och han trodde inte på statens beroende av gudomlig godtycke, detta skulle rättfärdiga despotism i någon av dess manifestationer.

Enlighteners, inklusive Montesquieu, utgick från kontraktsteorin och hävdade att det politiska systemet inte skapas av andra världsliga krafter, av människor och i människors intresse. Människor insåg att utanför staten skulle de inte kunna existera och utvecklas normalt, och därför föredrog de staten framför naturtillståndet. Som representant för upplysningarnas högra flygel trodde Montesquieu inte på massornas styrka och förmåga, han lämnade relativt begränsade funktioner i det sociala och politiska livet till det arbetande folket. Han menade dock att statsmakten finns till för folket och motsvarar folkets karaktär.

Montesquieu. utforskar tre huvudformer av statsmakt: republik, monarki och despotism. En republik är en regering där den högsta makten helt eller delvis ligger i folkets händer. Monarki - makten hos en person, utförd med hjälp av lagar. Despotism är ett statligt system som helt och hållet är föremål för en persons godtycke och ignorerar alla möjliga lagar.

Genom att analysera den republikanska ordningen försvarar Montesquieu den allmänna rösträtten. Han bevisar att folket kan välja värdiga ledare och kontrollera dem. Samtidigt är han emot att infödda i folket väljs till ledarposter. Han ser republikens främsta last i att den leds av folkmassorna, som agerar "efter hjärtats böjelse och inte på befallning av sinnet". Han föredrog en rimlig monark baserad på lagar.

Trots sin sympati för den upplysta monarkin, Montesquieu. finner bevis i historien på det republikanska systemets välkända fördelar. Han var motståndare till det revolutionära störtandet av monarkin, talade ut för en kompromiss med kungamakten.

Montesquieu. om fördelarna med den republikanska regimen: civil jämlikhet främjar befolkningens välbefinnande, medan despotism av natursaker och fenomen till människan som en del av naturen.

Montesquieu erkänner erfarenhetens enorma roll. Han hävdade att utan anledning, utan rationell bearbetning av sensorisk kunskap, är det omöjligt att känna till verkligheten. Han motsatte sig direkt teorin om medfödda idéer, mot läran om a priori, det vill säga kunskapens natur oberoende av erfarenhet. Först känner en person bara sina omedelbara behov, sedan är han van vid slutsatser och generaliseringar. Kognition är en process. Han stöter på ett antal svårigheter, som gradvis övervinns. Att veta, människor fångar orsakssambandet av fenomen och på grundval av detta förutsäger händelser.

Montesquieu. tillsammans med materialisterna insåg han att kunskap är en reflektion i det mänskliga huvudet av den objektivt existerande materiella världen.

2.6 Om samhället och dess lagar

För Montesquieu. sociologiska frågor spelade en ledande roll. Detta beror på att Frankrike stod inför grundläggande sociala förändringar.

Montesquieu vann som sociolog snabbt erkännande i alla länder, hans idéer var den progressiva bourgeoisins fana i kampen mot de religiösa medeltida teorierna om samhället och staten.

M. sökte närma sig samhället ur en världslig synvinkel, motsatte sig resolut Augustinus, som såg historien som en kamp mellan två principer - jordiska och andliga. Inte mindre resolut tillbakavisade han Thomas av Aquino, som härledde suveränens makt från "Guds vilja", och hävdade att det offentliga livet beror på "gudomlig lag". Montesquieu ansåg det meningslöst att leta efter gudomlig predestination i sociala fenomen.

Det teologiska förhållningssättet till historien leder oundvikligen till fatalism. Om Gud är ansvarig för allt, så har människor inget annat val än att sitta och vänta. Montesquieu kritiserade den fatalistiska världsbilden: ”Läran om det obönhörliga ödet, som styr allt, gör härskaren till en oberörd åskådare; han tror att Gud redan har gjort allt som behöver göras.” Inte mindre farlig är ämnens fatalism. En medborgare som försonats med despotism förlorar rätten att kallas medborgare, han blir slav och förtjänar förakt. Montesquieu kommer till slutsatsen att det sociala livet är en naturlig process, och att samhällets lagar inte påtvingas det utifrån, utan existerar i sig självt.

Montesquieu reducerade, som alla idealister, de verkliga relationer som råder i samhället till en idékamp och uttryckte anmärkningsvärda insikter om behovet av att härleda idéer från livet självt. Han insåg att idéer döljer enskilda ständers intressen, och i förhållande till Frankrike förstod han att vi talade om kampen för ett privilegierat tredjestånd mot två privilegierade klasser av det feodala samhället - adeln och prästerskapet.

M. definierar begreppet slaveri på sitt sätt. Det inkluderar även livegenskap. Tillsammans med civilslaveri, som han definierar som en persons ovillkorliga makt över en annans liv och egendom, finns det också politiskt slaveri, det vill säga bristen på medborgarnas rättigheter inför staten.

Civilslaveri skadar hela samhället, för inte bara slaven, utan även slavägaren. Politiskt slaveri berövar folk grundläggande mänskliga rättigheter. och motbevisar också de ekonomiska argumenten till förmån för slavhållning och livegna relationer, som går ut på att människor, eftersom de är fria, inte kommer att vilja göra särskilt hårt arbete. Det finns inget sådant hårt arbete, hävdar Montesquieu, som inte kunde ersättas av en maskin. Perfekta produktionsinstrument, kontrollerade av människan, kommer att ge alla människor ett glädjefullt, lyckligt och välmående liv. Som en ideolog för den unga progressiva bourgeoisin framförde Montesquieu djärvt tanken att teknik och vetenskap måste främja historiska framsteg och befria mänskligheten från de mest betungande formerna av fysiskt arbete.

Montesquieu ansåg att det gamla systemet objektivt sett överlevde sig självt och måste ge vika för ett nytt system. Detta måste dock ske genom en kompromiss mellan aristokratin och tredjeståndet.

Montesquieus geniala gissning om frånvaron av privat egendom i det primitiva samhället. Han förklarar att, genom att avsäga sig naturligt oberoende för att leva under civillagarnas regel, avsade människor också den naturliga egendomsgemenskapen. Sålunda leder privat egendom till fattigdom och fattigdom för de allra flesta människor. I republiken leder landets rikedom till befolkningsökning. Alla republiker är bevis på detta, och framför allt Schweiz och Holland, två av de sämsta länderna i Europa, sett till de naturliga förhållandena på deras territorium, och ändå de mest befolkade.

Ingenting lockar utlänningar så mycket som friheten och den rikedom som alltid följer med den.

Så är inte fallet med länder som är underkastade godtyckets makt: suveränen, hovmännen och ett visst antal privatpersoner äger hela rikedomen, medan alla andra stönar av extrem fattigdom.

Det finns inga lagar i någon av de despotiska staterna. Men även i närvaro av lagar reduceras de faktiskt till noll, eftersom det inte finns några institutioner för att skydda dessa lagar. Montesquieu kontrasterar den feodala livegenskapsregimen med den konstitutionella-monarkiska eller republikanska. Efter Locke utvecklar han idén om maktdelning till lagstiftande, verkställande och rättsliga, som agerar isolerat från varandra.

Montesquieu drömde om en klasskompromiss mellan bourgeoisin och feodal-aristokratisk makt. Montesquieu försvarade den monarkiska principen och utgick från den borgerliga elitens intressen. Han skriver att det är omöjligt att tänka sig en monarkisk regering utan närvaron av en privilegierad minoritet, utan rika köpmän, entreprenörer och välfödd adel. Han förespråkar dock borgerligt-demokratiska friheter och kräver att den monarkiska regeringen behandlar folket med vederbörlig respekt. Det monarkiska systemet måste garantera alla ett minimum av politisk frihet. Suveränen har ingen rätt att utsätta sina undersåtar för förolämpningar och att bryta mot lagarna. Montesquieu vägleddes av revolutionen från ovan, av progressiv lagstiftning.

Han konstaterar att endast de lagar som tjänar allmänhetens bästa bör tillämpas. I konflikt mellan civila lagar och religionens lagar måste den förra råda över den senare. Efterlevnad av statliga lagar är obligatoriskt för alla medborgare, och religionens lagar iakttas av de troende själva frivilligt och endast i den mån de inte strider mot den sekulära maktens lagar. Här förespråkar faktiskt Montesquieu separation av kyrka och stat. Montesquieu kommer till den slutliga slutsatsen: lagen ska värna om friheten och den formella jämlikheten för alla medborgare, oavsett ursprung och religiös tillhörighet, bevaka privat egendom och frihandel. Denna slutsats blev en av de avgörande parollerna för den kommande borgerliga revolutionen i Frankrike.

3. Denis Diderot

3. 1 Biografi

Fransk filosof, pedagog, ledare. Encyklopedist, författare, konstkritiker.

Tillsammans med Walter hade han störst inflytande på samtidens samhällstänkande.

I den mekanistiska materialistiska förståelse av naturen, som han har gemensamt med La Mettrie och Holbach, introducerade Diderot några element av dialektiken - idéerna om sambandet mellan materia och rörelse, sambandet mellan processer som förekommer i naturen, naturformernas eviga föränderlighet. . Frågan om hur materialpartiklar kan generera ett specifikt innehåll av förnimmelser, beslutar Diderot till förmån för materiens allmänna känslighet.

Genom att utveckla denna syn, skisserade Diderot en materialistisk teori om mentala funktioner, som förutsåg efterföljande läror om reflexer. Enligt denna teori är människor, precis som djur, instrument utrustade med förmågan att känna och minnas. I Diderots kunskapsteorier förkastade han idealisternas idéer om tänkandets spontanitet, alla slutsatser är förankrade i naturen och vi registrerar bara fenomen som vi känner till av erfarenhet och existerar mellan oss antingen nödvändiga eller integrerade kopplingar. Därför, enligt Diderot, följer det inte att våra förnimmelser är en spegel exakta kopior föremål; det finns inga större likheter mellan flertalet förnimmelser och deras yttre orsaker än mellan representationer och deras namn i språk.

Utmärkande för hans politiska synsätt är en skarpt uttalad demokrati. Detta är en fantastiskt begåvad, omfattande utvecklad personlighet - en filosof, dramatiker, poet, författare till romaner, konstteoretiker och konstkritiker. Diderot ägnade sin kreativa verksamhet åt vetenskap och filosofi, och hans verk "tankar om naturens förklaringar", "Filosofiska essäer", "Brev om blinda för uppbyggelse av seende" och andra verk är ett mästerverk av filosofisk litteratur av en ljus publicistisk karaktär. Han hade ett stort inflytande på många sinnen: G. Lessing och J. G. Herder följer till stor del Diderot, J. W. Goethe och F. Schiller böjer sig inför hans exceptionella talang, G. Hegel i "Phenomenology of Spirit" kommenterar de lysande exemplen på dialektik " Ramos brorson."

Diderot utmärktes av sin gnistrande kvickhet, uttryckt som en litterär gåva, djup och subtilitet i tanken, en passionerad, inte försmädande fighter, såväl som sällskaplighet, ointresse och lyhördhet. Diderot var först en troende kristen, sedan en skeptiker, men han avvek inte från tron ​​på Gud som universums skapare. Under de sista åren av sitt liv lutade han sig mot åsikter som liknade G. Leibniz.

Diderot uttryckte idén att en kedja av varelser sträcker sig från en molekyl till en person och går från ett tillstånd av levande stupor till ett tillstånd av maximal förnuftsblommande. På frågan om det är möjligt att anta att stenen också känns, svarade Diderot: "Varför inte?". Och faktiskt, rör vid stenen med handflatan och informationen om dina beröringar kommer att finnas kvar på stenen under lång tid. Diderot visste naturligtvis inte och kunde inte datavetenskap, men han misstänkte något liknande genom intuitionens kraft.

Detta uttrycktes i hans subtila karaktärisering av det levandes väsen, livets specifika egenskaper är irritabilitet och känslighet, sa Diderot, som ägnade biologiska problem stor uppmärksamhet.

Utbildning och skarpsyn tillät Diderot att uttrycka en idé som blev en föregångare till evolutionsteorier i den levande världen.

Diderot hävdade att själen är en produkt av kroppens enhet, dess integritet. Människan "är en viss helhet, den är en, och kanske utgör denna enhet - i kombination med minnet - själens, jag, medvetandet. ”

I sin Elements of Physiology uttryckte Diderot en djup tanke: "Jag kan inte skilja ens i abstraktionen av rum och tid från tillvaron. Därför är båda dessa egenskaper i huvudsak karakteristiska för honom. 5 Diderot skrev ett antal verk om filosofi för sin avkomma - den berömda "Encyclopedia". Filosofisk idol för Diderot var F. Bekan med bredden, djupet av hans syn och ordets strålande ljusstyrka.

Denis Diderot föddes den 5 oktober 1713 i staden Langres i familjen till en rik hantverkare. Efter flera års studier vid ett lokalt jesuitkollegium flyttade han 1728 till Paris, där han, efter att ha sagt adjö till tankarna på en kyrklig karriär, tog examen från D'Harcourt College vid Sorbonne och fick titeln Master of Arts ( 1732)

I Paris knöt han vänskapliga förbindelser med en krets av filosofer, träffade d'Alembert, Rousseau och Condillac. För att försörja sig arbetade han som översättare; Diderot översatte Stanins History of Greece, James' Dictionary of General Medicine, Surgery and Chemistry och Shaftesburys Essay on Dignity and Virtue. Under inflytande av den senare skrev Diderot och publicerade 1746 Filosofiska tankar. Samma år började han arbeta med utarbetandet av "Encyklopedier". 1748 publicerades "Brevet om de blinda för de seendes uppbyggelse", och 1735 publicerades den berömda essän "Tankar om naturens förklaringar". Från 1759 började han gå i Holbachs krets, där han träffade Grimm, Saint-Lambert, Reynal och italienaren Gliane. Mellan 1769 och 1770 kom D'Alemberts samtal med Diderot, D'Alemberts dröm och filosofiska principer om materia och rörelse ur trycket.

År 1773 utkom verket "Refutation of Helvetius". År 1773 besökte Diderot, på inbjudan av Katarina II, Ryssland; arbetade i S:t Petersburg med reformprojekt. Han bar stolt titeln hedersmedlem i St. Petersburgs vetenskapsakademier och konstakademier. Ett år senare anlände han till Holland, där han avslutade arbetet med att "vederlägga Helvetius". "Elements of Philosophy" (1774-1780) publicerad 1775. Under det sista decenniet av sitt liv deltog Diderot (som medförfattare) i att skriva Reynals bok "Philosophical and Political history of the establishments and commerce of Europeans in both Indien", där handel presenteras som en grundläggande faktor för framsteg och civilisationer.

Så i Philosophical Thoughts argumenterar Diderot samtidigt med ateism och med religiös "vidskepelse", som, enligt hans åsikt, borde försvinna och lämna den andliga sfären av naturliga religioner baserade på tro på naturen. I följderna kommer Diderot att inta en mer radikal position, men i "Philosophical Thoughts" (och i ett annat tidigt verk - "Walk of the Skeptic, or Alley", skriven 1747), utan att ännu helt bryta med idén om Gud, han talar från deismens positioner, och därför både mot ateism och mot positiva religioner och kyrkan. Diderot skriver: ”Det är inte metafysikens hand som tillfogade ateismen de allvarligaste slagen. Malebranches och Decortes höga reflektioner skakade inte materialismen så mycket som en observation av Malpighi. ”

3. 2 "Encyclopedia"

Ända sedan 1741 drömde Diderot om något storslaget vetenskapligt företag som äntligen skulle övervinna intolerans och vidskepelse. Vid denna tidpunkt kom bokhandlaren Lebreton till honom med ett erbjudande om att ta över redigeringen av Chambers' English Encyclopedia, en användbar men rent teknisk referens. Diderot såg i denna mening ett tecken på ödet. Han tänkte inte på en slavisk transkription av någon annans arbete, utan en oberoende och detaljerad genomgång av alla vetenskapens landvinningar, alla erfarenheter av social, politisk och religiös frihet. Hans iver och tro på framgång fängslade förlaget, och han tog över företagets finansiella sida.

Energiskt och med stor förståelse för människor började Diderot gruppera sina anställda runt sig. Med ett brett spektrum av kunskaper, från teknik inom hantverk till estetik, filosofi, naturvetenskap och politik, var han den mest lämpade personen för en central, sammanhållande roll. Det redaktionella arbetet övertogs av D. Alamber, som med sin jämna karaktär lugnade Diderots eviga spänning och kämpande entusiasm. Han tog också med sig djup specialkunskap om de filosofiska och matematiska vetenskaperna i verksamheten. West fördelade de arbetet i avdelningar och lockade till var och en av dem de bästa specialisterna på den tiden, som Voltaire och Montesquieu.

Men han tänkte inte ens på att låsa in sitt deltagande i en gigantisk samling, vars genomförande var designat i årtionden, inom ramen för ett enda fall. Spåren av hans aktiva deltagande syns överallt, även i beskrivningen av upptäckter och förbättringar inom hantverk och fabrikstillverkning. Förbindelser med arbetslivet underlättade Diderots speciella studie av den. Han frågade och fick reda på allt han behövde i verkstäderna, han studerade själv hantverk och kunde lägga till upp till tusen artiklar med tekniskt innehåll till Encyclopedia.

The Great Encyclopedia of Diderot blev den första vetenskapliga publikationen som inte bara innehöll rent teknisk information avsedd för professionella, utan också filosofiska resonemang, vilket var en av huvudorsakerna till ett så häftigt avslag på denna bok av myndigheterna. I många artiklar, till exempel i artikeln "Frihet", som tillhör Diderot själv, uttrycktes ganska djärva livsåskådningar som den franska regeringen inte kunde gilla.

Kretsen av hans vetenskapliga intressen var extremt bred. Han skrev om naturligt urval och teorin om ärftlighet, vilket gjorde det möjligt att senare kalla Diderot för Darwins föregångare.

"Vad betyder årtusenden i världslivet!" utbrast han och talade om evolutionen som förde naturen och människan till sitt nuvarande tillstånd. Han trodde på framgången för experimentell vetenskap med dess fina instrument och exakta observationer. I sitt verk The Dream d'Alembert gav han medvetet sina vetenskapliga fantasier formen av sjukligt delirium med blixtar av klart sunt förnuft. I denna form var det möjligt att bygga upp och uttrycka gissningar som måste ha verkat chimära för många. Då var de verkligen drömmar, men de var värda en märklig naturfilosof, som med åren lämnat sina tidigare likasinnade, som Holbach eller Helvetius, långt bakom sig.

3. 3 Diderot - filosof

Denis Diderot intar en av de centrala platserna bland företrädarna för det avancerade revolutionära tänkandet i Frankrike på 800-talet. Han var en av de mest framstående exponenterna för den materialistiska världsbilden under upplysningstiden på vägen mot den borgerliga revolutionen 1789.

Av alla tankeområden som sysselsatte Diderot ägnade han särskild uppmärksamhet åt problemen med kunskapsteorin, religionen, etiken och konstteorin. Diderot hävdar att medvetande (tänkande) och vara (verklighet), trots sin motsats, är ett, eftersom de båda är attribut av samma substans - materia. Hållbarheten i vår kunskap kommer från vår koppling till naturen, från våra livserfarenheter och från vår förmåga att dra slutsatser från dessa erfarenheter. Således ställer Diderot agnosticism och grov subjektivism mot möjligheten och oundvikligheten av objektiv reflektion och insikt om verkligheten.

Kritik av religion och kyrka intog en exceptionell plats i det filosofiska tänkandet under 1700-talet, eftersom religionen ur upplysningstidens synvinkel var den främsta fördomen som hindrade mänsklighetens ideologiska utveckling och ett sätt att förslava folkmassorna av de härskande klasserna. De största företrädarna för 1700-talets filosofiska tänkande, i en eller annan grad, drogs mot ateism. Några av dem stannade halvvägs och lutade sig oftast mot försiktigt försonande deism. Av alla upplysningsfilosofer närmade sig Diderot mest konsekvent problemet med det religiösa medvetandet.

Redan i sina kommentarer om översättningen av Shaftesburys An Inquiry into Merit and Virtue visade sig Diderot långt ifrån att vara en ortodox katolik. Här uttrycker han några ateistiska idéer och uttrycker tvivel om att religiösa övertygelser i sig själva är kapabla att inspirera till dygd hos sin innehavare.

Diderot förlitade sig på materialism och ateism i sina skrifter om naturens evolution och teorin om dess kunskap av människan.

4. Voltaire François Marie Arouet

4. 1 Biografi

Fransk filosof, författare och publicist. Han kom från en familj med en förmögen notarie. Tidigt upptäckt poetisk talang, gick in i galaxen för världens stora dramatiker. Den alltförstörande sarkasmen som ligger i Voltaires journalistik, hans berömda skratt, som "slog och brann som en blixt", i kombination med hans antireligiösa åsikter, komplicerade hans liv avsevärt. Genom ödets vilja blir han antingen Ludvig XV:s hovhistoriograf eller tvingas fly utomlands och gömmer sig från arrestering. Han överlevde också fängelset i Bastiljen. Fråntagen rätten att infinna sig i Paris tillbringade han de sista tjugo åren av sitt liv i avskildhet på sitt eget gods nära den schweiziska gränsen. De officiella myndigheterna var rädda för att han till och med var död: polisen förbjöd publicering av nyheter om F. Voltaires död, och de lyckades begrava honom på provinskyrkogården bara förbi de kyrkliga myndigheterna. Under den franska revolutionens år överfördes askan efter "filosofernas kung" med heder till Pantheon. F. Voltaire är en framstående tänkare av den franska upplysningen.

Med tanke på filosofin inte bara ett logiskt rigoröst tankesystem, utan framför allt ett verktyg i kampen mot samhällets orimliga, föråldrade struktur, gjorde F. Voltaire mycket för att avslöja det feodala systemet, den sociala despotismen och våldet, samt religionens dominans i människors andliga liv, dess förmåga att förklara naturfenomen. F. Voltaire ansåg historien vara skapandet av människor, inte Gud, medan han kallade kyrkan vetenskapens och upplysningens fiende. Voltaires världsbild är motsägelsefull: när han talar som en anhängare av Newtons mekanik och fysik, erkänner han existensen av en skapargud, "first mover" (deism). Naturens rörelse, enligt Voltaire, sker enligt eviga lagar, men Gud är oskiljaktig från naturen, det är inte en speciell substans, utan snarare en handlingsprincip som är inneboende i naturen själv. Faktum är att Voltaire tenderar att identifiera Gud ("den stora geometern") och naturen. Han kritiserar dualism och avvisar idén om själen som en speciell typ av substans. Medvetande, enligt Voltaire, är en egenskap hos materien som är inneboende endast i levande kroppar, även om ett teologiskt argument ges för att bevisa denna korrekta ståndpunkt: Gud försåg materien med förmågan att tänka. I motsats till teologisk metafysik på 1600-talet. Voltaire framförde kravet på vetenskapliga studier av naturen. Han förkastade Descartes läror om själen och medfödda idéer, han ansåg observation och erfarenhet vara källan till kunskap och främjade Lockes sensationsförmåga. Vetenskapens uppgift är att studera objektiv kausalitet. V. medgav dock att det fanns "yttersta orsaker" och trodde att erfarenheten berättar om sannolikheten för existensen av ett "högre sinne" och "arkitekt" av universum. Voltaires sociopolitiska åsikter har en uttalad antifeodal inriktning. Han kämpade mot livegenskapen, förespråkade medborgarnas jämlikhet inför lagen, krävde införande av skatter proportionella mot egendom, yttrandefrihet etc. Men han avvisade resolut kritiken av privat egendom, och trodde att samhället skulle vara oundvikligt uppdelat i rika och fattiga. En rimlig statsstruktur, enligt Voltaire, är en konstitutionell monarki som leds av en upplyst monark. I slutet av sitt liv var Voltaire benägen att tro att den bästa typen av stat är en republik. I historiska skrifter kritiserade han den bibliska kristna synen på samhällsutvecklingen, gav en skiss av bilden av mänsklighetens historia. I hjärtat av "historiens filosofi" (en term som introducerades av Voltaire) är idén om samhällets progressiva utveckling, oavsett gudomens vilja. Men Voltaire förklarade historiens gång genom att förändra idéer, det vill säga idealistiskt. Av stor betydelse för Voltaires verksamhet var hans kamp mot klerikalism och religiös fanatism. Huvudmålet för Voltaires satir är kristendomen och Katolsk kyrka, som han ansåg vara framstegens främsta fiende. Voltaire accepterar dock inte ateism. Genom att förneka en gud förkroppsligad i en specifik bild (Kristus, Buddha, etc.), trodde han att idén om en straffande gud borde leva bland folket. Op. : "Philosophical Letters" (1733), "Treatise on Metaphysics" (1734), "Fundamentals of Newtons Philosophy" (1736), "Experiment on the Morals and Spirit of Nations. » (1758).

I F. Voltaires filosofi spelade problemet med mänsklig verksamhet, frågor om människans sociala natur, hennes frihet och fria vilja en viktig roll. I "Philosophical Letters", "Philosophical Dictionary" är han, liksom andra franska materialister, nära att erkänna materiens evighet och oskapade, och medvetandet - dess attribut (en integrerad, väsentlig egenskap). Den speciella kritiska filosoferande stil som skapades av honom under namnet "voltairism" blev den mest inflytelserika ideologiska trenden på 1700-talet. inte bara i Frankrike utan även utomlands, inklusive i Ryssland.

4. 2 Huvudbestämmelserna i Voltaires filosofi

Naturligtvis är Voltaires materialism inte materialism i ordets rätta bemärkelse. Det är bara det att Voltaire, när han reflekterar över vad materia är, vad är dess roll i världsbilden etc., som ett resultat, börjar han hålla fast vid åsikter som något sammanfaller med materialisters åsikter (i synnerhet Voltaire var helt överens om att materia är eviga ), men på något sätt skilde sig från dem: Voltaire håller inte med om att materia är primär och tror att endast tomma utrymmen existerar nödvändigt, och materia - tack vare Guds vilja, eftersom rymden är ett nödvändigt medel för Guds existens. "Världen är ändlig, om det finns ett tomt utrymme betyder det att materia inte nödvändigtvis existerar och fått sin existens av en godtycklig orsak. »

Voltaire håller inte med om att det finns någon primär materia som kan bilda vilken form som helst och utgöra hela universum, eftersom han inte kunde föreställa sig "en generaliserad idé om en utsträckt substans, ogenomtränglig och utan konturer, utan att binda sin tanke till sand, guld, etc. Och om sådan materia fanns, så skulle det inte finnas någon anledning för spannmål att odla, till exempel valar. Likväl, som nämnts ovan, trodde Voltaire, liksom materialisterna, att materien är evig, men gav sin egen förklaring till detta. Enligt honom följer materiens evighet av det faktum att "det inte finns någon anledning till varför den inte skulle existera tidigare", Gud skapade världen inte från ingenting, utan av materia, och "världen, i vilken form den än ser ut, är lika evig, som solen. "Jag uppfattar universum som evigt, för det kunde inte formas från icke-existens, ingenting kommer från ingenting." Den sista frasen är den mest universella av Voltaires axiom. Materia är oupplösligt kopplad till rörelse, men Voltaire anser att materia är en inert massa, den kan bara bevara och inte överföra rörelse, och inte vara dess källa, därför är rörelse inte evig. Om materien ”i sig hade ens den minsta rörelse, skulle denna rörelse vara inneboende i den, och i detta fall skulle närvaron av vila i den visa sig vara en motsägelse. ” Detta är ett av argumenten som Voltaire uttryckte mot ateism, eftersom det följer av detta att eftersom materien inte kan röra sig av sig själv betyder det att den tar emot rörelse utifrån, men inte från materien utan från en materiell varelse, som är Gud . Men Voltaire ger inga argument mot argumentet att rörelse är absolut och vila är relativ. Trots alla tidigare argument var Voltaire i slutändan tvungen att erkänna att rörelse är evig, eftersom inte en enda naturlag fungerar utan rörelse, och alla varelser, utan undantag, lyder "eviga lagar". Det är alltså omöjligt att kalla Voltaire för materialist, men också att säga att materialistiska idéer är främmande för honom – att synda mot sanningen.

Dessutom, i sina bedömningar om själen, gick Voltaire inte långt från materialisterna: han håller inte med om påståendet att en person består av två enheter - materia och ande, som inte har något gemensamt med varandra och endast är förbundna med varandra. tack vare Guds vilja. Enligt Voltaire tänker en person inte med själen, utan med kroppen, därför är själen dödlig och är inte en substans. Själen är vår kropps förmåga, egenskaperna. I allmänhet står Voltaire i sitt resonemang om själen materialisterna nära. "Förmågan att känna. kom ihåg, kombinera idéer - och det finns vad som kallas själen. Voltaire förnekar dock inte möjligheten av existensen av en oförstörbar själ. Han skriver: "Jag kan inte känna till deras (Gud och själ) substans." Det är osannolikt att han här av misstag använder termen "substans" för själen. Tidigare avvisade han det kategoriskt. Själen, enligt Voltaire, är inte det sjätte sinnet, eftersom vi i en dröm inte har idéer och känslor, därför är den inte materiell. Materia har förlängning och täthet och skulle behöva tänka och känna konstant. Själen är inte en del av den universella själen, eftersom den universella själen är Gud, och en del av Gud är också en gudom, men en person med sin själ är för svag och orimlig. Det kan inte finnas någon själ, eftersom alla våra förmågor till rörelse, tänkande, vilja ges till oss av Gud, de "kan vi kalla själen, och vi har förmågan att tänka utan att ha en själ, precis som vi har förmågan att producera rörelse utan att själva vara denna rörelse”. Voltaire läser att själen är dödlig, även om han medger att han inte kan bevisa detta, vilket inte hindrar honom från att på grund av brist på bevis inte tro på själars förvandling. Voltaire vet inte om Gud gjorde den mänskliga själen odödlig. Men för att en person (kroppens och själens helhet) ska bli odödlig, är det nödvändigt att han efter döden behåller "sina organ, sitt minne - alla sina förmågor". Och detta händer inte, därför är odödlighet overklig. Det är alltså tydligt att Voltaire i sina reflektioner över själen och materien befinner sig någonstans mellan idealister och materialister. Hans synpunkt kan inte hänföras till varken den ena eller andra riktningen, många av ovanstående påståenden skiljer sig väsentligt från den allmänt accepterade åsikten. Man kan säga att Voltaire, som själv försöker förstå sådana filosofiska begrepp som själ, materia, rörelse, etc., står materialisterna ganska nära, även om han anser själen och tänkandet vara en gåva från Gud: ”Gud ordnade kroppen för tänkte precis som han ordnade det för att äta och smälta mat. Tankar och känslor är det också Guds gåva, som vi tänker och känner i en dröm när vi inte kontrollerar vårt beteende. ”Mina tankar kommer inte från mig och jag böjer mig inför Gud, som hjälper mig att tänka, utan att veta hur jag tänker. » Voltaires tanke är inte en skapelse av materia, eftersom den inte har sina egenskaper (att krossas, till exempel), därför är det inte en komplex fråga, det är en skapelse av Gud. Alla delar av människokroppen är kapabla till förnimmelser, och det finns ingen anledning att leta efter en substans i den som skulle kännas istället för den. ”Jag förstår absolut inte med hjälp av vilken rörelsekonst, känslor, idéer, minne och resonemang som placeras i detta stycke organiserade materia, men jag ser detta och är själv ett bevis på detta. » Mångfalden av mänskliga känslor, enligt Voltaire, är inte alls en konsekvens av att vi har flera själar, som var och en kan känna en sak, utan en konsekvens av att en person hamnar i olika omständigheter .

I allmänhet är Voltaires känslor långt ifrån sista plats i sina diskussioner om grundläggande filosofiska begrepp som "idéer", "principer", "bra", "frihet". Han skriver till exempel att vi tar emot alla idéer med hjälp av sinnena från yttre föremål, det vill säga vi har varken medfödda idéer eller medfödda principer. "Idéer kommer från en känsla av erfarenhet" - detta är konceptet som lagts fram av Voltaire, och känslor är alltid tillförlitliga, men för att göra en korrekt bedömning, definition måste man uppfatta det inte med ett, utan åtminstone med flera sinnen .

Trots den viktiga roll som Voltaire gett sinnena, verkar han placera tanken högre: ”Jag erkänner att jag inte smickrar mig med tanken att jag skulle ha idéer om jag alltid berövades alla mina fem sinnen; men jag kommer inte att övertygas om att min mentala förmåga är resultatet av de fem kombinerade krafterna, för jag fortsätter att tänka när jag förlorar dem en efter en. "Våra första idéer är våra förnimmelser, sedan dyker komplexa idéer upp från förnimmelser och minne (minne är förmågan att länka begrepp och bilder" och först associera någon liten mening med dem "), sedan underordnar vi dem allmänna idéer. Så, "all enorm kunskap om människan flödar från denna enda förmåga att kombinera och därmed ordna våra idéer."

Som redan nämnts är Voltaires främsta mål att studera vad som är tillgängligt för honom. Därför, när han studerar idéer, känslor, tänkande etc., gör han bara ett försök att förklara hur de är sammankopplade och, om möjligt, att fastställa deras källa, men han tror att "för att ställa frågan hur vi tänker och känner, och hur våra rörelser lyder vår vilja”, det vill säga mekanismerna för uppkomsten av idéer och känslor, ”medel för att utpressa Skaparens hemlighet. »

Av stort intresse är Voltaires reflektioner över livet, över grundprinciperna för dess struktur, över människan och samhället. Här är hans åsikter mycket progressiva (naturligtvis för den tiden, eftersom mer vågade idéer nu är kända).

Hela vårt liv är "njutning och smärta", som ges till oss från Gud, eftersom vi själva inte kan vara orsaken till vårt eget lidande. Även om människor tror att de gör allt rättvist och rimligt, styrs deras handlingar i livets alla fall av rutin; de brukar ägna sig åt eftertanke ytterst sällan, vid speciella tillfällen och i regel när det inte finns tid över för det. Även de handlingar som verkar vara resultatet av uppfostran och utbildning av sinnet, "är i själva verket instinkter. Alla människor söker njutning, bara de som har de grövre sinnesorganen söker förnimmelser som själen inte tar del av; de som har mer raffinerade sinnen tenderar till mer eleganta nöjen.

Voltaire förklarar alla människors handlingar med självkärlek, vilket "är lika nödvändigt för en person som blodet som flödar i hans ådror", och han anser att iakttagandet av sina egna intressen är livets motor. Vår självkänsla "berättar för oss respekt för andra människors självkänsla. Lagen styr denna självkärlek, religionen fulländar den. Det kan tyckas att Voltaire generellt sett har en låg åsikt om människor, eftersom han förklarar alla deras handlingar med grunda skäl, men enligt min mening har han fortfarande rätt. När allt kommer omkring, när han förklarar våra handlingar med lusten efter nöje, gör han det inte till målet för hela sitt liv. Dessutom är Voltaire övertygad om att varje person har en känsla av anständighet "i form av något motgift mot alla gifter som han är förgiftad med"; och för att vara lycklig är det inte alls nödvändigt att hänge sig åt laster, snarare tvärtom, ”genom att undertrycka våra laster uppnår vi fred, ett tröstande bevis på vårt eget samvete; överlämnande till laster, förlorar vi fred och hälsa. Voltaire delar in människor i två klasser: "de som offrar sin själviskhet till samhällets bästa" och "fullständigt rabblande, bara förälskade i sig själva. »

Med tanke på människan som en social varelse, skriver Voltaire att "människan inte är som andra djur som bara har instinkten av självkärlek", för människan är "naturlig välvilja, som inte syns hos djur, också karakteristisk. "Men ofta hos en person är kärlek till sig själv starkare än välvilja, men i slutändan är förekomsten av sinne hos djur mycket tveksam, nämligen," dessa gåvor från hans (Gud): förnuft, kärlek till sig själv, välvilja mot individer av vår art, passionens behov - kärnan i de medel med vilka vi har etablerat samhället. Ingen Mänskligt samhälle det kan inte finnas en enda dag utan regler. Han behöver lagar, eftersom Voltaire anser att det goda i samhället är det enda måttet på moraliskt gott och ont, och endast rädsla för lagarnas straff kan hindra en person från att begå asociala handlingar. Trots det tror Voltaire att förutom lagar är tro på Gud nödvändig, även om det har liten effekt på livet. Att det finns ett samhälle av ateister är osannolikt eftersom människor som inte har ett träns inte är kapabla till samexistens: lagar är maktlösa mot hemliga brott, och det är nödvändigt att en "hämnande gud" straffar dem som gäckat mänsklig rättvisa. Samtidigt betyder behovet av tro inte behovet av religion (kom ihåg att Voltaire alltid skilde åt tro och religion).

Voltaire identifierar lydnad mot Gud och lagar: ”en gammal maxim sa att man inte skulle lyda människor utan Gud; den motsatta uppfattningen är nu accepterad, nämligen att lyda Gud betyder att följa landets lagar. En annan sak är att lagarna kan vara ofullkomliga eller att härskaren kan visa sig vara dålig, men för dåligt styre bör folk bara skälla ut sig själva och de värdelösa lagar som de har upprättat, eller deras brist på mod, vilket hindrar dem från att tvinga andra att följa goda lagar. Och om härskaren missbrukar makten, så är detta folkets fel som tolererar hans styre. Och om så är fallet, så är det likgiltigt för Gud, även om det är dåligt för människor. Tvärtemot vad många tror, ​​hävdade Voltaire alltid att monarken inte är Guds smorde: "människans förhållande till människan är ojämförligt med skapelsens förhållande till det högsta väsendet, att hedra Gud i en monarks skepnad är hädelse." I allmänhet såg Voltaire inte behovet av att det fanns en monark (eller en liknande härskare). Han skrev till exempel att den regeringsform som antagits i England är mycket mer progressiv än i Frankrike, och motsatte sig därför revolutionen i Frankrike, eftersom "det" som blir en revolution i England bara är ett uppror i andra länder.

Slutsats

Grundarna av den franska upplysningen var Voltaire, C. Montesquieu, D. Diderot, J. J. Rousseau. Upplysningstidens idéer spreds genom egentliga filosofiska verk, såväl som genom skönlitteratur och teater. Den franska upplysningen höjde filosofins prestige till en aldrig tidigare skådad höjd och godkände synen på det filosofiska förnuftet som den högsta auktoriteten för att lösa alla frågor som berör mänskligheten. Från ståndpunkten för den nya filosofin de utvecklade, gjorde de en enorm omtanke om världsbildens problem och principer för människors sociala liv. Fritänkande i ordets vidaste bemärkelse fick en verkligt revolutionär räckvidd och revolutionär skärpa bland upplysningarna.

När vi läser fyra stora filosofers verk under vårt tjugoförsta århundrade kan vi bara undra hur de idéer som de lade fram för tre århundraden sedan fortfarande upphetsar oss. Vi återvänder till dem och är övertygade om att inte ens efter flera århundraden kommer deras betydelse för folket att försvinna. Verken kommer att läsas och förundras över filosofernas – upplysningarnas genialitet. I vårt arbete bekräftade vi hypotesen, återigen var vi övertygade om att de idéer som presenterades av filosofer-upplysare för tre århundraden sedan är fortfarande relevanta idag. I vårt projekt genomförde vi en jämförande analys av åsikterna från Voltaire och Rousseau, Montesquieu och Diderot. Hittade likheter och olikheter, trots att de levde samtidigt. Vi analyserade deras huvudverk: "The History of Peter the Great", "On the Social Contract", "On the Spirit of Laws", "Encyclopedia". Deras arbete låg till grund för modern statsvetenskap - sociologi, geopolitik, statsvetenskap.

Filosofer-upplysares verk lämnar inte läsaren oberörd, de orsakar antingen fientlighet eller beundran. När det gäller oss fick vi ett riktigt nöje av att studera deras ideologiska åsikter. Vi slogs av bredden och mångfalden av deras åsikter och övertygelser. De levde samtidigt, men de föreställde sig ”idealstaten”, folkets roll i statssystemet, ”idealhärskaren” på helt andra sätt. Alla satte sina egna värderingar i begreppet "frihet", de hade en annan inställning till privat egendom, mot feodalt samhälle. Upplysningarnas samtida tog dem ofta inte på allvar, behandlade dem med ironi och sarkasm, men det var inte samtida som visade sig vara deras rättfärdiga domare, utan tiden. Deras idéer retar, upphetsar och värderas av nya och nya generationer.

Upplysning anses vara utvecklingsstadiet för den europeiska kulturen i slutet av XVII - början av XIX-talet. Rationalism, sinne, vetenskap - dessa tre begrepp började komma i förgrunden. Grunden för upplysningens ideologi är tron ​​på människan. 1700-talet är tiden för människans stora förhoppningar om sig själv och sina förmågor, tiden för tron ​​på det mänskliga sinnet och människans höga syfte. Enlighteners var övertygade om att en hälsosam fantasi, fantasi, känsla måste formas. Böcker började dyka upp där författare ville ge så mycket information som möjligt om världen runt människor, för att ge dem en uppfattning om andra länder och kontinenter. Det är förstås omöjligt att inte komma ihåg sådana kända människor som Voltaire, Diderot, Rousseau. En hel mängd olika genrer från det vetenskapliga uppslagsverket till föräldraromanen dyker upp under denna period. Voltaire i detta avseende sa: "Alla genrer är vackra, förutom de tråkiga."

Voltaire(1694-1778)

Voltaires kreativa arv är enormt: femtio volymer på sexhundra sidor vardera. Det var om honom som Victor Hugo sa att "det här är inte en man, det här är en EPOCH." Voltaire har fortfarande äran som en enastående vetenskapsman, filosof, poet. Vad kan man hitta i Voltaires filosofiska brev? Filosofins principer, som är aktuella än idag: tolerans, rätten att fritt uttrycka sina egna tankar. Och hur är det med religionen? Det var också ett hett ämne. Det visar sig att upplysningarna, i synnerhet Voltaire, inte förkastade Guds existens, utan förkastade Guds inflytande på människans öde. Det är känt att den ryska kejsarinnan Katarina den stora var i korrespondens med Voltaire. Efter filosofens död ville hon köpa hans bibliotek tillsammans med deras korrespondens - breven köptes dock och publicerades därefter av Pierre Augustin Beaumarchais, författare till Figaros bröllop.

Förresten, Voltaires arbetsdag varade från 18 till 20 timmar. På natten gick han ofta upp, väckte sin sekreterare och dikterade för honom eller skrev själv. Han drack också upp till 50 koppar kaffe om dagen.

Jean Jacques Rousseau(1712 - 1778)

Liksom Voltaire är han också en fransk filosof, en av 1700-talets mest inflytelserika tänkare, den franska revolutionens ideologiska föregångare. I sina första verk uttryckte Rousseau bestämmelserna i sin världsbild. Grunderna för det civila livet, arbetsfördelningen, egendomen, staten och lagarna är bara en källa till ojämlikhet, olycka och fördärv hos människor. Med utgångspunkt från tanken att en person är naturligt utrustad med en tendens till godhet, trodde Rousseau att pedagogikens huvuduppgift är att utveckla goda böjelser som investeras i en person av naturen. Ur denna synvinkel gjorde Rousseau uppror mot alla våldsamma metoder i fråga om utbildning, och särskilt mot att barnets sinne belamrades med onödig kunskap. Rousseaus idéer påverkade den franska revolutionen, de är inskrivna i den amerikanska konstitutionen, hans pedagogiska teorier gör sig fortfarande gällande indirekt i nästan alla skolor runt om i världen, och hans inflytande på litteraturen har levt kvar till denna dag. Rousseau utvecklade sina politiska idéer i en serie verk, vars höjdpunkt är avhandlingen Om det sociala kontraktet, publicerad 1762. "Människan är född för att vara fri, men under tiden är hon överallt i bojor." Dessa ord, som inleder det första kapitlet i avhandlingen, gick runt i hela världen.

Förresten, Jean Jacques Rousseau var författare musikaliskt ordförråd och skrev den komiska operan Bytrollkarlen, som blev stamfader till franska vaudevilleoperor och varade på den franska operascenen i mer än 60 år. Som ett resultat av hans konflikt med kyrkan och regeringen (tidigt 1760-tal, efter publiceringen av boken "Emile, or On Education"), fick den misstanke som var inneboende hos Rousseau extremt smärtsamma former. Han såg konspirationer överallt. Det var hans "sociala kontrakt" som inspirerade kämparna för den franska revolutionens ideal; Rousseau själv var paradoxalt nog aldrig för sådana drastiska åtgärder.

Denis Diderot(1713-1784)

Fransk filosof-pedagog - utländsk hedersmedlem i St. Petersburgs vetenskapsakademi. Grundare och redaktör för Encyclopedia, eller Explanatory Dictionary of Sciences, Arts and Crafts. I filosofiska verk av Denis Diderot, som anhängare av en upplyst monarki, framförde han en oförsonlig kritik av absolutism, den kristna religionen och kyrkan, försvarade (baserat på sensationella) materialistiska idéer. Diderots litterära verk är huvudsakligen skrivna i traditionerna från upplysningstidens realistiska vardagsroman. Om bourgeoisin försökte förstöra klassbarriärerna mellan dem själva och den privilegierade adeln, så förstörde Diderot klassbarriärerna i litterära genrer. Från och med nu blev tragedin mer humaniserad. Alla klasser kunde vara representerade i ett dramatiskt verk. Samtidigt gav den rationalistiska karaktärskonstruktionen plats för en verklig skildring av levande människor. Liksom Voltaire litade han inte på folkmassorna, som enligt hans åsikt var oförmögna till ett sunt omdöme i "moraliska och politiska frågor". Diderot upprätthöll vänskapliga relationer med Dmitri Golitsyn. Som konstkritiker skrev han årliga recensioner av konstutställningar – "Salonger". Och från 1773 till 1774 reste Diderot, på inbjudan av Katarina II, till Ryssland och bodde i St. Petersburg.

Montesquieu (1689-1755)

Fullständigt namn är Charles-Louis de Seconda, Baron La Brad i de Montesquieu. Fransk författare, jurist och filosof, författare till romanen "Persian Letters", artiklar från "Encyclopedia, or Explanatory Dictionary of Sciences, Arts and Crafts", verket "On the Spirit of Laws", en anhängare av ett naturalistiskt förhållningssätt till studiet av samhället. Utvecklade läran om maktdelning. Montesquieu levde ett enkelt, ensamt liv, och med full andlig styrka och djupt allvar koncentrerade han sig på uppgiften att vara en iakttagare, tänka och söka normen. Posten som ordförande för parlamentet i Bordeaux, som Montesquieu ärvde 1716, började snart tynga honom. 1726 avsade han sig denna position, men som ägare av slottet La Brede vidhöll han troget den parlamentariska aristokratins företagsövertygelser.

Han var en typ av fransk aristokrat, redan vid den tiden sällsynt, som inte lät sig fångas av hovets frestelser och blev en lärd i den ädla självständighetens anda. Stora resor i Europa, som Montesquieu företog 1728-1731, hade karaktären av seriösa forskningsresor. Montesquieu besökte aktivt litterära salonger och klubbar, var bekant med många författare, vetenskapsmän, diplomater. Bland hans samtalspartner kan till exempel hänföras till den franske forskaren i kontroversiella folkrättsfrågor Gabriel Mably.

Innehållet i artikeln

UPPLYSTNINGENS ÅLDER Upplysning, intellektuell och andlig rörelse i slutet av 1600-talet - början av 1800-talet. i Europa och Nordamerika. Det var en naturlig fortsättning på renässansens humanism och rationalismen från början av New Age, som lade grunden till upplysningens världsbild: förkastandet av den religiösa världsbilden och vädjan till förnuftet som det enda kriteriet för att förstå människan och samhälle. Namnet fastställdes efter publiceringen av artikeln av I. Kant Svar på frågan: vad är upplysning?(1784). Grundordet "ljus", varifrån termen "upplysning" (engelska upplysningen; franska Les Lumières; tyska Aufklärung; italienska Illuminismo) kommer, går tillbaka till en gammal religiös tradition, inskriven i både Gamla och Nya testamentet. Detta är Skaparens separation av ljus från mörker, och definitionen av Gud själv som ljus. Kristnandet i sig innebär upplysning av mänskligheten med ljuset av Kristi läror. Genom att tänka om denna bild, lägger upplysningarna en ny förståelse i den och talar om upplysningen av en person med förnuftets ljus.

Upplysningen uppstod i England i slutet av 1600-talet. i skrifter av dess grundare D. Locke (1632–1704) och hans anhängare G. Bolingbroke (1678–1751), D. Addison (1672–1719), A. E. Shaftesbury (1671–1713), F. Hutcheson (1694–1747) ) formulerade upplysningslärans grundläggande begrepp: "allmänt bästa", "naturlig människa", "naturlag", "naturlig religion", "socialt kontrakt". I läran om naturrätt, som anges i Två avhandlingar om statlig regering(1690) D. Locke, de grundläggande mänskliga rättigheterna är underbyggda: frihet, jämlikhet, personens okränkbarhet och egendom, som är naturliga, eviga och omistliga. Människor måste frivilligt sluta ett socialt kontrakt, på grundval av vilket ett organ (stat) skapas som säkerställer skyddet av deras rättigheter. Begreppet ett socialt kontrakt var ett av de grundläggande i den samhälleliga läran som utvecklades av figurerna från den tidiga engelska upplysningen.

På 1700-talet blev Frankrike centrum för upplysningsrörelsen. I det första skedet av den franska upplysningen var huvudpersonerna Ch. L. Montesquieu (1689–1755) och Voltaire (F. M. Arue, 1694–1778). I Montesquieus skrifter, Lockes doktrin om rättsstatsprincipen. I avhandlingen Om lagarnas anda(1748) formulerade principen om maktdelning i lagstiftande, verkställande och rättsliga. PÅ persiska bokstäver(1721) Montesquieu skisserade den väg längs vilken den franska upplysningstiden tänkte med sin kult av det rationella och naturliga måste gå. Men Voltaire hade olika politiska åsikter. Han var den upplysta absolutismens ideolog och försökte ingjuta upplysningens idéer i Europas monarker (tjänst med Fredrik II, korrespondens med Katarina II). Han utmärktes av tydligt uttryckt anti-klerikal aktivitet, motsatte sig religiös fanatism och hyckleri, kyrklig dogmatism och kyrkans företräde framför staten och samhället. Författarens arbete är mångsidigt i ämnen och genrer: anti-klerikala skrifter Orleans jungfru (1735), Fanatism, eller profeten Muhammed(1742); filosofiska berättelser Candide eller optimism (1759), Oskyldig(1767); tragedi brutus (1731), Tancred (1761); Filosofiska brev (1733).

Under den franska upplysningens andra skede spelade Diderot (1713-1784) och encyklopedisterna en stor roll. Encyclopedia, eller Lexikon vetenskap, konst och hantverk, 1751-1780 blev det första vetenskapliga uppslagsverket, som beskrev de grundläggande begreppen inom området fysiska och matematiska vetenskaper, naturvetenskap, ekonomi, politik, ingenjörsvetenskap och konst. I de flesta fall var artiklarna grundliga och reflekterade senaste nivån kunskap. Inspiratörer och redaktörer uppslagsverk Diderot och J. D "Alembert (1717–1783) dök upp, Voltaire, Condillac, Helvetius, Holbach, Montesquieu, Rousseau deltog aktivt i skapandet. Artiklar om specifika kunskapsområden skrevs av proffs - vetenskapsmän, författare, ingenjörer.

Den tredje perioden presenterade figuren J.-J. Rousseau (1712–1778). Han blev den mest framstående populariseraren av upplysningens idéer, och introducerade element av känslighet och vältaligt patos i upplysningens rationalistiska prosa. Rousseau föreslog sin egen väg för samhällets politiska struktur. I avhandlingen Om det sociala kontraktet, eller principerna för politisk rätt(1762) lade han fram idén om folksuveränitet. Enligt den får regeringen makten från folkets händer i form av ett uppdrag som den är skyldig att utföra i enlighet med folkets vilja. Om det bryter mot denna vilja, kan folket begränsa, modifiera eller ta bort den makt som ges till dem. Ett av medlen för en sådan återgång av makten kan vara den våldsamma störtandet av regeringen. Rousseaus idéer fann sin vidareutveckling i teorin och praktiken hos ideologerna under den stora franska revolutionen.

Perioden av den sena upplysningen (slutet av 1700-talet - början av 1800-talet) är förknippad med länderna i Östeuropa, Ryssland och Tyskland. En ny impuls till upplysningen ges av tysk litteratur och filosofiskt tänkande. De tyska upplysningarna var de andliga efterföljarna till de engelska och franska tänkarnas idéer, men i sina skrifter förvandlades de och fick en djupt nationell karaktär. I. G. Herder (1744–1803) hävdade den nationella kulturens och språkets originalitet. Hans huvudsakliga verk Idéer till filosofin om mänsklighetens historia(1784-1791) var det första grundläggande klassiska verk med vilket Tyskland gick in på arenan för världshistorisk och filosofisk vetenskap. Den europeiska upplysningens filosofiska strävan var i samklang med många tyska författares arbete. Toppen av den tyska upplysningen, som fick världsberömdhet, var sådana verk som Rogues (1781), Bedrägeri och kärlek (1784), Wallenstein (1799), Mary Stuart(1801) F. Schiller (1759–1805), Emilia Galotti, Nathan den vise G.E.Lessing (1729–1781) och särskilt Faust(1808–1832) I.-V. Goethe (1749–1832). Filosoferna GW Leibniz (1646–1716) och I. Kant (1724–1804) spelade en viktig roll i utformningen av upplysningens idéer. Idén om framsteg, traditionell för upplysningstiden, utvecklades i Kritik av det rena förnuftet I. Kant (1724–1804), som blev den tyska klassiska filosofins grundare.

Under hela upplysningstidens utveckling stod begreppet "förnuft" i centrum för dess ideologers resonemang. Sinnet, enligt upplysningarnas uppfattning, ger en person en förståelse för hur social struktur, såväl som honom själv. Båda kan förändras till det bättre, kan förbättras. Sålunda underbyggdes idén om framsteg, som var tänkt som en oåterkallelig historia från okunnighetens mörker till förnuftets rike. Vetenskaplig kunskap ansågs vara den högsta och mest produktiva formen av sinnets aktivitet. Det var under denna tid som sjöresor fick en systematisk och vetenskaplig karaktär. Geografiska upptäckter i Stilla havet (Påsköarna, Tahiti och Hawaii, östkust Australien) J. Roggevene (1659–1729), D. Cook (1728–1779), L. A. Bougainville (1729–1811), J. F. La Perouse (1741–1788) lade grunden för systematiska studier och praktisk utveckling av denna region som stimulerade utvecklingen naturvetenskap. Ett stort bidrag till botaniken gjordes av K. Linnaeus (1707–1778). I arbetet växtarter(1737) beskrev han tusentals arter av flora och fauna och gav dem dubbla latinska namn. J.L. Buffon (1707–1788) introducerade termen "biologi" i den vetenskapliga cirkulationen, och betecknade "vetenskapen om livet" med det. S. Lamarck (1744-1829) lade fram den första evolutionsteorin. Inom matematiken upptäckte I. Newton (1642–1727) och G. W. Leibniz (1646–1716) nästan samtidigt differential- och integralkalkyl. Utvecklingen av matematisk analys främjades av L. Lagrange (1736–1813) och L. Euler (1707–1783). Grundaren av modern kemi, A.L. Lavoisier (1743–1794), sammanställde den första listan kemiska grundämnen. Ett utmärkande drag för upplysningstidens vetenskapliga tanke var att den fokuserade på praktisk användning vetenskapliga landvinningar för industriell och social utveckling.

Uppdraget att utbilda människorna, som pedagogerna ställde till sig, krävde en uppmärksam inställning till frågorna om fostran och utbildning. Därför - en stark didaktisk princip, manifesterad inte bara i vetenskapliga avhandlingar utan också i litteraturen. Som en sann pragmatiker, som fäste stor vikt vid de discipliner som var nödvändiga för utvecklingen av industri och handel, talade D. Locke i en avhandling Tankar om föräldraskap(1693). En utbildningsroman kan kallas Robinson Crusoes liv och fantastiska äventyr(1719) D. Defoe (1660–1731). Den presenterade en modell av en rimlig individs beteende och visar ur en didaktisk synvinkel vikten av kunskap och arbete i en individs liv. Den engelska psykologiska romanens grundare S. Richardsons (1689–1761) verk är också didaktiska. Pamela, eller dygd belönad(1740) och Clarissa Harlow, eller historien om en ung dam(1748-1750) - individens puritanska upplysningsideal förkroppsligades. De franska upplysningarna talade också om utbildningens avgörande roll. K.A. Helvetius (1715-1771) på gång Om sinnet(1758) och Om en människa(1769) hävdade "miljöns" inflytande på uppfostran, d.v.s. levnadsvillkor, social struktur, seder och seder. Rousseau, till skillnad från andra upplysare, var medveten om sinnets begränsningar. I avhandlingen Om vetenskap och konst(1750) ifrågasatte han vetenskapskulten och den gränslösa optimism som är förknippad med möjligheten till framsteg, och trodde att med civilisationens utveckling sker en utarmning av kulturen. Besläktade med dessa övertygelser var Rousseaus uppmaningar att återvända till naturen. I uppsatsen Emil, eller On Education(1762) och i romanen Julia, eller New Eloise(1761) utvecklade han begreppet naturlig bildning baserad på användningen av barnets naturliga förmågor, vid födseln fri från laster och dåliga böjelser, som formas i honom senare under samhällets inflytande. Enligt Rousseau ska barn uppfostras isolerat från samhället, en på en med naturen.

Upplysningstanken riktades mot konstruktionen av utopiska modeller som idealtillstånd i allmänhet och den ideala personligheten. Därför 1700-talet kan kallas "utopins guldålder". Den europeiska kulturen på den tiden gav upphov till ett stort antal romaner och avhandlingar som berättar om världens förvandling enligt förnuftets och rättvisans lagar - Kommer J. Mellier (1664–1729); Naturens kod, eller den sanna andan i hennes lagar(1773) Morelli; Om en medborgares rättigheter och skyldigheter(1789) G.Mably (1709-1785); 2440(1770) L.S. Mercier (1740-1814). Romanen av D. Swift (1667–1745) kan betraktas som en utopi och en dystopi på samma gång. Gullivers resor(1726), som avfärdar sådana grundläggande idéer från upplysningen som absolutiseringen av vetenskaplig kunskap, tro på lagen och den naturliga människan.

PÅ konstnärlig kultur Upplysningen hade inte en enda stil av eran, ett enda konstnärligt språk. Samtidigt fanns olika stilformer i den: senbarock, rokoko, klassicism, sentimentalism, förromantik. Förhållandet har förändrats olika sorter konst. Musik och litteratur kom i förgrunden, teaterns roll ökade. Det skedde en förändring i hierarkin av genrer. Historiskt och mytologiskt måleri av 1600-talets "stora stil" gav plats för målningar om vardagliga och moraliska ämnen (J.B. Chardin (1699–1779), W. Hogarth (1697–1764), J.B. Grez (1725–1805). porträttgenre, det sker en övergång från storhet till intimitet (T. Gainsborough, 1727-1788, D. Reynolds, 1723-1792) En ny genre av borgerligt drama och komedi dyker upp på teatern, där en ny hjälte, en representant av det tredje ståndet, förs till scenen - P.O. Beaumarchais (1732–1799) i Frisör från Sevilla(1775) och Figaros bröllop(1784), av C. Goldoni (1707–1793) i Två herrars tjänare(1745, 1748) och Gästgivare(1753). Namnen på R. B. Sheridan (1751–1816), G. Fielding (1707–1754), C. Gozzi (1720–1806) sticker ut märkbart i världsteaterns historia.

Under upplysningstiden sker en aldrig tidigare skådad uppgång inom musikkonsten. Efter reformen som genomfördes av K.V. Gluck (1714–1787) blev opera en syntetisk konst, som kombinerade musik, sång och komplex dramatisk handling i en föreställning. FJ Haydn (1732–1809) höjde instrumentalmusiken till den högsta nivån av klassisk konst. Toppen av upplysningstidens musikkultur är verk av J.S. Bach (1685–1750) och W.A. Mozart (1756–1791). Upplysningsidealet kommer särskilt starkt fram i Mozarts opera magisk flöjt(1791), som kännetecknas av kulten av förnuft, ljus, idén om människan som universums krona.

Upplysningsrörelsen, med gemensamma grundprinciper, utvecklades i olika länder inte det samma. Bildandet av upplysningen i varje stat var förknippat med dess politiska, sociala och ekonomiska förhållanden, såväl som med nationella särdrag.

Engelsk upplysning.

Utbildningsideologins bildningstid infaller vid 1600- och 1700-talens skift. Det var resultatet och konsekvensen av den engelska borgerliga revolutionen i mitten av 1600-talet, som är den grundläggande skillnaden mellan öns upplysningstid och den kontinentala. Efter att ha överlevt inbördeskrigets blodiga omvälvningar och religiös intolerans strävade britterna efter stabilitet och inte för en radikal förändring av det befintliga systemet. Därav den måttfullhet, återhållsamhet och skepsis som kännetecknar den engelska upplysningstiden. Det nationella särdraget i England var puritanismens starka inflytande på alla sfärer av det offentliga livet, därför kombinerades tron ​​på sinnets gränslösa möjligheter som var gemensamma för upplysningstidens tankegångar av engelska tänkare med djup religiositet.

Fransk upplysning

skiljde sig från de mest radikala åsikterna i alla politiska och sociala frågor. Franska tänkare skapade doktriner som förnekade privat egendom (Rousseau, Mably, Morelli), försvarade ateistiska åsikter (Didero, Helvetius, P.A. Holbach). Det var Frankrike, som under ett sekel blev centrum för upplysningstanken, som bidrog till den snabba spridningen av avancerade idéer i Europa - från Spanien till Ryssland och Nordamerika. Dessa idéer inspirerade franska revolutionens ideologer, som radikalt förändrade Frankrikes sociala och politiska struktur.

Amerikansk upplysning.

Den amerikanska upplysningens rörelse är nära förbunden med de engelska koloniernas kamp för självständighet i Nordamerika (1775-1783), som slutade med skapandet av Amerikas förenta stater. T. Payne (1737–1809), T. Jefferson (1743–1826) och B. Franklin (1706–1790) var engagerade i utvecklingen av sociopolitiska program som förberedde den teoretiska grunden för att bygga en självständig stat. Deras teoretiska program utgjorde grunden för den nya statens viktigaste lagstiftningsakter: självständighetsförklaringen 1776 och konstitutionen 1787.

tysk upplysning.

Utvecklingen av den tyska upplysningen påverkades av Tysklands politiska splittring och dess ekonomiska efterblivenhet, vilket avgjorde de tyska upplysningarnas övervägande intresse inte för sociopolitiska problem, utan i frågor om filosofi, moral, estetik och utbildning. En säregen variant av den europeiska upplysningen var den litterära rörelsen "Storm and Drang" , som Herder, Goethe och Schiller hörde till. Till skillnad från sina föregångare hade de en negativ inställning till förnuftskulten och föredrog den sinnliga principen i människan. Ett kännetecken för den tyska upplysningen var också det filosofiska och estetiska tänkandets blomstring (G. Lessing Laocoön, eller på gränserna för måleri och poesi.1766; I. Winkelman Historia av antik konst,1764).

Ludmila Tsarkova

Beskrivning av presentationen på enskilda bilder:

1 rutschkana

Beskrivning av bilden:

2 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Plan: 1. De stora upplysningarna i Europa (John Locke, C. Montesquieu, O. Voltaire, J.-J. Rousseau); 2. Nytt ekonomiska teorier. A. Smith; 3. Encyklopedister. D. Diderot. J. D'Alembert

3 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Upplysning är en ideologisk trend som insisterade på förnuftets och vetenskapens avgörande roll i kunskapen om den "naturliga ordningen" som motsvarar människans och samhällets sanna natur.

4 rutschkana

Beskrivning av bilden:

5 rutschkana

Beskrivning av bilden:

John Locke (1632-1704) En enastående engelsk tänkare. Skapandet av doktrinen om naturliga, medfödda mänskliga rättigheter. Han var säker på att alla människor till sin natur är lika. För första gången talar han om behovet av separation av makt: separationen av den verkställande makten från den lagstiftande.

6 rutschkana

Beskrivning av bilden:

fransk upplysare. Författaren till boken "On the Spirit of Laws", där han agerade som en oförsonlig motståndare till despotism i alla dess former. Utvecklade Lockes doktrin om maktdelning, påpekade att det finns tre grenar av regeringen - lagstiftande, verkställande, rättsliga. Charles Louis Montesquieu (1689-1755)

7 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Francois-Marie Arouet de Voltaire 1694-1778 Den franske tänkaren Voltaire förknippade ett rättvist socialt system med frihet, jämlikhet och egendom. Voltaire var inte en anhängare av breda massrörelser. Han tilldelade rollen som skaparen av ett rimligt samhälle till monarken, som stod på upplysningens ståndpunkter. En speciell plats i Voltaires verksamhet upptas av kampen mot kyrkans önskan att förslava människans sinne genom religiös undervisning, mot kyrkans påståenden att den är den enda bäraren av moral.

8 glida

Beskrivning av bilden:

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) Rousseau krävde inte förstörelse av privat egendom, men ansåg att det var nödvändigt att begränsa dess storlek och att bevara mindre egendom baserad på personligt arbete. Han är en anhängare av allmän rösträtt. Varje medborgare kan få styra staten, källan till den högsta makten är hela folket. Tänkarens ideal demokratisk republik små ägare.

9 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Adam Smith (1723-1790) Den skotske forskaren Adam Smith trodde att det fria utbytet av varor och den fria konkurrensen spelade en stor roll i utvecklingen av landets ekonomiska liv.

10 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Denis Diderot (1713-1784) publicerade tillsammans med Jean d'Alaber den berömda "Encyclopedia of Sciences, Arts and Crafts" (1751)

11 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Encyclopedia of Sciences, Arts and Crafts" (1751) Verket bestod av 35 volymer, bestod av 71818 artiklar och 3129 illustrationer. De första 28 volymerna (17 volymer text (60 tusen artiklar) och 11 volymer "gravyrer" (illustrationer till texten), publicerade mellan 1751 och 1766, skapades under redaktionen av Diderot (även om vissa volymer som enbart bestod av illustrationer var inte tryckt förrän 1772).

12 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Innan du är utdrag ur verk av franska filosofer, som reflekterar över behovet av att förändra samhället på grundval av vetenskaplig kunskap och humanistiska värderingar. I sina skrifter kallade de hit på jorden för att göra en människas liv bättre. Läs texterna och fundera över hur upplysningstidens tänkares humanism tog sig uttryck.

13 rutschkana

Beskrivning av bilden:

”... När i samma person eller i samma regeringsorgan den lagstiftande makten kombineras med den verkställande makten, finns det ingen frihet, eftersom man kan frukta att samma monark eller samma senat, som kan utfärda tyranniska lagar, kommer att genomföra dem på ett tyranniskt sätt. Det finns fortfarande ingen frihet i fall där den dömande makten inte är skild från den lagstiftande och verkställande makten. Om den förenas med den verkställande makten, så förvandlas domaren till en förtryckare... "(Ch. Montesquieu),"... Kyrkan har alltid velat sprida och använt alla slags vapen för att ta bort vår egendom och våra liv ... Kyrkans historia - det är en kontinuerlig kedja av stridigheter, svek, förtryck, bedrägerier ... mord; och därmed är det bevisat att misshandel hör till själva kärnan i saken, eftersom det är bevisat att vargen alltid har varit ett rovdjur och inte alls drack blodet av våra får på grund av någon oavsiktlig misshandel.

14 rutschkana

Beskrivning av bilden:

Religion orsakar... bara ondska. Vart du än vänder dig kommer du att se att prästerna undantagslöst predikade slakt... Den mest absurda av alla despotismer, den mest förödmjukande för den mänskliga naturen, den mest oförenliga och mest fördärvliga är prästernas despotism... , ödmjukhet och kyskhet , äg ändå en hel stat i din stat och befalla slavar ... ”(Voltaire). "En man föds fri, men under tiden är han överallt i bojor ... Att hitta en form av förening som med en kombinerad kraft skulle skydda och skydda varje deltagares personlighet och egendom och där alla, förenade med alla, skulle, lyda dock bara sig själv och skulle förbli lika fri som han var tidigare. Detta är huvudproblemet som samhällskontraktet löser ... ”(J.-J. Rousseau).

15 rutschkana

Beskrivning av bilden:

"Under ordet intolerans förstår de som regel den fruktansvärda passionen som leder till att hata alla människor som har fel och förföljer dem. ... Våld gör en person till en hycklare om han är svag, eller en martyr om han är modig. Men både de svaga och de modiga kommer att känna orättvisan i förföljelsen och förargas över den. ... Alla medel som väcker hat, indignation och förakt är gudlösa. ... Alla medel som försöker hetsa människor, beväpna nationer och översvämma jorden med blod, är gudlöst. Det är gudlöst att försöka införa samveteslagar, universella handlingsregler. Det är nödvändigt att upplysa, inte att tvinga” (D. Diderot).