Философията на Марк Аврелий за живота и смъртта. Философски възгледи на М. Аврелий

Марк Аврелий беше стоик. Следователно, за да разберем неговата философия, е необходимо да имаме известно разбиране на стоическите учения. Стоицизмът е едно от водещите философски училища от елинистическия и римския период. Въпреки че неговите предшественици са ранни философи - особено Хераклит и Сократ - като отделно философско движение, то се формира около 300 г. пр. н. е., когато Зенон пристига в Атина от Кипър (ок. 336 - 264 г. пр. н. е.) и започва да преподава в Стоа, или покрит пазар.

Зенон и неговите наследници разработиха холистична философска система, която включва епистемология, метафизика, логика, етика и политическата философия на религията. Ядрото на тази система беше метафизичният материализъм, който, въпреки че не беше толкова интелектуално сложен като атомизма на Демокрит, все пак позволи на стоиците да опишат вселената като чисто естествена същност, функционираща в съответствие със закона, и по този начин да намерят онтологична ниша за Бог. Въпреки че тази комбинация не беше много жизнеспособна от логическа гледна точка, тя предостави на стоиците структура, около която беше изградена цялата стоическа философия.

Стоицизмът идва в Рим малко след това, в средата на втори век пр.н.е. Римските оръжия завладяват Гърция. През периода на ранната империя той играе водеща роля в духовния живот на Рим. Двамата най-важни римски стоици са император Марк Аврелий (121 - 180 г. сл. н. е.) и робът Епиктет (ок. 50 - ок. 125 г. сл. н. е.)

Стоиците, въпреки редица свои идеи, съзвучни с християнството, остават езичници, например Марк Аврелий, макар и „на служба“, въпреки това организира преследването на християните. Но тази връзка не трябва да се пренебрегва. И може би най-дълбокото родство между стоицизма и християнството трябва да се търси не в съвпадението на отделни мисли и твърдения, а в онова самозадълбочаване на индивида, при което свършва историята на стоицизма и започва историята на християнството.

Революцията, извършена от стоиците във философията, може да се нарече, ако използваме съвременен термин, „екзистенциална“: колкото по-безразличен става стоическият мъдрец към света около себе си (включително социалния свят), толкова повече той навлиза в най-съкровените дълбини на на собствения си Аз, откривайки в личността си, цяла вселена, която досега беше напълно непозната и недостъпна за него. В „Размишленията на Марк Аврелий“ очевидно е постигната крайната дълбочина на самосъзнанието и паметта, достъпна за древния човек. Без това откритие на „вътрешния свят” на човека („вътрешен човек”, по терминологията на Новия завет), извършено от стоиците, победата на християнството едва ли би била възможна. Следователно римският стоицизъм може да се нарече, в известен смисъл, разглеждан като „ подготвително училище„Християнството, а и самите стоици – като „боготърсачи“.

Друг начин да се изрази същата идея, върху която Марк подчертава, е да се каже, че вселената се управлява от закон и че редът на нещата е проявление на разума. От това, според Марк, следва, че съществуващият разумен законодател, или Бог, управлява вселената. Въпреки това, за разлика от еврейско-християнската традиция, Марк разбира Бог не като трансцендентно същество, което влиза в лична връзка с човечеството. Бог, според Марк, е по-скоро иманентен разум, който определя хода на световната история. Тъй като вселената е изцяло и изцяло рационална, заключава Марк, тя също е добра. Следователно да вярваме, че нещо, което се случва в естествения ред на нещата, е зло, означава да извършим фундаментална грешка. Следователно сърцевината на учението на Марк е един вид космически оптимизъм.

Основните идеи на Марк Аврелий:

1. Вселената се управлява от ума, който е Бог.

2. В една рационално подредена вселена всичко, което се случва е не само необходимо, но и добро.

3. Човешкото щастие е да живееш в хармония с природата и разума.

4. Въпреки че действията на индивида са причинно обусловени, той постига свобода, като действа рационално.

5. Злите дела на другите не ни вредят; по-скоро сме ощетени от нашите мнения за тези действия.

6. Всички разумни същества са подчинени на закона на природата и следователно са граждани на световната държава.

7. Разумният човек не трябва да се страхува от смъртта, тъй като тя е естествено събитие в живота.

"Размисли" не може да се нарече обикновен философски трактат. По-скоро това е комбинация от интелектуална автобиография и поредица от реификации, адресирани от автора към себе си и указващи как трябва да се действа не само в ежедневните дела, но и в живота като цяло. И наистина, заглавието, което Марк дава на творбата си, не е „Медитации“, а гръцка фраза, която може да се преведе като „мисли, обърнати към себе си“. Тъй като Медитациите са адресирани до самия автор и очевидно не са били предназначени за публикуване, им липсва пълнотата на правилен философски трактат. Мислите често са накъсани, грешат със самоповторения, а целият обем на творбата е изключително личен. В резултат на това понякога е трудно да се разбере какво иска да каже авторът или да се проследи аргументацията, водеща го до едно или друго заключение. Отраженията обаче съдържат философия, което е аврелианската версия на стоицизма.

„Размислите“ на Марк са разделени на книги и глави – но техният ред е чисто външен. Само първата книга има някакво единство, където Марк Аврелий си спомня своите роднини, наставници и близки хора и обяснява какво им дължи, завършвайки с изброяване на всичко, което дължи на боговете. Имаме един вид дневник – не външни събития, а мисли и настроения, които са по-важни в очите на автора от външните събития. Може да се каже, че Медитациите са точно обратното на друга книга, която също е написана сред военни тревоги - Коментари на Юлий Цезар за Галската война. Тук всяко проникване в дълбините на емоционалните преживявания е внимателно елиминирано, всеки интерес също е изключително погълнат от обективния свят, както при Марк Аврелий от субективния свят. Марк Аврелий се обърна само към себе си - той искаше да консолидира преживявания, които биха могли да послужат като морална подкрепа и мотивация. Той никога не е мислил с тези редове да повлияе на другите или да ги коригира. Оттук дълбоката искреност, която се долавя интуитивно от всеки читател на Медитациите и която толкова липсва в много автобиографии и изповеди, оттук и лекотата на формата: Марк Аврелий не я е търсил, както и не се търси, правейки знаци по полетата на книга. Няма риторични притеснения, но изразът винаги точно и ясно предава не само мисълта, но и духовния фон около него.

На първо място, силата на моралните истини не е свързана за него с тази или онази представа за света. Тя няма определена космология, дори тази, развита от стоицизма. Той клони към това последното в нея в общи линии, но неговата достоверност за него никъде не се равнява на достоверността на моралните принципи, на които човек се позовава. Работата не е само в това, че интересът на Марк Аврелий е съсредоточен върху тези последните, както обикновено наблюдаваме в по-късния стоицизъм, а не само в неговите съмнения относно възможността за разбиране на физическата истина; за него дори и не стоиците, а епикурейците да са прави и ако светът се управлява от един закон и самият случай, ако всичко се свежда до играта на атомите, това не премахва импулсите на човека за добро и привързаността към света не се увеличава. Тази идея се повтаря много често.

Ето защо, когато в Медитациите четем, че човешкото тяло се характеризира с огнени, въздушни, водни и земни елементи, авторът използва само широко разпространена хипотеза, без да я издига до нивото на категорична истина.

Тази липса на догматизъм освобождава от сектантския дух, от преувеличеното прославяне на една философска школа за сметка на други. Когато Марк Аврелий намира свързани с него мисли у Епикур, той не се страхува да ги приеме, не се страхува да разпознае в представителя на хедонистичната философия мъдър учител на живота.

Религиозният догматизъм не е по-присъщ на Медитациите, отколкото философският догматизъм. Никой не може да претендира за изключителното право да разкрива на хората божествената тайна. Едно нещо изглеждаше сигурно на Марк Аврелий: присъствието на божество в света; атеизмът е контраинтуитивен. Но какво представляват тези богове, дали те са просто аспекти на творческия ум, преподаван от стоиците и често споменаван от Марк Аврелий? Несъмнено ще открием у него склонност към монотеизъм. Ако светът е един, тогава и богът, който го изпълва, е един, общият закон е един и истината е една. Учението за посредниците между божеството и човека, онази демонология, възприета така въз основа на религиозно-философския синкретизъм, остава чужда за него. Комуникацията на човек с божество се осъществява предимно чрез самопознание, а след това чрез молитва. Очевидно за Марк Аврелий първото може да замени второто: молитвата е нейният единствен словесен израз на вътрешно чувство и като такъв трябва да бъде прост и свободен, като цитираната от него молитва на атиняните за дъжд.

Мястото на човека в света е изобразено в Медитациите в два, така да се каже, противоположни аспекта. От една страна, напомнянията за цялата ефимерност на човешкия живот постоянно се завръщат. Земята е само точка в безкрайното пространство, Европа и Азия са само кътчета от света, човекът е незначителен момент от времето. По-голямата част изчезват от паметта на околните; само няколко се превърнаха в митове, но тези митове са обречени на забрава. Няма по-суета грижа от грижата за посмъртната слава. Само настоящият момент е реален – но какво означава той пред лицето на безкрайността в миналото и безкрайността в бъдещето? И все пак човешкият дух е най-висшето, което намираме в света; по неговия модел ние представляваме душата на цялото. Човекът не е неговите действия; цялата му стойност е в душата му. И отново Марк Аврелий тук остава чужд на всякакъв антропологичен догматизъм; не може да се приеме като последна индикация, че на човека са присъщи три елемента: телесен, витален и рационален, или че на душата е присъща сферична форма. Доминиращият мотив на Марк Аврелий тук е чисто етичен. Човекът е частица от света; неговото поведение е включено в общия план на съдбата или провидението. Самото чувство на гняв трябва да отпадне, когато си спомним, че порочният не може да действа противно на природата си. Но това не означава, че всяка свобода е отнета от човека и всяка отговорност е снета от него. Марк Аврелий подхожда към големия философски проблем за необходимостта и свободата, който трябва да бъде решен в границите на стоическия детерминизъм; той, разбира се, не можеше. Неговото разбиране за етиката остава твърде интелектуалистично. Грехът се основава на заблуда и невежество. И в очите на Марк Аврелий, не по желание, а винаги въпреки себе си, човешката душа е лишена от истина - също и от справедливост и, благополучие, от кротост. Както винаги в интелектуалистичната етика, проблемът за злото губи своята трагична безнадеждност и няма нужда от изкупление, което би надхвърлило човешките сили. От друга страна, фатализмът на Марк Аврелий е напълно освободен от онази безпощадност в оценката на грешниците и съгрешилите, която толкова често се изработва на базата на религиозна вяра в предопределението - поне в калвинизма.

Много, но не всички, от етичните заключения на Марк произтичат директно от неговата метафизика и теология. Може би най-важният от тях е призивът, повтарян отново и отново на страниците на Медитациите: да се поддържа хармонията на индивидуалната воля с природата. Тук се сблъскваме с известната стоическа доктрина за „приемането на света“. Това обучение работи на две нива. Първият е свързан със събития от ежедневието. Когато някой се отнася лошо с вас, съветва Марк, трябва да приемете лошо отношение, тъй като то не може да ни навреди, ако ние самите не го позволим. Този възглед е много близък, но не е идентичен с християнския призив да се обърне и другата буза. Исус каза за своите палачи: „Прости им, защото не знаят какво правят“ и Марк можеше отчасти да сподели изявлението му. Подобно на Исус, той вярваше, че хората, замесени в злото, го правят поради невежество; подобно на Исус, той заяви, че тяхното действие не трябва да се обяснява с някаква поквара на тяхната природа. По-скоро те действат по този начин, а не по друг начин, вярвайки, че действат правилният начин, което означава, че само ще грешат в преценката си. Но за разлика от Исус, Марк не подчертава важността на прошката. Той се интересуваше много повече от вътрешната реакция на жертвата на зверството и не се уморяваше да подчертава, че нищо не може да ни бъде причинено против волята ни. Каквото и да се случи с притежанията ви и дори с тялото ви, вашето вътрешно и истинско аз остава непокътнато, докато отказва да признае, че е било наранено.

Вторият аспект на доктрината за „приемането на света“ разглежда живота и мястото на индивида в света. От „Медитациите” става ясно, че Марк не е бил въодушевен от високото си положение на римски император. Почти сигурно би предпочел да прекара живота си като ментор или учен. Но съдбата го направи император, както направи Епиктет роб. Следователно негово задължение е да приеме позицията си в живота и да изпълни поверената му задача по най-добрия начин.

Концепцията за съдбата представлява проблем за стоическата философия. Ако, както призна Марк, вселената се управлява от разума и поради това всичко, което се случва, определено се случва по този начин, а не по друг начин, тогава има ли място за човешката свобода? Марк решава този проблем, като прави фина разлика. Ако свободата се разбира като избор между еднакво отворени алтернативи, то такава свобода, разбира се, не съществува. Но свободата има друго значение: да приемаме всичко, което се случва, като част от добрия световен ред и да реагираме на събитията с разум, а не с емоции. Индивидът, живеещ по този начин, настоява Марк, е наистина свободен човек. Такъв човек е не само свободен, но и правдив. Тъй като рационалността на Вселената е в основата на неговата доброта, всичко, което се случва във Вселената, трябва само да засили тази доброта. Следователно рационалният човек, приемайки събитията, не само отговаря на външно благо, но също така дава личен принос към стойността на световното цяло.

МАРК АВРЕЛИЙ Антонин (26 април 121 г., Рим - 17 март 180 г., Сирмиум, Долна Панония), римски император, представител на късния стоицизъм, автор на философските медитации

Основните идеи на философията на Марк Аврелий включват:

Дълбоко лично уважение към Бога;

Признаване на най-висшия световен принцип на Бога;

Разбиране на Бога като активна материална и духовна сила, обединяваща целия свят и проникваща във всичките му части;

Обяснение на всички събития, случващи се около Божественото Провидение;

Виждайки като основна причина за успеха на всяко държавно начинание личния успех, щастието от сътрудничеството с Божествените сили;

Отделяне на външния свят, който не е подчинен на човека, . и вътрешния свят, подчинен само на човека;

Признаването като основна причина за щастието на индивида е привеждането на неговия вътрешен свят в съответствие с външния свят;

Разделяне на душата и ума;

Призиви за несъпротива срещу външни обстоятелства, за следване на съдбата;

Размисли за крайността на човешкия живот, призиви да се оценяват и максимизират възможностите на живота;

Предпочитание към песимистичен поглед към явленията от заобикалящата действителност.

„Медитации“ („За себе си“), написани от Марк Аврелий на гръцки и намерени след смъртта му в лагерна палатка (първо публикувано в 12 книги през 1558 г. с паралел латински превод), в кратки, понякога афористични изказвания, формулират стоическите възгледи на този философ на трона: „Времето на човешкия живот е миг; неговата същност е вечен поток; усещането е неясно, структурата на цялото тяло е тленна. ;душата е нестабилна,съдбата е загадъчна,славата е ненадеждна.Всичко свързано с тялото е като поток,свързано с душата-сън и дим.Животът е борба и лутане в чужда земя.Но какво може да доведе до път? Нищо друго освен философия. Да философстваш означава да защитиш вътрешния гений от упрек и недостатък, да постигнеш, че той стои по-високо от удоволствието и болката..."

Когато се четат записките, веднага се обръща внимание на упорито звучащата тема за крехкостта на всичко материално, течливостта на всичко светско, монотонността на живота, неговата безсмисленост и безполезност. Древният свят се разпадаше, християнството започна да печели душите на хората. Най-грандиозната духовна революция лиши нещата от техния древен и, изглежда, вечен смисъл. В тази ситуация на преоценка на ценностите човек имаше чувство за незначителност на всичко, което го заобикаляше.

Марк Аврелий, както никой друг, усети остро течението на времето, краткостта на човешкия живот, смъртността на човека. "Погледнете назад - има огромна бездна от време, погледнете напред - има друга безкрайност." Пред тази безкрайност на времето и най-дългият, и най-краткият живот са еднакво незначителни. "Каква е разликата между този, който е живял три дни, и този, който е живял три човешки живота?"

Марк Аврелий също толкова остро осъзнаваше незначителността на всичко: „Животът на всеки е незначителен, незначителен е този ъгъл на земята, където живее“. Напразна надежда да остане за дълго в паметта на потомството: „Нищожна е най-дългата посмъртна слава; поддържа се само в няколко краткотрайни поколения хора, които не познават себе си, а не като тези, които отдавна са изчезнали. „Какво е слава? Чиста суета." Тези примери за песимизъм могат да се умножават. Разочарованието и умората на императора е разочарованието и умората на самата Римска империя, която се огъна и рухна под тежестта на собствената си необятност и мощ.

Въпреки това, с целия песимизъм, мирогледът на Марк Аврелий съдържа редица високи морални ценности. Най-доброто нещо в живота, смята философът, е "справедливостта, истината, благоразумието, смелостта". Да, всичко е „чиста суета“, но има нещо в живота, което трябва да се вземе на сериозно: „Праведно мислене, общо полезна дейност, реч, неподлежаща на лъжи, и духовно настроение, което с радост приема всичко, което се случва, като необходимо, както е предвидено, като произтичащи от общо начало и източник.

Човекът, според разбирането на Марк Аврелий, е троен: той има тяло - то е смъртно, има душа - „проявление жизнена сила”е умът - водещият принцип.

Умът в човека, Марк Аврелий, го нарича гений, негово божество и затова човек не може да обиди гения, като „винаги наруши обещание, забрави срама, мрази някого, подозира, проклина, лицемери, желае нещо, което е скрито зад стени и замъци. Философът призовава човек да се увери, че през целия си живот не позволява на душата си да потъне в състояние, недостойно за разумно същество и призовано към гражданство. И когато настъпи краят на живота, „да се разделиш с него е лесно, както пада зряла слива: прославяйки природата, която го е родила, и с благодарност към дървото, което го е родило“.

Това е правилният път, по който трябва да върви човек. Само философията може да помогне да се намери този път: „Да философстваш означава да защитиш вътрешния гений от укор и недостатък. Стремете се да стоите над удоволствието и болката. За да няма нито безразсъдство, нито измама в действията му, така че ближният му да направи или да не му направи нещо. За да гледа на всичко, което се случва и му е дадено в резултат на това, откъдето е дошъл, и най-важното. За да очаква кротко смъртта, като просто разлагане на онези елементи, които изграждат всяко живо същество. Но ако за самите елементи няма нищо страшно в постоянното им преминаване един в друг, тогава къде е причината някой да се страхува от обратното им изменение и разлагане? В крайна сметка последното е съобразено с природата, а това, което е съобразено с природата, не може да бъде лошо.

Терминологичен речник:

Битие- Обективна реалност (материя, природа), която съществува независимо от човешкото съзнание или съвкупността от материалните условия на обществото. Жизнено съществуване.

материя- обективна реалност, съществуване извън и независимо от човешкото съзнание. Основата (подложката), от която са съставени физически тела. Предмет на речта и разговора.

време- форма на координация на променящите се обекти и техните състояния. Една от формите (наред с космоса) съществуването на безкрайно развиващата се материя е последователната смяна на нейните явления и състояния.

Трафик- начинът на съществуване. Формата на съществуване на материята, непрекъснат процес на развитие материален свят. Преместване на някого - нещо в определена посока.

Формата- устройства, структура на нещо, система за организация на нещо.

Неоплатонизъм (Суфиярова)

Въведение

Философията заема огромно място в културния живот на Римската империя. Той трябваше да замени, така да се каже, онази „древна доблест“, която се смяташе за собственост на първичния морален ред, но която, по общо признание, можеше да бъде запазена само с безвъзвратно изгубената простота и елементарна природа на живота. Философията е предназначена да ръководи моралния живот на индивида и цялото общество; от друга страна, тя изпълнява, така да се каже, функциите на религията, като самата тя се отделя от последната по все по-малко отличителна черта. Тъй като религията продължи да пази и освещава това обществен ред, то се съсредоточава в култа към императорите - тук, наред с личното разкрасяване, което има толкова много примери в гръцкия свят, се съдържа апотеозът на държавата. Извън тази политическа изповед остава зона на нарастващ религиозен синкретизъм: гръко-римският пантеон постоянно е засенчван от ориенталски образи, а култът към населението на империята, започвайки с Рим, отразява нейното етнографско и културно разнообразие в най-добрият възможен начин.

Главна част

Най-големият почитател и почитател на Епиктет беше Марк Аврелий, последният значителен римски стоик, чиято философия може да се разглежда като последното завършване на древния стоицизъм и в същото време неговия пълен вътрешен разпад.

Марк Аврелий е роден в Рим в богато патрицианско семейство. Марк Аний Вер, който по-късно става, след като Антонин го осиновява, Марк Аврелий Антонин, е роден през 121 г. Баща му умира в много млада възраст и основната грижа за възпитанието на Марк пада върху дядо му Аний Вер, който е два пъти консул и, очевидно, се радва на благоволението на император Адриан, който е в далечно родство с него. Авторът на Медитациите винаги е бил изпълнен с чувство на благодарност към хората, на които се е смятал задължен.

Марк се обучава у дома и като дете попада под влиянието на своя учител - стоик. Марк се влюбва в стоическата философия и остава неин привърженик до края на дните си. Неговите изключителни способности скоро бяха забелязани и управляващият император Антонин Пий, вярвайки, че не му остава дълго да живее, осинови Марк, който беше негов племенник, даде му фамилното име Антонин и започна да подготвя осиновения си син да поеме юздите на правителството в свои ръце. Въпреки това Антонин живее по-дълго от очакваното, така че Марк става глава на държавата едва през 161 г.

За Марк Аврелий преходът към императорската власт не представлява нищо особено, не е повратна точка в неговия вътрешен и дори външен живот. Той дори не иска да бъде едноличен владетел и взема за съдружник осиновения си брат Луций Вер, който също получава титлата август. Последният обаче, със своя бездействен и разпуснат характер, не оказваше никаква помощ на императора и често се оказваше значителна пречка в бизнеса; обаче Марк Аврелий се отнесъл към него с обичайното си неизчерпаемо търпение и снизхождение.

През деветнадесетте години на царуването на Марк империята трябваше да издържи много изпитания. Природни бедствия, епидемия, връхлетяла от изток и взела много жертви, постоянни военни сблъсъци, главно с варварски племена, които застрашават границите на римската територия, особено по бреговете на Дунав. Марк прекарва почти половината от царуването си на фронтовата линия с войниците и части от Медитациите са написани в къмпинг палатка, вероятно през нощта, когато останалата част от армията яде сън.

Революцията, извършена от стоиците във философията, може да се нарече, ако използваме съвременен термин, „екзистенциална“: колкото по-безразличен става стоическият мъдрец към заобикалящия го свят (включително социалния), толкова повече той прониква в най-съкровените дълбини на на собствения си Аз, откривайки в личността си цяла война, която преди това е била напълно непозната и недостъпна за него. В „Размишленията на Марк Аврелий“ очевидно е постигната крайната дълбочина на самосъзнанието и паметта, достъпна за древния човек. Без това откритие на „вътрешния свят” на човека („вътрешен човек”, по терминологията на Новия завет), извършено от стоиците, победата на християнството едва ли би била възможна. Следователно римският стоицизъм може да се нарече в известен смисъл „подготвителна школа” на християнството, а самите стоици – „боготърсачи”.

"Отражения"

Произведения като Медитациите трябва да се третират изключително предпазливо. Но при Марк Аврелий философията не се отклонява от текущата работа и опитът на императора по никакъв начин не опровергава неговите най-обмислени и искрени мисли. Важното не е, че Марк Аврелий се е обградил с философи и ритори, че е направил старите си наставници държавници, че сред консулите и проконсулите по време на неговото управление откриваме Ирод Атик, Фронто, Юлий Рустик, Клавдий Север, Прокул. По-важното е, че в собственото му съзнание няма антагонизъм между философията и житейската практика. Чудовищна би му се сторила тезата, че една философска изповед не може да задължава към нищо. В този смисъл Марк Аврелий може по-скоро да ни напомни за фигурите на средновековната теокрация, за които temporalia в никакъв случай не трябва да се разминава с spiritualia. Известно е какви неразрешими конфликти възникнаха на тази основа между убедените искания на Църквата и инстинкта за самосъхранение на светската държава.

"Размисли" не може да се нарече обикновен философски трактат. По-скоро това е комбинация от интелектуална автобиография и поредица от реификации, адресирани от автора към себе си и указващи как трябва да се действа не само в ежедневните дела, но и в живота като цяло. И наистина, заглавието, което Марк дава на своето есе, не е „Медитации“, а гръцка фраза, която може да се преведе като „мисли, обърнати към себе си“. Тъй като Медитациите са адресирани до самия автор и очевидно не са били предназначени за публикуване, им липсва пълнотата на правилен философски трактат. Мислите често са накъсани, грешат със самоповторения, а целият обем на творбата е изключително личен. В резултат на това понякога е трудно да се разбере какво иска да каже авторът или да се проследи аргументацията, водеща го до едно или друго заключение. Въпреки това Медитациите съдържат философско учение, което е версията на Аврелий на стоицизма.

„Размислите“ на Марк са разделени на книги и глави – но техният ред е чисто външен. Само първата книга има някакво единство, където Марк Аврелий си спомня своите роднини, наставници и близки хора и обяснява какво им дължи, завършвайки със списък на всичко, което дължи на боговете. Имаме един вид дневник – не външни събития, а мисли и настроения, които са по-важни в очите на автора от външните събития. Може да се каже, че Медитациите са точно обратното на друга книга, която също е написана сред военни тревоги - Коментари на Юлий Цезар за Галската война. Тук всяко проникване в дълбините на емоционалните преживявания е внимателно елиминирано, всеки интерес също е изключително погълнат от обективния свят, както при Марк Аврелий от субективния свят. Марк Аврелий се обърна само към себе си - той искаше да консолидира преживявания, които биха могли да послужат като морална подкрепа и мотивация. Той никога не е мислил с тези редове да повлияе на другите или да ги коригира. Оттук дълбоката искреност, която се долавя интуитивно от всеки читател на Медитациите и която толкова липсва в много автобиографии и изповеди, оттук и лекотата на формата: Марк Аврелий не я е търсил, както и не се търси, правейки знаци по полетата на книга. Няма риторични притеснения, но изразът винаги точно и ясно предава не само мисълта, но и духовния фон около него.

Отсъствието на външен план съответства и по съдържание на отсъствието на нещо подобно на философска система. Доста често в текста срещаме дума, която постоянно ни напомня колко важни са тези ръководни принципи за всеки човек. Колко далеч обаче е тази гръцка дума от съвременния смисъл, който й се придава; догматизмът е напълно чужд на Марк Аврелий - това е черта, която хваща окото веднага. Няма нищо по-погрешно в този смисъл да се вижда в него догматичен последовател на стоицизма.

На първо място, силата на моралните истини не е свързана за него с тази или онази представа за света. Тя няма определена космология, дори тази, развита от стоицизма. Той клони към последното в общите му черти, но неговата сигурност никъде не стои за него наравно със сигурността на моралните принципи, на които се позовава човекът. Работата не е само в това, че интересът на Маркус Аврелиас е съсредоточен върху тези последните, както обикновено виждаме в по-късния стоицизъм, а не само в неговите съмнения относно възможността за разбиране на физическата истина; за него дори да са прави не стоиците, а епикурейците и ако светът се управлява не от един закон, а от самата случайност, ако всичко се свежда до играта на атомите, това не премахва мотивите на човека за доброто и привързаността към света не се увеличава. Тази идея се повтаря много често.

Тази липса на догматизъм освобождава от сектантския дух, от преувеличеното прославяне на една философска школа за сметка на други. Когато Марк Аврелий открива у Епикур мисли, свързани с него, той не се страхува да ги приеме, не се страхува да разпознае мъдрия учител на живота като представител на хедонистичната философия.

Човекът е частица от света; неговото поведение е включено в общия план на съдбата или провидението. Самото чувство на гняв трябва да отпадне, когато си спомним, че порочният не може да действа противно на природата си. Но това не означава, че всяка свобода е отнета от човека и всяка отговорност е снета от него. Марк Аврелий подхожда към големия философски проблем за необходимостта и свободата, който трябва да бъде решен в границите на стоическия детерминизъм; той, разбира се, не можеше. Неговото разбиране за етиката остава твърде интелектуалистично. Грехът се основава на заблуда и невежество. И в очите на Марк Аврелий, не по желание, а винаги въпреки себе си, човешката душа е лишена от истина - също и от справедливост и, благополучие, от кротост. Както винаги в интелектуалистичната етика, проблемът за злото губи своята трагична безнадеждност и няма нужда от изкупление, което би надхвърлило човешките сили. От друга страна, фатализмът на Марк Аврелий е напълно освободен от онази безпощадност в оценката на грешниците и съгрешилите, която толкова често се изработва на базата на религиозна вяра в предопределението - поне в калвинизма.

Марк Аврелий никога не е бил приятел на християните. Единственото място в неговите „Размишления“, където се споменават християни, показва, че той остава студен пред готовността им да приемат мъки и смърт за своята изповед; в тази готовност той виждаше дори нещо суетно и театрално.

Може би поради своя по-практичен подход към живота, римските стоици се съсредоточават по-малко върху сложните проблеми на логиката и метафизиката, отколкото техните гръцки предшественици. Вместо това, те най-често приемат основната структура на стоицизма, както се свежда до тях, и се посвещават на етичната и социална страна на стоическата философия. Това в пълна степен важи както за Марк, така и за Епиктет, живял век преди него. Освен това Марк се интересуваше много от религията и Медитациите са пълни с пасажи, наблягащи на теологичните аспекти на стоическата онтология.

За да разберем стоицизма на Марк в неговата цялост, е необходимо да започнем от неговата метафизика. Тук той е като цяло ортодоксален: Вселената е материален организъм, състоящ се от четири основни елемента. Всичко, което се случва, е причинно обусловено, така че в света няма място за случайност. Друг начин да се изрази същата идея, върху която Марк подчертава, е да се каже, че вселената се управлява от закон и че редът на нещата е проявление на разума. От това, според Марк, следва, че съществуващият разумен законодател, или Бог, управлява вселената. Въпреки това, за разлика от еврейско-християнската традиция, Марк разбира Бог не като трансцендентно същество, което влиза в лична връзка с човечеството. Бог, според Марк, е по-скоро иманентен разум, който определя хода на световната история. Тъй като вселената е изцяло и изцяло рационална, заключава Марк, тя също е добра. Следователно да вярваме, че нещо, което се случва в естествения ред на нещата, е зло, означава да извършим фундаментална грешка. Следователно сърцевината на учението на Марк е един вид космически оптимизъм.

Стоицизмът на Марк Аврелий

Марк Аврелий се занимава изключително етични въпросии е много далеч от всякаква логика, физика и диалектика. В края на краищата задачата не е да изследваме земните и подземни дълбини, а да общуваме с вътрешния демон и честно да му служим.

Философията на Марк Аврелий възниква от чувството за пълна безпомощност, слабост, незначителност и изоставеност на човек, достигащо до пълно отчаяние и безнадеждност. Марк Аврелий дава наистина класически изрази на това чувство: „Времето на човешкия живот е миг; неговата същност е вечен поток; усещането е неясно; структурата на цялото тяло е нетрайна; душата е нестабилна; съдбата е загадъчна; славата е ненадеждна. С една дума, всичко, което се отнася до тялото, е като поток, което се отнася до душата е сън и дим. Животът е борба и пътуване през чужда земя; посмъртна слава - забрава. Има много такива места в Mark Avreyaiy. Съзнанието за собствената слабост, безсилие и незначителност се проявява от император Марк Аврелий.

В съответствие с това изострено чувство на мъка и отчаяние Марк Аврелий увеличава до невероятна степен привличането към божеството, вярата в божественото откровение и изобщо значението на религиозния елемент във философията.

Марк Аврелий също насърчаваше официалния култ, грижливо изпълняваше всичките си свещенически задължения и усърдно участваше в езическото поклонение. Но при Марк Аврелий въпросът съвсем не се ограничава до тази чисто формална и гражданска религия. Много напрегната, много интимна, много нервна връзка с божеството. От целия този хаос и объркване, от невероятната незначителност и безпомощност на човешката личност, според Марк Аврелий има само един изход: обръщане към божеството, вътрешно, интимно общуване с него, отказ от всичко външно, потапяне в собственото собствена душа. Марк Аврелий изисква не просто стоическа апатия и морално пречистване, не просто като древните стоици мъдрецът да не се тревожи за нищо външно, а всичко външно да не съществува изобщо за душата и да влиза в контакт с нея. При Марк Аврелий все още няма свръхинтелигентно потапяне в божествената същност, но самият този подход говори за изключително нарастване на ролята на религиозното при късните стоици.

В антропологията на Марк Аврелий има много моменти, които го доближават до платонизма и естествено включват представители на стоическия платонизъм в редица представители. Човекът се състои от три части: груба материя, или тяло; по-фина материя, или жизнена сила, и трета, безплътна същност - умът или духът, който е собствен азчовек.

Но у Марк Аврелий откриваме и много ортодоксални стоически твърдения за автаркия, независимостта на мъдреца и т.н. Това, между другото, разкрива античния характер на неговата философия, тъй като, с цялата си мекота и толерантност към човешката слабост, Марк Аврелий е много далеч от християнството. постижение вътрешна хармониявътрешният ред и мир се разглежда като основна и единствена цел на философията.

Трябва да се каже, че въпреки целия упадък в оценките на човешкия субект у Марк Аврелий, този човешки субект на места все пак се проявява у него с естетическа толерантност. В края на краищата Марк Аврелий все пак възприема възможността за хармонично и добре подредено вътрешно състояние на човека. Марк има толкова ниско мнение за човешката душа, че единственият изход за тях е само Божията благодат. Това е факт. Въпреки това Марк Аврелий все още има достатъчно вътрешна сила, за да проповядва някакъв вид душевна хармония,макар и чисто морална, и тази хармония, разбира се, е за него нещо самодостатъчен.

В Марк Аврелий все още понякога се проблясва обща антична любов към красотата, към чистата и безкористна красота, която има смисъл сама по себе си и не се нуждае от абсолютно нищо.

Природата за Марк е по-висока от изкуството, доколкото е и творческа, и създавана едновременно, докато изкуството в обичайния смисъл на думата организира само мъртвата материя и тази организация е само зона на създаване, но не и създаване по всякакъв начин. И там, където в човека съвпада творческото и твореното, там вече не се създават обикновени изкуства, а ще се създава самият човек, тъй като вътрешното и моралното перфектен мъжпросто истинско произведение на изкуството. Но такова истинско произведение на изкуството не е нищо повече от продължение и развитие на същото естество. Вътрешен човектой сам създава своята вътрешна красота, така както и природата създава своята красота сама и от собствените си ресурси. Подобна естетика обаче не е много съвместима с упадъчната оценка на човешкия субект, която откриваме в късния стоицизъм. Но за нас тази функция е изключително важна и дори ценна. В края на краищата се оказва, че дори в периоди на най-мрачен морализъм древният човек все още не е могъл да забрави светлите и жизнерадостни идеали на една безгрижна и самодостатъчно мислеща обща антична естетика.

Но тук се разкрива една от най-забележителните страни на личността на Марк Аврелий: той е възможно най-далеч от всякакви утопии, съзнателно ги отхвърля. Философията остава законът на живота, но философът трябва да разбере цялото несъвършенство на човешкия материал, цялата изключителна бавност в усвояването на висшите морални и интелектуални истини от хората, цялата огромна сила на съпротива, която се крие в историческия живот. Невъзможно е насилствено да се обнови светът, да се въведе идеален ред, защото никой владетел няма власт над мислите и чувствата на хората. Трагедията тук се крие във фаталното несъответствие между висотата на настроението на този, който иска да бъде благодетел на човечеството, и прозаичността на резултатите.

Вниманието към детето, ходенето заедно с овластяването на жените е най-добрият показателнов дух, който прониква в законодателството на империята.

Не по-малко се усеща и в друга област - при признаването и защитата на правата на роба: тук, разбира се, може да се говори за характер само в морален, а не в правен смисъл - в последното робът не може да бъде субект на правото.Но това не попречи на законодателството на Римската империя да гарантира неговата личност.от посегателство върху живота и честта,от жестоко отношение,да осигури целостта на семейството му,неприкосновеността на личното му имущество,да значително ограничи, ако не елиминира, продажбата му, за да се бори с нейните животни в амфитеатъра и накрая да улесни и насърчи освобождаването в дивата природа по всякакъв възможен начин. Марк Аврелий предостави известни случаироби да наследяват след своите господари. Предишната много отлична позиция на освободените също се подобри значително.

Много, но не всички, от етичните заключения на Марк произтичат директно от неговата метафизика и теология. Може би най-важният от тях е призивът, повтарян отново и отново на страниците на Медитациите: да се поддържа хармонията на индивидуалната воля с природата. Тук се сблъскваме с известната стоическа доктрина за „приемането на света“. Това обучение работи на две нива. Първият е свързан със събития от ежедневието. Когато някой се отнася лошо с вас, съветва Марк, трябва да приемете лошо отношение, тъй като то не може да ни навреди, ако ние самите не го позволим. Този възглед е много близък, но не идентичен с християнския призив да се обърне „другата буза“. Исус каза за своите палачи: „Прости им, защото не знаят какво правят“ и Марк можеше отчасти да сподели изявлението му. Подобно на Исус, той вярваше, че хората, замесени в злото, го правят поради невежество; подобно на Исус, той заяви, че тяхното действие не трябва да се обяснява с някаква поквара на тяхната природа. По-скоро те действат по този начин, а не по друг начин, вярвайки, че действат по правилния начин, което означава, че само ще грешат в преценката си. Но за разлика от Исус, Марк не подчертава важността на прошката. Той се интересуваше много повече от вътрешната реакция на жертвата на зверството и не се уморяваше да подчертава, че нищо не може да ни бъде причинено против волята ни. Каквото и да се случи с притежанията ви и дори с тялото ви, вашето вътрешно и истинско аз остава непокътнато, докато отказва да признае, че е било наранено.

Вторият аспект на доктрината за „приемането на света“ разглежда живота и мястото на индивида в света. От Медитациите става ясно, че Марк не е бил ентусиазиран от високата си позиция на римски император. Почти сигурно би предпочел да прекара живота си като ментор или учен. Но съдбата го направи император, както направи Епиктет роб. Следователно негово задължение е да приеме позицията си в живота и да изпълни поверената му задача по най-добрия начин.

Концепцията за съдбата представлява проблем за стоическата философия. Ако, както призна Марк, вселената се управлява от разума и поради това всичко, което се случва, определено се случва по този начин, а не по друг начин, тогава има ли място за човешката свобода? Марк решава този проблем, като прави фина разлика. Ако свободата се разбира като избор между еднакво отворени алтернативи, то такава свобода, разбира се, не съществува. Но свободата има друго значение: да приемаме всичко, което се случва, като част от добрия световен ред и да реагираме на събитията с разум, а не с емоции. Индивидът, живеещ по този начин, настоява Марк, е наистина свободен човек. Такъв човек е не само свободен, но и праведен. Тъй като рационалността на Вселената е в основата на неговата доброта, всичко, което се случва във Вселената, трябва само да засили тази доброта. Следователно рационалният човек, приемайки събитията, не само отговаря на външно благо, но също така дава личен принос към стойността на световното цяло.

Стоическата концепция за разума като владетел на света е двусмислена и тази двусмисленост се усеща отново и отново в Медитациите. От една страна, разумът е просто обяснение на факта, че животът на изцяло материалната вселена е подчинен на непобедим закон. От друга страна, умът се тълкува като универсален ум, предполагащ съществуването на духа. Тази концепция въвежда концепцията за Бог. Няма съмнение, че в известен смисъл Марк е бил теист, тъй като той постоянно говори за Бог с термини, които предполагат съществуването на добър космически разум. Така стигаме до основния богословски проблем: как да съвместим материализма на Марк с неговия теизъм?

Друг теологичен въпрос, на който Марк отделя много място, е въпросът за смъртта и безсмъртието. Разумният човек няма да се страхува от смъртта. Тъй като е природен феномен, смъртта не може да бъде зло; напротив, тя участва в доброто, което е характерно за всеки природен феномен. След смъртта ние просто преставаме да съществуваме. Векове, които прекарваме в нищото след смъртта, не се различават от вековете, които сме прекарали в нищото, преди да се родим. Но това не е всичко. Марк споделя стоическата теория за безсмъртието. Според това виждане историята на Космоса не се развива линейно, а циклично. (Тази доктрина често се нарича доктрина за „вечното завръщане“.) Еони по-късно вселената ще стигне до края на настоящата епоха и ще бъде потопена в състояние на първичен огън. От огъня възниква нова вселена, която точно ще повтори историята на нашата вселена. И така до безкрайност. Следователно ще живеем същите животи, които живеем сега.

Нашият живот, който има напрегнат личен аспект, е преди всичко социален живот. Всеки от нас живее в определено общество и се управлява от неговите закони. Но, бидейки разумни същества, ние се подчиняваме и на един по-висш закон – закона на природата. Този закон важи за всеки от нас, независимо от обществото, в което живеем. Според естествения закон всички хора са равни, независимо дали си император, роб или каквото и да било. Следователно ние имаме право да твърдим, че като разумни същества всички хора са членове на една държава, управлявана от едни и същи закони. Известната теза на Марк гласи: „Аз съм Антонин и моето отечество е Рим; Аз съм човек и моето отечество е светът” („Размисли”, кн. VI, раздел 44).

Често се казва, че езическият свят е произвел двама „светци“. Първият е Сократ. Вторият е Марк Аврелий. Марк заслужава нашата памет и уважение не толкова заради възвишеното етично съдържание на неговите Медитации, а заради факта, че той успя да изгради живота си, често при изключително неблагоприятни обстоятелства, в пълно съответствие с предписанията на своята малка книга с „мисли за себе си”.

Заключение

Философията ще даде възможност на човек да разбере своето място в света и да изпълни своите задължения. Тя прави това, без изобщо да изисква от своя последовател сляпо да се затвори в учението на една школа: нищо не е толкова чуждо на Марк Аврелий, както духът на философското сектантство и педантичност. Бизнесът на философията е прост и скромен; тя няма да отведе последователите си в пътя на суетата. Може ли тя, толкова могъща и царствена в очите на Марк Аврелий, да преобрази човек? Ако покварата на последния произтича от съзнанието, не е ли възможно да му се даде знание, да се убеди? Теоретично Марк Аврелий признава това: човек не трябва да гледа на грешния си брат като на непоправим и ако не успее да предпази друг от злото, трябва да обвинява себе си. Това е изискване, че човек няма да допусне прибързано осъждане и недостоен гняв, но оправдано ли е? житейски опиттакава способност да убеждаваш? Тук опитът на автора на Медитациите не остави място за илюзии. „Хората ще направят същото, дори и да бъдеш разкъсан на парчета пред тях.“ Моралът се основава на подчинението на човека към природата като цяло. То създава онова качество на духа, което Марк Аврелий нарича простота: човек трябва да бъде прост. Тук имаме предвид не само липсата на излишно, още по-луксозно във външния живот - този вид простота изглеждаше на Марк Аврелий въпрос на здрав вкус, но точно вътрешното настроение, чуждо на всяка афективност и двойственост. Нито философията, нито боговете поставят преувеличени изисквания към хората. Няма ли и усещане за умора пред множеството условности, които културата носи със себе си? Тази душа, непретенциозна и покорна на провидението, може да отговори на злото само с добро. Марк Аврелий не престава да проповядва кротко доброжелателно отношение към хората като цяло, включително към враговете. „Обичайте човешката раса. Следвайте Бог." Дори тези, които ви мразят, по природа са ваши приятели. Гняв, който обезобразява чертите човешко лицеизкривява нашия духовен облик.

Животът за Марк Аврелий все повече се превръща в подготовка за смъртта, на която е отделено толкова много място в последните книги на Медитациите. И той я посрещна с дълбоко спокойствие. В лагер на брега на Дунава, близо до днешна Виена, той се разболява от тежка болест, смъртта на която приема веднага и повече не приема храна и напитки. Той завещава на сина си Комод да прекрати войната и да не напуска армията; той напомни на околните за необходимостта да изпълнят своя дълг. Поверявайки Комод на техните грижи, той добавя характерна клауза: „ако се окаже достоен за това“. Имаше ли несъзнателно желание да се намали отговорността, която лежеше върху императора, който призна Комод за наследник? За Марк Аврелий монархическата наследственост може да бъде само средство, а не цел. Може би не е виждал други достойни наследници около себе си. Той представи Комод на войниците, запазвайки спокойно изражение на лицето си в тежко страдание; изобщо неговата издръжливост в болестта учудваше околните. Той почина на 17 март 180 г., напълно сам: дори не позволи на сина си да остане до леглото, за да избегне инфекция.

Марк Аврелий винаги е бил толкова чужд на всяко търсене на популярност; след смъртта му се разкри на какви дълбоки и искрени чувства се крепи популярността му. Той толкова често в своите "Размисли" разкри цялата безсмисленост на посмъртната слава - сега тя му беше дадена. Според Иродиан „няма човек в империята, който да приеме вестта за смъртта на императора без сълзи. В един глас всички го наричаха - кой е най-добрият от бащите, кой е най-доблестният от пълководците, кой е най-достойният от монарсите, кой е щедрият, образцов и пълен с мъдрост император - и всички говореха истина. Според Капитолин „такова беше благоговението към този велик владетел, че в деня на погребението му, въпреки общата скръб, никой не сметна за възможно да оплаче съдбата му; така че всички били убедени, че той се е върнал в обиталището на боговете, които само временно го дали на земята. Когато тържественият ритуал на погребението му още не е приключил, Сенатът и римският народ го провъзгласяват за „благоприятен бог“, което не е било така преди и което не е повторено по-късно. В негова чест е издигнат храм, създадена е свещеническа колегия, която получава името Антониниев. Не само му се отдаваха божествени почести, но и онези, които нямаха образа му в къщата си, се смятаха за нечестиви.

Със смъртта на Марк Аврелий умира и стоицизмът. По-точно, започна безсмъртието на стоицизма. В една или друга степен, под една или друга форма, стоицизмът (не толкова като философска доктрина, колкото като определено настроение, определен начин на мислене и характер) е възраждан в историята неведнъж. Стоиците бяха английските пуритани, носители на „духа на капитализма“ и основатели на Нова Англия; в Русия протойерей Аввакум беше безспорен стоик (една изтощена съпруга веднъж го попита: „Колко ще сее брашното, протойерей, бъдете?" „До самия гроб, Марковна", - отговори протойерей. Тя с въздишка отговори: „Добре, Петрович, все още ще се скитаме“) и много, много хиляди други ...

Разбира се, стоиците, като най-активната и твърда в своите убеждения част от населението, във всяка страна винаги са били малцинство. Но това беше онова социално значимо малцинство, което често успяваше да обърне неблагоприятната ситуация в по-добра страна, въпреки че в същото време - повтаряме още веднъж - самите те почти никога не успяха да се насладят на плодовете на своята победа.

Ето защо днес ние, които живеем в Русия и не искаме да напуснем страната си в името на задоволителен и комфортен живот в чужди земи, се нуждаем от философията на стоиците.

Изглежда тази теза не се нуждае от доказателство. И така, „бъди като скала: вълните непрекъснато се разбиват в нея, но тя стои неподвижна и развълнуваните води утихват около нея“.

Все още се казва, че езическият свят, доминиран от религии, основани на поклонението на много богове, е произвел двама светци.

Първият е Сократ. Вторият е Марк Аврелий. Но ако Сократ, великият древногръцки философ, е бил провъзгласен за светец заради своя благочестив, безкористен и скромен начин на живот, заради това, че е предпочел смъртта пред всякаква сделка със съвестта си, тогава защо, човек се чуди, Марк Аврелий, който е бил император, е бил издигнат в ранга на светците, владетел на обширната Римска империя?

Той е роден през 121 г. сл. Хр. д. в семейство на много благородни римляни. Неговият прадядо по майчина линия, Луций Катилий Север, е бил два пъти консул, тоест най-висшият държавен служител в тогавашния Рим. Дядото по бащина линия Марк Аний Вер е бил префект на Рим и три пъти консул. Неговият син, също Марк Аний Вер, баща на Марк Аврелий, беше смел и скромен човек. Умира толкова рано, че Марк Аврелий не го помни. Що се отнася до майката на Марк Аврелий - Доминия Луцила, дъщеря на сенатор Публий Калвизий Тул, тя почина, когато синът й беше вече на около 25 години. От нея той взел, според него, благочестие, щедрост на душата и въздържание не само от лоши дела, но и от мислене за тях, както и прост начин на живот, далеч от всеки лукс и забавление, характерни за богатите хора. С една дума, за Марк Аврелий беше грях да се оплаква от това, което наследи от своите роднини в духовен, морален смисъл. Той също имаше късмет с учителите си. Един от тях (името му остана неизвестно) се опита да формира у своя ученик такива личностни черти като издръжливост, непретенциозност, независимост, имунитет към клевета (уви, изобличението процъфтява в онези дни, особено в императорския дворец), към масови забавления и зрелища. Според историците Марк Аврелий често е чел книгата по време на гладиаторски битки.

Друг учител (името му беше Дионе) научи младия Марк Аврелий да не преследва празни неща; да няма доверие в това, което говорят за магьосници и заклинатели, за изгонване на демони и други нечисти сили; въздържайте се от приказливост; да спи на голи дъски, покривайки се с животинска кожа; живейте в приятелство с философията. Очевидно този Дионе е стоическият педагог, под чието влияние Марк Аврелий се влюбва във философията на стоицизма. Това е философска школа, възникнала в Атина в края на 4 век пр.н.е. д., по време на ранния елинизъм и запазва влияние до края на древния свят. Училището получи името си от портика Stoa Poikile (букв. "боядисан портик"), където основателят на стоицизма

Зенон от Китион (на остров Кипър) през 301 г. пр.н.е. д. първо е действал като учител сам. Както твърдят стоическите философи, не е важно какъв вид бизнес избира човек, а че във всичко, което прави, той се научава да проявява благородство, да бъде отговорен, да следва съвестта, дълга и честта. Стоиците смятат тези качества за сърцевината, сърцевината на човешкия морал. В същото време казаха: учете не с думи, а с пример. Марк Аврелий не само остава непоклатим привърженик на стоицизма до края на дните си, но също така има голям принос в неговото учение, особено по етични въпроси.

Във възпитанието и образованието на Марк Аврелий са участвали и много известни фигури от римската култура. И така, Александър Котийски, граматик и коментатор на Омир, научи своя благороден ученик не само на гръцки език, но и на красноречие. Преподаван от Марк Аврелий и Марк Корнелий Фронто, ретор и писател. И Аполоний, един от изключителните стоици на Рим, който направи много за развитието на философското образование на бъдещия император.

Надарен от природата с необикновено любопитство и любознателност, Марк Аврелий усърдно се обогатява както в образователно, така и във възпитателно отношение не само с помощта на учители и възпитатели, но и с приятели, роднини и мислители. От свой приятел стоик, Квинт Юний Рустик, той се научи да коригира и подобрява нрава си, да се отнася към гневните и грешните с благосклонност и примирение, да се въздържа от участие в софистични спорове, от реторика и изискани речи, да пише писма ясно и просто, да чете книгите внимателно и да не се задоволява с най-общи мисли. И стоическият философ Клавдий Максим насърчи Марк Аврелий да овладее способността да се контролира и да бъде съсредоточен във всеки бизнес, никога да не пада духом, да не се отказва напразно пред поставените цели, да не бърза и да не забавя определени дела, да събуди доверието на всеки в себе си, в своите мисли и действия.

Марк Аврелий също учи с Епиктет, един от най-големите римски стоически философи след Сенека. Като бивш роб Епиктет знаеше стойността на свободата. Не е ли затова, когато го намери и се увлече по философия, той стана особено загрижен за проблемите на свободния човек? Той проповядва онази свобода, която няма нищо общо с разпуснатостта и своеволието и се изразява в отказ от задоволяване на неудържими влечения и желания. В крайна сметка те превръщат човека в роб. Пътят към тази истинска свобода лежи, според Епиктет, през себепознанието и самоограничението. Той дори формулира мотото: „Сдържайте се и се въздържайте“. Това разбиране за свободата даде на Марк Аврелий богата храна за размисъл относно живота и как човек трябва да се отнася към себе си.

Човек може само да се преклони пред удивителната личност на този император и философ. Умело съчетавайки това, което му е присъщо по природа, и това, което е придобил благодарение на изключително целенасочена и последователна работа върху себе си под стриктното ръководство на възрастни (роднини, учители, приятели), Марк Аврелий успява блестящо да реализира своите необикновени способности.

Самият управляващ император Антонин Пий обърна внимание на тези способности, които се проявиха много рано. Вярвайки, че не му остава дълго да живее, той осиновява Марк Аврелий, който му е племенник, дава му фамилното име Антонин и започва да се подготвя за ролята на владетел на държавата. Антонин Пий обаче живее по-дълго от очакваното. Вярно, Марк Аврелий не губи време напразно. Той се потопи в политически живот. Още на 19 години е избран за консул. Но само двадесет години по-късно, през 161 г., той застава начело на империята.

През 19-те години на управление на Марк Аврелий Рим трябваше да претърпи много изпитания. Това бяха природни бедствия и епидемия от чума, която връхлетя от Изтока и отне много жертви, и бунтове в римските провинции, и постоянни военни сблъсъци с варварски племена, които заплашваха границите на империята. Само с германските племена Марк Аврелий води война около 13 години, която след това избледнява, след това пламва с нова сила и продължава до смъртта му. В условията на трудни военни кампании той непрекъснато се отдава на философски размисли. Те записват в палатка за къмпинг, вероятно през нощта, когато войниците спяха.

Тези разсъждения не могат да се нарекат обикновен философски трактат. По-скоро те са комбинация от интелектуална автобиография и поредица от сентенции, сентенции, увещания, отправени от автора към себе си и указващи как трябва да се действа и действа не само в ежедневието, но и в живота като цяло. Наистина, заглавието, което Марк Аврелий дава на произведението си, не е „Медитации“ – а гръцка фраза, която може да се преведе като „Мисли, отправени към себе си“. За разлика от други философи, включително стоиците (например Сенека и Епиктет), които адресират своите учения предимно към читателите, Марк Аврелий се опитва да убеди и разубеди само себе си. Може ли това да се обясни с факта, че той нямаше намерение да публикува бележките си? И фактът, че той не мисли за читателя, не се тревожи как този читател ще реагира на думите му, просто прави мислите му изключително искрени и независими по дух.

Първото нещо, което хваща окото ви, когато четете книгата на Марк Аврелий, е идеята, която прониква в нея за крехкостта на всичко материално, течливостта на всичко светско, монотонността на живота, неговата безсмисленост и безполезност. Очевидно, тъй като по това време древният свят се разпада, християнството започва да печели души. В резултат на това нещата бяха лишени от своя древен и сякаш вечен смисъл. В тази среда на преоценка на ценностите човек се ражда с чувството за незначителността на всичко, което го заобикаля.

Въпреки това Марк Аврелий не губи вяра, че всичко в живота има свой специфичен смисъл зад черупката на външната безполезност, тъй като вселената се управлява от световния разум или Бог. Но тъй като тази вселена е изцяло и изцяло интелигентна, тя е и благотворна. Всеки човек също носи частица от световното съзнание и как ще се реализира тя в него зависи до голяма степен от него, от неговото желание и способност да го познае в себе си. Чрез самопознание и самовъзпитание (а при необходимост и чрез превъзпитание) човек успява да постигне хармония със заобикалящата го природа и със себе си. С други думи, да живеем според законите на световния разум.

Животът и философията на Марк Аврелий образуват удивително единство именно защото той винаги се е чувствал само капка в океана на световното съзнание и е действал като едно цяло с него като част от цялото. Той действаше в общ, а не в собствен интерес. Ето защо самопознанието и самообразованието са били толкова необходими за него, преди всичко, за да работи възможно най-добре за общото благо. "Всяка природа", пише Марк Аврелий, "е доволна от себе си, ако следва добър път. Природата на разумното същество следва добър път, ако не е съгласна с лъжи или двусмислие в своите идеи, ако насочва стремежите си само към каузата на общото благо, а желанията и нежеланията - само към това, което зависи от нас; въпреки това всичко дадено от общата природа приема с радост.

Съдейки по начина, по който Марк Аврелий се отнася към дейността на политиците („Колко са незначителни тези малки хора, които се занимават с политика и си въобразяват, че постъпват философски!“), той възприема високото си положение на римски император без ентусиазъм. Най-вероятно той би предпочел да живее живота си като учен или наставник. Но съдбата благоволи (и кой тогава не вярваше в това ?!) да го направи император, като Епиктет роб. Следователно, неговата морален дългизискваше от него да приеме позицията си в живота като нещо неизбежно и с цялата отговорност да изпълни поверената му мисия според силите си. Според древните историци Марк Аврелий непрекъснато повтаря изказването на Платон: „Държавите биха процъфтявали, ако философите бяха владетели или ако владетелите бяха философи“. Донякъде успява да реализира Платоновия идеал за владетеля и в цялата история на света се оказва едва ли не единственият философ на трона. Истински философ!

Дори древните гърци са забелязали, че властта, особено индивидуалната власт, покварява хората, покварява техния морал. И така, Сократ, който е живял пет века по-рано от Марк Аврелий, е казал, че от хората е най-трудно да се въздържат от извършване на несправедливост към някой, който има право да прави каквото си иска, тоест към единствения владетел. Колко висока и мъдра беше душата на Марк Аврелий, ако дори най-висшата сила не можеше да я развали!

И това не трябва да е изненадващо. Пред вътрешния взор на император Марк Аврелий непрекъснато изниква образът на този, който го е осиновил – покойният император Антонин Пий. Той служи на осиновения си син като образец на мъдър владетел. „Бъди ученик на Антонин във всичко - каза си Марк Аврелий - Подражавай на неговата постоянство във всичко, което се прави според разума, и равномерност във всяко дело, благочестиво и ясно изражение на лицето му, кротост и липса на суета, ревностно желание да проумее нещата. как изобщо нищо не е пропуснал без предварително внимателно обмисляне и ясно осъзнаване. И как е търпял онези, които несправедливо са го хулили, без да им отговаря по същия начин. И как не е проявявал бързина в нищо и не отговаряше на клевета. И какъв внимателен наблюдател беше той на морала и делата: не обвиняваше, не отбягваше, не подозираше, не беше умен. И как се задоволяваше с малко, било то жилище, легло, облекло, храна, слуги. И колко трудолюбив и издръжлив беше... Дано си посрещнал последния си час по начина, по който той, с чиста съвест!“

И Марк Аврелий нямаше причина за разкаяние. Подобно на Антонин Пий, той се ръководи във всичко от разума: „Който следва разума във всичко, е нещо спокойно и в същото време подвижно, радостно и непоколебимо“. Именно под ръководството на разума, като доминиращ принцип в човека, Марк Аврелий формира и проявява основните, особено морални, черти на личността. Благодарение на този водещ принцип той се отличава с изключително развито чувство за справедливост и толерантност (според Марк Аврелий „толерантността е част от справедливостта“), доброжелателност и благочестие, благородство и умереност, простота и кротост, скромност и скромност. И всички тези качества бяха насочени към постигане на общото благо, свободни от най-малкия личен интерес, голо изчисление.

За Марк Аврелий следването на пътя на благодеянието е естествена потребност на душата. Ето какво пише той във връзка с това: "Друг, ако направи услуга на някого, е склонен веднага да поиска от него благодарност. Третият по някакъв начин дори не съзнава какво е направил, а е като лоза, която е дала плод и не изисква нищо повече от това, че веднъж е дала своя плод. , как лозапристъпва към ново носене на плода своевременно ... "Заслужава да се отбележи, че Марк Аврелий призова себе си (и другите) да не отлагат работата върху себе си, със самообразование:" Не живейте така, сякаш ще живеете 10 000 години ... Докато си жив, докато има възможност, стани добър сега ... Страдаш според заслугите, защото предпочиташ да станеш утре, а не днес да си добър.

Марк Аврелий, подобно на Сократ, беше лишен от арогантност и суета. Той винаги гледаше на хората не високомерно, а внимателно и благосклонно, опитваше се да повлияе на ума им, макар понякога да осъзнаваше, че е много трудно, и затова се убеди поне да не ги осъжда, ако беше безсилен да повлияе на тяхното разумно начало .. В същото време той изхождаше от факта, че отличително свойство на човек е необходимостта да обича дори онези, които грешат. "Това се случва", твърди Марк Аврелий, "ако разберете, че те са сродни с вас и съгрешават от незнание или против вашата воля. Ако някой греши, поучавайте го с кротост и посочвайте пропуска. Ако не можете, обвинявай себе си...“.

При този мъдър император думите не се различават от делата. Той се научи да не се предава на властта на такива емоционални състояния на душата като гняв, тъга, похот и страх, които влияят негативно върху дейността на ума, пречат му повече или по-малко адекватно да възприема света около себе си. Марк Аврелий дори вярваше, че „ядосаното изражение на лицето е твърде противно на природата“. Според негови съвременници той дотолкова се научил да се владее, че лицето му винаги оставало спокойно – и в радост, и в скръб. Но неговата кротост и спокойствие не се харесаха на всички. Те дразнеха особено жена му Фаустина. Може би защото беше покварен човек. И той изобщо не реагира на това.

Умира на петдесет и деветата си година по време на военна кампания, някъде недалеч от съвременна Виена. Но точното място на смъртта му все още не е известно. Той обаче не се интересуваше къде да умре и да бъде погребан. Като философ той разпознаваше живота само в настоящето. Бъдещето и миналото, според него, не принадлежат на човека. Към края на живота му в размишленията, записани от Марк Аврелий, възрастта се усеща все по-силно. „Скоро ще забравите за всичко“, пише той, „и всички на свой ред ще забравят за вас.“ Нищо чудно, че той (не без ирония) заяви: „Който се тревожи за посмъртната слава, не може да си представи, че някой от тези, които го помнят, ще умре много скоро самият той, а след това и този, който ще живее след него, докато всяка памет няма да бъде угасена от преминаването чрез поредица от онези, които го имаха и умряха."

Почти две хилядолетия ни делят от живия Марк Аврелий. Изглежда, че неумолимото време е, както той предсказа, да остави името му на забрава. Но интересът към него, като велик философ и мъдър владетел, не само не избледнява, а напротив, нараства. Защото животът му служи като еталон, преди всичко морален, за следване и осветява пътя, водещ човек към хармония с външния свят и със себе си.

Марк Аврелий биография накратко

Марк Аврелий Антон - римският император от династията Антонин, представител на късния стоицизъм. Той е един от петте добри императори, чието управление се отличава с липсата на кървави репресии, разцвета на империята.

Бъдещият император е роден на 26 април 121 г. в сенатското семейство на Марк Аний Вера и Домиция Луцила (от испански произход). Бордът е прехвърлен на Марк Аврелий генетично, по бащина линия - дядо му Марк Аний Вер е бил консул три пъти.

Императорът на Рим носи името на дядо си - Марк Аний Вер, но след осиновяването многократно го променя. Първото осиновяване е извършено от съпруга на майката на император Адриан. След смъртта на осиновителя си през 139 г. той е даден за осиновяване от Антоний Пий, след което вече получава името Марк Елий Аврелий Вер Цезар.

През 138 г. Марк Аврелий е сгоден за Ания Галерия Фаустина, дъщеря на император Антоний Пий. Женен за нея, той има 14 деца, повечето от които умират в детството. Сабина, Луцила, Фаустина и Комод, бъдещият император, оцеляват до зряла възраст.

През 140 г. той е назначен за консул, а след това е обявен за цезар. През 145 г. отново е обявен за консул. Управлението на Марк Аврелий е златният период на Империята на риска. Той създава 4 катедри по философия, подпомага съдебни производства и участва в множество военни кампании. В един от тях императорът умира от чума. През 178 г. Марк Арелий тръгва на кампания срещу германците, където успява да победи врага, но римските войски умират от чума.

Самият император умира на 17 март 180 г. на 58 години от болест във Виндобон (дн. Виена) на р. Дунав.

Философията на Марк Аврелий накратко

Марк Аврелий получава наистина златно образование - по време на живота на сегашния император Адриан той е предвиден за квестор (римски обикновен магистър, помощник-консул). Той получава първата си работа в ранна възраст. 1,5 години след смъртта на императора той официално заема длъжността квестор (5 декември 138 г.) и започва административната си дейност.

Марк Аврелий учи интензивно философия от 25-годишна възраст. Наставник на бъдещия император по това време е Квинт Юний Рустик (представител на стоицизма). Други философи също бяха повикани в Рим, за да ръководят учебния процес. Марк Аврелий изучава гражданско право под ръководството на известния юрист Луций Волухий Метиан.

Както бе отбелязано по-горе, Марк Аврелий създава 4 катедри по философия в Атина. По време на управлението на импер Доминират 4 философски направления:

Академичен;
перипатетичен;
стоик;
епикурейски;

Преподавателите от всички направления получиха държавна подкрепа. Освен това Марк Аврелий подкрепи осигуряването на бедни семейства и сираци, като ги финансира от държавния набор, както и издаването на издръжка за образование. В допълнение към философията е обърнато внимание и на областта на правото, в която Марк Аврелий се опитва да възстанови древното право.

Философските възгледи на Марк Аврелий са събрани в 12 "книги" (по глави), които описват "Беседи за себе си".

Философската принадлежност към късния стоицизъм показва, че императорът обръща значително внимание на етиката и пропедевтичните цели на философията.

Философията на Марк Аврелий:

Традицията на стоицизма определя душата и тялото в човека;
Душата е пневма.
В човека има три начала: душа (pneuma), тяло (плът), интелект (nous);
Той нарича водещото начало – разум.
Nous (умът) е източникът на импулси, необходими за живота.
Умът се привежда в хармония с цялата природа, за да се постигне безстрастие.
Щастието се крие в хармонията на разума и универсалното.

(Все още няма оценки)