Ведическата концепция за създаването на материалния свят с прости думи.

Помислете за такива моменти, кой е Бог, защо е създал материалния свят и защо сме тук. И как да се върна у дома.

Темата е много обширна и доста неразбираема за обикновения човек, затова тази статия описва процеса на създаване на материалния свят и значението на това явление по много кратък и опростен начин. Според Ведите, древните писания, има духовен свят и материален свят, в който се намираме сега. Можете да прочетете за духовния свят, както е описан във Ведите, в кратък преглед "".

Защо Бог се нуждае от материалния свят?

Напълно логичен въпрос и отговорът, даден във Ведите, е, че Бог не се нуждае от материалния свят, тъй като е самодостатъчен и не се нуждае от нищо. Но Бог го е създал за определена категория души.

В духовния свят всички души, бидейки интегрални частици и осъзнавайки това, служат на Цялото. Тоест те живеят за Бога или служат на Бога, който е Източникът и първопричината на всичко. Служейки на Бога, душите изпитват все по-голямо блаженство и са напълно доволни от това състояние на нещата. В духовния свят няма страдание, болест, старост или смърт. Там всичко е вечно, пълно със знание (мъдрост) и блаженство.

Понякога обаче душата има желание да живее за себе си, тоест да отстрани Бога от центъра на своя живот и да постави себе си в този център. И тъй като това е невъзможно в духовния свят (тъй като естествената природа и дейност на душата е служене на Цялото), Бог, за да даде възможност на душите да се опитат да изпълнят своето желание, създаде материалния свят и ги лиши от паметта. на Себе Си. Така, като дойде в материалния свят, душата забрави, че има Бог, на когото трябва да се служи, и сега може да изпълни желанието си – да си служи, да живее за себе си.

Какво излезе от това - можете да видите наоколо. Всеки живее за себе си, с всички произтичащи от това последици – радостите и страданията от материалното съществуване, раждането, болестта, старостта и смъртта. И така отново и отново - под контрол и.

Материалният свят е мистичен сън на Бог

Брахма Самхита казва, че Маха-Вишну (едно от проявленията на Бог) лежи в Причинния океан (който е част от духовния свят) и е потопен в мистичен сън, наречен йога нидра. Това не е просто сън в обичайния човешки смисъл. Йога нидра означава специално състояние на границата на сън и будност и тези, които са влезли в това състояние чрез практикуване на йога нидра, могат по-добре да разберат какво е заложено. Причинният океан е специална сфера на духовно съществуване.

При всяко издишване от порите на трансценденталното тяло на Маха-Вишну се излъчват безброй вселени и с всяко вдишване всички тези вселени се изтеглят в устата Му и по този начин се унищожават. Трудно е да се разбере с ума, защото в материалния свят всичко не е същото като в духовния, а тук не срещаме нищо подобно. Почти невъзможно е да си представим размера на Маха-Вишну, ако от всяка пора на тялото му се отделя капка пот с размерите на Вселената.

Всяка такава вселена се управлява от Брахма, който е вторичният създател на вселената, както и Вишну и Шива. Тоест, за всяка вселена има един Брахма, Вишну и Шива. Всеки има своя собствена зона на контрол. Брахма създава, Вишну поддържа, а Шива унищожава.

Срокът на съществуване на материалния свят е 311 трилиона години – толкова живее Брахма и толкова продължава цикълът на „издишване-вдишване” на Маха-Вишну. Когато този цикъл на съществуване приключи, следва нов и така безкрайно.

Избор на материално тяло

Материалното тяло е най-грубата обвивка на душата, а по-фините тела са и. Всички тези тела сякаш обгръщат душата, определяйки бъдещето на човек в съответствие с начина на живот и желанията, които той има.

Обсъдете в езотеричния форум :

въпрос: Как се появи светът на ведическата литература? Как започва създаването?

Отговор: Според ведическата концепция за космогенезата се появява и изчезва само временното (асат) материално творение. Духовните планети на Вайкунтха не са унищожени и съществуват завинаги (сат). Нека се опитаме да анализираме накратко процеса на създаване на материалния свят от гледна точка на Ведите.

Така че, първо трябва да разберете защо е необходимо - да създавате?

Факт е, че Кришна е самодостатъчен и не се нуждае от материалния свят като такъв. Той е напълно доволен от блажения духовен свят, който се формира чрез неговата вътрешна енергия.

Ако Кришна не се нуждае от материалния свят, защо е създаден?

Вече се досетихте, че този свят е създаден само за вас и мен, любими хора.

Господ искаше да създаде материалния космос, за да даде още един шанс на обусловените души, които са в съня на забравата. Творението предоставя на обусловените души възможност да се върнат у дома при Бога и това е основната му цел. Господ е толкова милостив, че докато материалният космос е непроявен, Той чувства, че нещо липсва и това чувство на непълнота, произтичащо от Господ, е причината за сътворението на материалния свят.

Коментарът на Шрила Прабхупада за Shr. Бхаг 3.5.24

Част от вечната, непроявена материална природа на Господ се нарича прадхана (съвкупността от петте груби и петте фини материални елемента, четирите вътрешни сетива, петте познаващи сетива и петте активни сетива*). Тази прадхана остава в инертно, неактивно състояние до момента, в който Господ иска да започне процеса на сътворение.

* Петте груби елемента са земя, вода, огън, въздух и етер. Освен това има пет фини елемента: мирис, вкус, цвят, докосване и звук. Има общо десет познаващи сетива и органи на дейност - това е органът на слуха, органът на вкуса, органът на докосването, органът на зрението, органът на обонянието, активният орган на речта, органът на действие, както и органите, с помощта на които живите същества се движат, размножават и извеждат изпражненията от тялото. Вътрешните фини чувства се проявяват в четири форми: ум, интелект, его и осквернено съзнание. Те могат да бъдат разграничени само по техните функции, тъй като всеки от тях се проявява различно и се характеризира с различни характеристики.

Процесът на създаване е ангажиран под формата на Маха Вишну, принадлежащ към числото свамша-руп, т.е. частични експансии на Кришна, произхождащи от Бог Баларама. Така прякото въплъщение, което е отговорно за създаването на материалната вселена, не е самият Кришна в първоначалната си форма.

Въпреки това, дори без да е самият Кришна, разширяването на Кришна като Каранадакашай Вишну или Маха-Вишну също е не докосва материята.

Това е много важен аспект. Въпреки че материалната енергия под формата на Прадхана е под пълния контрол на Господа, самият Господ не взаимодейства пряко с нея, това прави погледа на Господа, чието въплъщение е Господ Шива.

Така че Маха-Вишну разглежда цялата материална енергия. Погледът му представлява божественото мъжко творчество и в същото време той носи семената на обусловените души и приема формата на Бог Шива*. Този възглед може да се сравни с мъжко семе, а общата материална енергия може да се сравни с женско яйце. Самият Господ остава встрани от този пряк „сексуален“ акт.

* сега ще ви стане ясно какво символично значение има Шива-лингам, т.е. образът на мъжкия репродуктивен орган, в чийто образ се почита Шива.

виж снимката

И сега погледът е хвърлен, непроявената материална енергия се задвижва и образува нова субстанция – махат-татва.

махат-татва това е един от най-трудните за разбиране термини във ведическата литература. Махат-татва е като оплодено яйце в утробата. Той съдържа всички необходими елементи на творението и в същото време съдържа душите на всички бъдещи живи същества, които ще се родят в материалния свят.

Първата трансформация на Махат-татва е раждането на общото. Фалшивото его, като най-тънката материална обвивка, покрива цялото материално творение в зората на своето съществуване и поражда три категории материални елементи:

1. Материалното его в гуната на доброто ражда Ума
2. Материалното его в гуната на страстта ражда познаващи и действащи сетивни органи
3. Материалното его в гуната на невежеството генерира брутни материални елементи

На този етап в творението се разграничават три категории: агентът (1), инструментът на агента (2) и обектът на дейност (наслаждение) (3).

След като фалшивото его на Махат-татва беше разделено на три категории, то образува съсирек от материална енергия с всички описани елементи, който по външния си вид приличаше на яйцевидно тяло със златист цвят. Сам по себе си този съсирек не успя да се развие по-нататък, тъй като инертната материя не може да стане проводник на живота. Ето защо Маха-Вишну, заедно с времето, влязъл в това яйцевидно тяло, което наподобява малко мехурче, образувано в резултат на смачкване на клетки вътре в оплодената яйцеклетка.

Влизайки в това яйцевидно тяло, Господ прояви втората си експанзия на пуруша, Гарбходакашайи Вишну. Веднъж вътре в сферата на вселената, Той напълни половината от нея с вода, изтичаща от тялото Му. Затова Той е наречен Гарбхода-акашайи, т.е. лежа в океан от пот.

Освен това, лорд Гарбходакашайи Вишну, като бебе, съзряващо в утробата, започва да формира различни органи и части от бъдещото си Вселенско тяло от материални елементи. Това Универсално тяло формира частите на тялото (ръцете, краката и т.н.), органите на тялото (очи, уши и т.н.) и цялата система на живот. Това напомня за формирането на бебе от плод, с изключение на една важна подробност - Универсалната форма на Гарбходакасайи Вишну съдържа съвкупност всички материални форми на всеки от 8 милионавидове форми на живот + безброй популации от тези типове в живите организми. Това тяло на Господ е отговорно за жизнената дейност на всяко едно от телата, родени в този свят. С други думи, всяко тяло в нашия свят е разширение на един от елементите на това Вселенско тяло. Ако Вселенското тяло спре да диша, всички живи същества ще се задушат. В същото време, ако правим секс или пием чай, това е само защото универсалната форма на Кришна извършва същите дейности. Много е важно да разберем този момент на пълна зависимост на телата ни от тази форма.

Както кралската свита следва навсякъде своя господар, така и всички живи същества се движат, когато общата енергия е в движение, но щом тоталната енергия престане да действа, дейността на сетивата на всички живи същества незабавно спира.

Шримад Бхагаватам 2.10.16

Коментар на Шрила Прабхупада:

Отделните живи същества са напълно зависими от общата енергия на върховния пуруша. Нито едно живо същество не съществува самостоятелно, както нито една крушка не свети сама. Всички електрически уреди са изцяло зависими от работата на електроцентралата, работата на електроцентралата зависи от нивото на водата в резервоара, количеството вода в резервоара е от облаците, облаците са от слънцето, слънцето е от творението, а сътворението е от призова на Върховната Божествена Личност. Така Върховната Божествена Личност е причината за всички причини.

Така се създава Универсалната форма във фина форма. Материалната Вселена като съвкупност от всички материални елементи е готова. Какво следва?

Самият Господ не поема ролята на непосредствен баща на всички материални тела. Нежелание да влезе в контакт с материалната енергия, бидейки винаги различен от материята, Той ражда едно особено живо същество, което вече има материална форма – това е вторичният създател на нашата Вселена – Брахма.

Процесът на раждането на Брахма е следният: Бог Гарбходакашайи Вишну остава в съня Си и наблюдава как комбинираното желание за материални дейности на всички живи същества в Неговото трансцендентално тяло става синкаво. Тогава това трепетликово ято от вкоренени от похот души започва да избухва от Неговия лотосов корем, приемайки формата на много красива лотосова пъпка. Този лотос идва от утробата на Вишну, точно както бебето се появява от корема на майката по време на цезарово сечение и издигането осветява всичко наоколо със своето сияние. Този лотос е същият Вират Рупа, а когато се отвори, в него се ражда първото живо същество с материално тяло, Брахма.

Когато Брахма се ражда, той е в някакъв шок и дълго време не може да разбере кой е, какво трябва да направи и защо е роден. Той не може да види Вишну, от чийто корем е роден, но извършвайки много дълго покаяние, получава възможността да разбере Господ чрез сърцето си. В този момент Кришна влага в съзнанието на Брахма Веда – пълно знание за творението. Тогава, пълен с решителност, Брахма започва да създава материалния свят. Той създава планети, планетарни нива, различни живи същества и населява цялата вселена с тях.

Тук обаче трябва да обърнете внимание на няколко точки:

1. Брахма не измисля нищо сам. Точно както съпругът и съпругата не могат да обяснят как се ражда дете в резултат на техния съюз, така и Брахма не влиза в тайния план на самия Кришна. Той действа като един вид бригадир при инженера Кришна, но самият Господ го дарява с всички необходими качества и енергии.

2. Брахма създава различни живи същества, защото техният прототип във фина форма вече присъства във Вират-рупа под формата на семе. Ние, за да родим човек, трябва да имаме полов акт, но Брахма не е необходимо да прави това, тъй като той има достъп до семената във фината форма на всеки вид живи същества. Той е като градинар, който купува семена от магазин и ги засажда в наторена почва.

Всъщност нашата история може да бъде завършена с това. Брахма е нашият пра-пра-пра-пра-пра-пра-дядо в тази вселена. Именно той засади дърветата, създаде атмосферата, изпълни океана с риби и въздуха с птици. Той е най-висшият конструктор на този свят и ние дължим материалното си тяло на него. Следователно Брахма заслужава нашето уважение и почит. Самият той винаги се тревожи за нас, за нашето здраве в това материално тяло. Въпреки това, Кришна, като наш духовен баща, е по-загрижен за нашата душа. Затова той надарил Брахма с трансцендентално знание, което предал на сина си Нарада. Нарада, от друга страна, предава това знание по-нататък по веригата на ученическата последователност от учител на ученик до наши дни. В тази верига е Неговата Божествена Благодат

Цитат от езотерика Смърт според Ведите. Подготовка, смърт и задгробен живот

Меморандум за умиращия, неговите близки и всички, които ще умрат.

По-добре е да сте готови за смъртта предварително, отколкото да не сте готови, когато тя дойде.

Смърт според Ведите. Подготовка, смърт и задгробен живот

В тази обзорна статия ще разгледаме ведическата гледна точка по следните въпроси:

Какво е смъртта?
- защо е необходимо?
Какви са етапите на умирането?
- как да се подготвим за смъртта?
- какво да правим в момента на смъртта и след смъртта на тялото?

Ще научим и много други важни и полезни „отвъдни” тайни на смъртта.

Ведите и различните религии твърдят това смъртта не е краят на съществуването, а просто изоставянето на грубото физическо тяло от душатакоито вече не могат да изпълняват важни жизнени функции. Душата, тоест индивидуалното съзнание, което е в тялото, не зависи от състоянието на тялото, а изпитва всички телесни и душевни усещания.

Тялото е временно и срокът на живота му според Ведите се определя още в момента на зачеването.Този период не може да бъде променен от волята на човека, но може да бъде променен от Бог, който е причината за всичко. Има много случаи, когато искрените молитви са връщали умиращия към живот с най-песимистични прогнози и дори „от онзи свят“.

Душата, за разлика от тялото, е вечна: тя не може да умре, въпреки че процесът на раздяла с тялото може да се възприеме като собствено умиране. Това се дължи на силна идентификация с физическото тяло и липса на осъзнаване на себе си като душа (съзнание). Следователно по време на живота човек трябва да получи знания за своята духовна природа и да се занимава с духовна практика, разбирайки истинската си нематериална същност - това ще му помогне в часа на раздяла със смъртната физическа обвивка, която е станала неподходяща за живот в този свят . В момента на смъртта човек може да промени много в бъдещата си съдба, ако знае какво да прави. Ще говорим за това.

Какво е смъртта и защо е необходима

Както човек сменя старите парцали за нови дрехи, така и душата получава нови материални тела, които да заместят старите и непотребни. Този процес се нарича във Ведите реинкарнация – прераждане на индивидуалното съзнание (душа).

Материалният свят, в който живеем, е един вид училище, което има много конкретна цел. Това училище превежда всички през всички необходими часове - до последния изпит и успешното завършване на обучението. Понякога стъпваме на едно и също гребло, но в крайна сметка си научаваме урока, правим правилните изводи и продължаваме напред. Бог може да се нарече главният учител или директор на това училище, който е подвластен на всички хора и обстоятелства, които ни учат на нещо в живота, изрично или имплицитно. Целият ни живот всъщност е учене, а смъртта е последният изпит. И така, живот след живот, ние получаваме нови тела и съответното обучение, необходимо, за да разберем най-накрая истинския смисъл на живота и да се върнем в нашия роден духовен свят (дом на Бога), където няма раждане и смърт, старост и болест , където цари вечно щастие, любов и осъзнаване.

Как попаднахме на този свят и защо страдаме

Ведите сравняват материалното творение с обителта на страданието и казват, че истинско щастие не съществува на този свят. Лесно е да разберете това, като погледнете назад към живота си и осъзнаете, че истинското щастие все още не се е появило, въпреки много усилия. Ето защо човек изпитва дълбоко недоволство в душата, което понякога се заглушава от временни удоволствия. Душата може да бъде напълно удовлетворена само в духовния свят, където тя напълно осъзнава, че е неразделна част от Бог и затова с любов служи на Него и на другите Му частици, на същите вечни души. В Божието царство душата е в съвършена хармония и изпитва истинско удовлетворение и щастие.

Веднъж пожелала да живее само за себе си (само заради собственото си удоволствие, „заобикаляйки Бога“), душата получава такава възможност и се озовава в материалния свят, където може безкрайно да се опитва да получи щастие. Живеейки тук много животи и напълно разочарован от неосъществимата идея за постигане на щастие, индивидуалното съзнание (душата) губи всякакъв интерес към материалния свят, който вечно подхранва с красиви обещания и дава само временни удоволствия, страдания и болезнено промяна на материалните тела.

Разочарована от материалния свят, душата започва да се интересува от духовни теми: философия, езотерика, различни практики и религии. Намирайки отговори на въпросите си, човек разбира какво трябва да направи, за да се върне у дома, в духовния свят, при Бога, където всичко е много по-красиво, интересно и приятно, където цари вечното щастие и няма страдание.

Значението на мисленето за смъртта

В старите времена хората са изучавали духовни науки от детството и темата за смъртта е била неразделна част от образованието. Смъртта може да дойде всеки момент и човек винаги трябва да бъде готов за нея, за да не бъде изненада. Разумът се дава на човека, за да изучава мъдростта, да мисли за вечното и да се занимава със себепознание. Съвременните хора използват ума си за други цели и губят времето си от живота си за забавления и други дейности, които няма да им помогнат, когато дойде време да се разделят с тялото. Трябва да мислите за бъдещето си, което ще дойде след смъртта на тялото, а тук има проблем, защото хората нямат знания в тази област. Ето защо, по-долу са описани накратко основните моменти, които трябва да знаете, помните и прилагате, когато собствената ви смърт наближава или някой близък умре.

Подготовка за смърт, предсмъртни етапи и процес на умиране

Първото и най-важно нещо, което е полезно за умиращия човек да знае и помни, е, че трябва постоянно да викате към Господ, да четете молитви или подходящи мантри или да се обръщате към Бога със собствените си думи. По-добре е да наричате Бог по име, Той има много имена и можете да изберете всяко - от тази религия или духовна традиция, която е близка и разбираема за вас.

В различните религии Всемогъщият се нарича с различни имена и всяко от Неговите имена показва едно или друго качество на Бог. В християнството срещаме такива имена на Господ, като например Йехова (Живият Бог), Яхве (Този, Който Е, Който Е), Саваот (Господар на Силите), Елохим (Мощен, Всевишен) и други по-малко известни . За мюсюлманите основното име на Бог е Аллах (Един Господ) и има още 99 описателни имена. Други религии също използват различни заглавия на боговете, които се превеждат като Един, Сияещ, Господ, Справедлив, Силен, Проявен, Победоносен, Изцеление и т.н. Будизмът прославя Бог, който е дошъл на Земята преди 2500 години като Буда. В индуизма имената на Върховния Бог като Вишну (Всевишен, Вездесъщ), Кришна (Всепривлекателен), Рама (Все радващ се) и Хари (Премахване на илюзията) или Харе (зряща форма от „Хари“ също означават енергията на божествената любов и преданост) са широко известни. Трябва да разберете това върховният Господ е един, но Той се проявява в различни Форми и се познава чрез различни имена , където всяко Име показва едно от многото Му божествени качества.

Преди смъртта и в процеса на умиране трябва да се съсредоточите върху избраното Име на Бог и постоянно да Го призоваватеопитвайки се да не се разсейвате от нищо друго.

Ведите казват: за какво мисли човек в момента на смъртта, към това го привлича в следващия живот. Ако мислите за вашето куче, можете да се родите в тялото на куче. Ако мислите за противоположния пол, можете да получите тялото на противоположния пол. Ако в момента на смъртта човек мисли за Бог (нарича Го с Неговото Име, чете молитви или мантри), той се връща в Божието царство, където може да общува с Господа завинаги. Повече за това в края на статията.

Затова в момента на излизане от тялото най-важното е да си спомним за Бога, да Го извикаме, да се съсредоточим върху Него. И не мислете за всичко останало, вече безполезно и безсмислено.

Етапи на процеса на умиране:

1. На първия етап в цялото тяло усеща тежестсякаш тялото е изпълнено с олово. Отвън изглежда загуба на контрол върху мускулите на лицето, различни от мускулите на очите. Лицето става неподвижно, като маска, а само очите остават подвижни. Трябва да четете молитви или просто да повтаряте Имената на Господ, призовавайки Го да помогне. Ако умиращият не направи това, нека някой от неговите близки или хора, които са наблизо, прочете молитви или да призове Бог.
2. Вторият етап на умиране се характеризира с усещане за студ и много студ, преминаващ в трескава топлина. Зрението се губи, очите стават празни. Слухът е загубен. Трябва да повторите името на Бог или да прочетете молитви и да се подготвите за среща със светлината. Ярката бяла светлина е Божията светлина, не е нужно да се страхувате от нея, напротив, трябва да влезете в нея, това е светлината на спасението, избавлението.
3. В третия етап умиращият се чувства така, сякаш хиляди скорпиони го хапят едновременно, тялото сякаш е разкъсано на парчета, сякаш разкъсано на атоми. Външно това изглежда като конвулсивно прекъснато дишане със силна вибрация. В този момент финото тяло (описано в края на статията) е отделено от грубото физическо тяло и това е болезнено. Физическите сетива се изключват, но душата все още е в сърдечната чакра (в областта на сърцето) и вижда непрогледен мрак. Необходимо е да говорите високо на умиращия, като се обръщате към него по име: "Не се страхувайте от нищо! Сега ще видите ярка светлина, съсредоточете се върху нея и влезте в нея. Повикайте Бог с Неговото Име!"Вие също трябва да прочетете на глас молитви за него и да се обадите на Бог. В момента на отделяне от тялото (с последното издишване) душата може да изпита усещане за движение през тунел (тръба) към светлината и трябва да продължи да призовава Бога. Ако душата има силна привързаност към този свят и не иска да напусне умиращо тяло(който си мисли, че е), това й пречи да си тръгне. Необходимо е да се каже на умиращия: „Трябва да срещнете Бог! Не се страхувайте от нищо и не съжалявайте за нищо, обърнете се към Бог молитвено извикай на висок глас Неговите по името. Той ще дойде като ослепително бяла светлина, влезте в Него!"Необходимо е постоянно да напомняме на умиращия Бог и да го насърчаваме да Го призовава. И влезте в ярката светлина веднага щом се представи възможността. Неблагоприятно е да се обсъждат каквито и да било материални теми, вместо това човек трябва постоянно да пренасочва вниманието си към Бога.

Ако умиращият не е могъл (не е имал време, не е искал, не е успял) да се обърне към Бог и е пропуснал ярката светлина (не е влязъл в нея, не я е видял, не е имал време ), душата напуска тялото и остава в стаята, недалеч от тялото. Тя вижда изоставеното си тяло и присъстващите хора отстрани. Той вижда сълзите и скръбта им, чува оплакванията им и подобно поведение може да изплаши, шокира, да доведе до голямо объркване, ако преди това човек се е смятал за тяло и е бил силно привързан към материалното съществуване. Наложително е да успокоите починалия, като се обърнете към него по име: " Не се страхувайте от нищо. Молете се на ярката бяла светлина, която се появява пред вас, и влезте в нея. Това е Божията светлина, Той е вашият спасител. Забравете за всички и всичко останало, обадете се на Бог!"

Ако душата не може да се концентрира и да влезе в светлината, тя изчезва. След това душата отива в междинните слоеве за период от 49 дни, докато влезе в ново тяло. Благоприятно е да се четат молитви за починалия и през всичките тези 49 дни да се дават указания на освободената душа да си спомни за Бога и да Го призове. В това междинно състояние душата може да дойде при вас от всяка точка на космоса веднага щом я извикате, така че я наричайте всеки ден по име и й давайте инструкции. Това трябва да се направи на място, свързано с починалия (леглото му, снимка и т.н.). Душата може да дойде сама, без зов, защото остава привързана към мястото и близките. Важно е близките да четат молитви за нея всеки ден и да я молят да прави същото. Благодарение на искрените молитви съдбата на душата, останала без тяло, може да бъде значително подобрена и тя ще получи добро тяло в подходящо семейство, където може да напредва духовно. Също така, молитвите могат да спасят душата от ада, като значително намаляват периода на престой там.

На душата може да бъде даден избор в коя страна и семейство да се роди, така че когато се обръщате по име, кажете: „N Не бързайте да се раждате, ако видите безбожна страна. Един от признаците на духовна страна са многото храмове. Не бързайте да избирате родителите си. Вижте тяхното бъдеще и само ако е свързано с духовността, изберете ги". Освен това всеки ден давайте инструкции да помните Бог и да четете молитви. Ако не говорите за това на починалия, тогава след 49 дни душата може да не се въплъти по най-добрия начин.

Какво трябва и не трябва да се прави по време на смъртта

Тези съвети ще ви помогнат да не навредите, а напротив, да се възползвате и да помогнете на душата да се освободи от тялото.

По време на смъртта не можете:

1. Да се ​​говори на светски теми, защото в душата това предизвиква привързаност към материалното, силно объркване и нежелание да се остави тялото негодно за живот. Това носи ненужно страдание на умиращия.
2. Да скърбиш, да плачеш, да ридаеш и да се сбогуваш - това предизвиква замъгляване на ума на умиращия и му причинява непоносима болка.
3. Докосване на тялото (дори хващане на ръката), защото можете да предотвратите напускането на душата през предназначения за нея канал от карма (по съдба), насочвайки я към друг канал, по-неблагоприятен. Но ако човек заспи, трябва да го събудите, да го разклатите, така че да дойде в съзнание и след това да продължите да му давате инструкции. Много по-добре е душата да напусне тялото в съзнателно състояние, отколкото в несъзнателно.
4. Невъзможно е да се отклони вниманието на умиращия от Бог (или молитви). В зависимост от нивото на духовно развитие и натрупаните грехове на умиращия, финото му тяло може да излезе през долната порта (ануса), след което душата се въплъщава в животно; средна порта - душата приема човешкото тяло; горната порта (корона) - стига до райските планети. Излизането през сушумна (централен канал) означава влизане в трансценденталното ниво (връщане в духовния свят). Фокусирането върху Бог или Неговото име в момента на смъртта позволява на душата да напусне тялото през централния канал, незабавно да се отърве от всички грехове и да се върне в Царството Божие. Този рядък шанс трябва да се използва, така че в момента на смъртта вниманието трябва да бъде насочено само към Бог.

По време на смъртта имате нужда от:

1. Говорете за Бог, четете молитви или писания, прославящи Господа, Неговите игри, дела, имена, качества.
2. Вдъхновете умиращия за предстоящата среща с Бог, помолете го да чете молитви и да призове Бог.
3. Избавете умиращия от скръб, като обясните силата на Бог: „Спомняйки си за Всемогъщия и Го наричайки с Неговото име, вие ще влезете в духовния свят и ще получите вечно красиво тяло, което не боледува, не остарява и не страда. Господ ще освободи 100 племена преди и след вас, и ако желаете, ще можете да общувате с тях в Царството Бог."
4. Обяснете на душата процеса на освобождение като среща със светлината. Душата трябва да влезе в ярка бяла светлина, която носи избавление от всички страдания. Трябва да разсеем страха от смъртта.
5. Радвай се на избавлението на душата от недееспособно тяло и телесни страдания.

Какво се случва в момента на смъртта

Точно в момента на смъртта очите вече не виждат нищо, душата гледа тялото отвътре и затова е много тъмно. Тогава, в зависимост от греховността на човека, неговите горни или долни енергийни канали (нади) се осветяват и благодарение на това човекът вижда тунел (тръба) със светлина в края му.

Само изключително грешни или внезапно умиращи хора (например при катастрофа, в битка, при злополука) не виждат никаква светлина. Много грешни хора се изваждат от тялото преди да се появи светлината. Благочестивите (почти безгрешни) хора изпитват блаженство при появата на светлина, а мистичните йоги виждат четириръката форма на Господ (описана подробно в индуизма). На умиращия трябва да се обясни, че светлината е Бог и Той дойде, за да спаси душата от нови раждания в материалния свят, както и от болести, старост и смърт. Трябва да се доверите на Бог и да влезете в Неговата ярка светлина.

В момента на смъртта на грубото тяло, душата влиза в тунела и се придвижва към светлината. По това време трябва да се обадите на Бог (за предпочитане по име) или да четете молитви, докато душата срещне Бога. Ако душата не е имала време (или не е могла) да осъзнае, че светлината е Бог, тя напуска тялото и остава в стаята, виждайки своите близки и изоставеното тяло. И в този случай не всичко е загубено и трябва постоянно да четете молитви и да призовавате Господ.

След момента на смъртта (последното издишване), когато са минали 20 минути, душата вече е напуснала тялото. През тези 20 минути е важно постоянно да давате инструкции на заминаващата душа, както и да четете съответните молитви или мантри, да молите Бог да помогне на душата.

Основната инструкция за душата преди смъртта, по време на смъртта и след напускане на тялото: "Каквото и да се случва, призовавайте Господа по име, четете молитви и постоянно мислете за Него. Трябва да срещнете Бог, така че забравете за всичко останало и призовавайте Всевишния!"

Живот след смъртта

След като напусна мъртвото тяло, ако душата не е влязла в ярка светлина, тя се оказва в непознати условия и необичайно състояние. Ако човек не се е занимавал с духовна практика преди и не знае, че е вечна душа и какво да прави без грубо тяло, новата реалност е объркваща и плашеща. В ужас той започва да се втурва из познати места, опитвайки се да говори с близки, които не го виждат и чуват, и отново се опитва да влезе в тялото му, което не оживява. Поради тази причина е по-добре тялото да се изгори, както правят в Индия, в противен случай душата може да остане дълго време близо до гроба под формата на призрак, вързана за тялото.

Ако човек не е бил подготвен за смъртта, тогава през първите 3-4 дни след напускане на тялото той може да бъде ужасен и да не обръща внимание на инструкциите (в същото време той обикновено вижда сияние, възприема различни енергии). Тогава само молитвите за него помагат.

Седейки близо до празното легло на починалия или пред неговата снимка, в продължение на 4 дни трябва периодично да му повтаряте: „Не се тревожи и се успокой! Забравете всичко, което е било на земята. Мислете постоянно за Господа, четете молитви и Го наричайте с Неговото Име, тогава ще стигнете до Божията обител.

Благоприятно е духовната музика с подходящи молитви или мантри да звучи денонощно в стаята на починалия, близо до неговото легло или снимка, или просто запис на молитвите на искрен свещеник или свят човек. Душата често се връща на мястото, към което е силно привързана, тя ще чуе тези молитви и ще бъде пречистена благодарение на техните духовни вибрации. Записът трябва да звучи през всичките 49 дни, силата на звука трябва да е ниска, но така, че думите на молитвата да се чуват ясно.

Какво е „финото тяло“ и как се различава от душата

Напускайки умиращото тяло, душата го напуска в така нареченото фино тяло. Но душата и финото тяло са съвсем различни неща.

Описание и свойства на финото тяло:

1. Финото тяло се състои от фини материални енергии и външно е копие на физическото (грубо) тяло. Когато почувствате себе си, финото тяло се усеща като физическото тяло, познато ни.
2. Душата във финото тяло вижда, чува и има други обичайни възприятия.
3. Тънкото тяло също има тегло (малко) и то се подчинява на закона за гравитацията. В отпуснато състояние той бавно потъва на земята.
4. Може да се разтяга или да приема всякаква друга форма. Когато се отпусне, той се връща във формата на познато физическо тяло.
5. Има ниска плътност. Душата във финото тяло може да преминава през стени и всякакви други препятствия (изтичане през частици материя). Единствената пречка е електромагнитното поле.
6. Финото тяло може да движи обекти във физическия свят (полтъргайст).
7. При определени условия финото тяло може да стане видимо, а също и да види фините тела на други същества (например насън пътуваме във фино тяло).
8. Финото тяло е свързано с грубото тяло чрез така наречената сребърна нишка, която се скъсва в момента на смъртта.
9. Финото тяло се влияе от електричество, така че може да бъде шокирано.
10. Движението или промяната на финото тяло се контролира от мисълта и се случва със скоростта на мисълта.

самата душата е чисто съзнание, което е нематериално и вечно, но финото тяло е материална временна обвивка, което сякаш обгръща душата, обуславя я, ограничава я. Физическото тяло е още по-груба обвивка върху финото тяло, ограничава още повече. Финото тяло не съществува само по себе си (както физическото тяло), то живее и действа само благодарение на присъствието на душата. Самото фино тяло не осъзнава нищо, то е само временна ограничаваща обвивка за осъзнатата душа. Финото тяло се променя с времето, но душата остава непроменена. Ако душата отива в духовния свят, тя го прави без споменатите тела, само в чиста формакато чисто съзнание. Ако душата е предопределена отново да получи тяло в материалния свят, финото й тяло остава с нея. Душата не може да умре, но финото тяло може; просто се „разтваря“, когато душата се върне при Бога. Докато душата е в материалния свят, тя винаги остава във фино тяло, чрез което възприема случващото се. Във финото тяло се съхранява опитът от миналото и всички несбъднати мечти, благодарение на които душата получава в бъдеще едно или друго грубо тяло, в което може да реализира останалите желания. Ако не останат материални желания, душата вече не се държи от нищо в материалния свят.

Пребивавайки във финото тяло, човек трябва постоянно да призовава Бога, да чете молитви, да посещава църкви и храмове и да присъства на богослужения.

Пред душата във финото тяло може да се появи светлина с различни цветове:

• Ослепително бяло е светлината на духовния свят, Божието царство. Необходимо е да се стремим към това, призовавайки Бог. Всички останали нюанси на светлината са различни материални светове.
• Мътно бяло - от царството на полубоговете (райски планети, според източните религии).
• Тъпото зелено е царството на демоните (където живеят могъщи, но безбожни същества).
• Жълто - хора.
• Мътно синьо - животни.
• Мътно червено - парфюм.
• Мъгливо сиво - адски светове.

Ако се появи тази слаба светлина с различни цветове, трябва да се съпротивлявате с всички сили, да се отблъснете от нея и да призовете Бог с Неговото Име. Ако не е било възможно да влезете в ослепително бялата светлина (и да влезете в духовния свят), в продължение на 49 дни душата е в суспендирано, междинно състояние. По-близо до 49-ия ден душата вижда бъдещите родители и съдбата си в това семейство. Има избор, така че трябва бавно да разгледате повече семейства и да изберете най-духовния живот за себе си, за да можете да практикувате духовно и да напредвате.

В зависимост от кармата (греховност или благочестие), човек е обречен да се въплъти в една или друга форма на живот (тоест определя се видът на бъдещото тяло). Ако обаче види, че е привлечен в тялото на животно (например прасе или куче), той трябва да се съпротивлява и да извика силно Бог.

Ако човек напусне грубо тяло в ужасни мъки, в същото време (в процеса на умиране) той не чува инструкции, но след смъртта на тялото, когато душата живее във фино тяло, тя чува и вижда всичко , така че трябва да го наричате по име всеки ден и да четете инструкциите.

Ако душата е отишла в ада, вие също трябва сами да прочетете инструкциите и молитвите за нея, това ще ви помогне да излезете от адските светове възможно най-скоро. Молитвите за починалия имат силно пречистващо действие.

Напомняния: какво трябва и не трябва

Трябва да се разбере, че състоянието на душата, която е напуснала тялото, и състоянието на нейните роднини са много тясно свързани. Те имат връзка на ниво фини тела. Живите хора (тоест душите, живеещи в грубо тяло) може да не усещат тази връзка, с изключение на истинските екстрасенси, мистични йоги и светци, които усещат фини енергии. Обикновеният човек е „настроен“ на груби усещания (получени чрез грубо тяло), следователно той обикновено не осъзнава фините енергии. А душата без грубо тяло прекрасно усеща фините вибрации (енергии) на онези, които са й скъпи или за които мисли. Във финото тяло тя (душата) може да бъде пренесена със скоростта на мисълта до мястото, за което мисли, или до човека, когото си спомня. Ето защо, когато си спомним за починалия, той (като душа с фино тяло) веднага се привлича към нас, като магнит. Ето защо е важно да му се обадите, да дадете инструкции и да четете молитви за него: чрез божествената енергия на молитвите той ще се свърже с Бога и това пречиства от кармата (греховете) и носи голяма полза за душата. Освен това тези, които четат тези молитви, получават не по-малко полза. Всеки път, като си спомняте за починалия, трябва да му дадете инструкции или да преминете към молитва за него. В такива моменти не е нужно да мислите за нищо материално или негативно, не е нужно да скърбите или да съжалявате, да плачете или да оплаквате, това е вредно и много болезнено за заминалата душа.

Когато роднините ядат месо, риба или яйца на събуждането, починалият е обзет от страх, защото чувства, че кармата му се влошава поради това (влияят се негативните енергии на тези продукти) и той е привлечен надолу към адските светове . Моли живите да не правят това, но разбира се не го чуват. Ако това предизвика у него гняв (който възниква във финото тяло), душата бързо попада в ада (подобното привлича подобно). Искрената молитва, обръщението към Бога по име може да спаси. Можете да кажете на такава душа: " Виждате как близките ви грешат за вас, но не се намесвайте в това. Съсредоточете се върху извикването на ИметоГосподи и постоянно четете молитви, иначе ще се погубите." Човек с лоша карма (много грехове) е в делириум и не чува тези инструкции или не може да ги приеме и изпълни. Трябва да се молите за него.

Какво да не правите при събуждане:

1. Яжте храни с насилие (яйца, риба, месо), които съдържат енергията на насилието и убийството. Живите почти не усещат тази енергия, но за душа без тяло тя е тежка котва, дърпаща към дъното.
2. Пия алкохол. Това не само опиянява умовете на тези, които пият, но и много вреди на душата, за която пият.
3. Говорете на светски теми. Това обвързва душата с материалния свят и не й позволява да отиде при Бог.
4. Помнете качествата и делата на починалия (това го обвързва с тялото на починалия, дома, нещата и миналото).
5. Отдайте се на скръб и негативизъм, тъй като това песимистично настроение се предава на заминалата душа и я дърпа надолу.

Какво да правите при събуждане:

1. Четете молитви, мантри, писания, пейте имената на Бог.
2. Обсъждайте делата на Господа, говорете на духовни теми.
3. Раздайте осветена храна (вегетарианска, предложена на Всевишния). Ако няма начин да освещавате храна в църква или храм, можете да го направите у дома, като се ръководите от писанията или статията „Йога на готвенето и храненето“.
4. Предложете (по-добре на глас) малко осветена храна на починалия пред неговата снимка. Душата с помощта на финото си тяло ще изяде цялата фина енергия на осветената храна и ще получи големи ползи. Тогава тази храна трябва да се даде на улични животни или да се остави на земята близо до дърво и т.н., където ще бъде изядена от по-ниски форми на живот.
5. Опитайте се да поддържате положителна духовна нагласа, разбирайки, че заминалата душа се нуждае от положителна енергия.

Продължение на статията (източник) Смърт. Подготовка, умиране и живот след смъртта на мястото на себепознанието и просветлението. Можете да добавите или обсъдите статията във форума или в коментарите.

Един от най-належащите въпроси на нашето време е диалогът на религиите. В противен случай хората са склонни да „готвят” в своята субкултура, като по подразбиране възприемат носителите на друга традиция като идеологически врагове. И когато определени исторически обстоятелства съвпадат, както знаете, се обявява война на враговете. Този диалог на религиите е възпрепятстван от т. нар. „ревност към вярата“, която създава у представителя на всяка изповед усещане за превъзходство над другите и чувство за монопол върху истината. По правило това идва от ниско ниво на култура, желание винаги и във всичко да бъде прав и липса на знания.

Действайки в моята сфера на влияние, ще се опитам да компенсирам този последен недостатък и може би това ще помогне на някой да погледне на ситуацията през призмата на знанието, а не на предразсъдъците.

Вече писах за причините за съществуването на различни религии в една статия "Защо има един Бог, но много религии?"Затова този път просто ще се опитаме да направим сравнителен анализ на ведическата традиция и християнството.

Тази тема е много актуална за нас, т.к. по едно време християнството измести ведизма в Русия, който се изроди в езичество. И сега същата ведическа традиция се възражда у нас. Излишно е да говорим за по-традиционното за нас, т.к. всяка култура в даден момент е иновация и само след няколко поколения се превръща в нещо познато и общоприето. Цикличният характер на историята не може да бъде спрян и следователно, както знаете, всичко се връща към нормалното.

Неправилно е да се оценява една традиция от гледна точка на друга, т.к в този случай субективността не може да бъде избегната. Предвид това, аз (като последовател на Ведите) ще се опитам в процеса на този анализ да застана на позициите на знанието и реалните факти, а не на позицията да вярваме, че нашето винаги е по-добро, просто защото е наше.

Ако тръгнем от общоприетата история, ведическата традиция е много по-стара от християнството, но в същото време е запазила своята цялост, поне в Индия.

Що се отнася до християнството, само за две хиляди години от своята история то е разделено на повече от две хиляди различни течения. Това показва липсата на механизъм за съхраняване на традицията и пренасяне на духовни знания. Ако тази тенденция на фрагментация продължи, тогава целостта на християнската доктрина ще бъде напълно загубена и за бъдещите поколения ще бъде много трудно да разберат каква е нейната същност.

Обикновено християнството провъзгласява Библията като единственото авторитетно писание, но ако сте внимателни, 2-рото послание до Тимотей от апостол Павел казва:

"Всички писания са дадени от божествено вдъхновение и са благоприятни за изучаване."

И в апокрифното евангелие „Книгата на ангела на Мормон“ Бог казва:

„Не знаете ли, че има повече от една нация?

Не знаете ли, че аз съм вашият Господ, създал всички хора и помня дори онези, които живеят на островите?

Не знаете ли, че Аз владея както на небето, така и под земята и нося словото Си на всички човешки чеда, на всички народи на земята?

Казвам една дума на всички народи.

Не бива обаче да мислите, че ако съм изговорил една дума, не мога да произнеса друга, защото Моето дело все още не е завършено и няма да приключи до края на човечеството и следователно, като имате Библия, не можете да мислите, че тя съдържа всичките ми думи..

По същия начин не можете да мислите, че не съм ви вдъхновил да напишете повече от това.

Аз командвам всички хора на изток и на запад, и на север и на юг и на островите в морето.

И им заповядвам да напишат думите, които им диктувам.

И по написаните книги ще съдя света...

Цитати като тези дават на непредубедения християнин шанс да приеме авторитета на други писания. Освен това самият Христос признава непълнотата на своето учение:

„Имам още много да кажа, но не го сдържайте, защото сърцата ви са корави“ (Йоан 16:12).

Тоест от това недвусмислено следва, че има някакво тайно знание, което Христос не отвори поради неподготвеността на своите ученици.

Той се оплакваше така:

„Ако говоря за земни неща и не вярвам, как ще ми повярвате, когато говоря за небесни неща?“ (Йоан 3,12).

Въпреки това, без да навлизаме в тези езотерични моменти засега, нека да сравним някои от общите точки на двете духовни традиции и да се опитаме да изясним противоречията.

Душа и тяло

Във всяка традиция самото начало на духовния живот е белязано от разбирането, че освен смъртната обвивка на тялото има вечна душа, чийто знак е индивидуалното съзнание.

Как това основно разбиране е изразено във Ведите и в Библията?

Евангелието казва:

"Духът желае (дава живот), но плътта е слаба." „Пребивавайки в тялото, ние се отдалечаваме от Бога.

Въпреки подобни недвусмислени твърдения за разликата между душата и тялото, ние забелязваме, че на практика последователите на християнството доста често се идентифицират с тялото и по-специално с националността.

Но да бъдеш на духовно ниво означава да си на нивото на душата, което е различно от тялото и неговата националност. Такова разбиране незабавно премахва много изкуствени проблеми, които се раждат от отъждествяването на душата с тялото, националността и съответно водят до проблемите на национализма и религиозната нетолерантност, която се основава не на духовно разбиране, а на фалшивата предпоставка, че душата и тялото са едно и също.

Понякога Старият Завет казва, че душата е кръв. Но ако душата беше кръв, защо тогава Новият Завет казва това

„...плот и кръв не могат да наследят Божието царство и тлението не наследява нетление”?

Ако душата наистина е кръв, тогава защо кръвта не може да наследи Царството Божие?

Очевидно кръвта е проникната със съзнанието на душата, както всички други вещества на тялото, но в момента на смъртта кръвта остава в тялото, а душата го напуска. Следователно този въпрос се решава на ниво здрав разум.

На други места в Новия завет духът и тялото отново се противопоставят един на друг като фундаментално различни субстанции:

"Плътта желае обратното на духа, а духът желае обратното на плътта. Ходете в духа и никога няма да изпълните желанията на плътта."

Що се отнася до Ведите, те са буквално пълни с твърдения за разликата между душата и тялото:

„Активните сетива са по-добри от мъртвата материя; умът е по-добър от чувствата; интелигентността е по-висока от ума, а душата е по-висока от интелигентността“ (Бхагавад-гита, 3.42).

„Върховният Бог ръководи скитанията на живите същества (душите), които са в телата, като в машини, направени от материална енергия“ (Бхагавад-гита, 18.61).

прераждане

И така, по първата точка за разликата между душата и тялото има пълно съгласие в текстовете на двете традиции. От това разбиране следва следващия важен аспект на духовното познание - прераждане. Наистина, ако тялото е временно, а душата е вечна, какво се случва с нея в момента на излизане от тялото, ако още не е достигнало духовна зрялост и не е готово да се върне при Бога?

Съвременното християнство не приема официално идеята за прераждането., Но не винаги е било така. Идеята за прераждането на душата е била жива в християнството до 5-ия Вселенски събор на Християнската църква в Константинопол през 6-ти век сл. Хр. Причините за отмяната са указът на папата под натиска на император Юстиниан. Когато християнството, след няколко века на преследване, става официална религия на Римската империя, те решават да го направят по-социално приемливо. Идеолозите от онези времена вярваха, че ако хората знаят, че имат повече от един живот, могат да се отпуснат. В този смисъл концепцията за „еднократен живот” им се стори по-практична, след която идва или вечен ад, или вечен рай. Според замисъла на политиците това трябваше да насърчи хората да спазват повече закона. Поради това много текстове с идеята за прераждане бяха премахнати от Библията.

Но дори и от някои от останалите косвени фрази може да се съди, че последователите на Христос са били запознати с идеята за прераждането. Веднъж, когато учениците заедно с Исус срещнаха сляп човек, те попитаха: за чии грехове е наказан с вродена слепота – за свои или за греховете на родителите си? Самият въпрос предполага, че някои грехове са били извършени преди раждането на душата в това тяло. Тоест, това означава, че душата преди това е живяла в някакво друго тяло и в това ново тяло тя жъне плодовете на своите дела в минал живот. Ако Христос беше смятал подобни идеи за ерес, той веднага щеше да ги опровергае. Той обаче не направи това и просто му върна зрението, като каза, че този човек е роден сляп, за да се извършат делата на Господа върху него.

Един от известните раннохристиянски теолози, Ориген, говори открито за прераждането. Откъде той е получил тези идеи, ако не от първите версии на Евангелието? А Тома Аквински в своя трактат "Summa Theologica" говори за способността на душата да се потопи в нисшите форми на живот (gravitas) и да се издигне във висшите тела (levitas). Много ранни християни приемат реинкарнацията, защото обяснява разнообразието от форми на живот, както и много противоречиви въпроси, които не могат да бъдат обяснени по друг начин.

Например: защо добри хорасе случват лоши неща и откровените негодници процъфтяват? Добре известно е също, че Йоан Кръстител е смятан за прераждането на старозаветния пророк Илия.

Що се отнася до Ведите, те говорят за съществуването в тази вселена 8 милиона 400 хиляди форми на живот или типове тялокоито предоставят на душата възможността да изживее в различни тела цялото разнообразие от сетивни преживявания. Това е подобно на това как един и същ човек може да се преоблече в различни автомобили, самолети, параходи, подводници и т.н., и благодарение на това той се наслаждава на движението в различни елементи (земя, вода, въздух).

Според Ведите прераждането е един вид механизъм, който ни гарантира изпълнението на всички наши желания, за които животът в едно тяло очевидно не е достатъчен.

Освен това, Ведите описват прераждането като непрекъснат процес, който се случва на всеки от нас в момента.

„Както душата преминава от тялото на дете в тялото на млад мъж и след това в тялото на старец, така в момента на смъртта тя преминава в ново тяло. Такива промени не смущават онзи, който е осъзнал своята духовна природа” (Бхагавад-гита, 2.13).

От гледна точка на физиологията, благодарение на метаболизма, всички клетки на тялото се обновяват напълно за седем години и на всеки седем години се озоваваме в тяло, създадено от нови елементи. Нарича се вътрешна реинкарнация в едно тяло.

А реинкарнацията като процес на преход от едно тяло в друго е просто естествено продължение на вътрешното прераждане.

Друг цитат гласи:

„Точно както човек облича нови дрехи, захвърляйки старите, така и душата получава ново тяло, хвърляйки старите и безполезни“ (Бхагавад-гита, 2.22).

От нашия пряк опит най-очевидната илюстрация на прераждането е превръщането на гъсеница в пеперуда.

Освен това сред хората има обичай (макар и вече почти забравен) да се извършва символична церемония по рязане на новородено бебе. Между ръцете и между краката се държи бързо с нож. Идеята е ръцете и краката на починалия да са вързани.

Всички процеси, които протичат с физическото тяло, засягат финото тяло. Следователно тези символични окови остават върху финото тяло на човек, което се вижда от някои екстрасенси. За да не пречат тези тънки окови на човек в ново тяло, те се режат. Самата традиция за разрязване на оковите на бебето предполага, че тази душа вече е живяла в друго тяло.

Отношение към тялото

Продължавайки сравнителния анализ на ведическата традиция и християнството, нека се обърнем към една любопитна аналогия, в която човешкото тяло се сравнява с храм.

„Не знаете ли, че вашите тела са храмът на Светия Дух, който живее във вас, който имате от Бога и не сте свои. Затова прославете Бога в телата си и в душите си, които са Божии.“

"Докато съм в този телесен храм, ще ви напомня (за Христос), знаейки, че скоро трябва да напусна храма си."

Ведите също описват тялото като храм, където сърцето действа като символичен олтар, върху който пребивава Върховният под формата на Свръхсъзнанието (Свети Дух в християнството), а до него е душата е източник на индивидуално съзнание.

В Бхагавад-гита (13.23) се казва следното:

„В това тяло (освен душата) има още една личност – Върховният Бог, който наблюдава и позволява и се нарича Върховния разум“.

Какво прави храма храм и какво принципно го отличава от обикновената сграда, освен архитектурни особености? Очевидно е, че в храма има един или друг символ на Бог, както и атмосфера на служене на Него. И сега се оказва, че където и да сме, преди всичко сме в храма на тялото!

Разбирането на тялото като храм трябва фундаментално да промени отношението ни към живота ни. В храма обикновено се държим по различен начин, отколкото на други места. Там се опитваме да контролираме мислите и речта си; мръсотията не се внася в храма и затова не трябва да внасяме в храма на нашето тяло продукти, осквернени от насилие (месо). Но съвременният човек е превърнал тялото си от храм в бунище, в ходещо гробище. Сега става ясно защо Бог не е много доволен да се проявява в такива тела и защо повечето хора не усещат присъствието Му в сърцето.

Колкото до евангелската фраза

"ние не сме свои, а същността на Бог",

това също е напълно в съответствие с твърдението на Бхагавад-гита (4.35):

„...чрез съвършено знание ще разберете, че всички живи същества са във Всевишния и Му принадлежат.“

Това показва първоначалната ни позиция като части от Бог. И ако знаем откъде сме дошли, тогава е очевидно къде трябва да се върнем. Така смисълът и целта на живота стават недвусмислени.

От всичко това следва приоритетът на духовното. Ето защо в Проповедта на планината се казва:

„Първо търсете царството Божие – останалото ще се прибави. Кой от вас със собствените си усилия ще добави дори един лакът към височината ви? Дори полските лилии се обличат по-добре от цар Соломон, въпреки че не работят. Птици и Всички животни имат. От какво се страхуваш, малко вяра?".

На друго място в Евангелието се казва:

„Каква е ползата да спечелиш целия свят и да загубиш душата си?“

Подобни идеи за първостепенното значение на духовното развитие минават и във Ведите:

„Човек трябва да се стреми към целта, която се намира отвъд вселената... Що се отнася до материалното щастие, то самото идва в свое време, точно както идва самото нещастие, въпреки че ние не го наричаме” (Шримад-Бхагаватам, 1.6.18) .

Но за съвременния човек подобни призиви може да изглеждат най-висшата форма на безотговорност под маската на духовност. Защо? Защото, първо, хората не знаят нищо за нефизическата реалност за душата; и второ, те не смятат, че сега са в състояние да повлияят някак на духовното си бъдеще и да живеят според принципа "нека бъде".

Но в същата Проповед на планината се казва:

"...съхранявайте богатствата си на небето, защото където е вашето богатство, там ще бъде и сърцето ви."

Бхагавад-гита казва същото с други думи:

„Какво състояние на битието си спомня човек в момента на смъртта, това състояние достига след смъртта.

Както знаете, в момента на смъртта (дори смъртта очевидно настъпва в безсъзнателно състояние) човек си спомня най-ценното нещо, към което е бил най-привързан. Ако развием духовен вкус и привързаност към Бога през този живот, в момента на смъртта това ще определи духовното ни бъдеще. Ако човек не е духовно развит, той все още има материални желания, поради което остава „за втора година“, тоест отново получава материално тяло. И така, докато душата узрее и премине своя изпит за духовна зрялост.

Любов към Бога

Какво означава да живееш духовен живот?

Евангелието казва за това:

„И така, независимо дали ядете, пиете или каквото и да правите, правете всичко това за слава на Бога.

В Бхагавад-гита (9.27), три хиляди години преди идването на Христос, Кришна каза същото нещо почти дума по дума:

„Каквото и да правиш, каквото и да ядеш, каквото и да предлагаш или раздаваш, и през каквото и покаяние да преминеш, направи го като принос на Мен“.

По този начин, посвещавайки дейността си на Бог, ние получаваме Неговите благословии и събуждаме духовната любов към Него, дремеща в сърцата ни.

По думите на самия Исус:

"По-благословено е да даваш, отколкото да получаваш."

Означава, че опитът на духовното служене е коренно различен от материалния.В служенето на Бога любовта към Него се проявява на практика. "Както тяло без дух е мъртво, така вярата без дело е мъртва"- добре известен цитат от Евангелието потвърждава това.

Кришна във Ведите дешифрира тази мисъл още по-подробно:

„Мислете за Мен, станете Мой слуга, отдайте Ми почит и Ми се покланяйте. Така, напълно потопен в Мен, вие със сигурност ще дойдете при Мен“ (Бхагавад-гита, 9.34).

Въпросът е, че ако не служим на Бог, значи служим на някой друг. не можем да служим. Ако на човек изглежда, че той не служи на никого, тогава той служи на чувствата си, изпълнявайки всичките им капризи.

Въпреки това, в Евангелието има и други идеи за служението:

„Господ не живее в храмове, създадени от човека и не се нуждае от службата на човешки ръце.“

Някои адепти се вкопчват в тази фраза и казват, че не е необходимо да служим на Бог. Но тази фраза просто говори за независимостта на Бог от нашето служение. Той е самодостатъчен и няма нужда от нашата услуга, но имаме нужда от него, защото иначе ще служим на илюзиите на този свят.

Ако между нас и Него няма свързваща нишка на служене, тогава в какво се проявява любовта? Любовта е немислима без служба.

Естествено е, че не всяка дейност може да бъде посветена на Бог.Невъзможно е да се посвети на Него бизнеса с наркотици (включително производство и продажба на алкохол и цигари) или дейността, която унищожава околната среда (Божието творение) под маската на индустриални нужди.

Колкото до твърдението, че "Господ не живее в изкуствени храмове..."то трябва по някакъв начин да се примири с Неговата всепроникваща природа.

Наистина, ако Бог е навсякъде, тогава защо не и в храма? Не е трудно да се разбере това привидно противоречие с прост пример. Слънцето свети както на екватора, така и на северния полюс, но силата на топлината му там се проявява по различен начин. Следователно можем да кажем, че по отношение на топлината, слънцето практически липсва на север. По същия начин Бог, подобно на слънчевата светлина, прониква навсякъде, но лично Той се проявява повече там, където е обичан и му служат. Ако храмовите служби се извършват без искрена вяра и чувство, Господ не се появява там и в този смисъл Той не е в храма.

Именно тази идея формира основата на протестантското движение, когато те се отдалечават католическа църква, вярвайки, че там формата измества съдържанието. Но ако хората служат на Бога с любов и преданост, Той ще се прояви на всяко място, било то в храм или просто в искрено сърце.

Това води до следния паралел - за целта на духовния живот. То изобщо не се състои в спасението на душата, а не в развитието на мистични сили или духовно познание.Всички тези предимства се придобиват естествено от тези, които са се развили безкористна любов към Бога.

Ето какво казва Евангелието за това:

„Ако говоря на човешки и ангелски езици, но нямам любов, звъня на мед... Ако имам дарбата на пророчеството и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, за да мога премествам планини, но нямам любов, нищо съм. И ако раздам ​​цялото си имущество и дам тялото си да бъде изгорено, а аз нямам любов, няма полза от това.

Бхагавад Гита (8.28) също говори за първостепенната важност на любовта към Бога:

„Който е влязъл в пътя на любовно предано служене на Бога, не е лишен от резултатите, получени от изучаването на Ведите, извършването на ритуали и аскетизма, даване на милостиня, философски изследвания или благочестиви дейности.

Описвайки йерархията на хората, които се стремят към съвършенство, Кришна казва:

„Йогин е по-висок от аскет, философ, щедър дарител... и от всички йоги, този, който е свързан с Мен с пламенна любов, е по-висок от всички“ (Бхагавад-гита, 6.46-47).

И така, с Божията любов реши. И двете традиции я поставят на първо място.

Любов към ближния

Ами любовта към ближния? Въпреки че християнството постулира любовта към ближния като втора най-важна заповед, в Евангелието има фрази, които изглежда противоречат на това.

Например, в Проповедта на планината Исус казва:

„Враговете на човека са неговият дом. И който напусне дома, или братя, или сестри, или баща и майка, или жена, или деца, или земи заради Моето име, ще получи стократно и ще наследи вечен живот! " В самия край на Бхагавад Гита (18.66)

Кришна също прави подобен призив:

"Откажете се от всички светски задължения и просто се предайте на Мен. Аз ще ви предпазя от всички последствия от вашите грехове. Не се страхувайте.".

Очевидно е, че и двата цитата ни подтикват рязко да зарежем всичко и, без да губим време за светски суетене, да се потопим в духовната практика. Към кого са отправени подобни призиви и как това се съгласува с любовта към ближния?

Тези, които са вътрешно готови за това, трябва да направят точно това. Ако нямаше примери за такива духовни герои-светци, никога нямаше да мислим за вечното. Именно в тяхната чиста и безкомпромисна проповед се крие любовта им към ближния. Но не всеки има такава вътрешна зрялост. Следователно към това ниво на отказ трябва да се приближава постепенно.

В тази връзка Свещеното писание говори за друг, постепенен път към Бога, който предполага хармонична връзка с близките ( "Почитай баща си и майка си"), но в същото време човек не трябва да забравя за най-висшата цел.

Ведите казват така интегриран подход:

„Аскезата на тялото се състои в почитането на Върховния, духовния учител, брахманите (свещениците), старейшините (като баща и майка), както и чистота, простота, въздържание и ненасилие“ (Бхагавад-гита 17.14).

Този втори постепенен път на екзалтация предполага любов към ближния в по-познат за нас смисъл. Въпросът е, че душата не може и не трябва да живее без любов, т.к това е природата на душата. Любовта към Бога е кулминацията на способността да обичаш, а любовта към ближния е мястото, откъдето всички започваме.

Постепенната привързаност към Бога започва да расте в душата, когато човек практикува процеса на възпяване на Неговите Свети Имена. Това е най-простата и най-мощната форма на духовно служене в нашата епоха.

Посланието до римляните казва: "Който призове името Господне, ще бъде спасен", а в Посланието до евреите се казва: „Затова нека принасяме непрестанно на Бога жертва на хваление, тоест плод от уста, които прославят Неговото име“.Псалтирът инструктира: "Хвалете името на Господа от изгрев до залез с барабани и кимвали."

И във ведическия текст Brihan Naradiya Purana се казва:

"В тази епоха на вражда и лицемерие има само един път за духовно прераждане - възпяването на Святото Име Господне. Няма друг начин. Няма друг начин. Няма друг начин."

Трикратното повторение подчертава важността на казаното, за да привлече специално внимание към него.

Но практиката се предшества от вяра или интерес към духовния живот, който се пробужда в сърцето на човек под влиянието на благотворното общуване. И двете традиции описват този процес по сходен начин. Евангелието казва за това: „Вярата идва от слушане, а слушането от Словото Божие“.

Тоест вярата е вид отговор от дълбините на душата, който се получава, когато душата е стимулирана отвън с духовна информация. Ако нямаше нищо духовно вътре, тогава нямаше да има и отговор. Това е подобно на начина, по който слюнчените жлези започват да произвеждат слюнка под въздействието на подходящи миризми или вкусове.

В това отношение Ведите казват това дълбоко в душата или в самото ядро ​​на нашето съзнание вече има духовно познание и любов към Бога. Това е като тънка струна, която влиза в резонанс, когато влезе в контакт с духовната вибрация отвън. Това се случва само ако душата не е силно ограничена от последствията от негативните дейности в миналото. В противен случай този резонанс засега не възниква и вярата, като надежда за по-добро бъдеще, без духовен изход, се втурва в обратната посока. Превръща се в интерес към материалния прогрес. Но човек не може да живее напълно без вяра, т.к. тя е самата основа на нашето съществуване. Просто променя вектора си.

Понякога материалистично настроените хора се подиграват на вярващите, сякаш са заблудени. Въпреки това, опитът от материалния живот на всяка стъпка ни показва неоснователността на нашите надежди и очаквания, или, в най-добрият случай, временната и нестабилна природа на светските ни успехи. В същото време хората продължават да вярват в пътя на материалното развитие като единствения верен. Не е ли това сляпа вяра в невъзможното?

Материален свят

Сега разгледайте паралелите в представите за материалния свят. И двете традиции смятат, че Вселената е затворена сфера, в която има три свята или три нива на планетни системи. Ведите наричат ​​вселената терминът " брахманда" (светещо яйце), който е покрит със седем слоя естествени първични елементи (земя, вода, огън, въздух, пространство и др.)

В Стария Завет в Книгата Битие, когато се описва сътворението на света, се казва: "...и Бог нарече твърдта небе."Това означава, че вътрешното пространство на Вселената е ограничено от твърда обвивка. Това, което сега ни се струва наивност на човек от старозаветните времена, всъщност може да се окаже нашата собствена наивност по отношение на възприемането на света. Няма по-неопределена наука от космологията, в която четиридесет различни теории спорят помежду си, понякога утвърждавайки директно противоположни концепции.

Повечето учени смятат, че космосът е отворена система, която няма граници, но напоследък се появи концепцията, че космосът все още е затворен и не толкова голям, колкото си мислим. Това е в съответствие както с ведическите, така и с християнските традиции. В Посланието до римляните се казва още: „Гласът на пророците премина по цялата земя и думите им до краищата на света“. Това отново означава, че според християнската традиция Вселената има граници.

Евреи 1.6 също казва, че Бог Отец въвежда Първородния (Христос) във вселената. Означава, че Христос дойде извън вселената.Между другото, във Ведите за всички божествени инкарнации на този свят се използва терминът "аватара", което буквално означава "преминаване на границите на материята", т.е. дошли в нашия затворен свят от духовната реалност.

Що се отнася до „трите свята“ във вселената, Евангелието казва в тази връзка:

„Че пред името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и в подземния свят.“

Тези три нива на битие небесен, земен и подземен свят- във Ведите те съответстват на трите основни сили на материалната природа: доброта, страст и невежество.

Небесните светове са под влиянието на силата доброта, и техните обитатели живеят там във фините си тела, без физически обвивки. Те нямат нужда, като нас, да се занимават с стопанска дейност с цел поддръжка. Смисълът на живота им е потапяне в света на емоциите и идеите на астрално ниво на битието. Средният свят е свят на страстта, където сме покрити с физически тела и сме принудени да посвещаваме по-голямата част от времето си за поддържане на тези тела и борба за оцеляване, а улесняването на тази борба наричахме материален прогрес.

На ниво страстив нас има борба между вътрешното духовно начало и импулсите на плътта.

Светове адаса планети под влиянието на силата на невежеството. Невежеството там се проявява във факта, че те напълно не осъзнават своята духовна природа и са напълно потопени в технокрацията. Тоест, за разлика от хората, които се втурват между духовното и материалното, жителите долни световеса непоправими материалисти. Техният успех са технически постижения.

Ако по-рано Земята като планета от средно ниво е била повече под влиянието на висши светове и в легендите на различни народи намираме описания на контакти с висши същества или ангели, то сега земята е доминирана от по-нисши цивилизации, които отблъскват хората от духовността, като в замяна дават технически играчки. Именно от долните светове летят НЛО със своите тайни мисии. Под тяхно влияние хората на земята си представят бъдещето като пълна роботизация и механизация.

За разлика от този „технократичен рай”, духовната реалност е изобразена в Свещеното писание като свободна от всякакви механизми, т.к. там всеки има съвършени духовни тела и всички желания се изпълняват от една мисъл. Няма строги закони на материалния свят, които ограничават свободата ни. Тук сме принудени да измислим различни механизми за преодоляване на натиска на материята.

Така че, от една страна, Евангелието казва това „Царството Божие е вътре в нас и идва имплицитно“, тоест това е нашето вътрешно духовно състояние, а от друга страна в „Откровение” е дадено конкретно описание на Божия град.

Потвърждение, че духовният свят не е само нашето субективно състояние, е изявлението на Христос: „В дома на баща ми има много имения.“

Ведите също потвърждават многопластовата структура на духовния свят. Казва, че Господ в различните Си въплъщения пребивава в различни сфери на върховната реалност и различните Му форми пораждат различни настроения и видове поклонение пред Него.

Това е основната причина за съществуването на различни религии в този свят. Тоест, можем да кажем, че как са там различни странис различни култури и в духовния свят има разнообразие, но няма вражда между обитателите на различните сфери на духовното съществуване.

Всеки разбира, че Бог е един, но всеки има различни индивидуални черти и следователно служи на различни въплъщения на Бог. Единството на разбирането смекчава разнообразието от емоции и отношение към Бога. Използвайки това правило, ние можем да доведем всички религии по света до общ знаменател, едно духовно познание, което е основата на религията. В този случай разнообразието от външни характеристики няма да обърка представителите на различни традиции.

Например, Ведите говорят за величието, силата и всепроникващата природа на Бог и в този аспект Той е наречен Вишну(старославянски Върховен- стоящ над всички). Хората, които са по-привлечени от тези специфични черти на Бог, се приближават към Него в дух на благоговение и благоговение. Затова те са склонни да се покланят на величествената четириръка форма на Вишну, като дава им съответно смирение. Освен това същият Вишну има много различни форми, които привличат различни души.

Тези, които са склонни да виждат Бог не толкова като могъщ шеф или баща, а по-скоро като приятел, син или дори любовник, е по-вероятно да бъдат привлечени кришнакоето ни стимулира към спонтанни любовна връзкабез голямо разстояние между нас и Него. Формално тези малко различни форми на поклонение могат да бъдат наречени различни течения в рамките на една и съща религия. Но, всъщност няма разлика между Кришна и формите на Вишну, т.к това е едно и също лице.Просто Вишнуе Бог" на работа", а Кришнае Бог" Къщи".

И така, вярата в превъзходството на собствената традиция и емоционалната привързаност към определен образ на Бог е това, което разделя хората. И знанието, което дава понятието единство в многообразието и разнообразие в единството, е това, което обединява. Следователно основата на религията трябва да бъде духовното знание, а не само вярата, основана на националност.

Когато описва Божия град в Евангелието, той казва:

„Той няма нужда нито от слънцето, нито от луната за своето озарение, защото Божията слава го освети.“

И в Бхагавад-гита (15.6) Кришна казва:

„Тази моя райска обител не е осветена нито от слънцето, нито от луната, нито от друг източник на светлина.“

Това означава, че духовният свят има самосветеща природа и не се нуждае от външни източници на светлина.

Духовната реалност се различава от нашата също с течение на времето. Евангелието казва за това:

"С Господа един ден е като хиляда години."

И в Бхагавад-гита (8.16) се казва за съотношението на времето на хората и висшия свят:

„Хиляда епохи, взети заедно, съставляват един ден на Брахма (вторичния създател)“.

Въпреки че Брахма не е върховен, но общ принципв този случай е разбираемо: това, което в нашето възприятие изглежда като цяла епоха, се възприема отгоре като миг.

Но какво казва Писанието за самия Бог? Евангелието не е много конкретно за Него:

"Единственият, който има безсмъртие, който живее в непревземаема светлина, която никой от хората не е виждал и не може да види. Нему е чест и власт вечна. Амин!"

Въпреки че това твърдение е вярно, то не е напълно изчерпателно, т.к описва нашите ограничения, а не Неговата безкрайност. Всъщност човешкото възприятие е програмирано за ограничени пространствено-времеви характеристики и Бог очевидно е извън нашия спектър на възприятие.

Той обаче може да ни разкрие Себе Си, ако станем достойни за това. Както казва ведическата поговорка: "Ако искаш да видиш царя, няма да е лесно. Но ако царят иска да те види, тогава и ти ще Го видиш без затруднения."

Затова Ведите мъдро препоръчват: „Не се опитвай да видиш Бог, но живей така, че Той да те забележи.Въпреки това искреното желание да видите Бог (не от спортен интерес, а за вдъхновение) не е порочно и затова една от ведическите молитви „Исопанишад“ казва: „О, Господи мой, моля те, отстрани този ослепителен блясък от Теб и ми разкрий истинското Си лице.

Така божествената светлина или просветлението, което мнозина приемат за висша цел на духовния живот, всъщност е само начална фазаразбиране на Бог, т.к зад тази ярка светлина е нейният източник, Върховната Божествена Личност.

идолопоклонство

И така можем да видим, че има много общо между ведическите и християнските традиции. Но има някои очевидни разлики и причини за тези различия.

Най-поразителната разлика е отношението към образите и скулптурите на Бог, които в християнството се наричат ​​идоли с очевидни негативни конотации, но в Индия те се почитат с истинска преданост.

Идолопоклонство ли е поклонението на формите на Бог? Защо Ведите го насърчават, но Библията изглежда не го одобрява?

Причината, поради която християните осъждат поклонението на статуите на Бог, е поради някои изказвания от Стария завет по този въпрос.

Докато тази точка не бъде правилно разбрана, ще бъде трудно да се разберат всички други аспекти на духовния живот. Оттук започват всички различия във философията.

Ако неоправдано насилие е оправдано, настъпва закоравяване на сърцето, а това противоречи на основния принцип на духовния живот – очистване и смекчаване на сърцето. Любовта не може да живее в кораво сърце.

Така, насилието понякога е неизбежно и необходимо, но не и по отношение на храненето.Ранните християни са били предимно вегетарианци. Тази традиция започва да се изражда около началото на 4 век след Христа под натиска на император Константин. Тъй като Римската империя реши да направи християнството държавна религия, то трябваше да стане възможно най-приемливо в обществото и следователно стандартите започнаха да се понижават по нареждане. Но тъй като духовният процес е технология, никакви елементи не могат да бъдат изхвърлени от него, в противен случай той ще спре да работи. Следователно самото християнство пострада вътрешно най-много от това и други издания.

Въпреки всички тези аргументи, някой може да възрази с добре познатата фраза: "Не е важно какво влиза, важно е какво излиза..."Добре тогава нека се опита да изяде това, което излиза, и веднага ще стане ясно, че, оказва се, е важно „каквото влиза“.

Връзката между Исус Христос и Кришна

Сега е необходимо да се разбере връзката между Исус Христос и Кришна. Тези имена са изненадващо сходни (на гръцки Христос звучи като Христос) и това не е случайно. Ведите единодушно провъзгласяват Кришна или Вишну (аспектът на силата на Кришна) за Върховен Господ.

В Бхагавад-гита (9.17) Самият Той казва за Себе Си:

"Аз съм бащата и майката на тази вселена. Аз съм опората и прародителят. Аз съм целта на знанието. Аз съм този, който пречиства. Аз съм сричката ОМ. Аз също съм източникът на четирите Веди."

Каква е позицията на Христос? Самият той многократно се е наричал Божи син, но в Евангелието от Йоан (10.30) той говори за себе си по следния начин: "Аз и Отец сме едно."

Това означава ли, че Христос е самият Бог Отец? Ако е така, защо в същата глава (Йоан 14:28) той каза: "Баща ми е по-велик от мен"?

Няма да има противоречия, ако правилно разберем връзката между Бог и различните Му въплъщения. Самият Христос обяснява всичко това чудесно (Йоан 14:10): "Не вярвате ли, че Аз съм в Отца и Отец е в Мене? Думите, които ви говоря, не говоря от Себе Си. Отец, който е в Мене, върши делата".

Според Ведите Христос принадлежи към категорията на Шакти-авеша аватари - живи същества, които са упълномощени от Бог за конкретна мисия и надарени със свръхестествена енергия за това. Следователно те са едновременно едно с Бога в смисъл на обща кауза, но са различни от Него, оставайки Негови частици. То е като слънцето, което е едновременно едно със своите лъчи и различно от тях.

Идването на Исус (Иша) е предсказано във ведическия текст „Бхавишия Пурана“:

„В началото на Кали Юга (нашата ера), светият Иша-путра (синът на Бога) и синът на Ку-мари (дева Мария) ще дойдат и ще проповядват Божието послание на запад от река Инд през земята на варварите. Той ще бъде разпнат, но ще възкръсне."

В заключение на тази тема трябва да се каже, че всяка традиция има концепция за своята изключителност. Това е съвсем естествено, т.к. няма много религии, а има само различни версии на един духовен път, оцветен от националните и езиковите особености на различните народи.

Въпреки това, на повърхността изглежда, че религиите се борят помежду си за надмощие.

Християните ще кажат с думите на Исус:

"Никой не идва при Отца, освен чрез Мене."

Последователите на Ведите ще кажат с думите на Кришна:

„Онези, които се покланят на други богове с вяра, всъщност се покланят единствено на Мен, но го правят по грешен начин“ (Бхагавад-гита, 9.23).

Няма нужда да говорим за превъзходството на тази или онази традиция, т.к. Бог в сърцето насочва душата да се учи според своите желания и ниво.

Няма разлики в основата на двете учения: Има един Бог; душата е Негова частица; има вечен духовен свят и временен материален свят. Начинът за преминаване към най-висшата реалност е пречистването на душата и привързаността към Бога. Всичко останало е чисто външна специфика на различни традиции.

Тушкин Василий Рюрикович

И така, „Брахманда“ е яйцето на Брахма, това е неговото творение, което е покрито със седем слоя естествени първични елементи, като земя (това е твърдо състояние на материята), вода (съответно течност), огън, въздух , пространство и така нататък. В Стария Завет, в Книга Битие, когато се описва сътворението на света, се казва още, че „И Бог нарече твърдта небе“, т.е. това означава, че вътрешното пространство на Вселената е ограничено от твърда обвивка. И това, което сега ни се струва наивност на човек от старозаветните времена, всъщност може да се окаже нашата собствена наивност по отношение на светоусещането. Защото всъщност, въпреки че имаме толкова голямо доверие в науката, в действителност няма по-несигурна наука от космологията или астрономията. И има около 40 различни теории, които сега спорят помежду си и твърдят директно противоположни концепции.

Например повечето учени са сигурни, че космосът е отворена система, т.е. че той няма граници. Но наскоро се появи концепцията, че космосът все още е затворен и че не е толкова голям, колкото си мислим. Това е напълно в съответствие както с ведическите, така и с християнските традиции. Например в Посланието до Римляните има такъв цитат. Там се казва: „Гласът на пророците премина през цялата земя и техните думи до краищата на вселената“. Тези. от това следва, че вселената има граници според християнската традиция. Книгата на Евреи също казва, че Бог Отец въвежда своя първороден син Христос във вселената. Това означава, че Христос е дошъл извън вселената, тъй като е „въведен“ тук. Вселената обозначава мястото, където живите същества внушават и където тези божествени въплъщения влизат.

Между другото, във Ведите за подобни божествени превъплъщения в този свят се използва терминът „Аватар“, което буквално означава „преминаване на границите на материята“. Тоест в крайна сметка материята ограничава материалния свят, поставя граници между материалното и духовното същество. Тези. Аватар означава „който дойде в нашия затворен свят от духовната реалност“.

Що се отнася до вътрешната структура на този свят, тези три свята във Вселената, Евангелието казва в тази връзка: „В името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и под земята.Тези. ние разглеждаме "небесен", "земен" и "подземен свят" - три свята. Това са три нива на битие – небесно, земно и подземно. Във Ведите те съответстват на трите основни сили на материалната природа: Доброта (съответно небесните светове), страстите (земни светове) и невежеството (подземни светове, подземни светове).

Тези. небесните светове са под влиянието на силата на Добротата – това висши светове.Техните обитатели живеят там във фините си тела без физически обвивки, така че не можем да видим тези личности, въпреки че понякога те като такива хуманоиди, или небесни, или като ангели, според християнската традиция, слизат в този свят. Те нямат нужда като нас да се занимават с някаква стопанска дейност за издръжка, защото нямат физически телаи следователно нямат физически нужди. Смисълът на живота им е потапяне в света на емоциите и идеите на астрално ниво на битието. Средният свят е свят на страстта, където сме покрити с физически тела и трябва да посветим по-голямата част от времето си за поддържане на тези тела, борейки се за оцеляване. И когато тези проблеми са решени по някакъв начин и изпитаме някакво облекчение в тази борба за съществуване, ние го наричаме „прогрес“. Казваме: „Сега имаме напредък“.

На ниво страств нас има борба между вътрешното духовно начало и импулсите на плътта. Да приемем, че сред обитателите на висшите светове духовните пориви определено са победили. Доказателството за това е, че те вече нямат физически тела. И на нивото на страстта, на нашето ниво, на нивото на хората тук има духовни пориви и материални пориви се смесват с тях, така че имаме борба кой ще победи в нас, така да се каже, или плътта или духът.

Що се отнася до подземните светове, долни светове, модуси на невежество, то това невежество се проявява там във факта, че те напълно не осъзнават своята духовна природа и са напълно потопени в технокрацията, в техническото развитие. Тези. за разлика от хората, които се втурват между духовното и материалното, жителите на долните светове са непоправими материалисти. Техният успех са технически постижения.

Ако по-рано Земята, като планета от средно ниво, е била повече под влиянието на висшите светове (и в легендите на различни народи намираме описания на контакти с висши същества или с ангели), сега Земята е в хватката на низши цивилизации, които отблъскват хората от духовността, давайки вместо технически играчки. Именно от долните светове пристигат тези така наречени неидентифицирани летящи обекти със своите тайни мисии. Под тяхно влияние хората на Земята си представят бъдещето като пълна роботизация и механизация. Тези. вземете всеки научнофантастичен филм и ще видите така наречения "човек на бъдещето". Това са просто едни технократи. Някакви Междузвездни войни или нещо подобно. Тези. тези личности, те сега са по-влиятелни на Земята, представители на нисшите светове, отколкото на ангелите, отколкото на висшите цивилизации. И така хората имат подмяна на понятия. Тези. сега те разбират под прогрес не духовен прогрес, а технически прогрес, външен прогрес. Повечето хора мислят по този начин. Ето защо, напредналите умове на човечеството, сега са фокусирани повече върху това, върху техническото оборудване, техническия прогрес.

За разлика от този технократичен рай, духовната реалност е изобразена в писанията като, напротив, свободна от всякакви механизми, тъй като там всеки има съвършени духовни тела и всички желания се изпълняват от една мисъл. Има качество, наречено [sattis ankaupa] в духовния свят. Тези. когато човек пожелае нещо и желанието му веднага се изпълнява. И няма строги закони на материалния свят, които, както тук, ограничават свободата ни. Тук сме принудени да измисляме различни механизми за преодоляване на натиска на материята.

А духовните тела в духовния свят са като че ли такива развити души, които притежават всички мистични способности. И всякакви трансформации се случват много лесно там, така че живите същества там не са оковани толкова, колкото в материалния свят. И следователно няма нужда от груби механизми. Тук механизмите са придатъци към нашето несъвършено тяло. В духовния свят, според Ведите, духовните тела се наричат ​​с термина „сиддха-деха” или „сиддха-сварупа”, т.е. напълно перфектен. „Сидха“ означава „съвършено“, съвършено тяло или съвършени форми. Ето защо няма нужда от всички тези външни механизми. И точно тук, колкото повече човек вътрешно деградира, толкова по-дълбоко се затъва в материята природата на душата, толкова повече и повече има нужда от тези външни механизми, като патерици, които компенсират тази наша духовна деградация.

Така че, от една страна, Евангелието казва, че Царството Божие е вътре в нас и то идва [не е разкрито]. От друга страна, например в Откровение има много ясни и конкретни описания на Божия град. Тези. това предполага, че духовният свят не е просто някакво наше субективно състояние, но има и специфично място. Някой може да си помисли, че във външната среда няма духовен свят, че това е само определено състояние на сърцето. Да, в сърцата си ние наистина можем да отразяваме духовната реалност и да живеем в тази духовна реалност, в този духовен свят, дори докато сме все още във външния материален свят. Но това изобщо не означава, че отвън няма духовна реалност. То съществува отвън. И в Евангелието Христос казва това „В дома на баща ми има много имения.“Тези. тази реалност не само съществува в духовния свят, но също така е много многопластова, многоизмерна.

Ведите също потвърждават тази многопластова структура на духовния свят. Казва, че Господ в различните си въплъщения пребивава в различните си сфери на реалността и различните му форми пораждат различни настроения под формата на поклонение към него. Тези. това е първопричината за съществуването на различни религии в този свят, защото самият Бог има много форми. И той има много различни настроения. И тук всички живи същества са конфигурирани по различен начин. И някои са склонни към една форма на поклонение, други към друга. И така има традиции, базирани на това или онова настроение или разбиране за Бог.

Тези. може да се каже, че както има различни страни с различни култури в този свят, така има разнообразие и в духовния свят. Но каква е основната разлика? Фактът, че няма вражда между обитателите на различни сфери на духовното съществуване. Тези. всеки разбира, че Бог е един, но всеки има различни удивителни черти и следователно служи на различни въплъщения на Бог. Тези. Ведите говорят за различни [видове Вайкунтха] и дори в самия център на духовния свят [в Рин Даун] също има различни такива области, ако мога така да се изразя, където Върховният Бог се почита по малко различни начини. Това е значението на тази фраза на Христос: „Има много жилища в дома на Моя Отец”. Но тъй като всеки има общо разбиране, единството на разбирането смекчава разнообразието от емоции и отношение към Бога.

Използвайки това правило, ние можем да доведем всички религии по света до общ знаменател, до едно духовно познание, което е основата на религията. И в този случай разнообразието от външни характеристики няма да обърка представителите на различни традиции. Например, Ведите говорят за величието, силата и всепроникващата природа на Бог. И в този аспект се нарича " Вишну", това е старославянски" върховен“- стои над всички. И хората, които са най-привлечени от точно такива черти на Бога като всемогъщество, всепроникваща природа, те се обръщат към него в дух на благоговение и благоговение. И затова те са склонни да се покланят на величествената форма на Бог. Да кажем, според Ведите, това ще бъде четириръка форма на Вишну. Или на Запад хората ще си представят Бог като могъщ баща, такова мощно недостъпно същество, пред което човек иска да падне на колене. Защото този образ, той предизвиква у тях съответното смирение, съответните емоции.

Освен това същият Върховен Господ в този аспект на неговото име Вишну има много различни въплъщения. И тези различни негови форми привличат различни души. Така че виждаме различни култове. Това не е просто някакъв вид сектантство или нещо друго, а просто е проява на многообразната култура на духовния свят. Отчасти се проявява тук, в този материален свят. Тези, които, например, са склонни да виждат Бог не толкова като мощен шеф или баща, а по-скоро като приятел, син или дори любовник, е по-вероятно да бъдат привлечени от образа на Кришна, който стимулира спонтанните любовни отношения в нас, без никакво специално разстояние между нас и него.

Формално тези малко различни форми на поклонение могат да бъдат наречени различни течения в рамките на една и съща религия. Да предположим, че има индуизъм, те почитат Вишну, почитат Кришна. Ето ви, като че ли, някакви различни течения. Но всъщност тези, които имат не само вяра, но и знание, те отлично разбират, че всъщност няма разлика между формата на Кришна и Вишну, тъй като те са един и същ човек. Просто Вишну е Бог на работа, могъщ, така да се каже, а Кришна е Бог у дома, така че той изглежда така, може би просто. И някои се губят, как може Бог да е пастир, бос и т.н. Тези. те се опитват да преведат някои понятия за величие върху Бог. Можете да си представите, например, интелектуалец, че ходи някъде бос и изобщо в такава лекомислена форма. Той трябва да е в сериозен костюм, това е всичко, тогава хората вече ще имат такива асоциации.

Тези. тъй като хората имат различни очаквания от Бог, тогава той реагира на тези очаквания, приемайки една или друга форма. Или по-скоро не че ги приема според нашите желания – те вече съществуват. Но вътрешно хората очакват нещо от Бог и той се явява пред тях във форма, която приблизително съответства на естеството на тяхното разбиране и техните очаквания.

И така, вярата в превъзходството на собствената традиция и някаква национална привързаност към определен образ на Бог е това, което разделя хората, да кажем така. Знанието, което дава концепцията за единство в многообразието и разнообразие в единството, е това, което обединява. Следователно основата на религията трябва да бъде духовното познание, а не само вярата, която се основава на националност.

Например, когато се описва Божият град в Евангелието, се казва: „Той не се нуждае нито от слънцето, нито от луната, за да го огрее, защото Божията слава го освети“.В Бхагавад Гита, глава 15, Кришна казва: "Това е моята райска обител, която не е осветена от слънцето, луната или други източници на светлина."Тези. много подобни цитати. Това означава, че духовният свят има самосветеща природа и не се нуждае от външни източници на светлина.

Духовната реалност се различава от нашата също с течение на времето. Евангелието казва това: С Господ един ден е като хиляда години.В Бхагавад Гита, в стих 16 от глава 8, се казва за връзката между времето на хората и висшия свят. Пише това: „Хиляда ери заедно съставляват един ден на Брахма“ (този вторичен създател).Въпреки че Брахма не е върховен, но общият принцип в този случай е ясен. Това, което в нашето възприятие изглежда като цяла епоха, горе, във висшите светове, се възприема като миг.

Но какво казва Писанието за самия Бог? Евангелието не е много конкретно за него. Нека кажем този цитат: „Бог е този, който е един, има безсмъртие, който живее в непристъпна светлина, която никой човек никога не е виждал и не може да види. И вечна му чест и власт. Амин." Такъв цитат. Въпреки че това твърдение без съмнение е вярно, то не е напълно изчерпателно, тъй като по-скоро описва нашите ограничения (тъй като никой не го вижда и ние не можем да го видим). Тези. то подчертава нашите ограничения, а не неговата безграничност.

Всъщност бащинското възприятие е много ограничено, програмирано е за определени пространствено-времеви характеристики и Бог очевидно е извън нашия спектър на възприятие. Той обаче може да се отвори пред нас, ако станем достойни за това. Една ведическа поговорка илюстрира много добре тази точка. Там се казва, че „ако искаш да видиш краля, няма да е лесно, но ако кралят иска да те види, тогава можеш лесно да го видиш“. Затова Ведите дават много мъдър съвет: не се опитвайте да видите Бог, а живейте така, че той да ви забележи. Въпреки това, искреното желание да видите Бог, не от спортен интерес, разбира се, а заради вдъхновението, не е порочно и затова една от ведическите молитви [Ишапани шат] казва този цитат: „О, Господи, моля те, елиминирай това ослепително излъчване, излъчвано от теб, и ми разкрий истинското си лице.

Така божествената светлина или просветлението, което мнозина приемат за най-висша цел на духовния живот, всъщност е само началният етап от разбирането на Бога, тъй като зад тази ярка светлина се крие нейният източник, върховната личност на Бог.

Най-поразителната разлика между ведическите и християнските традиции е отношението към изображенията и скулптурите на Бог, които в християнството се наричат ​​идоли с ясно отрицателна конотация. А в Индия, напротив, те са почитани с истинска преданост. Идолопоклонство ли е поклонението на формите на Бог? Защо Ведите го насърчават, но Библията изглежда не го одобрява?

В главата Изход например се казва: „Да нямаш други богове освен мен“. Тези. човек не може да се покланя на едно и също ниво на Бог и други могъщи личности, от които има много във вселената.

Забраната за почитане на формите на полубоговете не означава, че Върховният също няма форми или че тя не може да бъде почитана.

Самото отношение „Да нямаш други богове пред лицето ми“ предполага, че Бог има лице. А това означава всичко останало. Тези. има форма. И в Библията няма забрани за поклонение на формата на Всемогъщия. Но онези, които нямат ясно разбиране и не разграничават Върховната Божествена Личност от неговите заместници, служители от всички тези полубогове, са отписали поклонението на Кришна или Вишну и различните му прераждания, обичайни в Индия, като идолопоклонство. Тези. действаше обичайният максимализъм - детето беше изхвърлено с водата. Тази точка е много важна за разбиране.

Защо се нарича идолопоклонство някаква форма на поклонение? Това изобщо не е защото Бог няма форми и защото тя не може да бъде почитана, а защото хората не различават формите на Върховния от формите на полубоговете. Това е целият смисъл. Библейската забрана казва: „Не си правете идол и никакво изображение на това, което е на небето горе, което е на земята долу и което е във водата под земята“. Тези. човек не трябва да създава идоли или идоли от цялата гама от материални форми, които обитават водата, небето и земята. Въпреки това, образите на Бог, описани във Ведите, са напълно различни от формите на този свят. Те имат някакъв уникален цвят, като цветът на Кришна е толкова тъмно син. Тук не срещаме хора от този цвят. Или четири ръце, или някаква необичайна форма, като формата на [Джаганнатх], например. Или някакви други форми, които нямат абсолютно никакви аналози в този материален свят.

Следователно, управляването на формите на Бог в този свят и създаването им не е нарушение на тази забрана: „Не си правете идол“.Защото тук отново казвам: „Не си правете идол, никакъв образ на това, което е в небето горе, което е на земята долу, или това, което има във водата под земята”. Бог е над небето и отвъд цялата тази земя, вода и т.н. Той е отвъд този материален свят. Но, за съжаление, хората имат много ограничени идеи и са склонни да проектират своите материални идеи за формата върху духовната форма на Бог. Идолът или идолът е буквално „заместител на Бог“. Както, например, хората се покланят на някои екранни или поп звезди, но този термин не е приложим за формата, която съответства на писанията. Тези. идол, идол, това не означава, че формата на Бог може да се нарече идол. Така почитането на формата на Бог не е идолопоклонство.

Идолопоклонниците са тези, които на мястото на Бог поставят някои известен човекили светско нещо. Що се отнася до Бог, ако той присъства във всеки атом на своето творение, тогава защо е невъзможно да се създаде формата на Бог, която е еталонът на хармонията, от тези атоми, всеки от които съдържа Бог. Какъв е проблемът? Наистина, например, в същото християнство има чудотворни икони, кръстове с разпятие, свети места и така нататък - това са някакви материални прояви. Но защо са почитани, каква е тяхната особеност? Тяхната особеност е, че са белязани от присъствието на духовна енергия, идваща от Бог – „светена вода” или нещо друго, свещено разпятие или свято място, на което хората отиват. Защо е свещено? Защо тази материя изведнъж стана осветена? Защото Бог беше там. Или е слязъл до това място, тази вода или този символ.

Същото се случва когато се покланяме на формата на Бог, създадена от материални елементиза да ни е по-лесно да се съсредоточим върху него. В същото време не може да се каже, че оприличаваме Божията форма на нашата собствена, че уж всичко това е антропоморфен модел. Какво е "Антропос" - човек, той създава Бог по свой образ. Не. В крайна сметка, както се казва в Библията, ние сме създадени по образ и подобие на Бог, а не той по нашия. Бог не е просто форма. Това е оригиналната форма. Тези. това е еталон, модел или архетип, от който всички други форми вече са си тръгнали. Всичко в този свят има форма, защото той, като източник на всичко, има и форма. Тялото, например, нашето външно физическо тяло, има форма, защото душата има форма. Ако душата нямаше форма. Дори нашето външно тяло няма да има форма. И душата има форма, защото е частица от Бог, Висшата Душа. Тези. всичко има форма, просто защото Бог има форма.Тъй като той е архетип, т.е. източник на енергия, от който идва всичко останало.

Въпреки че в Библията не намираме подробно описание на формата на Бог, както е дадено във Ведите, все пак някои фрагменти от неговата личност също са отразени там. Например, в Книгата на пророк Исая, Яхве, едно от библейските имена на Всемогъщия, е изобразен носещ шлем на спасението, точно като Вишну, описан във Ведите. Между другото, едно от имената на Вишну е [Яге], който приема всички предложения. Това [Yage] е много подобно на старозаветното име Яхве. И там и двете имат описана каска. Гласът на Яхве, според свидетелството на Библията, е като гръм. И в 4-та песен [Шмабагват] също се казва, че гласът на Вишну е описан като наподобяващ звуците на гръмотевиците. Старозаветният Яхве има жезъл и щит, докато Вишну е описан като притежаващ боздуган и щит. Също много подобна символика.

Яхве изпраща огън, за да изпепелява врагове, а Вишну изпраща своята чакра „огнен диск“, която изгаря всичко по пътя си. Някои изследователи също така намират общо между херувимите, които са носители на Яхве, и божествената птица Гаруда, която е носителят на Бог Вишну. Така директно възниква идеята, че Яхве и Вишну са една личност. Болезнено много паралели, много подобни моменти.

Но основната разлика е, че Ведите предписват редовно поклонение на формата на Бог, докато Библията не го прави. И причината за това се крие във факта, че човек може да получи истинска духовна полза от този процес само ако има достатъчно високо ниво на съзнание и култура. Това е така, защото не всеки може да се покланя на формата на Бог.

В противен случай неразбирането на това как един напълно духовен Бог може да се прояви чрез материалните елементи просто ще доведе до погрешно отношение към неговите изображения или скулптури. И в резултат на това човек просто ще извърши несъзнателни обиди към формата на Бог и ще започне да деградира, а не да напредва. Така се оказва, че това, което за едни е лекарство, за други е отрова. Тоест, вижте, за някои почитането на формата на Бог е полезно, за тези, които наистина не разбират тези въпроси, напротив, не можете да го направите, така че някои традиции казват, че Бог няма форми, няма поклонение необходими и др. И онези, които въпреки това обвиняват последователите на Ведите в идолопоклонство, може да си спомнят, че преди Моисей Бог се е появил под формата на горящ храст. Така че има форма. По-добре ли е да се покланяме на горящия храст? Ако той може да се прояви през горящ храст, тогава с голямо удоволствие ще се прояви в истинската си форма, в оригиналната форма, която е описана във Ведите.

А фактът, че ведическата цивилизация в библейските времена е била на много по-високо ниво на култура от народите, описани в Стария завет, тук дори няма какво да се каже. Самите заповеди, които Господ даде на Мойсей на планината Синай, вече говорят за ниското ниво на съзнание на хората, към които е предназначено това послание. Представете си, има ли нужда един истински културен човек от такива забрани като: „не убивай“, „не кради“, „не лъжесвидетелствай“, „не прелюбодействай“. Културните хора не правят това. Тези. очевидно е, че тогава тези пороци са били много разпространени по тези места, тъй като е било необходимо да се каже, че това не трябва да се прави. Така че беше широко разпространено.

Въпреки това, ведическата цивилизация на Индия поддържа високо ниво на морал и социална стабилност, култура, включително културата на храмовото поклонение до 15-16 век. сл. Хр., когато мюсюлманите частично завладяват Северна и Централна Индия и унищожават много ведически храмове под същия предлог, под лозунга за борба с идолопоклонството.

Но независимо от това, Индия остава страна, в която броят на храмовете надвишава броя на храмовете във всички останали страни по света взети заедно. Освен това във всеки храм винаги има някакво божество, някаква форма на олтара, на която се почита всеки ден. Служейки на Бога в тази форма, човек развива в себе си божествени качества според принципа „с когото се държиш, от това ще спечелиш“. Пред всеки храм се продават готови цветни гирлянди, плодове и тамян, които могат да бъдат закупени и донесени в храма, предложени на божеството и след това отнесени или раздадени на някого под формата на осветена храна или осветени цветя от гирлянди.

Така човек се научава да служи на Бог конкретно, а не само с думи. Тоест, формата на Бог ни помага да правим любовта към Бога активна, а не пасивна. Тези. това не е просто чувство. Това е чувство, което се изразява в дейност. В противен случай това ефимерно чувство, неподхранвано от конкретна дейност, бързо изчезва. Точно както на Запад почти всеки дом има котка или куче, които се хранят всеки ден, така и в Индия, дори и в най-бедните домове, винаги има олтар с божество, което се обслужва всеки ден, дори и по най-простите стандарти . Олтарът в къщата е като прозорец към духовния свят. И чрез него можем ежедневно да освещаваме храната си, което й придава съвсем различно качество.

Вече казах, че заснемането на осветена храна на олтара през специална [Kirlian] камера показва как аурата на осветената храна се променяи буквално започва да свети. Ето за [идолопожертвената] храна, за която говорят тези, така да се каже, иконоборци, т.е. хора, които не признават иконите дори в християнството и още повече в други традиции, не признават съществуването на форми. Тези. просто практикувайте. Опитът показва, че това храната наистина излъчва светлина.

И когато човек я яде, тогава каква е разликата, когато човек яде осветена храна - не осветена, тя може да се види в ума му, може да се види в поведението муВеднага.