Философските идеи на Аврелий Августин. Философската доктрина на Аврелий Августин

Лекция 10:
Блажени Августин Аврелий

(Продължение. Начало и пълен списъклекции)

Аврелий Августин от Хипопотам (блажен Августин)един от най-влиятелните мислители в историята на християнството. Неговата философия е ключова за разбирането както на средновековната мисъл, така и на редица концепции на съвременната философия.

Християнският неоплатонизъм на Августин е водеща тенденция в западноевропейската философия и западната латинска теология до тринадесети век, след което като цяло е заменен от християнския аристотелизъм на Албертус Магнус и Тома Аквински; въпреки това, писанията на Августин оказват огромно влияние върху Мартин Лутер и формират основата на калвинизма.

кратка биография

Августин е роден през 354 г. в Тагасте, град в Северна Африка, по това време римска провинция.

От 370 г. сл. Хр учи реторика в продължение на три години в Картаген. Започва да се интересува от философия, запознава се с неоплатонизма, по-късно се присъединява към манихейството (виж), обича скептицизма, докато не приема християнството на тридесет и две години.

От 384 г. Августин е професор по риторика в Милано, а след приемането на християнството, от 396 г., заема поста епископ на Хипо, където остава до края на живота си. Той умира през 430 г., по време на първата обсада на Хипопотам от вандалите.

Основните произведения на блажен Августин са:

Основните теми на философията на Августин:

1. Лидерство на волята- умът следва волята
Всичко във Вселената се подчинява на Божията воля
Ние се подчиняваме на волята си

2. Зад всички действия стои любовта– и Божията, и човешката – и нашата воля избира какво да обичаме и съответно къде да се движим

„Моята тежест е моята любов: тя ме движи, където и да се втурна.” (Изповед, книга XIII. гл. 9)

Свободна воля и благодат

Според Августин проблемът за нас е, че след като първите хора, Адам и Ева, не се подчиниха на Бог, цялата човешка раса беше виновна за грехопадението. Всеки от нас наследява този първороден грях и го повтаря в живота си. Всички аспекти човешко съществопроникнат и заразени с този първороден грях. Нашата воля е отклонена от Бога, а тежестта на нашата любов ни дърпа в друга посока – към това да обичаме себе си и грешния, преходен свят.

Как да съчетаем Божието всемогъщество и нашата греховност, от една страна, и концепцията за свободна воля, от друга?
Този проблем никога не е бил окончателно разрешен от Августин.

Теория на познанието: истината е вътре

За Августин знанието не е самоцел. Знанието изпълнява чисто практическа, религиозна роля: да отсее фалшивите понятия, които отклоняват душата от пътя, който води към Бог, и да ни отведе към истината. Познаването на истината е основното условие щастлив живот. Разбирането на истината също ни приближава до Бог, който е източникът на цялата истина. Едно от основните произведения, посветени на тази тема от Августин, е „Срещу академиите“.

Нека ви напомня, че скептиците от Новата академия на Платон се наричаха академици, които защитаваха две тези:

1. Нищо не може да се знае
2. Нищо не трябва да се приема за истина

Според академиците хората придобиват мъдрост и щастие в процеса на придвижване към истината, а не в резултат на придобиването й.

Августин обаче възразява, че човек, който не притежава мъдрост, не може да бъде наречен „мъдър“, както не може да се нарече „щастлив“ човек, който никога не достига целта си. Следователно, за да станем мъдри и щастливи, трябва да намерим начин да се отървем от скептицизма.

Августин отбелязва противоречие в скептиците: те също правят твърдения, които вярват, че са верни. Например, скептик счита позицията си за вярна и я извежда от предпоставките, използвайки силогизъм.

Но също така ни казва, че поне някои истини трябва да са верни: например, логическите твърдения „нещо е или P, или не-P“ и „и P, и не-P е невярно“ са верни. Без да се използват логически твърдения, е невъзможно да се спори за каквото и да било и да се изрази каквато и да е позиция, включително позицията на скептик.

Августин също вярва, че можем да знаем без съмнение математически твърдения като „2 x 2 = 4“ и в по-голямата си част можем да се доверим на сетивата.

Августин в своята мисъл до голяма степен изпреварва Декарт, когато заявява, че познанието трябва да започне от себе си. Ние, казва той, можем да сме сигурни в съдържанието на собственото си съзнание, тъй като то е достъпно за вътрешния усет.

Така, въпреки че Августин използва платонови термини и аргументи, той не се отнася към сетивата по същия унизителен начин като самия Платон. В същото време Августин признава, че самите сетива не могат да ни дадат истинско познание, тъй като има два различни вида знания: някои неща се познават чрез сетивата, а други – директно от самия ум.

Умът изследва, интерпретира, класифицира, съпоставя и оценява сетивните данни, като ги свързва с нематериалните и вечни причини в себе си;

Най-висшите истини са в нашия ум и в дълбините на душата. Каква е тяхната природа? Това са платонови идеи, ейдос, които са в съзнанието ни. Как умът ни ги получава? Той ги намира в себе си, чрез „интелектуално виждане“.

Божието просветление

И така, как точно нашият ум знае вечните истини?

Августин следва Платон, въпреки че за него истините не са „остатъци“ от предишен живот – като християнин той не вярва в преселението на душите. Вместо това ние намираме тези интелектуални реалности, вечни истини, идеи чрез осветяването на Божията светлина.
Умът на всеки човек зависи от Божията светлина, за да определи истината. Това се отнася дори за атеистите.

Вяра и Разум

Човешкият ум не може да функционира правилно извън вярата (ето още една разлика с Платон). Умът е резултат от работата на целия човек като цяло и както нашето сърце, така и нашите стремежи, и нашата вяра имат влияние върху работата му.

„Вярата търси, разумът намира; затова пророкът каза: „Ако не вярвате, няма да разберете“ („За Светата Троица“, 15.2.2)

Съществуването на Бог

Въпреки че Августин не се опитва да докаже съществуването на Бог, той въпреки това излага аргументи за неговото съществуване:

„Самият свят по някакъв начин безмълвно, със своята върховно хармонична подвижност и изменчивост и най-красивия вид на всичко видимо, излъчва както че е създаден, така и че може да бъде създаден само от неизразимо и невидимо велик и неизразимо и невидимо красив Господи. » (За Божия град, книга 11 гл. 4)

Търсенето на Бог неизменно води от външното към вътрешното и от вътрешното към висшето.

Създаване

1. Бог създаде света от нищо (противно на гръцката теория)

2. Създаването беше свободен акт по Божията воля. Бог избра да сподели своята доброта със своите създания, без да е необходимо.

3. Светът се състои от форма и материя – конкретният свят се основава на вечни идеи, които съществуват в Божия ум. Материята е променлива, но не е зла (противно на неоплатониците)

4. Животът на конкретни създания е възникнал от идеи – Бог пося „семената на ума“, от които произлизат бъдещите създания. Но – и това е нейната разлика от теорията на еволюцията – тези същества не са били обект на постепенно развитие.

5. Бог е създал времето – светът не е създаден „навреме”, а едновременно с него. За самия Бог няма "преди" или "след", съществуването му е безвремие и вечно.

Прозорливост, предвиждане и свободна воля

Всички моменти във времето са известни на Бог като един общ даден момент. Августин сравнява това с присъствието в нашия собствен ум на определен псалом или стихотворение, което ни е известно в своята цялост, от началото до края и в същото време. В същото време Августин вярва, че подобно предузнаване е напълно съвместимо със свободната воля на човека: Бог знае бъдещето, но в същото време ние сме свободни в избора си. От гледна точка на Августин, подобна позиция не е противоречие, тъй като Бог съществува извън времето и действията се извършват във времето.

Бог обаче, вярва Августин, не само предвижда действията на хората, но и ги предопределя. Това е необходимо, защото Бог е всемогъщ. Дали подобна позиция е съвместима със свободната воля все още е тема на дебат сред философите и до днес.

Проблемът със злото

Тъй като Бог е създал света, всичко, което съществува, е добро.

В същото време има и зло. Как да го обясня? Августин дава следното обяснение:

1. Въпреки че някои неща изглеждат зли, те всъщност са инструментите, необходими за постигане на добро (ваксинация, проблеми в живота, дадени ни за закаляване на духа и т.н.)

2. Злото не е отделна същност, а вид липса, отсъствие, като сянка или тъмнина. Всичко, което не е Бог, неизбежно ще бъде несъвършено до известна степен.

3. Това, което наистина е зло – моралното зло – е продукт на човешкото несъвършенство, неправилно насочената воля на човека.

Животът в грях започна с Адам. Бог е в състояние да даде на хората благодатта, която позволява на волята им да се обърнат към него, но от него зависи да направи това или не.

Привидната жестокост на този подход се обяснява по следния начин: всички сме длъжници на Бог и той сам има право да решава на кого да опрости част от дълга и на кого да опрости целия дълг. Прощаването на дълг на едни длъжници не е зло към други – Бог не е длъжен да прощава на никого.

Философия на историята и държавата

Християнската философия на историята води началото си от Августин. Именно той пръв се опитва да открие в събитията от миналото едно смислено и целенасочено единство, сравнимо с организацията на една театрална постановка - със собствено начало, кулминация и край.

Божи град

Импулсът за написването на това произведение на Августин е разграбването на Рим от вестготите през август 410 г. Много от римляните, които все още били езичници, обвинявали християнството за това. Според тях Рим паднал на варварите, защото започнал да забравя своите традиционни богове, които го защитавали през годините на величие.

Августин, от своя страна, в „Градът на Бога“, написан между 413 и 426 г., твърди, че силата на Рим винаги е в нейната добродетел, за което й е предоставен временен успех. Римляните обаче били твърде увлечени от греха и порока и били наказани за това.
Историята, според Августин, е бойно поле между две империи: Градът на света, пълен с гордост и грях, и Божият град, пълен с Божията любов.

„И така, два града са създадени от два вида любов: земна – любов към себе си, достигнала до презрение към Бога, небесна – любов към Бога, достигнала до презрение към себе си. Първият влага славата си в себе си, вторият в Господа.” („Град Божий, книга 14, гл. 28)

Августин смята държавата, макар и необходима, но все пак за зло и това показва нейната разлика от гръцката мисъл. За гърците само участието в държавния живот правеше живота на човек пълноценен.

Но за Августин единствената истинска общност е братството на вярващите, основано от Господ за вечно управление. Гражданите на това небесно царство могат да се радват на благата на обществото, неговия несъвършен свят, но истинският им дом си остава небесният рай, светът на съвършенството. С други думи, можем да служим на страната си само дотолкова, доколкото служенето й не нарушава задълженията ни към Бог.

Следователно Църквата е по-висша от държавата, защото само Църквата установява принципите, по които трябва да живее човек.

Аврелий Августин (блажен)(354 - 430) - християнски богослов, епископ на град Хипо ( Северна Африка, Римска империя), положи основите на католицизма като основно направление на християнството по това време. Той е един от основоположниците на ранната схоластика. Основното произведение на Августин Блажени – „За Божия град“ – през вековете се превърна в широко разпространен религиозно-философски трактат, на който средновековните богослови се опираха при изучаването и преподаването на схоластиката.

Други известни произведения на Августин са: "За красивите и годни", "Срещу академиците", "По поръчка".

Може да се разграничи следното основните положения на философията на Августин Блажени:

ходът на историята, животът на обществото е борбата на две противоположни царства - Земното (грешно) и Божественото;

Земното царство се въплъщава в държавни институции, власт, армия, бюрокрация, закони, император;

Божественото царство е представено от духовници – особени хора, надарени с благодат и близки до Бога, които са обединени в християнската църква;

Земното царство е затънало в грехове и езичество и рано или късно ще бъде победено от Божественото царство;

Поради факта, че повечето хора са грешни и далеч от Бога, светската (държавна) власт е необходима и ще продължи да съществува, но ще бъде подчинена на духовната власт;

Кралете и императорите трябва да изразяват волята на християнската църква и да й се подчиняват, както и директно на папата;

Църквата е единствената сила, способна да обедини света;

Бедността, зависимостта от другите (лихвари, земевладелци и др.), подчинението не са угодни на Бога, но докато съществуват тези явления, човек трябва да ги търпи и да търпи, да се надява на най-доброто;

Най-висшето блаженство е щастието на човек, което се разбираше като задълбочаване в себе си, учене, разбиране на истината;

След смъртта праведните получават отвъдния живот като награда от Бога.

2. Особено място във философията на св. Августин заема от мисли за Бог:

Бог съществува;

Основните доказателства за съществуването на Бог са неговото присъствие във всичко, всемогъщество и съвършенство;

Всичко – материя, душа, пространство и време – са творения на Бог;

Бог не само е създал света, но и продължава да твори в настоящето, ще твори и в бъдеще;

Знанието (чувства, мисли, усещания, опит) са реални и самодостатъчни (разчитащи на себе си), но най-висшето, истинско, неопровержимо познание се постига само чрез познанието на Бога.

3. Значението на философията на св. Августинв това, че те:

Много внимание се отделя на проблема с историята (рядкост за онова време);

Църквата (често подчинена на държавата и преследвана в Римската империя) също е обявена за власт наред с държавата (а не елемент на държавата);

Обоснована е идеята за господството на Църквата над държавата, а папата на Рим - над монарсите - основната идея, за чието насърчаване и последващото й въплъщение в реалността католическата църква почита и идолизира Августин. Благословен, особено през Средновековието;

Изложена е идеята за социалния конформизъм (помирение с бедността и чуждата власт), което също е изключително полезно както за Църквата, така и за държавата;

Възпяваше се човек, неговата красота, сила, съвършенство, богоподобие (което също беше рядкост за онова време и отиваше на всички);

Въпрос 21. Философия на Тома Аквински (томизъм)

1. Тома Аквински(1225 - 1274) - Доминикански монах, основен богословски средновековен философ, систематизатор на схоластиката, автор томизъм- едно от доминиращите направления на католическата църква.

Основните произведения на Тома Аквински: "Сборът на теологията", "Сборът на философията" ("Срещу езичниците"), коментари към Библията, коментари към произведенията на Аристотел.

2. Тома Аквински счита за недостатъчно онтологичното доказателство за съществуването на Бог (тоест „очевидното“ доказателство за съществуването на Бог, изведено от съществуването на неговото творение – околния свят, както вярваше Августин Блажени).

Томас подава напред пет собствени доказателства за съществуването на Бог:

движение: всичко, което се движи, се задвижва от някой (нещо) друг – следователно има първодвижещият на всичко – Бог;

Причина: всичко, което съществува, има причина – следователно, има първопричината на всичко – Бог;

Случай и необходимост: Шансът зависи от необходимото – следователно Бог е първоначалната необходимост;

Степени на качества: всичко съществуващо има различни степени на качества (по-добро, по-лошо, повече, по-малко и т.н.) – следователно, трябва да има по-висше съвършенство – Бог; -

Предназначение: всичко в околния свят има някаква цел, насочено е към цел, има смисъл - това означава, че има някакъв рационален принцип, който насочва всичко към цел, осмисля всичко - Бог.

3. Тома Аквински също изследва проблема да бъдеш не само Бог, но и всички неща. По-специално той:

разделя същността (същността) и съществуването (екзистенцията).Тяхното разделяне е една от ключовите идеи на католицизма;

Подразбира като същност (същност) „чиста идея” за нещо или явление, набор от знаци, черти, цели, които съществуват в ума на Бог (Божествен план);

Той предполага като съществуване (съществуване) самия факт на съществуването на нещо;

Той вярва, че всяко нещо, всяко явление е същност, която е възникнала по волята на Бог (тоест „чиста идея“, която е придобила материална форма по силата на акт на Божествена воля);

Доказва, че битието и доброто са обратими, тоест Бог, който е дал съществуването на същността, може да лиши тази същност от съществуване, следователно, светът наоколо е преходен и непостоянен;

Същността и съществуването са обединени само в Бог, следователно Бог не може да бъде обратим - Той е вечен, всемогъщ и постоянен, не зависи от други външни фактори.

Въз основа на тези предпоставки, според Томас:

Всичко се състои от материя и форма (идеи);

Същността на всяко нещо е единството на формата и материята;

Формата (идеята) е определящият принцип, а материята е само вместилище за различни форми;

Формата (идеята) е същевременно и целта на външния вид на една вещ;

Идеята (формата) на всяко нещо е тройна: тя съществува в Божествения ум, в самото нещо, във възприятието (паметта) на човек.

4. Изследвайки проблема със знанието, Тома Аквински идва до следващия заключения:

Откровението и разумът (вярата и знанието) не са едно и също нещо (както вярваше Августин Блажени), а различни понятия;

Вярата и разумът участват едновременно впроцесът на познание;

Вярата и разумът дават истинско знание;

Ако човешкият ум е против вярата, тогава той дава неистинно знание;

Всичко в света е разделено на това, което може да се познае рационално (чрез разум), и това, което е непознаваемо чрез разума;

Разумът може да познае факта на съществуването на Бог, единството на Бога, безсмъртието на човешката душа и т.н.;

Те не се поддават на рационално (разумно) познание на проблема за сътворението на света, първородния грях, триединството на Бога и следователно могат да бъдат познати чрез Божественото откровение;

Философията и теологията са различни науки;

Философията може да обясни само това, което е познато чрез разума;

Всичко останало (божественото откровение) може да бъде познато само от теологията.

5. Исторически смисълФилософия на Тома Аквински(предимно за католическата църква), тъй като те бяха:

Дадени са пет доказателства за съществуването на Бог;

Схоластиката е систематизирана;

Закрепен разделяне на същност и съществуване(същност и съществуване), което доказа всемогъществото на Бога и пълната зависимост от Него, Неговата воля на всички неща;

Доказана (от гледна точка на католиците) правилност, предимството на идеализма пред материализма, съществуването на Божествени идеи, които предшестват нещата: господството на идеите над материята (и следователно Бог над околния свят);

Към средата на четвърти век, с победата на християнството, започва преориентация на мирогледа на народите от Средиземноморието. Именно в такива години, на гребените на ожесточена борба на мненията, се появяват хора, чието мнение, поставен на везните на историята, рязко променя нестабилния баланс между определени мирогледи.

Един от тези хора беше Аврелий Августин. Той е роден на 13 ноември 354 г. в Тагасте, днешния Сук-Арас в Алжир /1/. Той е едно от трите деца на местен общински служител, майка му е ревностна християнка и гледа на сина си предимно като християнка, въпреки че тя не се намесва в плановете на съпруга си да направи сина си ритор . На нея Августин дължи своето духовно развитие. В своята „Изповед“ (1.2) той често се връща към образа на майка-християнка: „Всички празни надежди внезапно ме отвратиха: жадувах за безсмъртна мъдрост в невероятното си сърдечно объркване“ (Исп.3,6 (7)). След като завършва училище през есента на 370 г., Августин заминава за Картаген, за да получи реторическо образование. След като прочете "Хортензий" от Цицерон, който беше включен в програмата, в съзнанието на Августин се случи революция. Той започва да търси своето Символ на вярата и чете Библията, наред с други книги. Човек, запознат с Аристотел и Платон, свикнал с ясния разговорен стил на древните автори, не беше готов да възприеме текст, който не е много ясно написан и противоречив.

Бъдещият епископ на Хипо е под влиянието на манихейството от девет години. С целия плам на младостта и жаждата за знание Августин се опитва да проумее учението на манихейците. И постепенно осъзнава, че то не може да даде отговори на въпросите, които го вълнуват най-много. След девет години търсене той започва да се интересува от скептицизъм. През 383 г. Августин отива в Рим, за да преподава реторика. По-късно той ще напише: „... Нито един човек не знае какво става в човека, освен човешкия дух, който живее в него” (Исп. 10.3. (3)). Недалеч от Рим, в Медиоланум, Августин се среща с епископ Амвросий. Първоначално той оценява свещеника само като талантлив оратор и проповедник. И само след известно време, след многобройни лични разговори с Амвросий, душата на Августин претърпява преоценка на ценностите. Това се улеснява от факта, че майка му, която е с него през тези години, яростно го убеждава да обедини съдбата си с християнството. изоставяйки старите си навици, Августин приема християнството. По-късно, припомняйки случилото се, той ярко описва този момент в своята „Изповед“: „... навикът принуждава един към друг“. невъзможно е да не се обърне внимание на факта, че в тази фраза Августин употребява два пъти глагола „принуждавам“, като подчертава по такъв начин, че дори великата истина не доказва своята правота и води логически към себе си, а принуждава към изпълнение.

През 388 г. Августин прави втората си стъпка в християнството: продава родителското си имущество и раздава парите на бедните. Следващата стъпка е да станете монах. След известно време той се премества в Хипо и, след като получи благословията на епископа, основава малък манастир. През зимата на 395-396г. Епископ Белотий от Хипон посвещава Августин за епископство. Августин остава в този чин до смъртта си. Още към 397 г. името на Августин става сякаш залог за правилност във вярата, а самият той става един от най-големите авторитети в църковния живот. Августин пише едно от най-известните си произведения – „Изповед“ – светъл реквием от предхристиянския му живот. По това време Августин разполага с достатъчно енергия и знания не само за оборудване и укрепване на манастира, но и за борба с ереста. Августин впоследствие насочва църквата към активна и доста жестока борба срещу най-малкия разкол в християнската религия. Участва във всички картагенски събори, които само от 401 до 411г. бяха седем. След 410 г. той е напълно завладян от полемиката с пелагианите.

24 август 410 г. Вестготите на Аларих превземат Рим. Това шокира всички, включително Августин. След падането на Рим той започва да пише своето грандиозно произведение „За Божия град“, в което съпоставя човешките дела и волята на Господ. За създаването на това произведение на Августин са били необходими почти 20 години от живота му. През лятото на 4530 г. вандалите, които прекосяват Гибралтар през 429 г., достигат Хипопотам. През август 430 г. Аврелий Августин умира в обсадения град.

С победата на християнството Библията се превръща във върховен авторитет, който всеки християнин трябва да смята за единствен източник на истина. Културата на алегорично тълкуване на текстове, разработена от платонисти и стоици (за първи път приложена към Библията от Филон Александрийски през 1 век сл. Хр.), теоретичните положения на платонизма и аристотелизма, комбинирани и концентрирани в неоплатонизма, имаха огромна полза. Първият направи възможно да се разглежда Библията като система от знаци, „шифрована” истина и да се открие тази истина. Последният осигурява всичко необходимо за изграждането на онтология, космология, теология, епистемология и пр. Августин не прави изключение. Използвам този подход, в 11-22 книги „За Божия град” той излага първата философия на историята на планетата, чиито главни „дейци” са времето, съдбата и светът. сливането на тези измерения създава Града, и то не едно, а две.

Концепцията за "Божия град". Историята на двата „Града“ – Земен и Небесен – започва в момента на появата на първото разумно създание и те са толкова преплетени, че е невъзможно да се раздели тяхната история на две през цялото време на човешкото съществуване. Както е невъзможно според Августин цялата история на човечеството да се раздели на „свещена” и „светска” – подобно разделение е не само невъзможно, но и богохулно. Двата града се образуват от два вида любов: Земният град - от любовта към себе си, доведена до презрение към Бога, и Небесния град - от любовта към Бога, доведена до презрение към себе си (XIV, 28). Но и двата вида любов са крайности. В реалния свят те са много редки и затова тези два града никога не са съществували и няма да съществуват на земята. Третият град – дяволът – никога няма да съществува, защото съществуването на такъв град изисква пълната сила на дявола. от времето на своето отстъпничество дяволът получава свобода само за 3,5 години. Това време ще бъде последното в историята на човечеството – времето на идването на Антихриста. Но дори през тези години той няма да има пълна власт, тъй като истинските християни ще се борят срещу него. И тези 3,5 години ще бъдат дадени от Бог не като възможност на дявола да построи своя град, а на праведните да разберат какъв враг са победили.

След тази победа ще дойде последният ден - денят на Страшния съд, през който всички, които са живели на земята, ще бъдат възкресени в телата си, а тези, които не са вярвали в истинския Бог или не са следвали неговите заповеди, ще умрат. втори път – душата им ще бъде „отделена от Бога”, а телата ще страдат в огнен ад, в който ще бъдат затворени както дяволът, така и всички паднали ангели. Следователно, говорейки за Земния град, Августин не говори за Града, а за онези, които биха могли да го съставят – за грешниците, осъдени на вечни мъки след страшния съд.

Тези, които с живота и вярата си са спечелили най-високата награда и опрощение за греховете си (защото няма безгрешни хора, всеки човек първо преминава през период на заблуда, преди да стигне до истинския път), ще станат граждани на Града на Бог. Този град ще продължи вечно. Тези, които попаднат в него, вече няма да са хора – те ще станат сродни на ангели. и телата им ще станат само съвършенство. Единственото им занимание ще бъде съзерцанието на Бога, макар че няма да забравят нито живота си, нито мъките на осъдените. Светът, в който ще живеят, ще бъде напълно различен. след Страшния съд светът ще загине в очистителен огън и на негово място ще се създаде нов, по-съвършен и най-важното, неомърсен от грях, свят.

Но все пак кои са те – гражданите на Земните и Божествените градове – в този земен живот? Хората, принадлежащи към първите, търсят слава в себе си, а тези от вторите търсят слава в Бога. Затова мъдрите от Земния град се стремят към доброто на света или на душата си, или и на двете заедно, а онези, които можеха да познаят Бога, бяха възвисени под влиянието на гордостта в своята мъдрост. Те създават идоли, които приличат на хора и животни. почитайки ги, те стават или водачи на народите, или техни последователи.

Бъдещите граждани на Божия град нямат човешка мъдрост. Основната им черта е благочестието. Те разбират истинския Бог, очаквайки в бъдеще най-високата награда – правото да принадлежат към Божия град в компанията на светци и ангели. затова не намират градове и държави - те са скитници по тази земя.

Но тогава възниква въпросът – след като историята и краят на двата града са предрешени – има ли човек свободна воля?

Проблемът със свободната воля минава през цялата история на християнството. Не е разрешено и при Августин. Нещо повече, той толкова блестящо доказа и едната, и другата гледна точка, че произведенията му са признати както в католицизма, така и в протестантството, придържайки се към различни гледни точки по този въпрос.

Може ли човек сам да избере съдбата си? Може ли да се присъедини към Земния или Небесния град само по собствено решение? От една страна, да. В крайна сметка „Бог е създал човека правилно, със свободна воля, като същество, макар и земно, но достойно за небето, ако остане при своя Създател; ако се отдалечи от Него, ще го сполети нещастие, характерно за това естество на това вид. , предвиждайки, че той ще се отдалечи от Бога, не го лиши от свободната му воля...“ (XXII, 1). Но от друга страна, гражданите на тези два Града се различават дори по природа. Гражданите на Земния град са родени от природата, покварена от греха, докато тези на Небесния град са родени от благодат. и историческото потвърждение за това е, според Августин, историята на двамата сина на Авраам, Исак и Исмаил.

Историята на човечеството и неговото предназначение. Августин разделя цялата история на три етапа: 1-ви – преди появата на създанието; 2-ро - от действителната история на човечеството от създаването на първото създание до Страшния съд; 3-то - от Страшния съд до времето на вечното царуване на Божия град и вечните мъки на грешниците. Така историята се развива не циклично, а по права линия, а светът, създаден от Бога, е първият и единствен.

Цялата „земна” история на хората може да се раздели на три епохи: от създаването на човека до потопа; от Ной до идването на Христос; от Христос до Страшния съд. И през цялата история има граждани и на двата града. Сред ангелите има две общества: тези, които са паднали, и тези, които са останали верни на Бога. Човекът първоначално е имал чиста природа, но с греха си я разваля и получава две смърти като наказание – физическа и духовна. следователно още в първото поколение хора е имало разделение. Каин, първият син на Адам и Ева, бил гражданин на Град на Земята и прародител на първото му племе, което поради греховете си било напълно унищожено в резултат на потопа.

След потопа, без съмнение, ключовият момент в историята е разделянето на човечеството на нации в резултат на вавилонския пандемониум. Августин продължава да казва, че народът е „събрание от разумна тълпа, обединена от консенсусното общение на нещата, които обича“ (XIX, 24). Следователно, за да съдим хората, е необходимо да разберем какво обичат. Естествено, има само един Божи народ - Израел. от този момент нататък Августин има ново разделение на историята – историята на Божия народ, изложена в Библията, и историята на всички други народи. Тяхната история е историята на Земния град. И все пак, говорейки за всички народи, които са били, трябва да помним, че "Бог заповядва едно, друго - друго според условията на времето..." (Исп. III, 7). Следователно, като се имат предвид правилата и обичаите, не може да се съди по стандартите на един народ (дори и Божий) за праведността на този или онзи обичай. И това не е защото истината е различна или се променя. Просто времето, което тя управлява, тече по различен начин. Хората в своя кратък живот не са в състояние да съпоставят делата на живота от предишни векове и други народи в непознати за тях условия с това, което знаят. Следователно, за други времена, които не са посочени в Библията, човек може да има само много Субективно мнение, защото прехвърлянето на условията на Библията на други народи не е легитимно. Следователно Августин винаги, говорейки за всички народи, говори за „своето мнение“.

Всички тези народи имат своите благословии на земята. Но мнозина желаят или това, което е невъзможно, или това, което не е достъпно за всеки. Затова Земният град често се разделя „на себе си“, влизайки в кавги, войни. Той постига победи, които носят смърт, защото всеки народ иска да бъде победител, като самият той е пленник на пороците. Ако, след като спечели. той става по-горд, победата носи духовна смърт и ако мисли за общата съдба на човешките дела и се тревожи за евентуални инциденти в бъдещето, тогава победата му сама по себе си е смъртна.

Нечестно е обаче да се каже, че доброто, което този народ търси, не е добро. Самият той в човешкия род е нещо по-добро. Той се стреми към земен мир за своите земни дела: той иска да постигне този свят чрез война, т.к. когато той спечели. няма да има кой да се съпротивлява и ще има свят, който няма да има врагове, които да спорят под игото на нуждата и бедността за онези неща, които биха могли да притежават заедно. Следователно, ако „победят тези, които се бориха за справедливост“, тогава кой ще се съмнява, че желаният мир е настъпил? Тази благословия е дар от Бог. Но тъй като те пренебрегват най-висшите благословения, отнасящи се до Божия град, неизбежно ще последват нови нещастия, а предишните ще се увеличават.

"Светът" е от няколко вида. Светът на тялото е подредено подреждане на части. Спокойствието на неразумната душа е подредено успокояване на импулсите. Светът на разумната душа е подреденият живот и благополучие на одушевено същество. светът на смъртния човек и Бог – подреден във вяра под вечния знак на послушание. Светът на града е подреденото и единодушно съгласие на гражданите. Светът на Небесния град е най-подреденото и единодушно общение в наслаждението на Бога и взаимно в Бога. Светът на всичко е спокойствието на реда, подреждането на еднакви и неравностойни неща, като на всеки се отрежда своето място.

Войната - с каквито и намерения да не се води - е катастрофа. Следователно гражданите на Небесния град трябва да се подчиняват и да не разрушават реда на страните, в които живеят, ако това не противоречи на тяхната вяра (IX). Въпреки че има оправдание за свещената война, но в XX книга, говорейки за природата на Антихриста, Августин отбелязва, че особената добродетел на светиите е в тяхната твърдост, че те не се навеждат, за да се борят с дявола със собствените му методи. .

Ако погледнете цялата човешка история, няма да намерите някой, който не би искал да има мир. Тези, които искаха война, искаха победа, а оттам и славен свят, или пък искаха да подредят света по свой собствен начин. Но горният свят е основната характеристика на Божия град. следователно всички, без да осъзнават, го искаха в крайна сметка. Следователно крайната цел на човешката история, както и всъщност на човека, е именно горен свят. Но можете да получите възможността да живеете в него и да разберете цялата му красота само като повярвате в Единствения Истински Бог. И затова в огнен ад ще страдат и душите, а не само телата на грешниците, които ще разберат това твърде късно.

Затова Бог е създал човечеството, „защото е знаел предварително, че ще направи добро от злото си, събирайки с благодатта си от смъртен, заслужен и справедливо осъден род много хоравъв възстановяването и попълването на падналата част от ангелите, така че по този начин този любим и небесен Град да не намалява в броя на своите граждани и дори, може би, също да се радва на растеж" (XXII, 1) .

Така шестнадесет века ни разделят от идеите, формулирани от Аврелий Августин. Шестнадесет века е повече от достатъчно време за оценка на определени произведения. По времето, когато Августин се появява „на сцената“, християнската литература вече е много богата на имена (например Ориген, Арий, Тертулиан, Йероним, Амвросий Милански и др.). Не всички от тях бяха признати за църковни отци, но Августин не беше просто един от отците. Според християнската традиция той е най-великият богослов на хилядолетието, само че успява да създаде пълна и цялостна картина на Вселената. Картината е толкова пълна, че в продължение на осем века и половина латинският Запад не може да създаде нищо подобно. До сер. 13 век той беше един от авторитетите, към които се насочваше всеки известен мислител на християнския Запад. Не избяга от това влияние и Тома Аквински, единствените могъщи "конкуренти" на Августин.

Аврелий Августин създава първата философска концепция за историята, чиито основни характеристики могат да бъдат обобщени, както следва:

Създателят на всички неща е Бог.

Създаденият от Него свят е първият и единствен. Планът за неговото създаване, развитие и край винаги е бил известен на Бог.

Светът се развива линейно, в стриктно съответствие с Божия план, по непознати за хората закони. Библията е единственият източник на знания за тези закони.

Целта на историята на човечеството е подобряването на доброто и увеличаването на броя на гражданите на Божия град.

Историята на човечеството е процесът на подобряване на бъдещите граждани на Божия град и идентифициране на онези, които са недостойни за това.

Целта на историята ще се реализира в момента на смъртта на човечеството и неговия свят – в момента на появата на Божия град, в деня на Страшния съд.

Но писанията на Августин не са само теология. Неговите творби са изповед на жива трепереща душа, която ни напомня за собствените ни преживявания, мисли, търсения и според мен това е най-важното. Те стават по-ценни поради факта, че имат много отворени въпроси и противоречия, които ви карат да започнете да търсите нещо, за което не сте мислили преди. Именно поради това неговите произведения, особено Изповедта, ще станат за мнозина това, което Цицероновият Хортензий се превърна за Августин.

литература

Соколов В.В. средновековна философия. М., 1979 г.

Творения на Блажени Августин епископ на Хипо. Киев, 1901-1915.

Августин Аврелий. Изповед на Блажени Августин епископ на Хипо. слънце. Изкуство. А.А. Столяров. М., 1991г.

тест

3. Философски възгледи на Аврелий Августин

Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430), известен като епископ на Хипо (град в Северна Африка, който не е оцелял). Той е роден в град Тагасте (на територията на съвременен Алжир), в младостта си води безгрижен живот на богат човек, но след това се присъединява към философските религиозни идеи и решава да се посвети на религията - той говори за това откровено и подробно в неговата „Изповед”, която може да се разглежда като опит от автобиографията на Средновековието.

Основните възгледи на Августин могат да бъдат обобщени по следния начин:

1. Идеята за Бог („Изповед“). Августин изхожда от библейския принцип, че Бог е създал човека по свой образ и подобие. Бог е границата за съществуването на човека, тоест Бог е човек в своята недостижима граница. Бог е всемогъщ. Така проблемът с креационизма е решен: светът е създаден от Бог чрез ограничаване и обективиране. Цялото зло в света не е от Бог, а от човека. Бог е надарил човека със свободата да избира между добро и зло, но човекът не е съвършен, той може да греши и да постъпва неугодно на Бога. Давайки на човека свобода на избор, Бог му даде възможност сам да се издигне до благочестие.

2. Идеята за времето. Идеята за еднопосочност и необратимост на времето. Миналото си отива по непонятен за нас начин, а бъдещето идва при нас от нищото. И само в Бога, където миналото съществува заедно с бъдещето, времето е едно. Същото се случва и в човешката душа – има спомени заедно със сънищата.

3. Социални идеи. Социалните идеи на Августин се виждат в двете му публикувани произведения: „За града на земята“, „За небесния град“. В първия той разглежда несъвършенството на светската държава. "Градът на небето" е посветен на църквата. Бог е поставен над всичко (човекът е унижен) и служене на Бога. Августин Блажени казва, че тези два града, светската държава и църквата, се противопоставят един на друг. Първият обслужва материалните нужди на човека, вторият - духовните.

Разбирането за битието през Средновековието намира своя афористичен израз в твърдението: ens et bonnm conventnntur (битието и доброто са обратими). Тъй като Бог е най-висшето същество и добро, то всичко, което е създал, доколкото носи печата на битието, също е добро и съвършено. От това следва тезата, че злото само по себе си е несъществуване, не е положителна реалност, не е същност. И така, дяволът, от гледна точка на средновековното съзнание, е несъществуване, преструващо се на съществуване. Злото живее за добро и за сметка на доброто, следователно в крайна сметка доброто управлява света, а злото, макар и да отклонява от доброто, не е в състояние да го унищожи.

Тази доктрина изразява оптимистичния мотив на средновековния мироглед, който го отличава от манталитета на късната елинистическа философия, по-специално стоицизма и епикуреизма.

Според учението на Августин целият свят е пропит с разум, логос, който съдържа природата на светлината, тъй като има обща причина за появата си като Бог. Въпреки това, твърди Августин, нито нещата, нито човешката душа съдържат светлина в себе си. Те светят с отразена светлина. Всичко е видимо, всичко е реално само чрез Бога. Бог е Слънцето, което само по себе си не е видимо, но прави всичко друго видимо. Цялото познание се осъществява чрез лъчите на божествената светлина. Създадената светлина прави възможно познаването на телесните неща, светлината на разума – разбираеми предмети, светлината на благодатта – истината на откровението.

Идеолозите на християнството непрекъснато се стремят да разширят социалната база на новата религия. Те искаха да спечелят образованите слоеве на римското общество: патрициите, интелигенцията. Решаването на този проблем изисква промяна в политиката към античната култура, преход от конфронтация към асимилация.

Ориентацията към запознаване с античната култура намира израз в разработената от Августин теория за хармонията на вярата и разума. Августин изисква признаването на два начина за запознаване на хората с религията: концептуално рационален (логическо мислене, постижения на науката и философията) и нерационален (авторитетът на Свещеното писание на църквата, емоциите и чувствата). Но тези пътища, от негова гледна точка, са неравни. Августин дава безспорен приоритет на ирационалните средства, като казва, че „не чрез човешко учение, а чрез вътрешна светлина“ Христос може да насочи хората към спасителната вяра. Според възгледите на Августин религиозната вяра не предполага рационално оправдание за приемането на определени разпоредби на религията, няма задължителна необходимост да се знае, разбира, да има доказателства, човек трябва просто да вярва, без да се изискват никакви доказателства.

Величието на Августин се крие в неговия синтез на християнството и класическото образование. Той преподава, критикува и приспособява „свободните науки“ на своето време към нови нужди, поставяйки ги в служба на християнското богословие. Неговата теология беше основно библейска и подкрепена от невероятен спомен от стотици текстове. Вземайки за свое мото думите от Исая (Исая 7:9, според Септуагинта): „Докато не повярвате, няма да разберете“, той вярва с авторитета на Свещеното Писание както в проблемите на съвременното общество, така и в дълбините на своето собствен духовен опит. От Писанието той заимства като основа на своето учение идеята за милосърдната любов (caritas), която увенчава йерархията на човешките чувства и придава окончателно значение на всички изразни средства на езика и мисълта.

Учението на Августин има огромно влияние върху последващото развитие на християнската теология. И това влияние продължава и днес.

„Изповеди” от Аврелий Августин

В историята на християнската патристика през IV-V век. АД появява се фигура, която е била предназначена да стане почти в центъра на духовния живот на Средновековието. Това е Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine the Blessed) (354-430)...

Аврелий Августин (354-430) - най-видният теолог и философ, представител на латинската патристика, служител на западната християнска църква, оказал силно влияние върху развитието на средновековната философия. Августин е роден в...

Августин Блажени и неговите учения

Религиозната и философска система на Августин, от една страна, е резултат от усвояването на някои основни принципи на платонизма и неоплатонизма ...

Аристотел. Неговият живот, научна и философска дейност

Във философията на Аристотел трябва да се прави разлика между критичния анализ на предхождащите го учения и развитието на собствената му философия...

Класически период на развитие на античната философия

Сократ (ок. 469 г. пр. н. е. – 399 г. пр. н. е.) е древногръцки философ, чието учение бележи обрат във философията – от разглеждането на природата и света, към разглеждането на човека. Неговото творчество е повратна точка в античната философия...

Идеи за човек в латинската патристика

Религиозната и философска система на Августин е комбинация от библейския мироглед с тези разпоредби на неоплатонизма (последният етап от развитието на древния платонизъм, който събра идеите на Аристотел, питагорейци, стоици ...

Развитието на философската мисъл в Беларус

Семьон Полоцки (1629-1680) е роден в Полоцк. Учи в Полоцкото братско училище, завършва известната Киевско-Мохилянска академия. Наред със седемте традиционни свободни изкуства, славянското, гръцкото...

Руската философия от 18 век

Михаил Василиевич Ломоносов влезе в историята като учен на енциклопедичен склад, оставил дълбока следа във всички области на познанието на своето време. Той е един от най-големите представители на материализма от 18 век...

средновековна философия

Патристика (от лат. pater - баща) е система от богословски и философски възгледи на "отците на църквата", които са обосновали и развили идеите на християнството. В историята на патристиката има няколко етапа: апологетика (II-III в.), класическа патристика (II-X в....

Средновековна християнска философия

Аврелий (Блажени) Августин (354-430) се смята за най-големия християнски мислител от светоотеческия период и за най-видния от църковните отци. На него се приписва създаването на основите на първата систематична християнска доктрина...

Теоцентризмът във философията на Средновековието. Учение на Аврелий Августин

И така, Августин Аврелий Блажени беше виден представител на средновековния период на преходната теоцентрична философия: от патристика до схоластика. Ако общите идеи на древните философи бяха добротата, милостта, грижата за ближния и т.н.

Философия на Аврелий Августин

Философия на християнския богослов Аврелий Августин (Аврелий) е роден на 13 ноември 354 г. в африканската провинция Нумидия, в Тагасте (днес Сук-Ахрас в Алжир). Първоначалното си образование дължи на майка си, християнката Света Моника...

Философия на Хосе Ортега и Гасет

Обявявайки проблема за философията, ние откриваме, че той се оказва най-радикалният от всички възможни, архипроблематични. От друга страна, видяхме, че колкото по-проблематичен е проблемът, толкова по-чиста е тази връзка – когнитивна, теоретична...

Философия на Средновековието

Августин Аврелий - християнски теолог и философ, признат за светец в католицизма. Неоплатонизмът оказва силно влияние върху Августин. Августин изигра огромна роля в развитието на католическата догматика...

Философските възгледи на S.N. Булгаков

Богатият, напрегнат, винаги творчески живот на Булгаков е забележителен сам по себе си, като изключителен паметник на онези духовни търсения, на онова завръщане на руската интелигенция към църквата, което се очертава в Русия още преди революцията от 1917 г.

За укрепване на позициите католическа църква, който напълно контролира живота на отделния човек и цялото общество през Средновековието, оказва огромно влияние философски възгледиАвгустин Блажени. AT съвременен святвъзможностите и функциите на църквата не са толкова изчерпателни, но католицизмът и до днес остава една от основните световни религии. Разпространен е в много страни от Западна Европа, САЩ, Латинска Америка, в някои региони на Украйна. За да разберем произхода на католицизма, е необходимо да се обърнем към богословското учение на св. Августин.

кратка биография

Августин (Аврелий) е роден през 354 г. в Тагасте. Този град съществува и до днес и се нарича Сук Араз. Прави впечатление, че момчето е отгледано в семейство, където родителите са имали различни религиозни възгледи. Майката на Аврелий, Моника, била християнка, а баща й бил езичник. Това противоречие оставя отпечатък върху характера на младежа и се отразява в духовните му търсения.

Семейството на бъдещия мислител никога не е имало много пари, но родителите са успели да дадат сина си добро образование. Първоначално момчето е отгледано от майка си. След като завършва училище в Тагасте, седемнадесетгодишният Августин отива в Картаген, където научава основите на реториката. Там той се запознава с момиче, с което живее 13 години. Дори след като двойката има дете, Аврелий не се ожени за любимата си заради ниския й социален произход. Именно през този период от живота е начинаещ философът каза своята известна фраза, в който се моли на Бога за целомъдрие и умереност, но моли да ги изпрати не сега, а по-късно.

Семейният живот на Августин не се получи. Сватбата с подходяща булка, избрана от майка му, трябваше да бъде отложена, тъй като момичето беше само на 11 години и трябваше да изчака, докато порасне. Младоженецът прекара години в чакане в прегръдките на нова любима. В резултат на това Августин развали годежа с млада булка и скоро напусна любимата си. Той също не се върна при майката на детето си.

Запознаването с произведенията на Цицерон послужи като отправна точка за Августин в изучаването на философията. В началото на духовните си търсения той е проникнат от идеите на манихейците, но по-късно се разочарова от тях и съжалява за изгубеното време.

Докато служи като учител в едно от училищата на Медиолан (Милано), Августин открива неоплатонизма, представящ Бог като нещо отвъд или трансцендентно. Това му позволи да погледне по различен начин на учението на ранните християни. Започва да ходи на проповеди, да чете посланията на апостолите и се увлича от идеите на монашеството. През 387 г. Августин е кръстен от Амвросий.

Той продава имоти и дарява пари на бедните. След смъртта на майка си, философът се завръща в родината си и създава монашеска общност. Душата на Августин напуска земния свят през 430 г.

Еволюцията на духовния живот

Августин отива през целия си живот към създаването на своето учение. Неговите възгледи за устройството на Вселената, същността на Бог и съдбата на човека многократно са се променяли. Основните етапи на неговото духовно развитие включват следното:

Основните философски идеи на св. Августин

Августин е известен като проповедник, теолог, писател, създател на философията на историята (историософията). И макар неговото учение да няма системен характер, възгледите на св. Августин Блажени са венец на епохата на зрялата патристика. (Патристика (накратко) - период на философията от Средновековието, обединяващ учението на мислителите - "бащите на църквата").

Бог е добър

Бог е форма на битие, безтелесно, чисто и вездесъщо. Създаденият свят е подчинен на законите на природата. Добротата се съдържа във всичко, което Бог е създал. Злото не съществува, то е само разглезено, отслабено, повредено добро.

Видимото зло е необходимо условие за световна хармония. С други думи, няма добро без зло. Всяко зло може да се превърне в добро, както страданието може да доведе до спасение.

Свобода или предопределение

Първоначално човекът е бил надарен със свободна воля и е можел да избира между праведен живот, добри и лоши дела. След грехопадението на Ева и Адам хората загубиха правото си на избор. Печатът на първородния грях лежи върху човек от раждането.

След изкуплението на греха на Адам от Исус Христос, надеждата отново се появи за човечеството. Сега всеки, който живее според Божиите заповеди, ще бъде спасен и приет след смъртта си в Царството Небесно. Но дори и тези избрани праведници вече са предопределени от Бога.

Държава и общество

Създаването на държава е необходимо условие за оцеляването на човечеството. Той осигурява сигурността на гражданите и защитата от външни врагове, а също така помага на църквата да изпълнява своята висока мисия.

Всяко общество предполага наличието на господство на някои социални групинад другите. Имущественото неравенство е оправдано и неизбежно. Всякакви опити да се промени сегашната ситуация и да се изравнят хората са обречени на провал. Тази идея, наречена по-късно социален конформизъм, е била от полза както за държавата, така и за Църквата.

Християнска концепция за историята

В историята на човечеството могат да се разграничат 7 периода, които се основават на определени библейски събития и личности.

Най-значимите събития в световната история са падането на първия човек и разпятието на Христос. Развитието на човечеството става по Божия сценарий и съответства на Неговите намерения.

Творбите и проповедите на Августин оказват влияние върху християнската доктрина не само приживе, но и няколко века по-късно. Много от възгледите му са противоречиви. Например, неговата идея за божествено предопределение се противопоставяше на християнския универсализъм, според който всеки човек има шанс за спасение, а не само избран.

Възгледите за Светия Дух, който според Августин може да идва не само от Отца, но и от Христос Сина, също се считат за силно противоречиви. . Тази идея, донякъде интерпретиран, по-късно е приет от Западната църква и послужи като основа за учението за разбирането на Светия Дух.

Собствените възгледи на Августиннякои християнски традиции и обичаи също са били обект на промяна с течение на времето. Така той дълго време не приемал почитането на мъчениците и не вярвал в чудотворната и лечебна сила на светите мощи, но по-късно променил решението си.

Философът вижда същността на християнското учение в способността на човек да възприема Божията благодат, без която е невъзможно спасението на душата. Не всеки може да получи благодат и да я запази. Това изисква специален дар – постоянство.

Много изследователи високо оценяват приноса на Августин към развитието на религиозната доктрина. В негова чест е наречено едно от философските течения – августинизмът.

Произведения на изкуството

Най-известното идейно фундаментално произведение на Августин е "За Божия град", състоящо се от 22 тома. Философът описва символичното противопоставяне на смъртния, временния град, наречен Земен, и вечния град, наречен Божий.

Градът на Земята е съставен от хора, които търсят слава, пари, власт и обичат себе си повече от Бога. Противоположният град, Божият, включва онези, които се стремят към духовно съвършенство, чиято любов към Бога е по-голяма от любовта към самите тях. . След Страшния съдБожият град ще се възроди и ще съществува вечно.

Въз основа на идеите на Августин, Църквата побърза да се провъзгласи за град Божи, разположен на земята, и започна да упражнява функциите на върховен арбитър във всички човешки дела.

Към други известни произведения на св. Августинмогат да се припишат следните постижения.

Общо Августин остави над хиляда ръкописа.. В повечето му творби самотната човешка душа, ограничена от тялото, се стреми да се реализира в този свят. Но дори приближавайки се до заветното знание, християнинът няма да може да промени нищо в своето съществуване, тъй като съдбата му вече е предопределена от Бог.

Според възгледите на философа, човек от XXI век, подобно на съвременник на Августин, живее в очакване на Страшния съд. И само вечността е пред него.

Дял