Ktorá z historických osobností bola pedagógom. Veda a technika veku osvietenstva

Osvietenstvo je éra (XVIII. storočie), keď vedecké poznatky, predtým majetkom úzkeho okruhu vedcov, presahovali univerzity a laboratóriá. 1. Viera vo všemohúcnosť vedy a ľudskej mysle. 2. Rozhodujúca úloha výchovy pre rozvoj spoločnosti. Široké osvietenie más je spôsob, ako prekonať všetky problémy a nešťastia. 3. Mnohé postavy osvietencov boli z tretieho stavu: Pochybovali o platnosti existujúceho poriadku. Kritizovali všetko, čo človeka utláčalo, obmedzovalo jeho schopnosti. Požadovali: rovnosť všetkých pred zákonom, nedotknuteľnosť majetku, nezasahovanie cirkvi do svetského života, slobodu tlače, spravodlivé dane, agrárnu reformu, podporu vedy a techniky. Postavili sa proti absolutizmu. Verili v nevyčerpateľnú silu a potenciál človeka. Osvietenci sú postavy osvietenstva.

Charles Louis Montesquieu (1689 - 1755) francúzsky politický mysliteľ, spisovateľ, sociológ, historik Predstaviteľ francúzskej osvietenskej filozofie Jeden z ideových predchodcov buržoáznej revolúcie vo Francúzsku v 18. storočí Rozvinul doktrínu o deľbe moci: zákonodarnej, výkonnej, súdne

François Marie Arouet Voltaire (1694 - 1778) francúzsky spisovateľ, filozof, historik Autor mnohých politických a historických diel, básní, románov, divadelných hier Kritizoval cirkevné a feudálne poriadky, ale veril, že náboženstvo sa musí ľuďom zachovať, aby udržujte ich v poslušnosti Bojovali proti feudálnej stavovskej nerovnosti Korešponduje s Katarínou Veľkou

Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) francúzsky filozof-pedagóg, spisovateľ, skladateľ Veril, že ľudia sa rodia rovní vo svojich právach a že ľud má právo ustanoviť si vládu v krajine sám Bol proti prepychu bohatých a proti majetok feudálov

Filozofia osvietenstva prenikla do všetkých sfér života spoločnosti: do ekonomiky, politiky, kultúry, spoločenských vzťahov, no predovšetkým mala výrazne politický charakter, pretože jej hlavným obsahom bola kritika existujúceho poriadku a jeho stavanie proti modelu ideálna spoločnosť, ktorej vytvorenie by v živote ustanovilo „myseľ kráľovstva“. Osvietenci bojovali proti bezpráviu a zneužívaniu moci, proti fanatizmu a intolerancii, verili, že rozvoj osvety môže zmeniť spoločnosť, ničiť zlo. Výkon

XVIII. storočie v Európe je vždy spojené s myšlienkami osvietenstva, ktorého hlavným centrom je Francúzsko. Práve ona dala svetu celú plejádu brilantných filozofov – osvietencov, medzi ktorých stačí vymenovať Rousseaua, Voltaira, Montesquieua, Diderota, aby sa v Európe v tej dobe ujalo francúzske osvietenské myslenie. Vo všeobecnosti sa toto storočie vyznačovalo pomerne prudkými spoločenskými zmenami (vyvrcholením Francúzskej revolúcie) a vedeckým pokrokom, ktorý do značnej miery ovplyvnil filozofické myšlienky a nastavenia. Takže v tomto storočí, ako nikdy predtým, je badateľná nespokojnosť väčšiny francúzskej spoločnosti absolútna monarchia, neschopnosť a svojvôľu kráľa, ako aj výsady šľachty a duchovenstva. Preto hlavnou témou osvietenstva bol boj s nedostatkami existujúcej spoločnosti s absolutistickou formou vlády a ľudskými neresťami.

Hlavnou myšlienkou filozofie osvietenstva bola myšlienka vedúcej úlohy rozumu v transformácii a rozvoji európskej civilizácie. Zároveň všetci ľudia bez výnimky majú rozum, bez ohľadu na ich sociálno-ekonomické postavenie. Preto ľudstvo, vedené svetlom rozumu, podľa mienky osvietencov dokáže robiť doslova zázraky ako v spoločensko-politickej, tak aj v ekonomickej sfére činnosti. Celý problém podľa ich názoru spočíva v masovej verejnej ignorancii, v nepochopení ľudí ich skutočnej podstate. Po prekonaní svojej nevedomosti sa ľudia budú môcť posunúť vpred na ceste pokroku, smerom k ideálom dobra, spravodlivosti a šťastia. Je jasné, že slávna teória „prirodzeného práva“, vyvinutá v 17. storočí, bola ideologickým základom filozofie osvietenstva. T. Hobbes a J. Locke

Vo všeobecnosti možno hlavné ustanovenia filozofie osvietenstva formulovať takto:

1. Bez výnimky sú všetci ľudia od prírody dobrí.

2. Účelom ľudského života je dosiahnuť šťastie a blahobyt.

3. Dá sa to dosiahnuť rozvojom všetkých druhov vied (najmä prírodných).

4. Prekážkou v tom je ľudská nevedomosť, z ktorej vznikajú povery, neznášanlivosť a nepriateľstvo.

5. Na prekonanie nevedomosti a nerestí je potrebná celosvetová osveta.

6. Všetka spoločenská morálka a morálka sú založené na osvietenom rozume.

7. Každý človek, ktorý sa stáva osvietenejším, sa automaticky stáva morálnejším.

8. Takto sa celé ľudstvo posunie vpred s pokrokom osvietenia.

Keď zhrnieme, čo bolo povedané, najlepšie je citovať slová Immanuela Kanta z jeho diela „Odpoveď na otázku: Čo je osvietenie?“: „Osvietenie je výstupom človeka zo stavu nezrelosti, v ktorom sa nachádza. jeho vlastnou vinou. Nezrelosť je neschopnosť používať svoju myseľ bez vedenia niekoho iného. Sapere aude! - Odvážte sa byť múdrym! Majte odvahu použiť vlastný rozum! je motto osvietenstva.

Životopis a názory na „ideálny stav“

Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778) - najväčší predstaviteľ demokratického ľavého krídla osvietenstva, vášnivý zástanca sociálnej spravodlivosti, tvorca filozofických a politických traktátov, ktoré sa chtiac-nechtiac stali základom ideológie tzv. Veľká francúzska revolúcia. Diela Rousseaua vyvolali v pamäti potomstva nenávisť alebo obdiv, ale nie ľahostajnosť alebo akademický záujem.

Jean-Jacques Rousseau sa narodil vo Švajčiarsku v Ženeve. Syn ženevského úradníka Rousseau na svojich potulkách poznal útrapy a ťažkosti obyčajných ľudí. Preslávil sa prácami ako: „Diskurz o otázke: prispelo oživenie vied a umení k zlepšeniu mravov?“, ktoré v roku 1750 získalo cenu Dijonskej akadémie; „Rozprava o pôvode a základoch nerovnosti medzi ľuďmi“ (1754); „O spoločenskej zmluve alebo zásadách politického práva“ (1762). Rousseau bol autorom najpopulárnejšej knihy 18. storočia. „Nová Eloise“ a jeho pedagogický román „Emil“ získali obzvlášť vysoké uznanie od predstaviteľov nemeckej kultúry – Kanta, Herdera, Goetheho, Schillera a ďalších.

Počas Francúzskej revolúcie dosiahol kult Rousseau svoj vrchol. Niekdajší idol sveta sa stal duchovným vodcom jakobínov a sans-culottes. Marat, Saint-Just, Robespierre prisahali na jeho meno. Robespierre sa nerozlúčil s knihami Jean-Jacquesa. „Emil“ bola jeho Biblia a pojednanie „O spoločenskej zmluve“ bolo jeho evanjeliom. Počas reštaurovania nielen aristokrati, ale aj liberálna buržoázia vyslovovali meno Rousseau s hrôzou, vyvolávalo to obraz gilotíny.

Jednou z ústredných etických a spoločensko-politických koncepcií J.-J. Rousseau je rovnostárstvo – vášnivé kázanie o majetkovej a sociálnej rovnosti ľudí. Rousseau brilantne odhalil ideologický a psychologický mechanizmus vzniku sociálnej nerovnosti, pričom podobne ako N. Machiavelli pokračoval v skúmaní témy „klamárov a oklamaných“ v dejinách politického myslenia. Zlatý vek sociálnej rovnosti bol podľa Rousseaua zmarený pre klamstvo a prefíkanosť niektorých a jednoduchosť a krátkozrakosť iných. V priebehu takéhoto „prefíkaného podvodu“ vrcholom kmeňového spoločenstva jeho radových členov sa objavil inštitút súkromného vlastníctva pôdy, ktorý nie je obmedzený žiadnymi rozumnými hranicami. To viedlo k prudkému rozvrstveniu majetku a následne k vojne bohatých proti chudobným.

Rousseau sa však vo všeobecnosti nebránil súkromnému vlastníctvu. Majetok je podmienkou realizácie slobody jednotlivca, preto je ako občianske právo vlastníctvo v niektorých ohľadoch dôležitejšie ako sloboda. Takúto úlohu však môže vykonávať iba majetok, ktorého veľkosť je pre pracujúceho človeka životne dôležitá. Majetok potom prestáva byť zlým, stáva sa regulovaným a kontrolovaným združením slobodných a rovnocenných pracovníkov, neodňateľným právom každého a všetkých občanov „štátu rozumu“.

Nakoniec jednotlivec stratil svoju slobodu v dôsledku nového „klamu“. Bohatí prefíkanosťou a tajnou manipuláciou primäli chudobných k dohode o vytvorení štátu, ktorý bol od začiatku vytvorený ako orgán na ochranu súkromného vlastníctva a mal zlomyseľnú povahu. Vznik politickej moci znamenal nadviazanie vzťahov nadvlády a zotročenia. Abnormálne sú teda všetky existujúce a existujúce politické režimy – demokracia, aristokracia, monarchia. Závisia od distribúcie vlastníctvo pôdy z majetkových pomerov. Všetky tieto formy štátu sa nevyhnutne zvrhli v tyraniu.

Vznik despotizmu je dôsledkom toho, že v duši moderného človeka prevláda sebectvo, sebecký súkromný záujem; čo ho tlačí k sebeckej svojvôli.

Alternatívou k existujúcemu „anomálnemu“ spoločenskému poriadku by mal byť podľa Rousseaua „stav rozumu“ založený na „spoločenskej zmluve“ nového typu. Jedným z ústredných pojmov tejto novej spoločenskej zmluvy je podľa Rousseaua „všeobecná vôľa“, stelesňujúca verejný záujem všetkých občanov štátu, ktorá podľa Rousseaua vylučuje vlastný záujem a svojvôľu súkromného záujmu.

Rousseauove pojmy „spoločenská zmluva“ a „všeobecná vôľa“ majú aj morálny aspekt. Rousseau neodmysliteľne spájal verejný záujem s pojmom občianska povinnosť, ktorú si každý uvedomuje ako svoj vlastný záujem. morálna povinnosť. Občan „rozumného štátu“ je ten, kto prekonal svoj sebecký súkromný záujem, oslobodil sa od neho, zmiernil svoju vôľu slúžiť všetkým a sebe. Podľa Rousseaua zákonodarca pomôže ľuďom uskutočniť túto morálnu obnovu. Pre Rousseaua ide o mytologickú postavu a nie je vhodná na kauzálne-historické vysvetlenie. Toto je sociálny inžinier aj sociálny terapeut, ktorý lieči každého a každého z uprednostňovania vlastných súkromných záujmov, je to aj vychovávateľ morálky, ale nie politický diktátor, týčiaci sa nad spoločnosťou ako monarchický despota.

V dôsledku spoločenskej zmluvy vzniká republika alebo Politický organizmus (ako celok ako „spoločné ja“), ktorý sa nazýva štát, keď je pasívny, a suverén, keď je aktívny. Suverenita je moc riadená všeobecnou vôľou. Nositeľom suverenity je ľud a suverenita ľudu je neodňateľná. Právo na zmenu formy vlády, podstata polit. moc patrí ľudu ako najvyššiemu suverénovi. Rousseau uznal právo ľudu na násilné zničenie vzťahov nadvlády a podriadenosti. Akíkoľvek vládcovia sú len zástupcami ľudu, dedičná autokracia je najzvrátenejšia forma vlády. Zmena formy vlády je v kompetencii ľudu ako suveréna, ktorý je oprávnený kedykoľvek odmietnuť akékoľvek legislatívne rozhodnutie a prijať nové. Všeobecná vôľa sa prejavuje a odhaľuje v reálnom politickom živote v podobe priamej demokracie a predovšetkým v procese hlasovania ľudu. Skutočným stavom je sebareprezentácia ľudí. Výkonná moc je len slúžkou ľudu-panovníka a v žiadnom prípade sa s ňou neodváži miešať. Tento postoj Rousseaua je v súlade s veľkou myšlienkou osvietencov o deľbe moci ako nevyhnutnej podmienke demokratického štátu.

1.2 Náboženský pohľad

V ôsmej kapitole štvrtej knihy Spoločenskej zmluvy Rousseau stručne načrtol svoj postoj k náboženstvu. Bol ďaleko od názoru, že náboženstvo je „ópium ľudu“. A predsa táto kapitola obsahuje ostré útoky proti oficiálnej feudálno-klerikálnej ideológii.

Po prvé, Rousseau ostro odsudzuje kresťanstvo za jeho spojenie s existujúcimi politickými organizáciami. Často kritizoval kresťanstvo za to, že si príliš málo cení pozemský, občiansky život a na rozdiel od zdravého rozumu sa takmer výlučne zaoberá „nebeskými myšlienkami“.

Po druhé, v kresťanských štátoch, pokračoval Rousseau, človek nikdy nemôže s istotou vedieť, koho treba poslúchať – svetského vládcu alebo kňaza. Vo všeobecnosti kresťanské náboženstvo učí hlavne poslušnosti a pokore. Kresťan s hlbokou ľahostajnosťou plní svoju občiansku povinnosť; nezáleží mu na tom, kto a ako vládne ľuďom.

Rousseau dostatočne úplne vysvetlil svoje náboženské názory vo svojom diele „Vyznanie viery savojského vikára“.

Rousseau polemizuje o vesmíre, o jednote celku, o činnosti bytia, o nastolenom poriadku vo Vesmíre, nie je deista, ako Voltaire, vyznáva teizmus, teda nielen uznáva Boha ako hlavnú príčinu, ktorá určuje celý svetový poriadok, ale tiež predpokladá, že Boh je prítomný v akomkoľvek stvorení a neustále zasahuje do tej či onej miery do priebehu udalostí.

Nábožnosť v chápaní Rousseaua má dva zdroje – kult prírody a kult ľudského srdca. Toto je zásadné odmietnutie racionalistického prístupu k problému náboženstva. Rousseau má na mysli naivnú, necirkevnú religiozitu, ktorá je sama osebe zahrnutá ako podstatná súčasť jeho integrálneho filozofického a morálneho systému. Dokonca v Rozprave o vedách a umení Rousseau napísal: „Keď boli ľudia nevinní a cnostní, chceli, aby bohovia boli svedkami ich skutkov, a žili s bohmi pod jednou strechou; ale čoskoro, keď sa ľud stal nevľúdnym, unavili ho títo nepohodlní svedkovia a preniesli ich do nádherných chrámov. Nakoniec aj odtiaľ vyhnali bohov, aby sa sami usadili v týchto chrámoch, alebo sa aspoň chrámy bohov už nelíšili od domov ľudí.

Korene myšlienky „prirodzeného náboženstva“ savojského vikára treba hľadať čiastočne v Rousseauovom chápaní určitých dogiem kalvínskej doktríny, čiastočne v niektorých sentimentálnych a mystických náboženských náukách 17. – 18. storočia. , ako je náboženstvo lásky a extázy Františka Saleského alebo „tichosť“, ktorú kázala madame Guyon.

Rousseau sa snaží vybudovať „ideálne náboženstvo“. Prijíma vieru v nejakú najvyššiu bytosť, ktorá stvorila svet, prírodu a človeka a obdarila človeka srdcom a svedomím. Náboženstvo tohto muža musí byť náboženstvom srdca a čistého svedomia. Chrámom tohto náboženstva je celá príroda a človek sám. Toto náboženstvo je cudzie akýmkoľvek umelým kultovým formám a je to náboženstvo „prirodzené“, slobodné a hlboko individuálne v povahe citov veriacich. Nepozná žiadne dogmy a je náboženstvom hlboko intímnych pocitov svedomia a „predstavy srdca“. Vyžaduje si to len úprimnosť citov, priamosť a dobré skutky. Zároveň je to mocná sila, ktorá sa stavia proti zlým vplyvom zdeformovanej civilizácie.

Riešením otázky o povahe duše Rousseau v duchu kresťanskej teológie uznal, že duša je nesmrteľná, že v posmrtnom živote ju čaká ďalší život, a aby si ľudia zaslúžili šťastný posmrtný život, musia viesť cnostný a poctivý životný štýl. Práve tento spôsob života Rousseau povyšuje na úroveň náboženstva: "Tu je pravé náboženstvo, jediné, ktoré nepripúšťa ani zneužívanie, ani zlobu, ani fatalizmus. Ešte vznešenejšie náboženstvá nech si kážu - ja nie rozpoznať kohokoľvek iného."

Ale pre pravé náboženstvo, mysliteľ verí, nie je potrebné veriť, že človek je skazený od narodenia, že vraj na ňom leží kliatba prvotného hriechu. Preto by mal byť človek od prírody dobrý a dokonalý.

„Dogmy občianskeho náboženstva,“ napísal Rousseau, „by mali byť jednoduché, v malom počte, vyjadrené presne, bez vysvetlenia alebo komentára. Existencia božstva mocného, ​​inteligentného, ​​dobročinného, ​​rozvážneho a starostlivého; posmrtný život, šťastie spravodlivých, trestanie zlých, posvätnosť spoločenskej zmluvy a zákonov – to sú pozitívne dogmy. Nebyť fanatikom, nevyžadovať od druhých nespochybniteľné dodržiavanie smiešnych obradov, ale skutočne konať dobro – to by mal byť zmysel činnosti veriaceho človeka.

Rousseau pridal k dogmám „občianskeho náboženstva“ tieto dodatky: neexistuje náboženstvo jedného národa, ktoré by vylučovalo všetky ostatné náboženstvá; mali by sa tolerovať všetky náboženstvá, ktoré nie sú v rozpore s povinnosťou občana.

Toto je v podstate náboženský program Rousseaua, prirodzene dopĺňajúci jeho morálnu a filozofickú náuku o prírode a človeku. Tento náboženský program si vyžadoval rovnaký návrat k prírode, oživenie pocitu jej priameho, intuitívneho prežívania, rozpustenia seba v nej a jej rozpustenia vo vlastnom bytí. Tento program sa stal z veľkej časti majetkom francúzskej buržoáznej revolúcie. Jakobíni s ich kultom „najvyššej bytosti“, protikladom kultu rozumu a ateistickým sklonom „šialencov“, boli vedení Robespierrom, vernými žiakmi Rousseaua s jeho náboženstvom cností a citlivým srdcom.

Religiozita Rousseauových názorov však nebola celkom jednoznačná: buď sa odklonil od protestantizmu ku katolicizmu, alebo sa vrátil k odmietnutej dogme, čo neprispievalo k zvýšeniu dôvery v jeho myšlienky.

1. 3 Sociálno-politická filozofia

Myšlienka, že štát vzniká z dobrovoľného zväzku, zaznamenaná v „Diskuse o nerovnosti“, je podrobnejšie opísaná v „Politická ekonómia“ a neskôr v „Spoločenskej zmluve“ (1762).

J J. Rousseau prišiel na svoju dobu s radikálnym politickým programom, ktorého leitmotívom bola myšlienka demokratickej organizácie štátneho života prostredníctvom „spoločenskej zmluvy“, ktorá potvrdzuje „kráľovstvo rozumu“ a zabezpečuje ľudovú suverenitu. Spoločenská zmluva sa objavuje, keď „ľudská rasa zahynie, ak by nezmenila svoj spôsob života“. Vychádza zo všeobecnej vôle, v dôsledku ktorej sa „každý člen stáva nedeliteľnou súčasťou celku“.

Prechod z „prirodzeného stavu“ do civilného mení človeka; no zároveň ho odmeňuje mnohými výhodami: totiž z „obmedzeného zvieraťa“ vytvára racionálnu bytosť – človeka. Človek v občianskom štáte získava morálnu slobodu, „lebo konať len pod vplyvom vlastnej túžby je otroctvo a poslúchať zákon, ktorý si sám stanovil, je sloboda“.

A v tejto súvislosti treba poznamenať, že Rousseau teraz zdôrazňuje „právo“, ktoré neuznal ani tým, ktorí poskytli prvú pôžičku – bez súhlasu zvyšku ľudí, ani tým, ktorí sa následne spoliehali na tzv. takzvané právo silného. „Spoločenská zmluva,“ vysvetľuje Rousseau, „ustanovuje takú rovnosť medzi občanmi, na základe ktorej všetci pri preberaní záväzkov podliehajú rovnakým podmienkam a všetci by mali mať rovnaké práva.“

Každá vláda, ktorá sa riadi všeobecnou vôľou, musí byť založená na zákonoch. „Spoločenskou dohodou,“ píše Rousseau, „sme dali existenciu a život politickému organizmu; ide o to dať mu pohyb a vôľu prostredníctvom legislatívy.“

Podľa Rousseaua je suverenita neodňateľná, jedna a nedeliteľná. Na základe toho kritizuje Montesquieuovu myšlienku oddelenia moci, ako aj tých politikov, ktorí „zdieľajú suverenitu v jej prejavoch“. Tie, ako poznamenáva Rousseau, ju delia na silu a vôľu, na zákonodarnú moc a výkonnú moc; na právo zdaňovať, vykonávať spravodlivosť, viesť vojnu, spravovať vnútorné záležitosti a vykonávať vonkajšie vzťahy; buď zmiešajú všetky tieto časti, alebo ich od seba oddelia; robia z panovníka akési fantastické stvorenie, zložené z častí prevzatých z rôznych miest. Z pohľadu Rousseaua sú tie práva, ktoré sú často mylne považované za časti panovníka, v skutočnosti mu všetky podriadené a vždy predpokladajú existenciu jedinej vyššej vôle, hegemónie najvyššej moci, ktorú nemožno rozdeliť bez zničenia. . „Ak je všetka moc v rukách jedného muža,“ píše Rousseau, „potom sú súkromná vôľa a vôľa korporácií úplne zjednotené a v dôsledku toho podnik dosiahne najvyšší stupeň moci, aký môže mať. Najaktívnejšia z vlád je pravidlom jednotlivca. »

Rousseau videl v Montesquieuovej myšlienke vzájomného zadržiavania oddelených a protikladných mocností nežiaduce extrémy, ktoré vedú k ich nepriateľským vzťahom, dávajú silu súkromným vplyvom alebo dokonca vedú k fragmentácii štátu. Autor „spoločenskej zmluvy“, ktorý odmieta myšlienku oddelenia právomocí v interpretácii Montesquieu, zároveň uznáva potrebu oddelenia štátne funkcie a vymedzenie orgánov zastupujúcich štátnu moc v rámci ich pôsobnosti. Rousseau vidí zásadný rozdiel medzi zákonodarnou a výkonnou mocou.

Jeho zákonodarná moc je úzko spojená so suverenitou. Toto je vôľa celého suverénneho ľudu, a preto by mala upravovať záležitosti všeobecnej povahy, ktoré sa týkajú všetkých. Ľudia, ktorí dodržiavajú zákon, sa stávajú ich tvorcami. Ale „ako môže slepý dav, ktorý často nevie, čo chce, pretože len zriedka vie, čo je preňho dobré, sám splniť takú veľkú a náročnú úlohu, akou je vytvorenie systému zákonov? Aby zákony v sebe harmonizovali vôľu a rozum, aby boli múdre, je potrebný „sprievodca“, teda zákonodarca, ktorý je len agentom vôle a dáva jej úplnú právnu silu. "Zákonodarca je vo všetkých ohľadoch mimoriadna osoba v štáte. Toto nie je magistrát; toto nie je suverenita, toto je zvláštne a najvyššie postavenie, ktoré nemá nič spoločné s ľudskou silou. Lebo ak ten, čo vládne ľudu, nemá vládnuť nad zákonmi, tak ten, kto vládne nad zákonmi, by tiež nemal vládnuť nad ľudom. Inak by jeho zákony, nástroje jeho vášní, často len zväčšovali neprávosti, ktorých sa dopúšťa; nikdy sa nemohol vyhnúť tomu, aby súkromné ​​záujmy deformovali posvätnosť jeho svedomia. Rousseau pripúšťa, že ten, kto formuluje zákon, najlepšie vie, ako sa má tento zákon presadzovať a vykladať. Zdalo by sa teda, že nemôže existovať lepší štátny systém ako taký, v ktorom sa spája výkonná moc s legislatívnou. Autor však uzatvára, že pre zamedzenie ovplyvňovania súkromných záujmov na veci verejné je potrebné, aby transformácia zákona, ako napr. všeobecné pravidlo, osobitná vládna (alebo výkonná) moc sa podieľala na úkonoch individuálneho charakteru. Výkonná moc „ako sila politického organizmu“ je ustanovená rozhodnutím suverénneho ľudu, a preto pôsobí len ako jeho dôveryhodný služobník. Výkonom tejto právomoci ľudia poverujú konkrétne oprávnené osoby, ktoré musia konať v prísnych medziach zákona a podliehajú bdelej kontrole zo strany najvyššej zákonodarnej moci. Okrem toho moc výkonnej moci sama od seba zmizne, len čo sa ľud zákonne zhromaždí ako suverén, aby spravoval svoje záležitosti.

To ukazuje, že pri rozlišovaní medzi zákonodarnou a výkonnou mocou Rousseau v žiadnom prípade nepripúšťa nezávislosť vlády od ľudu zákonodarcu. Pokiaľ ide o súdnictvo, Rousseau mu venuje oveľa menšiu pozornosť, no kladie dôraz na jeho prísnu súdržnosť so zákonmi, pričom zároveň kladie dôraz na jeho nevyhnutnú organizačnú nezávislosť vo vzťahu k zákonodarcovi aj vláde.

Akákoľvek vláda, akýkoľvek systém zákonov by mal poskytovať občanom maximálnu slobodu a rovnosť. „Na slobodu“, keďže akákoľvek závislosť od súkromnej osoby rovnako znižuje moc štátu; k rovnosti, pretože bez nej sloboda nemôže existovať.“ Rousseau netrvá na nejakej forme štátnej vlády. Považuje napríklad: republikánsko-demokratický systém vhodný len pre malé národné územia, ako je jeho rodná Ženeva; pre stredne veľké štáty preferuje šľachtickú republiku a pre štáty veľké a mocné monarchiu. Vo všetkých týchto prípadoch nie je pre Rousseaua dôležitá forma, ale podstata moci, jej povaha a povaha jej vzťahov s obyvateľstvom. Už v roku 1755 Rousseau v článku „O politickej ekonómii“ píše: „Nepatria všetky výhody spoločnosti iba mocným a bohatým? Nedostanú len oni všetky ziskové miesta, všetky výhody a výsady daní? Nezostane šľachtic takmer vždy nepotrestaný, keď podvedie svojich veriteľov alebo spácha iné podvody? Sú údery palicou alebo ním spáchané násilie, dokonca aj samotné zločiny a vraždy, to všetko, čo je zahalené závojom kresťanskej lásky a o ktorých sa po šiestich mesiacoch už nehovorí? Na ceste naňho natrafí voz - sluhovia sú pripravení ubiť sedliaka polovicu na smrť a päťdesiat úctyhodných chodcov idúcich za svojou prácou by sa malo radšej nechať prejsť, ako zadržať kočiar hnusného leňochoda. Aký rozdielny je stav chudobných! Čím viac mu ľudstvo dlhuje, tým menej mu dáva práv. Všetky dvere sú pred ním zamknuté, aj keď má právo ich otvoriť; a ak niekedy žiada spravodlivosť, stojí ho to viac práce, ako keby niekto iný hľadal milosť pre seba. Samozrejme, vždy je na prvom mieste, pokiaľ ide o záprah alebo zásobovanie regrútov. Okrem vlastného bremena znáša aj bremeno blížneho. Ak je dosť šľachetný a bohatý, aby sa zbavil tohto bremena, V každom nešťastí, ktoré ho postretne. Zostáva osamelý.Ale chudáka považujem za strateného, ​​ak je taký nešťastný, že má úprimné srdce, krásnu dcéru a mocného suseda!

Rousseau sa stavia proti všetkým vládnucim triedam ako najlepšia a najhodnotnejšia trieda spoločnosti – trieda roľníkov. V poľnohospodárstve vidí „prirodzený druh práce, jediný skutočne potrebný a najužitočnejší“. „Spisovatelia, spisovatelia, filozofi neustále vykrikujú, že splniť si povinnosť občana a slúžiť blízkym je možné len životom vo veľkých mestách; podľa ich názoru nemilovať Paríž znamená nenávidieť ľudskú rasu; v ich očiach sú dedinčania ničím.“

Vláda, bez ohľadu na jej formu, demokratická, aristokratická alebo monarchická, musí byť pod neustálym a neustálym dohľadom ľudu. Každá vláda je dočasná a ľudia, ktorých príkazy plní, ju môžu zrušiť. „Strážcovia výkonnej moci,“ hovorí Rousseau, „v žiadnom prípade nie sú pánmi ľudu, ale jeho úradníkmi; že ich môže menovať a odvolávať, kedy sa mu zachce, že pre nich ide o poslúchanie; a že pri preberaní povinností, ktoré im ukladá štát, plnia len svoju občiansku povinnosť a nemajú právo akýmkoľvek spôsobom vyjednávať podmienky. » Aby sa predišlo možnosti, že by vláda prevzala najvyššiu moc, Rousseau odporúča často zvolávať ľudové zhromaždenia a nastoliť im otázku: chce ľud zachovať túto formu vlády a tieto osoby na čele štátu, ľudu? môže kedykoľvek zrušiť aj samotnú zmluvu, na ktorej je založený štát „V štáte neexistuje základný zákon, ktorý by sa nedal zrušiť, a to ani spoločenskú dohodu nevylučujúcu. Ak by sa totiž zišli všetci občania, aby rozpustili túto dohodu na základe spoločného súhlasu, potom nemôže byť pochýb o tom, že by bolo celkom zákonné ju rozpustiť. Každý sa môže vzdať štátu, ktorého je členom, a získať späť svoju prirodzenú slobodu a jeho majetok, ak opustí krajinu. Bolo by však absurdné, aby všetci občania, zhromaždení, nemohli robiť to, čo každý z nich môže urobiť samostatne.

Ale majúc suverénne práva v štáte, ľud sa zaväzuje rešpektovať ich práva a zároveň byť verný ustanoveným zásadám náboženstva, morálky a života; Pochybovanie alebo porušovanie týchto zásad je zločinom proti verejnému blahu. Tí občania, ktorí sa odmietajú podriadiť všeobecnej vôli a neplnia si svoje občianske povinnosti, môžu a musia byť spoločnosťou donútení k poslušnosti. Spoločnosť ich „núti oslobodiť sa“, hoci len prostredníctvom trestu smrti.

A z toho pramení ešte ďalší argument v prospech vlastníctva: jedine majetok poskytuje spoľahlivú záruku, že občania si splnia svoje záväzky zo spoločenskej zmluvy, teda že budú dodržiavať zákony.

Treba poznamenať, že Rousseau dal veľký význam veľkosť štátu a počet obyvateľov. Veril, že malý štát je relatívne silnejší ako veľký, pretože riadenie na veľké vzdialenosti sa stáva ťažkým a zaťažujúcim v dôsledku zvýšenia úrovne moci; rovnaké zákony nemôžu byť rovnako uplatniteľné na jeho rôzne časti, napríklad z dôvodu úplne opačných klimatických podmienok. „Ľudia v menšej miere,“ vysvetlil ďalej Rousseau, „budú môcť pociťovať pripútanosť k svojim vládcom, ktorých nikdy neuvidia, k vlasti, ktorá je v ich očiach taká obrovská ako celý svet, a k svojim blížnym. občanov, z ktorých väčšina sú pre neho iní ľudia. »

Pomer medzi veľkosťou štátu a počtom obyvateľov by mal byť taký, aby bolo dosť pôdy na uživenie obyvateľov a bolo ich toľko, koľko pôda uživí. „Lebo ak je pôdy priveľa, tak jej ochrana je zaťažujúca, spracovanie je nedostatočné, produktov je prebytok; to je dôvod budúcich obranných vojen. Ak nie je dostatok pôdy, štát, aby to vyrovnal, je úplne závislý od svojich susedov; to je dôvod budúcich útočných vojen. Každý národ, ktorý si na základe svojho postavenia môže vybrať len medzi obchodom a vojnou, je sám o sebe slabým ľudom; závisí od susedov, závisí od udalostí; jeho existencia je vždy nezabezpečená a krátkodobá. Dobýva a mení svoju pozíciu, alebo dobýva a mení sa na nič. Slobodu si môže zachovať len vďaka svojej bezvýznamnosti alebo svojej veľkosti.

Rousseauov spoločensko-politický koncept, ktorý uviedol v „spoločenskej zmluve“, sa vo svojom hlavnom obsahu vracia k tým predstavám o vláde ľudu, s ktorými sa stretávame u mnohých francúzskych a anglických mysliteľov 18. . Rovnako ako tieto predstavy je to ideálna projekcia do budúcnosti buržoázno-demokratického štátu založeného na ideálnej rovnosti. Hegel vo svojich prednáškach o filozofii dejín vyhlásil rousseauovskú koncepciu za najvyššie vyjadrenie princípu suverénnej moci verejnej vôle.

Rousseau je však zároveň prvým kritikom buržoázno-parlamentného štátu s jeho zastupiteľským systémom. V ľudových predstaviteľoch ústavných štátov vidí možných uzurpátorov vôle ľudu, brániacich realizácii dôslednej demokracie, teda priamej vlády ľudu. Správne sa zistilo, že Rousseauova teória štátu je v podstate teóriou revolúcie. A skutočne, „spoločenská zmluva“ mala veľký revolučný význam a zostala azda najväčším pamätníkom politického myslenia francúzskej buržoázie na ceste k revolúcii a k ​​jakobínskej diktatúre v rokoch 1793 – 1794. Jakobíni, ktorí sa tu našli, sformulovali všetky základné princípy ich politiky, až po teoretické zdôvodnenie revolučného teroru. Spoločenská zmluva bola nazvaná „evanjelium revolúcie“ a stala sa Robespierrovou referenčnou knihou. Táto práca mala následne významný vplyv na ústavu Spojených štátov amerických.

„Spoločenská zmluva“ bola teda najkompletnejším výkladom spoločensko-politickej a štátno-právnej doktríny Rousseaua. S najväčšou silou sa v tomto diele prejavila tendencia rousseauovského myslenia prekračovať normy buržoázneho myslenia. Rousseau tu s najväčšou silou položil množstvo otázok, ktorých správne riešenie viedlo k negácii triednej spoločnosti a vytvoreniu socialistickej spoločnosti.

Kontrastujúci s kolektívnym, jednotným spoločenstvom základných postojov a hlavných záujmov k práci skupiny pedagógov 18. storočia. , inkarnácie živého, protestujúceho, ničiaceho a tvorivého myslenia XVIII storočia. Zohral obrovskú pokrokovú úlohu vo všeobecnom ideologickom hnutí svojho storočia. V tomto zmysle ho možno nazvať „zrkadlom“ Francúzskej revolúcie. Bol hovorcom tých myšlienok a pocitov, ktoré našli svoje konečné vyjadrenie v jakobinizme, s jeho plebejskými spôsobmi potláčania starého poriadku, s jeho kultom spartskej cnosti, s jeho „citlivou“ frazeológiou.

Revolúcia uznala Rousseaua za jedného zo svojich predchodcov. Jeho busty spolu s bustami hrdinov staroveku zdobili revolučné kluby a sály oficiálnych zasadnutí zákonodarného zboru. Jeho popol bol prenesený do Panteónu, jednotlivé epizódy jeho života boli zobrazené na revolučnom javisku. Rousseauova citlivá frazeológia dala odtieň „sentimentalizmu“ prejavom revolučných rečníkov a najmä Robespierra a Saint-Just, ktorí sa považovali a skutočne boli jeho ideologickými žiakmi. Mnohé spoločensko-politické koncepcie Rousseaua boli hlavnými bodmi politického programu jakobínov. „Hymna Jean-Jacquesa Rousseaua“ od Marie-Josepha Cheniera, napísaná na počesť prenesenia popola veľkého spisovateľa do Panteónu, celkom plne odráža vnímanie a chápanie Rousseauovho diela jakobínskou revolúciou. Rousseau, „priateľ Emila a slobody“, je preslávený revolúciou, pretože „odstránil putá zlých síl z dlho zotročenej krajiny a oslobodil slobody prvorodených priamo z pút“. Francúzsko si ctí jeho pamiatku za to, že „nosil otrokom dary slobody, prenasledoval tyranov, kráľov“, za to, že je „povzbudením všetkých múdrych, priamym priateľom ľudstva“. Na počesť tohto „priateľa ľudstva“ zorganizovali revolučné úrady a kluby jakobínov verejné oslavy, ktorých samotná myšlienka bola vypožičaná od Rousseaua.

Svojimi dielami o niekoľko desaťročí anticipoval tie vyspelé demokratické premeny, ku ktorým došlo v Európe koncom 18. a začiatkom 19. storočia. a vyvíja sa dodnes.

Prínos tohto najväčšieho mysliteľa francúzskeho osvietenstva pre rozvoj a štúdium myšlienok sociálnej rovnosti, ľudovej suverenity je obrovský a hoci vo svojich dielach nenachádza riešenia na mnohé protirečenia, už samotný fakt, že kladie tieto otázky, zdôrazňuje hĺbka myslenia filozofa.

2. Charles Louis Montesquieu

2. 1 Životopis

Charles Louis de Seconda Barón de Labrede i de Montesquieu sa narodil v roku 1689 v Labrede neďaleko Bordeaux, hlavného mesta departementu Gironde, v juhozápadnom Francúzsku. Patril do šľachtického feudálneho rodu. V rokoch 1700 - 1711 Montesquieu študoval na kláštornej škole, kde sa zoznámil nielen s dielami stredovekej scholastiky, ale aj s dielami antických autorov.

Do roku 1726 v administratívnych funkciách v r súdnictvo a zároveň robiť veľa vedecká práca, je zvolený za akademika Akadémie v Bordeaux. V tom čase sa intenzívne venoval fyzikálnym a matematickým vedám.

Od roku 1726 sa Montesquieu venoval výlučne literatúre a vedeckej činnosti, najmä v oblasti filozofie, sociológie, právnej vedy a umenia. Veľa cestuje po západnej Európe a nejaký čas žije v Anglicku. Celý život Montesquieu je neúnavnou prácou sebavzdelávania. Už v mladosti sa živo zaujímal o antickú filozofiu a literatúru. Čítal som v origináli nielen hlavné diela klasikov starogréckeho myslenia, ale aj rozsiahlu literatúru o nich. Z hľadiska hĺbky a šírky vedomostí je Montesquieu v prvom rade vynikajúcich osobností osvietenstva.

Prvým z najvýznamnejších Montesquieuových diel sú Perzské listy, satira napísaná obrazne, zábavne a vtipne. Montesquieuovi priniesli slávu ako umelca slova. Čítali sa v dvorných kruhoch, aristokratických salónoch, kníhkupectvách a na uliciach Paríža.

Kritika sekulárnej spoločnosti, plná „arogancie“ z prázdneho pozlátka svojej „civilizácie“, ku ktorej sa nedajú oddeliť povery, útlak cirkvi a autorít, učenosť odtrhnutá od života, umenie pozostávajúce z rétorických chvál, konvencií, extrémnych maniere. Plná irónie, jemného vtipu, satira rozvírila všetky vrstvy absolutistickej monarchie, jej politický život, kultúra, zvyky, obyčaje jej poddaných. Montesquieu týmto dielom veľa prispel ku kolapsu absolutizmu.

Montesquieu v Perzských listoch nemilosrdne kritizuje absolutistické Francúzsko predovšetkým za to, že roľníkom a remeselníkom sa v ňom žije biedne a vládnuce vrstvy prosperujú na ich úkor: „Aby si jeden človek mohol užívať, je potrebné, aby sto ďalších pracovať bez odpočinku."

Tieto myšlienky odzrkadľovali heslá plebejských hnutí 17. storočia, ale sám Montesquieu nevyvodil zo svojej kritiky feudalizmu priame revolučné závery. Spasenie pre Francúzsko videl v konštitučnej monarchii podľa vzoru Angličanov.

Veľký pokrokový význam malo filozofické a historické dielo Montesquieu „Úvahy o príčinách veľkosti a pádu Rimanov“. Autor sa v nej snaží na príklade Rímskej ríše dokázať, že len tam, kde sú občania slobodní a nezávislí, kde prevládajú republikánske mravy, sa môže spoločnosť úspešne rozvíjať. V krajinách, kde občania opúšťajú slobodomyseľnosť a vydávajú sa cestou otroctva, štát stráca svoju veľkosť a v konečnom dôsledku je porazený vnútornými a vonkajšími nepriateľmi.

Z knihy vyplynul priamy politický záver: ľud Francúzska musí navždy skoncovať s kráľovským despotizmom a feudálnymi vzťahmi. Historické názory Montesquieua sa odrazili v tej istej knihe. Vzdáva sa teologického chápania dejín, presadzuje stanovisko o objektívnej zákonitosti historického procesu.

Korunou všetkých vedeckých a literárnych diel Montesquieua bolo dielo „O duchu zákonov“, na ktorom pracoval 20 rokov. Toto dielo pozostáva z 31 kníh s 20 a viac kapitolami. Montesquieu tu kritizuje feudálno-náboženský prístup k spoločnosti a jej zákonom, odhaľuje feudálnu stavovskú monarchiu a stavia sa proti reakčným dynastickým vojnám. Hlavnou metodologickou premisou autora je postoj: „Svoje princípy som odvodil nie zo svojich predsudkov, ale zo samotnej podstaty vecí.“

Mnohí zo starovekých, stredovekých a neskorších sociológov odvodzovali sociálne zákony na základe toho či onoho abstraktno-logického postulátu, a nie zo „samotnej podstaty vecí“, teda nie zo skutočného historického procesu.

Montesquieuove pokusy pochopiť vzťah medzi objektívnymi zákonmi prírody a spoločnosti a zákonmi vytvorenými ľuďmi, osobitný záujem o materiálne podmienky života spoločnosti, sú hlboko pokrokové.

2. 2 Hlavné ustanovenia teórie deľby moci podľa Montesquieua (porovnanie názorov Montesquieua a Rousseaua)

Existujú tri druhy moci: zákonodarná, výkonná a súdna, ktoré by mali byť rozdelené medzi rôzne štátne orgány. Ak sa však moc sústredí v rukách jedného, ​​obsahovo odlišného orgánu, vznikne príležitosť na zneužitie tejto moci a následne k porušovaniu slobôd občanov. Každá zložka vlády je navrhnutá tak, aby vykonávala určité funkcie štátu. Hlavným účelom zákonodarného zboru je „identifikovať právo a formulovať ho vo forme pozitívnych zákonov záväzných pre všetkých občanov“. "Výkonná moc v slobodnom štáte je na vykonávanie zákonov prijatých zákonodarným zborom." „Úlohou sudcov je, aby rozhodnutia a rozsudky“ boli vždy len presnou aplikáciou práva. Súdnictvo trestá zločiny a rieši konflikty medzi jednotlivcami. „Avšak“, hoci úrady konajú nezávisle, nehovoríme o absolútnej izolácii, ale len o ich relatívnej nezávislosti a súčasnej úzkej interakcii medzi sebou, uskutočňovanej v medziach ich právomocí.

Musí existovať systém bŕzd a protiváh, aby sa zabezpečilo, že orgány budú navzájom kontrolovať svoje konanie.

V Montesquieuovom ústavnom projekte však myšlienka rovnováhy síl nie je jasne vyjadrená. Zákonodarná moc hrá jednoznačne dominantnú úlohu, Montesquieu výkonnú moc nazýva obmedzenou a súdna moc je vo všeobecnosti polomocná. Zdá sa, že toto všetko nebolo v dobe Montesquiea až také relevantné, ako relevantné bolo nasledovné ustanovenie teórie deľby moci: určitá mocenská vetva by mala zastupovať záujmy určitej sociálna skupina. Súdnictvo zastupuje záujmy ľudu, výkonná moc – panovník, horná komora zákonodarného zhromaždenia (zabezpečuje Montesquieuov ústavný projekt) – aristokracia, dolná komora zhromaždenia – záujmy ľudu. Vidíme teda túžbu dosiahnuť kompromis v boji buržoázie

(ktorý potom splynul s ľudom) a prívržencov absolutizmu.

Neskôr teória deľby moci dostala silný praktický a teoretický rozvoj. V prvom rade treba spomenúť diela J.-J. Rousseau. Na rozdiel od Montesquieua Rousseau veril, že zákonodarná, výkonná a súdna moc sú zvláštnymi prejavmi jednotnej moci ľudu. Potom "tézu o jednote moci použili rôzne sily. Treba si uvedomiť, že nejde len o moc určitého sociálneho spoločenstva, aj keď ide o kompromis rôznych tried spoločne vykonávajúcich politickú nadvládu, politickú vedenie spoločnosti, ale aj o určitý stupeň organizačnej jednoty: všetky orgány štátu sledujú v konečnom dôsledku spoločnú politickú líniu, určovanú nositeľom reálnej moci, a sú spravidla budované vertikálne. Rousseauov pohľad spĺňal požiadavky doby a podložil revolučné procesy vo Francúzsku. koniec XVIII storočia; ak sa Montesquieu pokúsil nájsť kompromis, potom Rousseau odôvodnil potrebu boja proti feudalizmu.

Podľa Rousseaua je suverenita neodňateľná, jedna a nedeliteľná. Na základe toho kritizuje Montesquieuovu myšlienku oddelenia moci, ako aj tých politikov, ktorí „zdieľajú suverenitu v jej prejavoch“. Tie, ako poznamenáva Rousseau, ju delia na silu a vôľu, na zákonodarnú moc a výkonnú moc; na právo zdaňovať, vykonávať spravodlivosť, viesť vojnu, spravovať vnútorné záležitosti a vykonávať vonkajšie vzťahy; buď zmiešajú všetky tieto časti, alebo ich od seba oddelia; robia z panovníka akési fantastické stvorenie, zložené z častí prevzatých z rôznych miest.

Z pohľadu Rousseaua sú tie práva, ktoré sú často mylne považované za časti panovníka, v skutočnosti mu všetky podriadené a vždy predpokladajú existenciu jedinej vyššej vôle, hegemónie najvyššej moci, ktorú nemožno rozdeliť bez zničenia. . "Ak je všetka moc v rukách jednej osoby, potom sú súkromná vôľa a vôľa spoločnosti úplne zjednotené a v dôsledku toho podnik dosahuje najvyšší stupeň moci, aký môže mať. Najaktívnejšou z vlád je vláda jednotlivca."

Rousseau videl v Montesquieuovej myšlienke vzájomného zadržiavania oddelených a protikladných mocností nežiaduce extrémy, ktoré vedú k ich nepriateľským vzťahom, dávajú silu súkromným vplyvom alebo dokonca vedú k fragmentácii štátu. Autor „spoločenskej zmluvy“ odmietajúc myšlienku deľby moci v Montesquieuovej interpretácii zároveň uznáva potrebu oddelenia funkcií štátu a diferenciácie orgánov zastupujúcich štátnu moc v medziach svojej pôsobnosti.

Jeho zákonodarná moc je úzko spojená so suverenitou. Toto je vôľa celého suverénneho ľudu, a preto by mala upravovať záležitosti všeobecnej povahy, ktoré sa týkajú všetkých. Ľudia, ktorí dodržiavajú zákon, sa stávajú ich tvorcami. Ale „ako môže slepý dav, ktorý často nevie, čo chce, pretože len zriedka vie, čo je preňho dobré, sám splniť takú veľkú a náročnú úlohu, akou je vytvorenie systému zákonov? Na to, aby zákony v sebe harmonizovali vôľu a rozum, aby boli múdre, je potrebný „vodca“, teda zákonodarca, ktorý je len agentom vôle a dáva jej úplnú právnu silu. "Zákonodarca je v každom ohľade mimoriadna osoba v štáte. Toto nie je magistrát, to nie je suverenita. Toto je zvláštne a najvyššie postavenie, ktoré nemá nič spoločné s ľudskou mocou. Lebo keby ten, kto velí ľuďom, mal nevládne nad zákonmi, potom ten, kto vládne nad zákonmi, nesmie hýbať ľudom, inak by jeho zákony, nástroje jeho vášní, často len zväčšovali neprávosti, ktorých sa dopúšťa; nikdy by sa nemohol vyhnúť tomu, že súkromné ​​záujmy robia nenaruší posvätnosť jeho vedomia. Rousseau pripúšťa, že ten, kto formuluje zákon, najlepšie vie, ako sa má tento zákon presadzovať a vykladať. Zdalo by sa teda, že nemôže existovať lepší štátny systém ako taký, v ktorom sa spája výkonná moc s legislatívnou. Napriek tomu autor uzatvára, že na zamedzenie vplyvu súkromných záujmov na veci verejné je potrebné, aby transformáciu práva spravidla na akty individuálnej povahy riešila osobitná vláda (resp. výkonná moc). ) moc.

Výkonná moc „ako sila politického organizmu“ je ustanovená rozhodnutím suverénneho ľudu, a preto pôsobí len ako jeho dôveryhodný služobník. Výkonom tejto právomoci ľudia poverujú konkrétne oprávnené osoby, ktoré musia konať v prísnych medziach zákona a podliehajú bdelej kontrole zo strany najvyššej zákonodarnej moci. Okrem toho moc výkonnej moci sama od seba zmizne, len čo sa ľud zákonne zhromaždí ako suverén, aby spravoval svoje záležitosti.

To ukazuje, že pri rozlišovaní medzi zákonodarnou a výkonnou mocou Rousseau v žiadnom prípade nepripúšťa nezávislosť vlády od ľudu zákonodarcu.

Pokiaľ ide o súdnictvo, Rousseau mu venuje oveľa menšiu pozornosť, no kladie dôraz na jeho prísnu súdržnosť so zákonmi, pričom zároveň kladie dôraz na jeho nevyhnutnú organizačnú nezávislosť vo vzťahu k zákonodarcovi aj vláde.

Rousseau vychádza z toho, že rovnováha mocenských sfér v štáte, ich koordinovaná činnosť by mala byť zabezpečená nie ich izoláciou alebo vzájomným odporom, nie vzájomnými bŕzd a protiváh, ako to navrhoval Montesquieu, ale prevahou tzv. najvyššia zákonodarná moc, stelesňujúca suverenitu ľudu.

Akákoľvek vláda, akýkoľvek systém zákonov by mal poskytovať občanom maximálnu slobodu a rovnosť. "K slobode, keďže akákoľvek závislosť od súkromnej osoby rovnako znižuje moc štátu; k rovnosti, pretože bez nej sloboda nemôže existovať."

Rousseau netrvá na nejakej forme štátnej vlády. Považuje napríklad: republikánsko-demokratický systém vhodný len pre malé národné územia, ako je jeho rodná Ženeva; pre stredne veľké štáty preferuje šľachtickú republiku a pre štáty veľké a mocné monarchiu. Vo všetkých týchto prípadoch nie je pre Rousseaua dôležitá forma, ale podstata moci, jej povaha a povaha jej vzťahov s obyvateľstvom.

2.3 Príroda a jej zákony

Deisti urobili z Boha konštitučného monarchu, ktorý vládne, ale nevládne, stojí na čele vesmíru, ale nezasahuje do záležitostí a nezasahuje nie preto, že by nechcel, ale preto, že nemôže. Týmto uznali objektívnu a nezávislú existenciu hmoty.

Montesquieu spochybňuje Platóna ako objektívneho idealistu pre zaujatý, „svet ideí“ prístup k vesmíru. „Svoje princípy som neodvodil zo svojich predsudkov, ale zo samotnej podstaty vecí,“ vyhlasuje Montesquieu v solidarite s rímskym filozofom Lucretiom Carusom, nasledovníkom materialistickej línie Demokrita-Epicura.

Ľudia aj zvieratá sa riadia zákonmi, ktoré nie sú nimi vytvorené, teda objektívnymi zákonmi prírody. Ľudia ako racionálne bytosti vytvárajú v spoločnosti umelé zákony. Ale zákony prírody sú zákony zvláštneho druhu. Nikto ich nemôže ľubovoľne meniť.

Podriadením Boha prírodným zákonom zasadil ranu náboženskej náuke o účelnosti všetkých prírodných javov, pričom vraj realizoval nejaký božský zámer.

2.4 Teória poznania

Po uznaní nadradenosti hmoty a sekundárnej povahy vedomia, po vytvorení objektívneho spojenia javov, Montesquieu nastolil otázku, ako a ako správne človek poznáva materiálny svet, ktorý ho obklopuje.

V 18. storočí bola medzi cirkevnými predstaviteľmi rozšírená objektívno-idealistická teória poznania Platóna. Tvrdil, že v človeku je večná duša, ktorá kedysi sídlila na druhom svete. Preto, ak človek niečo vie, neznamená to nič iné ako spomienky jeho duše na pobyt v nadzmyslovom svete. Vedomosti sú pamäť. Čo sa týka konkrétnych vecí a javov materiálny svet, potom o nich nemôžeme povedať nič konkrétne.

Montesquieu tieto nábožensko-idealistické dogmy poprel. Svoju epistemológiu postavil na uznaní objektívnej existencie prírody. Príroda, ktorá pôsobí na človeka, spôsobuje v jeho mysli rôzne predstavy o realite. Vedomosti pochádzajú zvonku, z vecí,“ hovorí Montesquieu v solidarite s rímskym filozofom Lucretiom Carusom, nasledovníkom materialistickej línie Demokrita-Epicura.

2.5 Doktrína práva a štátu

V predvečer zničenia feudálneho štátu sa buržoázia zamyslela nad prírodou štátnej moci. A neveril v závislosť štátu od božej svojvôle, to by ospravedlňovalo despotizmus v akomkoľvek jeho prejave.

Osvietenci, vrátane Montesquieua, vychádzali zo zmluvnej teórie a tvrdili, že politický systém nevytvárajú nadpozemské sily, ľudia a v záujme ľudí. Ľudia si uvedomovali, že mimo štátu nebudú môcť normálne existovať a rozvíjať sa, a preto uprednostňovali štát pred stavom prírody. Montesquieu ako predstaviteľ pravého krídla osvietencov neveril v silu a schopnosti más, pomerne obmedzené funkcie v spoločenskom a politickom živote prenechal pracujúcemu ľudu. Veril však, že štátna moc existuje pre ľud a zodpovedá charakteru ľudu.

Montesquieu. skúma tri hlavné formy štátnej moci: republiku, monarchiu a despotizmus. Republika je vláda, v ktorej je najvyššia moc úplne alebo čiastočne v rukách ľudu. Monarchia - moc jednej osoby, vykonávaná prostredníctvom zákonov. Despotizmus je štátny systém, ktorý úplne podlieha svojvôli jednej osoby, ignorujúcej všetky druhy zákonov.

Pri analýze republikánskeho poriadku Montesquieu obhajuje všeobecné volebné právo. Dokazuje, že ľudia si môžu vybrať dôstojných vodcov a ovládať ich. Zároveň je proti tomu, aby sa do vedúcich funkcií volili rodáci z ľudu. Hlavnú neresť republiky vidí v tom, že ju vedú ľudové masy, konajúce „podľa náklonnosti srdca, a nie na príkaz rozumu“. Preferoval rozumného panovníka založeného na zákonoch.

Napriek jeho sympatiám k osvietenej monarchii Montesquieu. nachádza v histórii dôkazy o dobre známych výhodách republikánskeho systému. Bol odporcom revolučného zvrhnutia monarchie, vyslovil sa za kompromis s kráľovskou mocou.

Montesquieu. o prednostiach republikánskeho režimu: občianska rovnosť podporuje blaho obyvateľstva, kým despotizmus prírodných vecí a javov k človeku ako súčasti prírody.

Montesquieu, uznávajúc obrovskú úlohu skúseností. Tvrdil, že bez rozumu, bez racionálneho spracovania zmyslového poznania nie je možné poznať realitu. Priamo namietal proti teórii vrodených predstáv, proti náuke o aprióre, teda povahe poznania nezávislej od skúsenosti. Najprv človek cíti len svoje bezprostredné potreby, potom je zvyknutý na závery a zovšeobecňovanie. Poznávanie je proces. Naráža na množstvo ťažkostí, ktoré sa postupne prekonávajú. Vedomí ľudia zachytávajú príčinnú súvislosť javov a na tomto základe predpovedajú udalosti.

Montesquieu. spolu s materialistami spoznal, že poznanie je odrazom v ľudskej hlave objektívne existujúceho hmotného sveta.

2.6 O spoločnosti a jej zákonoch

Pre Montesquieu. otázky sociológie zohrávali vedúcu úlohu. Je to spôsobené tým, že Francúzsko čelilo zásadným spoločenským zmenám.

Montesquieu ako sociológ rýchlo získal uznanie vo všetkých krajinách, jeho myšlienky boli zástavou vyspelej buržoázie v boji proti náboženským stredovekým teóriám spoločnosti a štátu.

M. sa snažil pristupovať k spoločnosti zo svetského hľadiska, rozhodne sa postavil proti Augustínovi, ktorý chápal dejiny ako boj dvoch princípov – pozemského a duchovného. Nemenej rezolútne vyvrátil Tomáša Akvinského, ktorý moc panovníka odvodzoval z „Božej vôle“, tvrdiac, že ​​verejný život závisí od „božieho zákona“. Montesquieu považoval za nezmyselné hľadať božské predurčenie v spoločenských javoch.

Teologický prístup k dejinám nevyhnutne vedie k fatalizmu. Ak je Boh nad všetkým, potom ľuďom neostáva nič iné, len sedieť a čakať. Montesquieu kritizoval fatalistický svetonázor: „Učenie o neúprosnom osude, ktorým sa riadi všetko, robí z vládcu neochvejného diváka; myslí si, že Boh už urobil všetko, čo urobiť treba.“ Nemenej nebezpečný je fatalizmus poddaných. Občan zmierený s despotizmom stráca právo byť nazývaný občanom, stáva sa otrokom a zaslúži si opovrhnutie. Montesquieu prichádza k záveru, že spoločenský život je prirodzený proces a zákony spoločnosti mu nie sú vnucované zvonku, ale existujú sám osebe.

Montesquieu, ako všetci idealisti, redukoval skutočné vzťahy prevládajúce v spoločnosti na boj ideí a vyjadril pozoruhodné poznatky o potrebe odvodzovať myšlienky zo samotného života. Poznal, že za idey sa skrývajú záujmy jednotlivých stavov a vo vzťahu k Francúzsku pochopil, že hovoríme o boji zbaveného tretieho stavu proti dvom privilegovaným vrstvám feudálnej spoločnosti – šľachte a duchovenstvu.

M. definuje pojem otroctvo po svojom. Zahŕňa aj nevoľníctvo. Spolu s občianskym otroctvom, ktoré definuje ako bezpodmienečnú moc jedného človeka nad životom a majetkom druhého, existuje aj otroctvo politické, teda neprávoplatnosť občanov zoči-voči štátu.

Občianske otroctvo škodí celej spoločnosti, nielen otrokovi, ale aj majiteľovi otroka. Politické otroctvo zbavuje ľudí základných ľudských práv. a tiež vyvracia ekonomické argumenty v prospech otrokárskych a poddanských vzťahov, ktoré sa scvrkávajú na skutočnosť, že keď sú ľudia slobodní, údajne nebudú chcieť robiť obzvlášť ťažkú ​​prácu. Nie je tam taká tvrdá práca, tvrdí Montesquieu, ktorá sa nedala nahradiť strojom. Dokonalé výrobné nástroje, ovládané človekom, poskytnú všetkým ľuďom radostný, šťastný a prosperujúci život. Ako ideológ mladej progresívnej buržoázie Montesquieu odvážne presadzoval myšlienku, že technika a veda musia napredovať v historickom pokroku a oslobodiť ľudstvo od najťažších foriem fyzickej práce.

Montesquieu veril, že starý systém objektívne prežil sám seba a musí ustúpiť novému systému. Musí sa to však stať kompromisom medzi aristokraciou a tretím stavom.

Montesquieuova geniálna domnienka o absencii súkromného vlastníctva v primitívnej spoločnosti. Vyhlasuje, že tým, že sa ľudia zriekli prirodzenej nezávislosti, aby mohli žiť pod vládou občianskych zákonov, ľudia sa vzdali aj prirodzeného spoločenstva majetku. Súkromné ​​vlastníctvo teda vedie k chudobe a biede veľkej väčšiny ľudí. V republike vedie bohatstvo krajiny k rastu populácie. Všetky republiky sú toho dôkazom a najviac Švajčiarsko a Holandsko, dve z najhorších krajín v Európe, čo sa týka prírodných podmienok ich územia, a predsa najľudnatejšie.

Nič nepriťahuje cudzincov tak ako sloboda a bohatstvo, ktoré ju vždy sprevádza.

To nie je prípad krajín podliehajúcich moci svojvôle: panovník, dvorania a určitý počet súkromných osôb vlastnia všetko bohatstvo, zatiaľ čo všetci ostatní stonajú z extrémnej chudoby.

V žiadnom z despotických štátov neexistujú žiadne zákony. Aj keď existujú zákony, sú v skutočnosti znížené na nulu, pretože neexistujú žiadne inštitúcie na ochranu týchto zákonov. Montesquieu stavia do protikladu feudálno-poddanský režim s ústavno-monarchickým či republikánskym. Po Lockovi rozvíja myšlienku rozdelenia moci na zákonodarnú, výkonnú a súdnu, pričom koná izolovane od seba.

Montesquieu sníval o triednom kompromise medzi buržoáziou a feudálno-aristokratickou mocou. Montesquieu pri obrane monarchického princípu vychádzal zo záujmov buržoáznej elity. Píše, že monarchickú vládu si nemožno predstaviť bez prítomnosti privilegovanej menšiny, bez bohatých obchodníkov, podnikateľov a urodzenej šľachty. Obhajuje však buržoázno-demokratické slobody a požaduje, aby sa monarchická vláda správala k ľudu s náležitou úctou. Monarchický systém musí každému zaručiť minimum politickej slobody. Panovník nemá právo vystavovať svojich poddaných urážkam a porušovať zákony. Montesquieu sa riadil revolúciou zhora, pokrokovou legislatívou.

Uvádza, že by sa mali presadzovať len tie zákony, ktoré slúžia verejnému blahu. V rozpore občianskych zákonov so zákonmi náboženstva musí prvé prevážiť nad tými druhými. Dodržiavanie štátnych zákonov je povinné pre všetkých občanov a zákony náboženstva dodržiavajú aj samotní veriaci dobrovoľne a len do tej miery, aby neodporovali zákonom svetskej moci. Tu Montesquieu vlastne obhajuje odluku cirkvi od štátu. Montesquieu prichádza ku konečnému záveru: zákon musí strážiť slobodu a formálnu rovnosť všetkých občanov bez ohľadu na pôvod a náboženskú príslušnosť, strážiť súkromné ​​vlastníctvo a voľný obchod. Tento záver sa stal jedným z rozhodujúcich hesiel nastupujúcej buržoáznej revolúcie vo Francúzsku.

3. Denis Diderot

3. 1 Životopis

Francúzsky filozof, pedagóg, vodca. Encyklopedista, spisovateľ, umelecký kritik.

Spolu s Walterom mal najväčší vplyv na dobové sociálne myslenie.

V mechanistickom materialistickom chápaní prírody, ktoré má spoločné s La Mettriem a Holbachom, Diderot zaviedol niektoré prvky dialektiky – idey spojenia hmoty a pohybu, spojenie procesov prebiehajúcich v prírode, večnú premenlivosť prírodných foriem. . Otázku, ako môžu hmotné častice generovať špecifický obsah vnemov, sa Diderot rozhoduje v prospech všeobecnej citlivosti hmoty.

Diderot rozvíjajúc tento názor načrtol materialistickú teóriu mentálnych funkcií, ktorá predpokladala následné učenie o reflexoch. Podľa tejto teórie sú ľudia, podobne ako zvieratá, nástrojmi vybavenými schopnosťou cítiť a pamätať si. V Diderotových teóriách poznania odmietol predstavy idealistov o spontánnosti myslenia, všetky závery sú zakotvené v prírode a registrujeme len javy, ktoré sú nám známe zo skúsenosti a existujú medzi nami buď nevyhnutné, alebo integrálne súvislosti. Z toho podľa Diderota nevyplýva, že naše pocity sú zrkadlom presné kópie položky; medzi väčšinou vnemov a ich vonkajšími príčinami nie sú väčšie podobnosti ako medzi reprezentáciami a ich názvami v jazykoch.

Charakteristickým rysom jeho politického rozhľadu je ostro vyhranená demokracia. Je to úžasne nadaná, komplexne rozvinutá osobnosť - filozof, dramatik, básnik, autor románov, teoretik umenia a umelecký kritik. Diderot zasvätil svoju tvorivú činnosť vede a filozofii a jeho diela „myšlienky o vysvetleniach prírody“, „Filozofické eseje“, „Listy pre nevidomých na vzdelávanie vidiacich“ a ďalšie diela sú majstrovským dielom filozofickej literatúry jasná publicistická povaha. Mal veľký vplyv na mnohé mysle: G. Lessing a J. G. Herder z veľkej časti nasledujú Diderota, J. W. Goethe a F. Schiller sa skláňajú pred jeho výnimočným talentom, G. Hegel vo „Fenomenológii ducha“ komentuje skvelé príklady dialektiky „ Ramo's synovec."

Diderot sa vyznačoval iskrivým vtipom, vyjadreným ako literárny dar, hĺbkou a jemnosťou myslenia, vášnivým, nepotlačovaným bojovníkom, ako aj spoločenskosťou, nezáujmom a pohotovosťou. Diderot bol najprv veriacim kresťanom, potom skeptikom, no neodklonil sa od viery v Boha ako tvorcu vesmíru. V posledných rokoch života sa prikláňal k názorom blízkym názorom G. Leibniza.

Diderot vyjadril myšlienku, že reťazec bytostí sa tiahne od molekuly k človeku, prechádza zo stavu živej strnulosti do stavu maximálneho rozkvetu rozumu. Na otázku, či je možné predpokladať, že kameň tiež cíti, Diderot odpovedal: „Prečo nie?“. A skutočne, dotknite sa kameňa dlaňou a informácia o vašich dotykoch zostane na kameni ešte dlho. Diderot, samozrejme, nevedel a nemohol poznať informatiku, ale niečo podobné tušil silou intuície.

To bolo vyjadrené v jeho subtílnej charakteristike podstaty živého, špecifickými znakmi života sú podráždenosť a citlivosť, povedal Diderot, ktorý venoval veľkú pozornosť biologickým problémom.

Vzdelanie a bystrosť umožnili Diderotovi vyjadriť myšlienku, ktorá sa stala predchodcom evolučných teórií v živom svete.

Diderot tvrdil, že duša je produktom jednoty tela, jeho celistvosti. Človek „je určitým celkom, je jedným a možno táto jednota – v kombinácii s pamäťou – tvorí dušu, ja, vedomie. “

Diderot vo svojich Prvkoch fyziológie vyjadril hlbokú myšlienku: „Nedokážem sa oddeliť ani v abstrakcii priestoru a času od existencie. Obe tieto vlastnosti sú teda pre neho v podstate charakteristické. 5 Diderot napísal pre svojho potomka množstvo diel o filozofii – slávnu „Encyklopédiu“. Filozofickým idolom pre Diderota bol F. Bekan so šírkou, hĺbkou rozhľadu a žiarivým jasom slova.

Denis Diderot sa narodil 5. októbra 1713 v meste Langres v rodine bohatého remeselníka. Po niekoľkých rokoch štúdia na miestnom jezuitskom kolégiu sa v roku 1728 presťahoval do Paríža, kde sa rozlúčil s myšlienkami na cirkevnú kariéru a vyštudoval D'Harcourt College na Sorbonne a získal titul Master of Arts ( 1732)

V Paríži nadviazal priateľské vzťahy s kruhom filozofov, stretol d'Alemberta, Rousseaua a Condillaca. Aby si zarobil na živobytie, pracoval ako prekladateľ; Diderot preložil Staninove Dejiny Grécka, Jamesov slovník všeobecného lekárstva, chirurgie a chémie a Shaftesburyho Esej o dôstojnosti a cnosti. Pod ich vplyvom Diderot napísal a v roku 1746 vydal Filozofické myšlienky. V tom istom roku začal pracovať na príprave „Encyklopédií“. V roku 1748 bol vydaný „List o nevidomých na poučenie vidiacich“ a v roku 1735 bola uverejnená slávna esej „Myšlienky o vysvetleniach prírody“. Od roku 1759 začal navštevovať Holbachov kruh, kde sa zoznámil s Grimmom, Saint-Lambertom, Reynalom a Talianom Glianeom. V rokoch 1769 až 1770 vyšli z tlače D'Alembertov rozhovor s Diderotom, D'Alembertov sen a Filozofické princípy týkajúce sa hmoty a pohybu.

V roku 1773 vyšlo dielo „Vyvrátenie Helvéta“. V roku 1773 Diderot na pozvanie Kataríny II navštívil Rusko; pracoval v Petrohrade na reformných projektoch. Hrdo niesol titul čestného člena petrohradských akadémií vied a akadémií umení. O rok neskôr dorazil do Holandska, kde dokončil prácu na „vyvrátení Helvéta“. „Elements of Philosophy“ (1774-1780) vydaný v roku 1775. V poslednom desaťročí svojho života sa Diderot podieľal (ako spoluautor) na písaní Reynalovej knihy „Filozofické a politické dejiny zriadenia a obchodu Európanov v oboch Indias“, v ktorých sa obchod prezentuje ako základný faktor pokroku a civilizácií.

Diderot teda vo Filozofických myšlienkach argumentuje súčasne s ateizmom a náboženskými „poverami“, ktoré by podľa neho mali odísť a opustiť duchovnú sféru prírodných náboženstiev založených na viere v prírodu. V dôsledkoch zaujme Diderot radikálnejší postoj, ale vo „Filozofických myšlienkach“ (a v ďalšom ranom diele – „Prechádzka skeptikom alebo uličkou“, napísanom v roku 1747), bez toho, aby sa úplne rozišiel s myšlienkou „Boh, hovorí z pozícií deizmu, a teda aj proti ateizmu, aj proti pozitívnym náboženstvám a cirkvi. Diderot píše: „Nie je to ruka metafyziky, ktorá zasadila ateizmu najvážnejšie rany. Vznešené odrazy Malebranche a Decorte neotriasli materializmom natoľko, ako jedno pozorovanie Malpighiho. “

3. 2 "Encyklopédia"

Už od roku 1741 Diderot sníval o nejakom grandióznom vedeckom podniku, ktorý by konečne prekonal neznášanlivosť a povery. V tomto čase za ním prišiel kníhkupec Lebreton s ponukou, aby prevzal redigovanie Chambersovej anglickej encyklopédie, užitočnej, ale čisto technickej referencie. Diderot videl v tejto vete znamenie osudu. Koncipoval nie otrocky prepis diela niekoho iného, ​​ale nezávislý a podrobný prehľad všetkých výdobytkov vedy, všetkých skúseností sociálnej, politickej a náboženskej slobody. Jeho zápal a viera v úspech uchvátili vydavateľa a prevzal finančnú stránku podniku.

Energicky a s veľkým pochopením pre ľudí začal Diderot okolo seba zoskupovať svojich zamestnancov. Vďaka širokej škále vedomostí, od techniky v remeslách po estetiku, filozofiu, prírodné vedy a politiku, bol najvhodnejšou osobou pre ústrednú, zjednocujúcu úlohu. Redakčnej práce sa ujal D. Alamber, ktorý svojou vyrovnanou postavou pacifikoval večné vzrušenie a bojovné nadšenie Diderota. Do podnikania vniesol aj hlboké špeciálne znalosti z filozofických a matematických vied. West rozdelili prácu do oddelení, pričom pre každé z nich prilákali najlepších špecialistov tej doby, akými boli Voltaire a Montesquieu.

No svoju účasť na gigantickej zbierke, ktorej realizácia bola navrhnutá desiatky rokov, ho ani nenapadlo uzavrieť do rámca jediného puzdra. Stopy jeho aktívnej účasti sú viditeľné všade, dokonca aj v opise objavov a zdokonaľovaní v remeslách a továrenskej výrobe. Spojenie s pracovným svetom uľahčilo Diderotovi jeho špeciálne štúdium. V dielňach sa pýtal a zisťoval všetko potrebné, sám študoval remeslá a do Encyklopédie mohol pridať až tisíc článkov technického obsahu.

Diderotova Veľká encyklopédia sa stala prvou vedeckou publikáciou obsahujúcou nielen čisto technické informácie určené pre odborníkov, ale aj filozofické úvahy, čo bolo jedným z hlavných dôvodov takého prudkého odmietnutia tejto knihy úradmi. V mnohých článkoch, napríklad v článku „Sloboda“, ktorý patrí samotnému Diderotovi, boli vyjadrené dosť odvážne názory na život, ktoré sa francúzskej vláde nepáčili.

Okruh jeho vedeckých záujmov bol mimoriadne široký. Písal o prirodzenom výbere a teórii dedičnosti, čo umožnilo neskôr nazvať Diderota predchodcom Darwina.

"Čo znamenajú tisícročia vo svetovom živote!" zvolal a hovoril o evolúcii, ktorá priviedla prírodu a človeka do ich súčasného stavu. Veril v úspech experimentálnej vedy s jej kvalitnými prístrojmi a presnými pozorovaniami. Vo svojom diele The Dream d'Alembert dal svojim vedeckým fantáziám zámerne podobu morbídneho delíria so zábleskami čistého, zdravého rozumu. V tejto podobe bolo možné budovať a vyjadrovať dohady, ktoré sa mnohým museli zdať chimérické. Vtedy to boli naozaj sny, ale boli hodné pozoruhodného filozofa prírody, ktorý v priebehu rokov nechal svojich bývalých spolupracovníkov, akými boli Holbach či Helvetius, ďaleko za sebou.

3. 3 Diderot – filozof

Denis Diderot zaujíma jedno z ústredných miest medzi predstaviteľmi vyspelého revolučného myslenia Francúzska v 8. storočí. Bol jedným z najvýraznejších predstaviteľov materialistického svetonázoru éry osvietenstva na ceste k buržoáznej revolúcii v roku 1789.

Zo všetkých myšlienkových oblastí, ktorými sa Diderot zaoberal, venoval pozornosť najmä problémom teórie poznania, náboženstva, etiky a teórie umenia. Diderot tvrdí, že vedomie (myslenie) a bytie (realita) sú napriek svojmu protikladu jedno, keďže sú to oba atribúty tej istej substancie – hmoty. Udržateľnosť našich vedomostí pochádza z nášho spojenia s prírodou, z nášho životná skúsenosť a z našej schopnosti vyvodzovať závery z tejto skúsenosti. Diderot teda stavia do protikladu agnosticizmus a hrubý subjektivizmus s možnosťou a nevyhnutnosťou objektívnej reflexie a poznania reality.

Kritika náboženstva a cirkvi zaujímala výnimočné miesto v diele filozofického myslenia 18. storočia, pretože náboženstvo bolo z pohľadu osvietencov hlavným predsudkom, ktorý brzdil ideologický rozvoj ľudstva, a prostriedkom zotročovania. masy ľudu vládnucimi triedami. Najväčší predstavitelia filozofického myslenia osemnásteho storočia v tej či onej miere inklinovali k ateizmu. Niektorí sa zastavili na polceste, najčastejšie sa prikláňali k opatrne zmierlivému deizmu. Diderot spomedzi všetkých osvietenských filozofov najdôslednejšie pristupoval k problému náboženského vedomia.

Diderot už vo svojich poznámkach k prekladu Shaftesburyho knihy An Inquiry to Merit and Cnosti ukázal, že zďaleka nie je ortodoxným katolíkom. Vyjadruje tu niektoré ateistické myšlienky a pochybuje o tom, že náboženské presvedčenia môžu samé o sebe vzbudzovať u svojho majiteľa cnosť.

Diderot sa vo svojich spisoch o evolúcii prírody a teórii jej poznania človekom opieral o materializmus a ateizmus.

4. Voltaire François Marie Arouet

4. 1 Životopis

Francúzsky filozof, spisovateľ a publicista. Pochádzal z rodiny bohatého notára. Čoskoro objavený poetický talent, vstúpil do galaxie veľkých dramatikov sveta. Všeničiaci sarkazmus vlastný Voltairovej žurnalistike, jeho povestný smiech, ktorý „bil a horel ako blesk“, spolu s jeho protináboženskými názormi mu výrazne komplikovali život. Vôľou osudu sa buď stane dvorným historiografom Ľudovíta XV., alebo je nútený utiecť do zahraničia, kde sa skrýva pred zatknutím. Prežil aj väzenie v Bastile. Zbavený práva vystupovať v Paríži strávil posledných dvadsať rokov života v ústraní na vlastnom panstve neďaleko švajčiarskych hraníc. Oficiálne úrady sa ho báli aj mŕtveho: polícia zakázala zverejňovať správy o smrti F. Voltaira a podarilo sa jej pochovať na provinčnom cintoríne len obídením cirkevných úradov. Počas rokov Francúzskej revolúcie bol popol „kráľa filozofov“ s poctami prenesený do Panteónu. F. Voltaire je významný mysliteľ francúzskeho osvietenstva.

F. Voltaire, ktorý považoval filozofiu nielen za logicky rigorózny systém myslenia, ale predovšetkým za nástroj v boji proti nerozumnej, zastaranej štruktúre spoločnosti, urobil veľa pre odhalenie feudálneho systému, sociálneho despotizmu a násilia, ako aj dominancia náboženstva v duchovnom živote ľudí, jeho schopnosť vysvetľovať prírodné javy. F. Voltaire považoval históriu za stvorenie ľudí, nie Boha, kým cirkev označil za nepriateľa vedy a osvety. Voltairov svetonázor je rozporuplný: keď hovorí ako zástanca Newtonovej mechaniky a fyziky, uznáva existenciu boha stvoriteľa, „prvého hýbateľa“ (deizmus). Pohyb prírody sa podľa Voltaira deje podľa večných zákonov, ale Boh je neoddeliteľný od prírody, nie je to špeciálna substancia, ale skôr princíp konania, ktorý je vlastný prírode samotnej. V skutočnosti má Voltaire tendenciu identifikovať Boha ("veľký geometer") a prírodu. Kritizuje dualizmus, odmieta myšlienku duše ako zvláštneho druhu substancie. Vedomie je podľa Voltaira vlastnosťou hmoty, ktorá je vlastná iba živým telám, hoci na dôkaz tohto správneho postoja sa uvádza teologický argument: Boh obdaril hmotu schopnosťou myslieť. Na rozdiel od teologickej metafyziky 17. stor. Voltaire predložil požiadavku na vedecké štúdium prírody. Odmietajúc učenie Descarta o duši a vrodených ideách, považoval pozorovanie a skúsenosť za zdroj vedomostí a podporoval Lockovu senzáciu. Úlohou vedy je skúmať objektívnu kauzalitu. V. však pripustil existenciu „konečných príčin“ a veril, že skúsenosť nám hovorí o pravdepodobnosti existencie „vyššej mysle“ a „architekta“ vesmíru. Sociálno-politické názory Voltaira majú výraznú protifeudálnu orientáciu. Bojoval proti poddanstvu, presadzoval rovnosť občanov pred zákonom, požadoval zavedenie daní úmerných majetku, slobodu prejavu atď. Kritiku súkromného vlastníctva však rezolútne odmietal, pretože veril nevyhnutnému rozdeleniu spoločnosti na bohatých a chudobných. Rozumná štátna štruktúra je podľa Voltaira konštitučná monarchia na čele s osvieteným panovníkom. Na sklonku života sa Voltaire prikláňal k názoru, že najlepším typom štátu je republika. V historických spisoch kritizoval biblický kresťanský pohľad na vývoj spoločnosti, podal náčrt obrazu dejín ľudstva. V srdci „filozofie histórie“ (pojem, ktorý zaviedol Voltaire) je myšlienka progresívneho rozvoja spoločnosti bez ohľadu na vôľu božstva. Ale Voltaire vysvetľoval chod dejín zmenou predstáv, teda idealisticky. Veľký význam v aktivitách Voltaira mal jeho boj proti klerikalizmu a náboženskému fanatizmu. Hlavným cieľom Voltairovej satiry je kresťanstvo a katolícky kostol, ktorú považoval za hlavného nepriateľa pokroku. Voltaire však ateizmus neuznáva. Popierajúc boha stelesneného v konkrétnom obraze (Kristus, Budha atď.), Veril, že myšlienka trestajúceho boha by mala žiť medzi ľuďmi. Op. : „Filozofické listy“ (1733), „Pojednanie o metafyzike“ (1734), „Základy Newtonovej filozofie“ (1736), „Experiment o morálke a duchu národov. » (1758).

Vo filozofii F. Voltaira zohral významnú úlohu problém ľudskej činnosti, otázky sociálnej podstaty človeka, jeho slobody a slobodnej vôle. Vo „Filozofických listoch“, „Filozofickom slovníku“ má, podobne ako iní francúzski materialisti, blízko k poznaniu večnosti a nestvorenosti hmoty a vedomia – jej atribútu (integrálnej, podstatnej vlastnosti). Osobitný kritický štýl filozofovania, ktorý vytvoril pod názvom „voltairizmus“, sa stal najvplyvnejším ideologickým trendom 18. storočia. nielen vo Francúzsku, ale aj v zahraničí, vrátane Ruska.

4. 2 Hlavné ustanovenia Voltairovej filozofie

Samozrejme, Voltairov materializmus nie je materializmom v pravom zmysle slova. Ide len o to, že Voltaire, premýšľajúc o tom, čo je hmota, aká je jej úloha vo svetonázore atď., sa v dôsledku toho začne pridržiavať názorov, ktoré sa trochu zhodujú s názormi materialistov (najmä Voltaire plne súhlasil s tým, že hmota je večný ), ale v niektorých ohľadoch sa od nich líšil: Voltaire nesúhlasí s tým, že hmota je primárna a verí, že iba prázdny priestor existuje nevyhnutný a hmota - vďaka Božej vôli, pretože priestor je nevyhnutným prostriedkom Božej existencie. „Svet je konečný, ak existuje prázdny priestor, znamená to, že hmota nemusí nevyhnutne existovať a svoju existenciu dostala z ľubovoľnej príčiny. »

Voltaire nesúhlasí s tým, že existuje nejaká primárna hmota schopná vytvoriť akúkoľvek formu a vytvoriť celý vesmír, pretože si nedokázal predstaviť „všeobecnú predstavu o rozšírenej substancii, nepreniknuteľnej a bez obrysov, bez toho, aby svoju myšlienku pripútal k piesku, zlato atď. A keby taká hmota existovala, potom by nebol dôvod, aby rástli obilie, napríklad veľryby. Napriek tomu, ako už bolo spomenuté vyššie, Voltaire, rovnako ako materialisti, veril, že hmota je večná, ale podal na to svoje vlastné vysvetlenie. Večnosť hmoty podľa neho vyplýva z toho, že „neexistuje dôvod, prečo by neexistovala predtým“, Boh stvoril svet nie z ničoho, ale z hmoty a „svet, v akejkoľvek podobe sa javí, je rovnako večné, ako Slnko. "Vesmír vnímam ako večný, pretože nemohol vzniknúť z neexistencie, nič nepochádza z ničoho." Posledná veta je najuniverzálnejšia z Voltairových axióm. Hmota je neoddeliteľne spojená s pohybom, Voltaire však považuje hmotu za inertnú hmotu, ktorá môže pohyb iba uchovávať a nie prenášať, a nie byť jeho zdrojom, preto pohyb nie je večný. Ak by hmota „mala v sebe čo i len najmenší pohyb, tento pohyb by jej bol vlastný a v tomto prípade by sa prítomnosť odpočinku v nej ukázala ako rozpor. “ Toto je jeden z argumentov, ktoré Voltaire vyslovil proti ateizmu, keďže z toho vyplýva, že keďže sa hmota nemôže pohybovať sama od seba, znamená to, že prijíma pohyb zvonku, ale nie od hmoty, ale od hmotnej bytosti, ktorou je Boh. . Ale Voltaire neposkytuje žiadne argumenty proti argumentu, že pohyb je absolútny a odpočinok je relatívny. Napriek všetkým predchádzajúcim argumentom musel Voltaire nakoniec priznať, že pohyb je večný, keďže ani jeden prírodný zákon nefunguje bez pohybu a všetky bytosti bez výnimky sa riadia „večnými zákonmi“. Nemožno teda nazvať Voltaira materialistom, ale ani povedať, že materialistické myšlienky sú mu cudzie – hrešiť proti pravde.

Navyše vo svojich úsudkoch o duši Voltaire nezašiel ďaleko od materialistov: nesúhlasí s tvrdením, že človek sa skladá z dvoch entít - hmoty a ducha, ktoré nemajú nič spoločné a sú spojené iba vďaka Božej vôli. Podľa Voltaira človek nemyslí dušou, ale telom, preto je duša smrteľná a nie je substancia. Duša je schopnosť, vlastnosti nášho tela. Vo všeobecnosti má Voltaire vo svojich úvahách o duši blízko k materialistom. „Schopnosť cítiť. pamätajte, spojte myšlienky - a existuje to, čo sa nazýva duša. Voltaire však nepopiera možnosť existencie nezničiteľnej duše. Píše: "Nemôžem poznať ich (Boha a dušu) podstatu." Je nepravdepodobné, že by tu náhodou použil výraz „látka“ pre dušu. Predtým to kategoricky odmietal. Duša podľa Voltaira nie je šiestym zmyslom, pretože vo sne nemáme nápady a pocity, a preto nie je hmotná. Hmota má rozsah a hustotu a musela by neustále myslieť a cítiť. Duša nie je súčasťou univerzálnej duše, pretože univerzálna duša je Boh a súčasťou Boha je aj božstvo, ale človek so svojou dušou je príliš slabý a nerozumný. Žiadna duša nemôže byť, keďže všetky naše schopnosti pohybu, myslenia, chcenia sú nám dané Bohom, „môžeme nazvať dušou a máme schopnosť myslieť bez duše, rovnako ako máme schopnosť produkovať pohyb bez toho, aby sme sami boli týmto pohybom“. Voltaire číta, že duša je smrteľná, aj keď priznáva, že to nemôže dokázať, čo mu však neprekáža, že pre nedostatok dôkazov neverí v sťahovanie duší. Voltaire nevie, či Boh urobil ľudskú dušu nesmrteľnou. Ale na to, aby sa človek (úplnosť tela a duše) stal nesmrteľným, je potrebné, aby si po smrti zachoval „svoje orgány, pamäť – všetky svoje schopnosti“. A to sa nestane, preto je nesmrteľnosť neskutočná. Je teda zrejmé, že vo svojich úvahách o duši a hmote sa Voltaire pohybuje niekde medzi idealistami a materialistami. Jeho uhol pohľadu nemožno pripísať ani jednému, ani druhému smeru, mnohé z uvedených tvrdení sa výrazne líšia od všeobecne uznávaného názoru. Dá sa povedať, že Voltaire, snažiac sa pre seba pochopiť také filozofické pojmy ako duša, hmota, pohyb atď., je celkom blízky materialistom, hoci dušu a myslenie považuje za dar od Boha: „Boh zariadil telo pre myslel presne tak, ako to zariadil na jedenie a trávenie potravy. Myšlienky a pocity sú tiež Boží dar, ako si myslíme a cítime vo sne, keď nekontrolujeme svoje správanie. „Moje myšlienky nepochádzajú odo mňa a skláňam sa pred Bohom, ktorý mi pomáha myslieť, bez toho, aby som vedel, ako myslím. » Voltairova myšlienka nie je výtvorom hmoty, keďže nemá svoje vlastnosti (napr. rozdrviť), teda nie je zložitou hmotou, je výtvorom Boha. Všetky časti ľudského tela sú schopné vnemov a netreba v ňom hľadať látku, ktorá by cítila namiesto nej. „Absolútne nerozumiem pomocou toho, aké umenie pohybu, pocity, predstavy, pamäť a uvažovanie sú umiestnené v tomto kuse organizovanej hmoty, ale vidím to a sám som toho dôkazom. » Rôznorodosť ľudských citov podľa Voltaira vôbec nie je dôsledkom toho, že máme niekoľko duší, z ktorých každá dokážeme cítiť jednu vec, ale toho, že sa človek dostáva do rôznych okolností. .

Vo všeobecnosti sú pocity Voltaira ďaleko posledné miesto vo svojich diskusiách o základných filozofických pojmoch ako „idey“, „princípy“, „dobro“, „sloboda“. Napríklad píše, že všetky idey prijímame pomocou zmyslov z vonkajších predmetov, to znamená, že nemáme ani vrodené idey, ani vrodené princípy. „Myšlienky pochádzajú zo zmyslu pre skúsenosti“ - to je koncept, ktorý predložil Voltaire a pocity sú vždy spoľahlivé, ale aby sme urobili správny úsudok, definíciu, musíme to vnímať nie jedným, ale aspoň niekoľkými zmyslami. .

Napriek dôležitej úlohe, ktorú Voltaire pripisuje citom, zdá sa, že kladie myšlienky vyššie: „Priznávam, že sa nelichotím myšlienke, že by som mal nápady, keby som bol vždy zbavený všetkých svojich piatich zmyslov; ale nenechám sa presvedčiť, že moja duševná schopnosť je výsledkom piatich kombinovaných potencií, pretože stále rozmýšľam, keď ich jednu po druhej stratím. „Naše prvé myšlienky sú naše vnemy, potom sa z vnemov a pamäte objavia zložité nápady (pamäť je schopnosť spájať pojmy a obrazy“ a spájať s nimi najprv nejaký malý význam “), potom ich podriaďujeme všeobecným predstavám. Takže „všetko obrovské poznanie človeka plynie z tejto jedinej schopnosti spájať a tak usporiadať naše predstavy“.

Ako už bolo povedané, Voltairovým hlavným cieľom je študovať to, čo má k dispozícii. Preto sa pri štúdiu myšlienok, pocitov, myslenia atď. iba pokúša vysvetliť, ako sú navzájom prepojené, a ak je to možné, určiť ich zdroj, ale domnieva sa, že „položiť si otázku, ako myslíme a cítime, a ako naše hnutia poslúchajú našu vôľu“, teda mechanizmy vzniku myšlienok a pocitov, „znamená vymôcť Stvoriteľovo tajomstvo. »

Veľmi zaujímavé sú Voltairove úvahy o živote, o základných princípoch jeho štruktúry, o človeku a spoločnosti. Tu sú jeho názory veľmi progresívne (prirodzene, na tú dobu, keďže už sú známe odvážnejšie nápady).

Celý náš život je „potešením a bolesťou“, ktoré sú nám dané od Boha, keďže my sami si nemôžeme byť príčinou svojho utrpenia. Hoci ľudia veria, že všetko robia spravodlivo a rozumne, ich činy sa vo všetkých prípadoch života riadia rutinou; reflexiu sa zvyčajne oddávajú mimoriadne zriedkavo, pri zvláštnych príležitostiach a spravidla vtedy, keď na to nezostáva čas. Dokonca aj tie činy, ktoré sa zdajú byť výsledkom výchovy a vzdelávania mysle, „sú v skutočnosti inštinkty. Všetci ľudia hľadajú potešenie, len tí, ktorí majú hrubšie zmyslové orgány, hľadajú vnemy, na ktorých sa duša nezúčastňuje; tí, ktorí majú vycibrenejšie zmysly, inklinujú k elegantnejším zábavám.

Voltaire vysvetľuje všetky činy ľudí so sebaláskou, ktorá „je pre človeka potrebná ako krv prúdiaca v jeho žilách“ a za motor života považuje dodržiavanie vlastných záujmov. Naša sebaúcta „nám hovorí o úcte k sebaúcte iných ľudí. Zákon túto sebalásku riadi, náboženstvo ju zdokonaľuje. Môže sa zdať, že Voltaire má vo všeobecnosti nízku mienku o ľuďoch, pretože vysvetľuje všetky ich činy prostými dôvodmi, ale podľa mňa má stále pravdu. Veď vysvetľovať naše činy túžbou po rozkoši si z toho nerobí cieľ celého života. Voltaire je navyše presvedčený, že každý človek má zmysel pre slušnosť „vo forme nejakého protijedu na všetky jedy, ktorými je otrávený“; a na to, aby sme boli šťastní, nie je vôbec potrebné oddávať sa nerestiam, skôr naopak, „potláčaním svojich nerestí dosiahneme pokoj, utešujúci dôkaz vlastného svedomia; odovzdaním sa nerestiam strácame pokoj a zdravie. Voltaire rozdeľuje ľudí do dvoch tried: „tých, ktorí obetujú svoje sebectvo pre dobro spoločnosti“ a „úplnú chátru, milujúcu iba seba. »

Voltaire, ktorý považuje človeka za spoločenskú bytosť, píše, že „človek nie je ako ostatné zvieratá, ktoré majú len pud sebalásky“, pre človeka je „charakteristická aj prirodzená dobrotivosť, ktorú u zvierat nevidíme. „Láska k sebe je však u človeka často silnejšia ako zhovievavosť, ale v konečnom dôsledku je prítomnosť mysle u zvierat veľmi pochybná, totiž,“ tieto jeho dary (Boha): rozum, láska k sebe, dobrá vôľa voči jednotlivcom nášho druhu, potreby vášne – podstata prostriedkov, ktorými sme založili spoločnosť. žiadny ľudská spoločnosť nemôže existovať jediný deň bez pravidiel. Potrebuje zákony, pretože Voltaire verí, že dobro spoločnosti je jediným meradlom morálneho dobra a zla a iba strach z trestu zákonov môže zabrániť tomu, aby sa človek dopustil protispoločenských činov. Napriek tomu Voltaire verí, že okrem zákonov je nevyhnutná aj viera v Boha, hoci na život má malý vplyv. Existencia spoločnosti ateistov je nepravdepodobná, pretože ľudia, ktorí nemajú uzdu, nie sú schopní spolunažívania: zákony sú proti tajným zločinom bezmocné a je potrebné, aby „boh pomsty“ potrestal tých, ktorí unikli ľudskej spravodlivosti. Potreba viery zároveň neznamená potrebu náboženstva (pamätajte, že Voltaire vždy oddeľoval vieru a náboženstvo).

Voltaire identifikuje poslušnosť Bohu a zákonom: „starodávna zásada hovorila, že človek by nemal poslúchať ľudí, ale Boha; teraz sa uznáva opačný názor, totiž že poslúchať Boha znamená riadiť sa zákonmi krajiny. Iná vec je, že zákony môžu byť nedokonalé alebo sa vládca môže ukázať ako zlý, ale za zlú vládu by ľudia mali karhať iba seba a nimi ustanovené bezcenné zákony alebo nedostatok odvahy, ktorý im bráni nútiť ostatných, aby dodržiavať dobré zákony. A ak vládca zneužíva moc, potom je to chyba ľudí, ktorí tolerujú jeho vládu. A ak je to tak, tak hoci je to pre ľudí zlé, Bohu je to ľahostajné. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia Voltaire vždy tvrdil, že panovník nie je Božím pomazaným: „vzťah človeka k človeku je neporovnateľný so vzťahom stvorenia k najvyššej bytosti, ctiť Boha v maske panovníka je rúhanie.“ Vo všeobecnosti Voltaire nevidel potrebu existencie panovníka (alebo podobného panovníka). Napísal napríklad, že forma vlády prijatá v Anglicku je oveľa progresívnejšia ako vo Francúzsku, a preto sa postavil proti revolúcii vo Francúzsku, keďže „čo“ sa v Anglicku stane revolúciou, je v iných krajinách iba rebélia.

Záver

Zakladateľmi francúzskeho osvietenstva boli Voltaire, C. Montesquieu, D. Diderot, J. J. Rousseau. Myšlienky osvietenstva sa šírili vlastnými filozofickými dielami, ako aj beletriou a divadlom. Francúzske osvietenstvo pozdvihlo prestíž filozofie do bezprecedentnej výšky a schválilo pohľad filozofickej mysle ako najvyššej autority pri riešení všetkých otázok, ktoré sa týkajú ľudstva. Z pozície novej filozofie, ktorú vyvinuli, urobili obrovské prehodnotenie svetonázorových problémov a princípov spoločenského života ľudí. Voľnomyslenie v najširšom zmysle slova nadobudlo medzi osvietencami skutočne revolučný rozsah a revolučnú ostrosť.

Keď čítame diela štyroch veľkých filozofov nášho dvadsiateho prvého storočia, môžeme sa len čudovať, ako nás myšlienky, ktoré predložili pred tromi storočiami, stále vzrušujú. Vraciame sa k nim a veríme, že ani po niekoľkých storočiach ich význam pre ľudí nezmizne. Diela sa budú čítať a žasnúť nad genialitou filozofov – osvietencov. V našej práci sme potvrdili hypotézu, opäť sme sa presvedčili, že myšlienky, ktoré pred tromi storočiami predniesli filozofi-osvietenci, sú aktuálne aj dnes. V našom projekte sme vykonali komparatívnu analýzu názorov Voltaira a Rousseaua, Montesquieua a Diderota. Našli podobnosti a rozdiely, napriek tomu, že žili v rovnakom čase. Analyzovali sme ich hlavné diela: „Dejiny Petra Veľkého“, „O spoločenskej zmluve“, „O duchu zákonov“, „Encyklopédia“. Ich práca tvorila základ moderných politických vied – sociológie, geopolitiky, politológie.

Diela filozofov-osvietencov nenechajú čitateľa ľahostajným, vyvolávajú buď nepriateľstvo, alebo obdiv. Pokiaľ ide o nás, mali sme skutočné potešenie zo štúdia ich ideologických názorov. Zarazila nás šírka a rôznorodosť ich názorov a presvedčení. Žili v rovnakom čase, no „ideálny štát“, úlohu ľudí v štátnom zriadení, „ideálneho vládcu“ si predstavovali úplne inak. Každý si do pojmu „sloboda“ vložil svoje hodnoty, mal iný postoj k súkromnému vlastníctvu, k feudálnej spoločnosti. Súčasníci osvietencov ich často nebrali vážne, zaobchádzali s nimi s iróniou a sarkazmom, no nie súčasníci sa ukázali ako ich spravodliví sudcovia, ale čas. Ich nápady vzrušujú, vzrušujú a oceňujú nové a nové generácie.

Osvietenstvo sa považuje za štádium rozvoja európskej kultúry konca XVII - začiatku XIX storočia. Racionalizmus, myseľ, veda – tieto tri pojmy sa začali dostávať do popredia. Základom ideológie osvietenstva je viera v človeka. Osemnáste storočie je časom veľkých nádejí človeka na seba a svoje schopnosti, časom viery v ľudskú myseľ a vysoký cieľ človeka. Osvietenci boli presvedčení, že zdravú fantáziu, predstavivosť, cit treba formovať. Začali sa objavovať knihy, do ktorých chceli spisovatelia vložiť čo najviac informácií o svete okolo ľudí, aby mali predstavu o iných krajinách a kontinentoch. Samozrejme, na takého si nemožno nespomenúť slávni ľudia ako Voltaire, Diderot, Rousseau. V tomto období sa objavuje celá škála žánrov od vedeckej encyklopédie až po rodičovský román. Voltaire v tejto súvislosti povedal: "Všetky žánre sú krásne, až na tie nudné."

Voltaire(1694-1778)

Voltairovo tvorivé dedičstvo je obrovské: päťdesiat zväzkov po šesťsto stranách. Práve o ňom Victor Hugo povedal, že „toto nie je muž, toto je EPOCHA“. Voltaire má stále slávu vynikajúceho vedca, filozofa, básnika. Čo možno nájsť vo Voltairových Filozofických listoch? Princípy filozofie, ktoré sú aktuálne aj dnes: tolerancia, právo slobodne vyjadrovať svoje myšlienky. A čo náboženstvo? Bola to tiež horúca téma. Ukazuje sa, že osvietenci, najmä Voltaire, neodmietli existenciu Boha, ale odmietli vplyv Boha na osud človeka. Je známe, že ruská cisárovná Katarína Veľká bola v korešpondencii s Voltairom. Po filozofovej smrti chcela kúpiť jeho knižnicu spolu s ich korešpondenciou – listy však kúpil a následne zverejnil Pierre Augustin Beaumarchais, autor Figarovej svadby.

Mimochodom, Voltairov pracovný deň trval od 18 do 20 hodín. V noci často vstával, budil sekretárku a diktoval mu, alebo písal sám. Vypil tiež až 50 šálok kávy denne.

Jean Jacques Rousseau(1712 - 1778)

Rovnako ako Voltaire je francúzskym filozofom, jedným z najvplyvnejších mysliteľov 18. storočia, ideovým predchodcom Francúzskej revolúcie. Vo svojich prvých dielach Rousseau vyjadril ustanovenia svojho svetonázoru. Základy občianskeho života, deľba práce, majetok, štát a zákony sú len zdrojom nerovnosti, nešťastia a skazenosti ľudí. Vychádzajúc z myšlienky, že človek je prirodzene obdarený sklonom k ​​dobru, Rousseau veril, že hlavnou úlohou pedagogiky je rozvoj dobrých sklonov, ktoré do človeka vkladá príroda. Z tohto pohľadu sa Rousseau búril proti všetkým násilným metódam vo veci výchovy a najmä proti zahlcovaniu detskej mysle zbytočnými vedomosťami. Rousseauove myšlienky ovplyvnili Francúzsku revolúciu, sú zapísané v americkej ústave, jeho pedagogické teórie sú dodnes nepriamo citeľné takmer v každej škole po celom svete a jeho vplyv na literatúru pretrval dodnes. Rousseau rozvinul svoje politické myšlienky v sérii diel, ktorých vrcholom je pojednanie O spoločenskej zmluve, vydané v roku 1762. "Človek sa narodil, aby bol slobodný, ale medzitým je všade v reťaziach." Tieto slová, ktorými sa začína prvá kapitola traktátu, obleteli celý svet.

Mimochodom, autorom bol Jean Jacques Rousseau hudobná slovná zásoba a napísal komickú operu The Village Sorcerer, ktorá sa stala praotcom francúzskych vaudeville opier a na francúzskej opernej scéne vydržala viac ako 60 rokov. V dôsledku jeho konfliktu s cirkvou a vládou (začiatok 60. rokov 18. storočia, po vydaní knihy „Emile, alebo o výchove“) nadobudlo Rousseauovo prirodzené podozrievanie mimoriadne bolestivé formy. Všade videl sprisahania. Bola to jeho „spoločenská zmluva“, ktorá inšpirovala bojovníkov za ideály Francúzskej revolúcie; Sám Rousseau, paradoxne, nikdy nebol za takéto drastické opatrenia.

Denis Diderot(1713-1784)

Francúzsky filozof-pedagóg - zahraničný čestný člen Petrohradskej akadémie vied. Zakladateľ a redaktor Encyklopédie, čiže Výkladového slovníka vied, umení a remesiel. Vo filozofických dielach Denisa Diderota, ktorý bol zástancom osvietenej monarchie, nezmieriteľne kritizoval absolutizmus, kresťanské náboženstvo a cirkev, obhajoval (na senzáciach) materialistické myšlienky. Diderotove literárne diela sú písané najmä v tradíciách realisticko-každodenného románu osvietenstva. Ak sa buržoázia snažila zničiť triedne bariéry medzi sebou a privilegovanou šľachtou, potom Diderot zničil triedne bariéry v literárnych žánroch. Odteraz sa tragédia viac poľudšťovala. V dramatickom diele mohli byť zastúpené všetky triedy. Racionalistická konštrukcia postáv zároveň ustúpila reálnemu zobrazeniu živých ľudí. Rovnako ako Voltaire nedôveroval masám ľudu, neschopným podľa jeho názoru zdravého úsudku v „morálnych a politických záležitostiach“. Diderot udržiaval priateľské vzťahy s Dmitrijom Golitsynom. Ako umelecký kritik písal výročné recenzie umeleckých výstav - "Salóny". A od roku 1773 do roku 1774 Diderot na pozvanie Kataríny II cestoval do Ruska a žil v Petrohrade.

Montesquieu (1689-1755)

Celé meno je Charles-Louis de Seconda, barón La Brad i de Montesquieu. Francúzsky spisovateľ, právnik a filozof, autor románu „Perzské listy“, článkov z „Encyklopédie, alebo Výkladového slovníka vied, umení a remesiel“, diela „O duchu zákonov“, zástanca naturalistického prístupu k štúdium spoločnosti. Rozvinul doktrínu oddelenia moci. Montesquieu viedol jednoduchý, osamelý život a s plnou duchovnou silou a hlbokou vážnosťou sa sústreďoval na úlohu pozorovateľa, myslenia a hľadania normy. Post predsedu parlamentu v Bordeaux, ktorý Montesquieu zdedil v roku 1716, ho čoskoro začal zaťažovať. V roku 1726 sa tejto funkcie vzdal, no ako majiteľ zámku La Brede verne zachovával firemné presvedčenie parlamentnej aristokracie.

Bol to typ francúzskeho aristokrata, už vtedy vzácneho, ktorý sa nenechal zlákať dvornými pokušeniami a stal sa vzdelancom v duchu šľachetnej nezávislosti. Veľké cesty po Európe, ktoré podnikol Montesquieu v rokoch 1728-1731, mali charakter serióznych výskumných ciest. Montesquieu aktívne navštevoval literárne salóny a kluby, poznal mnohých spisovateľov, vedcov, diplomatov. Medzi jeho partnerov možno zaradiť napríklad francúzskeho výskumníka kontroverzných otázok medzinárodného práva Gabriela Mablyho.

Obsah článku

VEK OSVIETENIA Osvietenské, intelektuálne a duchovné hnutie konca 17. – začiatku 19. storočia. v Európe a Severnej Amerike. Bolo prirodzeným pokračovaním humanizmu renesancie a racionalizmu začiatku New Age, ktoré položilo základy osvietenského svetonázoru: odmietnutie náboženského svetonázoru a odvolávanie sa na rozum ako jediné kritérium poznania človek a spoločnosť. Názov bol opravený po uverejnení článku I. Kanta Odpoveď na otázku: čo je osvietenie?(1784). Koreň slova „svetlo“, z ktorého pochádza výraz „osvietenie“ (anglicky Enlightenment; franc. Les Lumières; nem. Aufklärung; taliansky Illuminismo), siaha až do starodávnej náboženskej tradície, zakotvenej v Starom aj Novom zákone. Toto je Stvoriteľovo oddelenie svetla od temnoty a definícia samotného Boha ako Svetla. Samotná christianizácia znamená osvietenie ľudstva svetlom Kristovho učenia. Prehodnotením tohto obrazu doň osvietenci vložili nové chápanie, hovoriac o osvietení človeka svetlom rozumu.

Osvietenstvo vzniklo v Anglicku koncom 17. storočia. v spisoch jeho zakladateľa D. Locka (1632 – 1704) a jeho nasledovníkov G. Bolingbrokea (1678 – 1751), D. Addisona (1672 – 1719), A. E. Shaftesburyho (1671 – 1713), F. Hutchesona (1694 – 1747). ) sformuloval základné pojmy osvietenskej doktríny: „obecné dobro“, „prirodzený človek“, „prirodzené právo“, „prirodzené náboženstvo“, „spoločenská zmluva“. V náuke o prirodzenom práve uvedenom v Dve pojednania o štátnej správe(1690) D. Locke sú opodstatnené základné ľudské práva: sloboda, rovnosť, nedotknuteľnosť osoby a majetku, ktoré sú prirodzené, večné a neodňateľné. Ľudia potrebujú dobrovoľne uzavrieť spoločenskú zmluvu, na základe ktorej vzniká orgán (štát), ktorý zabezpečuje ochranu ich práv. Koncept spoločenskej zmluvy bol jedným zo základných princípov doktríny spoločnosti, ktorú vyvinuli osobnosti raného anglického osvietenstva.

V 18. storočí sa Francúzsko stalo centrom osvietenského hnutia. V prvej etape francúzskeho osvietenstva boli hlavnými postavami Ch. L. Montesquieu (1689 – 1755) a Voltaire (F. M. Arue, 1694 – 1778). V spisoch Montesquieu sa Lockova doktrína o pravidlo zákona. V pojednaní O duchu zákonov(1748) sformuloval princíp deľby moci na zákonodarnú, výkonnú a súdnu. IN perzské písmená(1721) Montesquieu načrtol cestu, ktorou sa muselo vydať francúzske osvietenské myslenie s jeho kultom racionálneho a prirodzeného. Voltaire však zastával odlišné politické názory. Bol ideológom osvietenského absolutizmu a snažil sa vštepiť myšlienky osvietenstva panovníkom Európy (služba s Fridrichom II., korešpondencia s Katarínou II.). Vyznačoval sa jasne vyjadrenou protiklerikálnou činnosťou, staval sa proti náboženskému fanatizmu a pokrytectvu, cirkevnému dogmatizmu a nadradenosti cirkvi nad štátom a spoločnosťou. Spisovateľova tvorba je tematicky a žánrovo rôznorodá: antiklerikálne spisy Orleánska panna (1735), Fanatizmus alebo prorok Mohamed(1742); filozofické príbehy Candide, alebo Optimizmus (1759), Nevinný(1767); tragédia brutus (1731), Tancred (1761); Filozofické listy (1733).

Počas druhej etapy francúzskeho osvietenstva zohrali veľkú úlohu Diderot (1713-1784) a encyklopedisti. Encyklopédia, príp Slovník vedy, umenie a remeslá, 1751-1780 sa stala prvou vedeckou encyklopédiou, ktorá načrtla základné pojmy z oblasti fyzikálnych a matematických vied, prírodných vied, ekonómie, politiky, inžinierstva a umenia. Vo väčšine prípadov boli články dôkladné a odrážali najnovší stav poznania. Inšpirátori a redaktori encyklopédie Objavili sa Diderot a J. D "Alembert (1717–1783), na jeho vzniku sa aktívne podieľali Voltaire, Condillac, Helvetius, Holbach, Montesquieu, Rousseau. Články o konkrétnych oblastiach poznania písali profesionáli - vedci, spisovatelia, inžinieri.

Tretia tretina presadila postavu J.-J. Rousseau (1712 – 1778). Stal sa najvýraznejším popularizátorom myšlienok osvietenstva, do racionalistickej prózy osvietenstva vniesol prvky citlivosti a veľavravného pátosu. Rousseau navrhol svoj vlastný spôsob politickej štruktúry spoločnosti. V pojednaní O spoločenskej zmluve, či zásadách politického práva(1762) predložil myšlienku ľudovej suverenity. Vláda podľa nej dostáva moc z rúk ľudu vo forme poverenia, ktoré je povinná plniť v súlade s vôľou ľudu. Ak poruší túto vôľu, ľudia môžu obmedziť, upraviť alebo odobrať moc, ktorá im bola daná. Jedným z prostriedkov takéhoto návratu moci môže byť násilné zvrhnutie vlády. Rousseauove myšlienky našli svoj ďalší rozvoj v teórii a praxi ideológov Veľkej francúzskej revolúcie.

Obdobie neskorého osvietenstva (koniec 18. – začiatok 19. storočia) sa spája s krajinami východnej Európy, Ruskom a Nemeckom. Nový impulz osvietenstvu dáva nemecká literatúra a filozofické myslenie. Nemeckí osvietenci boli duchovnými pokračovateľmi myšlienok anglických a francúzskych mysliteľov, no v ich spisoch sa pretvárali a nadobudli hlboko národný charakter. I. G. Herder (1744 – 1803) presadzoval originalitu národnej kultúry a jazyka. Jeho hlavná práca Myšlienky pre filozofiu dejín ľudstva(1784 – 1791) sa stal prvým zásadným klasickým dielom, ktorým Nemecko vstúpilo do arény svetovej historickej a filozofickej vedy. Filozofické hľadanie európskeho osvietenstva bolo v súlade s dielom mnohých nemeckých spisovateľov. Vrcholom nemeckého osvietenstva, ktorému sa dostalo celosvetovej slávy, boli také diela ako napr Nezbedníci (1781), Klamstvo a láska (1784), Valdštejn (1799), Márie Stuartovej(1801) F. Schiller (1759 – 1805), Emilia Galotti, Nathan Múdry G.E.Lessing (1729–1781) a najmä Faust(1808–1832) I.-V. Goethe (1749 – 1832). Významnú úlohu pri formovaní myšlienok osvietenstva zohrali filozofi GW Leibniz (1646–1716) a I. Kant (1724–1804). Myšlienka pokroku, tradičná pre osvietenstvo, sa rozvinula v r Kritika čistého rozumu I. Kant (1724–1804), ktorý sa stal zakladateľom nemeckej klasickej filozofie.

Počas vývoja osvietenstva bol pojem „rozum“ stredobodom úvah jeho ideológov. Myseľ z pohľadu osvietencov dáva človeku pochopenie toho, ako sociálna štruktúra, ako aj on sám. Oboje sa dá zmeniť k lepšiemu, dá sa vylepšiť. Tak bola opodstatnená myšlienka pokroku, ktorý bol koncipovaný ako nezvratný chod dejín z temnoty nevedomosti do oblasti rozumu. Vedecké poznatky boli považované za najvyššiu a najproduktívnejšiu formu činnosti mysle. Práve v tomto období nadobudlo námorné cestovanie systematický a vedecký charakter. Geografické objavy v Tichom oceáne (Veľkonočné ostrovy, Tahiti a Havaj, východné pobrežie Austrália) J. Roggevene (1659 – 1729), D. Cook (1728 – 1779), L. A. Bougainville (1729 – 1811), J. F. Laperouse (1741 – 1788) položili základy systematického štúdia a praktického rozvoja tohto regiónu, čo podnietilo rozvoj prírodných vied. Veľký prínos do botaniky mal K. Linné (1707–1778). V práci rastlinné druhy(1737) opísal tisíce druhov flóry a fauny a dal im dvojité latinské názvy. J. L. Buffon (1707 – 1788) uviedol do vedeckého obehu pojem „biológia“ a označoval ním „vedu o živote“. S. Lamarck (1744-1829) predložil prvú evolučnú teóriu. V matematike I. Newton (1642–1727) a G. W. Leibniz (1646–1716) takmer súčasne objavili diferenciálny a integrálny počet. Rozvoj matematickej analýzy podporili L. Lagrange (1736–1813) a L. Euler (1707–1783). Zakladateľ modernej chémie A.L. Lavoisier (1743–1794) zostavil prvý zoznam chemické prvky. Charakteristickou črtou vedeckého myslenia osvietenstva bolo, že sa zameriavalo na praktické využitieúspechy vedy v záujme priemyselného a sociálneho rozvoja.

Úloha vzdelávať ľud, ktorú si vychovávatelia stanovili, si vyžadovala pozorný postoj k otázkam výchovy a vzdelávania. Preto - silný didaktický princíp, ktorý sa prejavuje nielen vo vedeckých pojednaniach, ale aj v literatúre. Ako pravý pragmatik, ktorý prikladal veľký význam tým disciplínam, ktoré boli nevyhnutné pre rozvoj priemyslu a obchodu, D. Locke hovoril v traktáte Úvahy o rodičovstve(1693). Možno nazvať románom vzdelávania Život a úžasné dobrodružstvá Robinsona Crusoa(1719) D. Defoe (1660-1731). Predstavila model správania rozumného jedinca a ukázala dôležitosť vedomostí a práce v živote jedinca z didaktického hľadiska. Didaktické sú aj diela zakladateľa anglického psychologického románu S. Richardsona (1689–1761). Pamela, alebo Cnosť odmenená(1740) a Clarissa Harlow, alebo Príbeh mladej dámy(1748-1750) - stelesnil sa puritánsko-osvietenský ideál jednotlivca. O rozhodujúcej úlohe školstva hovorili aj francúzski osvietenci. K.A. Helvetius (1715-1771) v prac O mysli(1758) a O človeku(1769) argumentoval vplyvom „prostredia“ na výchovu, t.j. životné podmienky, sociálna štruktúra, zvyky a obyčaje. Rousseau si na rozdiel od iných osvietencov uvedomoval obmedzenia mysle. V pojednaní O vedách a umení(1750) spochybnil kult vedy a bezhraničný optimizmus spojený s možnosťou pokroku, domnievajúc sa, že s rozvojom civilizácie dochádza k ochudobňovaniu kultúry. S týmito presvedčeniami súviseli Rousseauove výzvy k návratu k prírode. V eseji Emil, alebo O výchove(1762) a v románe Julia, alebo New Eloise(1761) rozvinul koncepciu prirodzenej výchovy založenej na využívaní prirodzených schopností dieťaťa, pri narodení oslobodených od nerestí a zlých sklonov, ktoré sa v ňom formujú neskôr pod vplyvom spoločnosti. Podľa Rousseaua by deti mali byť vychovávané v izolácii od spoločnosti, jeden v druhom s prírodou.

Osvietenské myslenie smerovalo k budovaniu utopických modelov ako napr ideálny stav vo všeobecnosti a ideálnu osobnosť. Preto 18. stor možno nazvať „zlatým vekom utópie“. Z európskej kultúry tej doby vzniklo obrovské množstvo románov a pojednaní, ktoré rozprávajú o premene sveta podľa zákonov rozumu a spravodlivosti - Will J. Mellier (1664 – 1729); Kód prírody alebo pravý duch jej zákonov(1773) Morelli; O právach a povinnostiach občana(1789) G. Mably (1709-1785); 2440(1770) L.S. Mercier (1740-1814). Román D. Swifta (1667–1745) možno považovať za utópiu a dystopiu zároveň. Gulliverove cesty(1726), ktorý rúca také základné myšlienky osvietenstva, ako je absolutizácia vedeckého poznania, viera v právo a prirodzeného človeka.

V umeleckej kultúre osvietenstva neexistoval jediný štýl doby, jediný umelecký jazyk. Zároveň v ňom existovali rôzne štýlové formy: neskorý barok, rokoko, klasicizmus, sentimentalizmus, preromantizmus. Zmenil sa pomer rôznych druhov umenia. Do popredia sa dostávala hudba a literatúra, vzrástla úloha divadla. Nastala zmena v hierarchii žánrov. Historická a mytologická maľba „veľkého štýlu“ 17. storočia ustúpila maľbám na každodenné a morálne témy (J. B. Chardin (1699 – 1779), W. Hogarth (1697 – 1764), J. B. Grez (1725 – 1805) žánru portrétu dochádza k prechodu od vznešenosti k intimite (T. Gainsborough, 1727-1788, D. Reynolds, 1723-1792) V divadle sa objavuje nový žáner meštiackej drámy a komédie, v ktorej sa objavuje nový hrdina, tzv. predstaviteľ tretieho stavu, uvádza na scénu - P.O. Beaumarchais (1732–1799) v r. Holič zo Sevilly(1775) a Figarova svadba(1784), od C. Goldoniho (1707–1793) v Sluha dvoch pánov(1745, 1748) a Krčmár(1753). Mená R. B. Sheridana (1751 – 1816), G. Fieldinga (1707 – 1754), C. Gozziho (1720 – 1806) výrazne vystupujú v dejinách svetového divadla.

Vo veku osvietenstva dochádza k bezprecedentnému vzostupu hudobného umenia. Po reforme K. V. Glucka (1714 – 1787) sa opera stala syntetickým umením spájajúcim hudbu, spev a komplexnú dramatickú akciu v jednom predstavení. FJ Haydn (1732–1809) pozdvihol inštrumentálnu hudbu na najvyššiu úroveň klasického umenia. Vrcholom hudobnej kultúry osvietenstva je dielo J. S. Bacha (1685 – 1750) a W. A. ​​Mozarta (1756 – 1791). Ideál osvietenia sa prejavuje obzvlášť jasne v Mozartovej opere magická flauta(1791), ktorý sa vyznačuje kultom rozumu, svetla, predstavou človeka ako koruny vesmíru.

Osvietenské hnutie, majúce spoločné základné princípy, sa vyvinulo v r rozdielne krajiny nie sú rovnaké. Formovanie osvietenstva v každom štáte súviselo s jeho politickými, sociálnymi a ekonomickými podmienkami, ako aj s národnými charakteristikami.

Anglické osvietenstvo.

Obdobie formovania výchovnej ideológie spadá na prelom 17. a 18. storočia. Bol to výsledok a dôsledok anglickej buržoáznej revolúcie z polovice 17. storočia, čo je zásadný rozdiel medzi ostrovným osvietenstvom a kontinentálnym. Po prežití krvavých otrasov občianskej vojny a náboženskej neznášanlivosti sa Briti snažili o stabilitu, a nie o radikálnu zmenu existujúceho systému. Preto umiernenosť, zdržanlivosť a skepsa, ktoré charakterizujú anglické osvietenstvo. Národnou črtou Anglicka bol silný vplyv puritanizmu na všetky sféry verejného života, preto vieru v neobmedzené možnosti mysle, spoločné s osvietenským myslením, spájali anglickí myslitelia s hlbokou religiozitou.

Francúzske osvietenstvo

sa líšili najradikálnejšími názormi na všetky politické a sociálne otázky. Francúzski myslitelia vytvorili doktríny, ktoré popierali súkromné ​​vlastníctvo (Rousseau, Mably, Morelli), obhajujúce ateistické názory (Didero, Helvetius, P.A. Holbach). Práve Francúzsko, ktoré sa na storočie stalo centrom osvietenského myslenia, prispelo k rýchlemu šíreniu vyspelých myšlienok v Európe – od Španielska po Rusko a Severnú Ameriku. Tieto myšlienky inšpirovali ideológov Francúzskej revolúcie, ktorá radikálne zmenila sociálnu a politickú štruktúru Francúzska.

Americké osvietenstvo.

Hnutie amerického osvietenstva je úzko späté s bojom anglických kolónií v Severnej Amerike za nezávislosť (1775-1783), ktorý sa skončil vytvorením Spojených štátov amerických. T. Payne (1737 – 1809), T. Jefferson (1743 – 1826) a B. Franklin (1706 – 1790) sa zaoberali vývojom spoločensko-politických programov, ktoré pripravovali teoretické východiská pre vybudovanie samostatného štátu. Ich teoretické programy tvorili základ hlavných legislatívnych aktov nového štátu: Deklarácie nezávislosti z roku 1776 a ústavy z roku 1787.

Nemecké osvietenstvo.

Rozvoj nemeckého osvietenstva ovplyvnila politická rozdrobenosť Nemecka a jeho hospodárska zaostalosť, ktorá určovala prevládajúci záujem nemeckých osvietencov nie o spoločensko-politické problémy, ale o otázky filozofie, morálky, estetiky a výchovy. Zvláštnym variantom európskeho osvietenstva bolo literárne hnutie „Storm and Drang“ , ku ktorému patrili Herder, Goethe a Schiller. Na rozdiel od svojich predchodcov mali negatívny vzťah ku kultu rozumu, uprednostňovali zmyslový princíp v človeku. Znakom nemeckého osvietenstva bol aj rozkvet filozofického a estetického myslenia (G. Lessing Laocoön, alebo na hraniciach maľby a poézie 0,1766; I. Winkelman História starovekého umenia,1764).

Ľudmila Carková

Popis prezentácie na jednotlivých snímkach:

1 snímka

Popis snímky:

2 snímka

Popis snímky:

Plán: 1. Veľkí osvietenci Európy (John Locke, C. Montesquieu, O. Voltaire, J.-J. Rousseau); 2. Nové ekonomické teórie. A. Smith; 3. Encyklopedisti. D. Diderot. J. D'Alembert

3 snímka

Popis snímky:

Osvietenstvo je ideologický smer, ktorý trval na rozhodujúcej úlohe rozumu a vedy v poznaní „prirodzeného poriadku“, zodpovedajúceho skutočnej podstate človeka a spoločnosti.

4 snímka

Popis snímky:

5 snímka

Popis snímky:

John Locke (1632-1704) Vynikajúci anglický mysliteľ. Vytvorenie doktríny prirodzených, vrodených ľudských práv. Bol si istý, že od prírody sú si všetci ľudia rovní. Prvýkrát hovorí o potrebe deľby moci: o oddelení výkonnej moci od zákonodarnej.

6 snímka

Popis snímky:

francúzsky osvietenec. Autor knihy „O duchu zákonov“, v ktorej vystupoval ako nezmieriteľný odporca despotizmu vo všetkých jeho podobách. Rozvinul Lockovu doktrínu o deľbe moci, poukázal na to, že existujú tri zložky vlády – zákonodarná, výkonná, súdna. Charles Louis Montesquieu (1689-1755)

7 snímka

Popis snímky:

Francois-Marie Arouet de Voltaire 1694-1778 Francúzsky mysliteľ Voltaire spájal spravodlivý sociálny systém so slobodou, rovnosťou a majetkom. Voltaire nebol zástancom širokých masových hnutí. Panovníkovi, ktorý stál na pozíciách osvietencov, prisúdil úlohu tvorcu rozumnej spoločnosti. Osobitné miesto v aktivitách Voltaira zaujíma boj proti túžbe cirkvi zotročiť ľudskú myseľ náboženským učením, proti tvrdeniam cirkvi, že je jediným nositeľom morálky.

8 snímka

Popis snímky:

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) Rousseau nevyzýval na zničenie súkromného majetku, ale považoval za potrebné obmedziť jeho veľkosť a zachovať malý majetok založený na osobnej práci. Je zástancom všeobecného volebného práva. Každému občanovi možno dovoliť riadiť štát, zdrojom najvyššej moci je celý ľud. Ideál mysliteľa demokratická republika malých vlastníkov.

9 snímka

Popis snímky:

Adam Smith (1723-1790) Škótsky učenec Adam Smith veril, že voľná výmena tovaru a voľná súťaž zohrávali veľkú úlohu v rozvoji hospodárskeho života krajiny.

10 snímka

Popis snímky:

Denis Diderot (1713-1784) Spolu s Jeanom d'Alaberom vydal slávnu „Encyklopédiu vied, umení a remesiel“ (1751)

11 snímka

Popis snímky:

Encyklopédia vied, umení a remesiel“ (1751) Dielo pozostávalo z 35 zväzkov, pozostávalo zo 71818 článkov a 3129 ilustrácií. Prvých 28 zväzkov (17 zväzkov textu (60 000 článkov) a 11 zväzkov „rytín“ (ilustrácií k textu), vydaných v rokoch 1751 až 1766, vydal Diderot (hoci niektoré zväzky pozostávajúce zo samotných ilustrácií boli vytlačené až v roku 1772 ).

12 snímka

Popis snímky:

Pred vami sú úryvky z diel francúzskych filozofov, uvažujúcich o potrebe transformácie spoločnosti na základe vedeckých poznatkov a humanistických hodnôt. Vo svojich spisoch volali tu na zemi, aby zlepšili život človeka. Prečítajte si texty a zamyslite sa nad tým, ako sa prejavoval humanizmus mysliteľov osvietenstva.

13 snímka

Popis snímky:

„... Keď sa v tej istej osobe alebo v tom istom vládnom orgáne spája zákonodarná moc s mocou výkonnou, neexistuje sloboda, pretože sa možno obávať, že ten istý panovník alebo ten istý senát, ktorý môže vydávať tyranské zákony, vykonávať ich tyranským spôsobom. Stále neexistuje sloboda v prípadoch, keď nie je oddelená súdna moc od moci zákonodarnej a výkonnej. Ak sa spojí s výkonnou mocou, tak sa sudca mení na utláčateľa... „(Ch. Montesquieu),“... Cirkev vždy chcela rozširovať a používať všelijaké zbrane, aby nám zobrala majetok a naše žije... Dejiny Cirkvi - to je nepretržitá reťaz sváru, klamstva, útlaku, podvodu... vrážd; a tým je dokázané, že týranie patrí k samej podstate veci, keďže je dokázané, že vlk bol odjakživa dravec a vôbec nepil krv našim ovečkám kvôli nejakému náhodnému týraniu.

14 snímka

Popis snímky:

Náboženstvo spôsobuje... len zlo. Kamkoľvek sa obrátite, uvidíte, že kňazi vždy kázali zabíjanie... Najabsurdnejší zo všetkých despotizmov, najponižujúci pre ľudskú povahu, najneprispôsobivejší a najzhubnejší je despotizmus kňazov... , pokora a cudnosť , napriek tomu vlastníte celý štát vo svojom štáte a velíte otrokom ... “(Voltaire). „Človek sa rodí slobodný, no medzitým je všade v okovách... Nájsť formu združenia, ktoré by kombinovanou silou chránilo a strážilo osobnosť a majetok každého účastníka a v ktorom by každý, zjednocujúci sa so všetkými, poslúchal však iba seba a zostal by slobodný ako predtým. Toto je hlavný problém, ktorý spoločenská zmluva rieši... “(J.-J. Rousseau).

15 snímka

Popis snímky:

„Pod slovom intolerancia spravidla chápu tú hroznú vášeň, ktorá vedie k nenávisti voči všetkým ľuďom, ktorí sa mýlia, a prenasleduje ich. ... Násilie robí z človeka pokrytca, ak je slabý, alebo mučeníka, ak je statočný. Ale slabí aj statoční pocítia nespravodlivosť prenasledovania a budú sa proti nemu hnevať. ... Akýkoľvek prostriedok, ktorý vzbudzuje nenávisť, rozhorčenie a pohŕdanie, je bezbožný. ... Akékoľvek prostriedky, ktoré sa snažia vzrušiť ľudí, vyzbrojiť národy a zaplaviť zem krvou, sú bezbožné. Je bezbožné snažiť sa presadzovať zákony svedomia, univerzálne pravidlá konania. Je potrebné osvecovať, nie nútiť“ (D. Diderot).