Védsky koncept stvorenia hmotného sveta jednoduchými slovami.

Uvažujme o takýchto chvíľach, kto je Boh, prečo stvoril hmotný svet a prečo sme tu. A ako sa dostať späť domov.

Téma je veľmi rozsiahla a pre bežného človeka skôr nezrozumiteľná, preto tento článok veľmi stručne a zjednodušene popisuje proces vytvárania hmotného sveta a význam tohto javu. Podľa Véd, starých písiem, existuje duchovný svet a materiálny svet, v ktorom sa teraz nachádzame. O duchovnom svete, ako ho opisujú Vedy, si môžete prečítať v krátkej recenzii „“.

Prečo Boh potrebuje materiálny svet?

Úplne logická otázka a odpoveď uvedená vo Vedách je, že Boh nepotrebuje materiálny svet, keďže je sebestačný a nepotrebuje nič. Ale Boh ho stvoril pre určitú kategóriu duší.

V duchovnom svete všetky duše, ktoré sú integrálnymi časticami a uvedomujú si to, slúžia Celku. To znamená, že žijú pre Boha alebo slúžia Bohu, ktorý je Zdrojom a hlavnou príčinou všetkého. V službe Bohu duše zažívajú stále väčšiu blaženosť a sú s týmto stavom vecí úplne spokojné. V duchovnom svete neexistuje utrpenie, choroba, staroba ani smrť. Tam je všetko večné, plné poznania (múdrosti) a blaženosti.

Niekedy má však duša túžbu žiť pre seba, to znamená odstrániť Boha zo stredu svojho života a postaviť sa do tohto stredu. A keďže to v duchovnom svete nie je možné (keďže prirodzenou povahou a činnosťou duše je služba Celku), Boh, aby umožnil dušiam splniť si túžbu, stvoril hmotný svet a pripravil ich o pamäť. seba samého. Po príchode do hmotného sveta teda duša zabudla, že existuje Boh, ktorému treba slúžiť, a teraz si môže splniť svoju túžbu – slúžiť sebe, žiť pre seba.

Čo z toho vyšlo - môžete vidieť okolo. Každý žije pre seba, so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami – radosti a strasti materiálnej existencie, narodenie, choroby, staroba a smrť. A tak znova a znova - pod kontrolou a.

Hmotný svet je mystickým snom Boha

Brahma Samhita hovorí, že Maha-Višnu (jeden z prejavov Boha) leží v kauzálnom oceáne (ktorý je súčasťou duchovného sveta) a je ponorený do mystického spánku nazývaného jóga nidra. Toto nie je len sen v obvyklom ľudskom zmysle. Joga nidra znamená zvláštny stav na hranici spánku a bdenia a tí, ktorí sa do tohto stavu dostali cvičením jogy nidry, môžu lepšie pochopiť, čo je v stávke. Kauzálny oceán je špeciálna sféra duchovnej existencie.

S každým výdychom z pórov transcendentálneho tela Maha-Visnua vyžaruje nespočetné množstvo vesmírov a pri každom nádychu sú všetky tieto vesmíry vtiahnuté do Jeho úst a tým zničené. Rozumom je to ťažko pochopiteľné, pretože v hmotnom svete nie je všetko také, ako v duchovnom a tu sa s ničím takým nestretneme. Je takmer nemožné predstaviť si veľkosť Maha-Višnua, ak z každého póru na jeho tele vyžaruje kvapka potu veľkosti vesmíru.

Každému takémuto vesmíru vládne Brahma, ktorý je sekundárnym tvorcom vesmíru, ako aj Višnu a Šiva. To znamená, že pre každý vesmír existuje jeden Brahma, Višnu a Šiva. Každý má svoju vlastnú oblasť ovládania. Brahma tvorí, Višnu udržiava a Šiva ničí.

Doba existencie hmotného sveta je 311 biliónov rokov – toľko žije Brahma a tak dlho trvá cyklus „výdych-nádych“ Maha-Višnua. Keď sa tento cyklus existencie skončí, nasleduje nový a tak ďalej donekonečna.

Výber hmotného tela

Hmotné telo je najhrubšou schránkou duše a jemnejšie telá sú a. Všetky tieto telá akoby obklopovali dušu a určujú budúcnosť človeka v súlade so spôsobom života a túžbami, ktoré má.

Diskutujte na ezoterickom fóre :

otázka: Ako vznikol svet védskej literatúry? Ako začína tvorba?

Odpoveď: Podľa védskej koncepcie kozmogenézy sa objavuje a zaniká iba dočasné (asat) hmotné stvorenie. Duchovné planéty Vaikuntha nie sú zničené a existujú navždy (sat). Skúsme v krátkosti rozobrať proces vzniku hmotného sveta z pohľadu Véd.

Takže najprv musíte pochopiť, prečo je potrebné - tvoriť?

Faktom je, že Krišna je sebestačný a nepotrebuje hmotný svet ako taký. Je úplne spokojný s blaženým duchovným svetom, ktorý sa formuje prostredníctvom jeho vnútornej energie.

Ak Krišna nepotrebuje hmotný svet, prečo je stvorený?

Už ste uhádli, že tento svet je stvorený len pre vás a pre mňa, milovaní.

Pán chcel vytvoriť hmotný vesmír, aby dal ďalšiu šancu podmieneným dušiam, ktoré sú v spánku zabudnutia. Stvorenie poskytuje podmieneným dušiam príležitosť vrátiť sa domov k Bohu, a to je jeho hlavný účel. Pán je taký milosrdný, že pokiaľ je hmotný vesmír neprejavený, cíti, že mu niečo chýba, a tento pocit neúplnosti vychádzajúci z Pána je príčinou stvorenia hmotného sveta.

Komentár Šrílu Prabhupádu k Shr. Bhag. 3.5.24

Časť večnej, neprejavenej hmotnej podstaty Pána sa nazýva pradhana (súhrn piatich hrubohmotných a piatich jemnohmotných prvkov, štyroch vnútorných zmyslov, piatich poznajúcich zmyslov a piatich aktívnych zmyslov*). Táto pradhana zostáva v inertnom, nečinnom stave až do okamihu, keď chce Pán začať proces stvorenia.

* Päť hrubohmotných prvkov je zem, voda, oheň, vzduch a éter. Okrem toho existuje päť jemných prvkov: vôňa, chuť, farba, dotyk a zvuk. Celkovo je desať poznávacích zmyslov a orgánov činnosti - je to orgán sluchu, orgán chuti, orgán hmatu, orgán zraku, orgán čuchu, aktívny orgán reči, orgány činnosti, ako aj orgány, pomocou ktorých sa živé bytosti pohybujú, množia a odvádzajú z tela stolicu. Vnútorné jemné pocity sa prejavujú v štyroch formách: myseľ, intelekt, ego a poškvrnené vedomie. Možno ich rozlíšiť iba podľa funkcií, pretože každá z nich sa prejavuje inak a vyznačuje sa inými vlastnosťami.

Proces stvorenia sa zaoberá formou Maha Višnu, patriaci do počtu svamsha-rup, t.j. čiastočné expanzie Krišnu pochádzajúce od Pána Balarámu. Priamou inkarnáciou, ktorá je zodpovedná za stvorenie hmotného vesmíru, teda nie je samotný Krišna v jeho pôvodnej podobe.

Avšak aj bez toho, aby bol samotný Krišna, expanzia Krišnu ako Karanadakashai Vishnu alebo Maha-Visnu je tiež nedotýka sa hmoty.

Toto je veľmi dôležitý aspekt. Hoci je hmotná energia vo forme Pradhany plne pod kontrolou Pána, Pán sám s ňou priamo neinteraguje, to robí pohľad Pána, ktorého je Pán Šiva inkarnáciou.

Takže Maha-Visnu sa pozerá na celkovú hmotnú energiu. Jeho pohľad predstavuje božskú mužskú tvorivosť a zároveň nesie semená podmienených duší a prijíma podobu Pána Šivu*. Tento pohľad možno prirovnať k mužskému semenu a celkovú hmotnú energiu možno prirovnať k ženskému vajcu. Samotný Pán zostáva stranou tohto priameho „sexuálneho“ aktu.

* teraz vám bude jasné, aký symbolický význam má Shiva-lingam, t.j. obraz mužského reprodukčného orgánu, na obraz ktorého je uctievaný Šiva.

pozri obrázok

A teraz je pohľad vrhnutý, neprejavená hmotná energia sa dala do pohybu a vytvorila novú substanciu – mahat-tattvu.

mahat-tattva toto je jeden z najťažších pojmov na pochopenie vo védskej literatúre. Mahat-tattva je ako oplodnené vajíčko v maternici. Obsahuje všetky potrebné prvky stvorenia a zároveň obsahuje duše všetkých budúcich živých bytostí, ktoré sa narodia v hmotnom svete.

Úplne prvá premena Mahat-tattvy je zrodenie celku. Falošné ego ako najtenšia hmotná schránka pokrýva celé hmotné stvorenie na úsvite svojej existencie a dáva vznik trom kategóriám hmotných prvkov:

1. Hmotné ego v kvalite dobra rodí Myseľ
2. Hmotné ego v kvalite vášne rodí poznávacie a pôsobiace zmyslové orgány
3. Hmotné ego v kvalite nevedomosti vytvára hrubohmotné prvky

V tomto štádiu sa pri tvorbe rozlišujú tri kategórie: činiteľ (1), nástroj činiteľa (2) a predmet činnosti (pôžitok) (3).

Po rozdelení Falošného ega Mahat-tattvy do troch kategórií vytvorilo so všetkými opísanými prvkami zrazeninu hmotnej energie, ktorá svojím vzhľadom pripomínala vajcovité telo zlatej farby. Sama o sebe sa táto zrazenina nemohla ďalej rozvíjať, pretože inertná hmota sa nemôže stať vodičom života. To je dôvod, prečo Maha-Višnu spolu s časom vstúpil do tohto vajcovitého tela, ktoré pripomína malú bublinu vytvorenú v dôsledku drvenia buniek vo vnútri oplodneného vajíčka.

Keď Pán vstúpil do tohto vajcovitého tela, prejavil svoju druhú expanziu puruša, Garbhodakasayi Vishnu. Keď sa dostal do sféry vesmíru, naplnil polovicu z nej vodou vytekajúcou z Jeho tela. Preto sa nazýva Garbhoda-akashayi, t.j. ležať v oceáne potu.

Ďalej, Lord Garbhodakasayi Vishnu, ako dieťa dozrievajúce v lone, začal formovať rôzne orgány a časti svojho budúceho Vesmírneho tela z hmotných prvkov. Toto univerzálne telo tvorilo časti tela (ruky, nohy atď.), orgány tela (oči, uši atď.) a celý systém života. Toto pripomína formovanie dieťaťa z plodu, s výnimkou jedného dôležitého detailu - univerzálna forma Garbhodakasayi Vishnu obsahuje agregát všetky hmotné formy každého z 8 miliónov typy foriem života + nespočetné množstvo populácie týchto typov v živých organizmoch. Toto telo Pána je zodpovedné za životnú činnosť každého z tiel narodených v tomto svete. Inými slovami, každé telo v našom svete je expanziou jedného z prvkov tohto Univerzálneho tela. Ak vesmírne telo prestane dýchať, všetky živé bytosti sa zadusia. Zároveň, ak máme sex alebo pijeme čaj, je to len preto, že univerzálna podoba Krišnu robí tie isté činnosti. Je veľmi dôležité pochopiť tento moment úplnej závislosti našich tiel na tejto forme.

Tak ako kráľovská družina všade nasleduje svojho pána, aj všetky živé bytosti sa pohybujú, keď je celková energia v pohybe, no akonáhle celková energia prestane pôsobiť, činnosť zmyslov všetkých živých bytostí sa okamžite zastaví.

Šrímad Bhágavatam 2.10.16

Komentár Šrílu Prabhupádu:

Jednotlivé živé bytosti sú úplne závislé od celkovej energie najvyššej purušy. Žiadna živá bytosť neexistuje samostatne, rovnako ako žiadna žiarovka nesvieti sama od seba. Všetky elektrospotrebiče sú úplne závislé od prevádzky elektrocentrály, prevádzka elektrocentrály je závislá od výšky hladiny vody v nádrži, množstvo vody v nádrži je z oblakov, oblaky sú zo slnka, množstvo vody v nádrži je z oblakov. Slnko je zo stvorenia a stvorenie je z prizvania Najvyššej Božskej Osobnosti. Najvyššia Božská Osobnosť je teda príčinou všetkých príčin.

Tak je vytvorená Univerzálna forma v jemnej forme. Hmotný Vesmír ako súhrn všetkých hmotných prvkov je pripravený. Čo bude ďalej?

Samotný Pán nepreberá úlohu bezprostredného otca všetkých hmotných tiel. Neochota prísť do kontaktu s hmotnou energiou Keďže je vždy odlišný od hmoty, rodí zvláštnu živú bytosť, ktorá už má hmotnú podobu – to je druhotný tvorca nášho Vesmíru – Brahma.

Proces narodenia Brahmy je nasledujúci: Pán Garbhodakasayi Vishnu zostáva v spánku a pozoruje, ako sa kombinovaná túžba všetkých živých bytostí v Jeho transcendentálnom tele stáva modrastou. Potom sa z Jeho lotosového brucha začne tento osikový kŕdeľ duší zakorenených chtíčom vyliať do podoby veľmi krásneho lotosového púčika. Tento lotos pochádza z lona Višnua, tak ako sa z matkinho brucha pri cisárskom reze objaví bábätko, ktoré svojou žiarou osvetľuje všetko naokolo. Tento Lotus je rovnaký Virat Rupa, a keď sa otvorí, narodí sa v ňom prvá živá bytosť s hmotným telom, Brahma.

Keď sa Brahma narodí, je v nejakom šoku a dlho nemôže pochopiť, kto je, čo musí urobiť a prečo sa narodil. Nemôže vidieť Višnua, z ktorého brucha sa narodil, ale vykonaním veľmi dlhého pokánia získava príležitosť pochopiť Pána cez svoje srdce. V tejto chvíli Krišna vkladá do vedomia Brahma Vedu – úplné poznanie stvorenia. Potom, plný odhodlania, Brahma začne vytvárať hmotný svet. Vytvára planéty, planetárne vrstvy, rôzne živé bytosti a osídľuje nimi celý vesmír.

Tu však musíte venovať pozornosť niekoľkým bodom:

1. Brahma sám nič nevymyslí. Tak ako manžel a manželka nedokážu vysvetliť, ako sa v dôsledku ich spojenia narodí dieťa, tak Brahma sa nepúšťa do tajného plánu samotného Krišnu. Pôsobí ako akýsi predák pod inžinierom Krišnom, ale sám Pán ho obdarúva všetkými potrebnými vlastnosťami a energiami.

2. Brahma vytvára rôzne živé bytosti, pretože ich prototyp v jemnej forme je už prítomný vo Virat-rúpe vo forme semena. My, aby sme porodili človeka, potrebujeme pohlavný styk, ale Brahma to nemusí robiť, pretože má prístup k semienkam v jemnej forme každého druhu živých bytostí. Je ako záhradník, ktorý si kúpi semená v obchode a zasadí ich do prehnojenej pôdy.

V skutočnosti môže byť náš príbeh dokončený na tomto. Brahma je náš pra-pra-pra-pra-pra-starý otec v tomto vesmíre. Bol to on, kto zasadil stromy, vytvoril atmosféru, naplnil oceán rybami a vzduch vtákmi. Je najvyšším konštruktérom na tomto svete a za svoje hmotné telo vďačíme jemu. Preto si Brahma zaslúži našu úctu a rešpekt. On sám sa vždy obáva o nás, o naše zdravie v tomto hmotnom tele. Avšak Krišna ako náš duchovný otec sa viac stará o našu dušu. Preto obdaril Brahmu transcendentálnym poznaním, ktoré odovzdal svojmu synovi Náradovi. Narada, na druhej strane, prenáša tieto poznatky ďalej v reťazci učeníckej postupnosti od učiteľa k študentovi až do súčasnosti. V tomto reťazci je Jeho Božská Milosť

Citát z ezoteriky Smrť podľa Véd. Príprava, smrť a posmrtný život

Memo zomierajúcemu, jeho blízkym a všetkým, ktorí majú zomrieť.

Je lepšie byť pripravený na smrť vopred, ako nepripravený, keď príde.

Smrť podľa Véd. Príprava, smrť a posmrtný život

V tomto prehľadnom článku sa budeme zaoberať védskym pohľadom na nasledujúce problémy:

čo je smrť?
- prečo je to potrebné?
Aké sú fázy umierania?
- ako sa pripraviť na smrť?
- čo robiť v čase smrti a po smrti tela?

Dozvieme sa aj mnohé ďalšie dôležité a užitočné „nadpozemské“ tajomstvá smrti.

Tvrdia to Védy a rôzne náboženstvá smrť nie je koniec existencie, ale jednoducho opustenie hrubohmotného fyzického tela dušou ktoré už nemôžu vykonávať dôležité životné funkcie. Duša, teda individuálne vedomie, ktoré je v tele, nezávisí od stavu tela, ale prežíva všetky telesné a duševné vnemy.

Telo je dočasné a dĺžka jeho života je podľa Véd určená už v okamihu počatia. Toto obdobie nemôže zmeniť vôľa človeka, ale môže ho zmeniť Boh, ktorý je príčinou všetkých vecí. Existuje mnoho prípadov, keď úprimné modlitby priviedli umierajúceho späť k životu s tými najpesimistickejšími predpoveďami a dokonca aj „z druhého sveta“.

Duša je na rozdiel od tela večná: nemôže zomrieť, hoci proces rozlúčky s telom možno vnímať ako vlastné umieranie. Je to spôsobené silnou identifikáciou s fyzickým telom a nedostatkom uvedomenia si seba ako duše (vedomia). Preto by mal človek počas života získať vedomosti o svojej duchovnej podstate a zapojiť sa do duchovnej praxe, pochopiť svoju skutočnú nehmotnú podstatu - to mu pomôže v hodine rozlúčky so smrteľnou fyzickou schránkou, ktorá sa stala nevhodnou pre život v tomto svete. . V okamihu smrti môže človek veľa zmeniť vo svojom budúcom osude, ak vie, čo má robiť. Porozprávame sa o tom.

Čo je smrť a prečo je potrebná

Tak ako človek nahrádza staré handry novými šatami, tak duša dostáva nové hmotné telá, ktoré nahradia tie staré a neužitočné. Tento proces sa vo Vedách nazýva reinkarnácia – reinkarnácia individuálneho vedomia (duše).

Hmotný svet, v ktorom žijeme, je akousi školou, ktorá má veľmi špecifický cieľ. Táto škola prevedie každého všetkými potrebnými hodinami – až po poslednú skúšku a úspešné ukončenie školenia. Niekedy šliapneme na tie isté hrable, no nakoniec sa poučíme, vyvodíme správne závery a ideme ďalej. Boh sa dá nazvať hlavným učiteľom alebo riaditeľom tejto školy, ktorého poslúchajú všetci ľudia a okolnosti, ktoré nás v živote niečomu učia, či už výslovne alebo nepriamo. Celý náš život je vlastne štúdium a smrť je posledná skúška. Takže život za životom dostávame nové telá a zodpovedajúce školenia potrebné na to, aby sme konečne pochopili skutočný zmysel života a vrátili sa do nášho rodného duchovného sveta (domov k Bohu), kde neexistuje narodenie a smrť, staroba a choroba. , kde vládne večné šťastie, láska a vedomie.

Ako sme sa dostali na tento svet a prečo trpíme

Védy porovnávajú hmotné stvorenie s príbytkom utrpenia a hovoria, že skutočné šťastie v tomto svete neexistuje. Je ľahké to pochopiť, keď sa pozriete späť na svoj život a uvedomíte si, že skutočné šťastie sa napriek veľkému úsiliu ešte neobjavilo. Preto človek pociťuje hlbokú nespokojnosť v duši, ktorú občas prehlušia dočasné rozkoše. Duša môže byť plne uspokojená iba v duchovnom svete, kde si plne uvedomuje, že je integrálnou súčasťou Boha a preto s láskou slúži Jemu a jeho ďalším časticiam, tým istým večným dušiam. V Božom kráľovstve je duša v dokonalej harmónii a zažíva skutočné uspokojenie a šťastie.

Keď si duša raz zatúžila žiť len pre seba (iba pre svoje potešenie, „obísť Boha“), dostane takúto príležitosť a skončí v hmotnom svete, kde sa môže donekonečna snažiť získať šťastie. Po mnohých životoch a úplnom sklamaní z nerealizovateľnej myšlienky dosiahnutia šťastia stráca individuálne vedomie (duša) všetok záujem o hmotný svet, ktorý sa večne živí krásnymi sľubmi a dáva len dočasné radosti, utrpenia a bolesti. zmena hmotných tiel.

Sklamaná v materiálnom svete sa duša začína zaujímať o duchovné témy: filozofiu, ezoteriku, rôzne praktiky a náboženstvá. Keď človek nájde odpovede na svoje otázky, pochopí, čo je potrebné urobiť, aby sa vrátil domov, do duchovného sveta, k Bohu, kde je všetko oveľa krajšie, zaujímavejšie a príjemnejšie, kde vládne večné šťastie a nie je utrpenie.

Význam myslenia na smrť

V dávnych dobách ľudia študovali duchovné vedy od detstva a téma smrti bola neoddeliteľnou súčasťou vzdelávania. Smrť môže prísť každú chvíľu a človek na ňu musí byť vždy pripravený, aby nebola prekvapením. Rozum je daný človeku, aby študoval múdrosť, premýšľal o večnom a venoval sa sebapoznaniu. Moderní ľudia používajú svoju myseľ na iné účely a strácajú svoj čas na zábavu a iné činnosti, ktoré im nepomôžu, keď príde čas na rozlúčku s telom. Treba myslieť na svoju budúcnosť, ktorá príde po smrti tela a tu je problém, lebo ľudia v tejto oblasti nemajú vedomosti. V nasledujúcom texte sú preto stručne popísané hlavné body, ktoré musíte pevne poznať, zapamätať si a uplatňovať, keď sa blíži vaša vlastná smrť alebo zomrie niekto z vašich blízkych.

Príprava na smrť, štádiá blízkej smrti a proces umierania

Prvá a najdôležitejšia vec, ktorú je pre umierajúceho užitočné vedieť a zapamätať si, je, že treba neustále volať k Pánovi, čítať modlitby alebo vhodné mantry, alebo sa svojimi slovami obracať k Bohu. Je lepšie volať Boha menom, má veľa mien a môžete si vybrať akékoľvek - z toho náboženstva alebo duchovnej tradície, ktoré sú vám blízke a zrozumiteľné.

V rôznych náboženstvách je Všemohúci nazývaný rôznymi menami a každé z Jeho mien označuje tú či onú kvalitu Boha. V kresťanstve sa stretávame s takými menami Pána, ako sú napríklad Jehova (Živý Boh), Jahve (Ten, ktorý je, ktorý je), Sabaoth (Pán zástupov), Elohim (Mocný, Najvyšší) a iné menej známe . Moslimovia majú hlavné meno Boha - Allah (Jeden Pán) a existuje 99 ďalších popisných mien. Iné náboženstvá tiež používajú rôzne tituly Bohov, ktoré sa prekladajú ako Jediný, Žiariaci, Majster, Spravodlivý, Silný, Prejavený, Víťazný, Uzdravujúci atď. Budhizmus oslavuje Boha, ktorý prišiel na Zem pred 2500 rokmi ako Budha. V hinduizme také mená Najvyššieho Pána ako Višnu (Najvyšší, Všadeprítomný), Krišna (Všetko príťažlivý), Ráma (Všetko sa radujúci) a Hari (Odstránenie ilúzie) alebo Hare (vokatív z „Hari“) tiež znamenajú energia Božskej lásky a oddanosti) sú všeobecne známe. Musíte tomu rozumieť Najvyšší Pán je jeden, ale prejavuje sa v rôznych Formách a je známy rôzne mená , kde každé Meno označuje jednu z Jeho mnohých božských vlastností.

Pred smrťou a v procese umierania sa musíte sústrediť na zvolené Božie meno a neustále Ho volať snažiac sa nenechať sa rozptyľovať ničím iným.

Vedy hovoria: na čo človek myslí vo chvíli smrti, k tomu ho v ďalšom živote priťahuje. Ak myslíte na svojho psa, môžete sa narodiť v tele psa. Ak myslíte na opačné pohlavie, môžete získať telo opačného pohlavia. Ak vo chvíli smrti človek premýšľa o Bohu (nazýva Ho Jeho Menom, číta modlitby alebo mantry), vracia sa do Božieho kráľovstva, kde môže navždy komunikovať s Pánom. Viac o tom na konci článku.

Preto je v momente odchodu z tela najdôležitejšie spomenúť si na Boha, volať Ho, sústrediť sa na Neho. A nemyslite na všetko ostatné, už zbytočné a nezmyselné.

Etapy procesu umierania:

1. V prvej fáze v celé telo cíti ťažkosť ako keby telo bolo naplnené olovom. Zvonku to vyzerá strata kontroly nad svalmi tváre okrem svalov očí. Tvár sa stáva nehybnou ako maska ​​a iba oči zostávajú pohyblivé. Musíte čítať modlitby alebo jednoducho opakovať mená Pána a volať Ho, aby vám pomohol. Ak to zomierajúci neurobí, nech niekto z jeho príbuzných alebo blízkych prečíta modlitby alebo vzýva Boha.
2. Druhé štádium umierania je charakterizované pocitom chladu a veľkého chladu, ktorý prechádza do horúčkovitého tepla. Vízia sa stráca, oči sú prázdne. Sluch je stratený. Musíte opakovať meno Boha alebo čítať modlitby a pripraviť sa na stretnutie so svetlom. Jasné biele svetlo je svetlom Božím, netreba sa ho báť, naopak, treba doň vstúpiť, toto je svetlo spásy, vyslobodenia.
3. V treťom štádiu má umierajúci pocit, akoby ho súčasne hrýzli tisíce škorpiónov, telo sa zdá byť roztrhané na kusy, akoby roztrhané na atómy. Navonok sa to javí ako kŕčovité prerušované dýchanie so silnými vibráciami. V tejto chvíli je jemnohmotné telo (popísané na konci článku) oddelené od hrubého fyzického tela a to je bolestivé. Fyzické zmysly sa vypnú, ale duša je stále v srdcovej čakre (v oblasti srdca) a vidí tmu. Je potrebné nahlas hovoriť s umierajúcim a osloviť ho menom: "Ničoho sa neboj! Teraz uvidíš jasné svetlo, sústreď sa naň a vstúp doň. Volaj Boha Jeho Menom!" Musíte tiež čítať nahlas modlitby za neho a volať Boha. V momente odlúčenia od tela (s posledným výdychom) môže duša zažiť pocit, ako sa pohybuje tunelom (rúrou) smerom ku svetlu a potrebuje naďalej volať k Bohu. Ak má duša silné puto k tomuto svetu a nechce odísť umierajúceho tela(kto si myslí, že je), to jej bráni odísť. Je potrebné povedať zomierajúcim: "Potrebuješ stretnúť Boha! Ničoho sa neboj a nič neľutuj, obráťte sa na Bože s modlitbou volať nahlas Jeho podľa mena. Príde ako oslňujúce biele svetlo, vstúp do Neho!" Je potrebné neustále pripomínať umierajúcemu Boha a povzbudzovať ho, aby ho vzýval. A vstúpte do jasného svetla, len čo sa naskytne príležitosť. Je nepriaznivé diskutovať o akýchkoľvek materiálnych témach, namiesto toho by sme mali neustále prepínať pozornosť na Boha.

Ak sa umierajúci nemohol (nemal čas, nechcel, nepodarilo sa mu to) obrátiť k Bohu a minul jasné svetlo (nevošiel doň, nevidel, nemal čas ), duša opustí telo a zostane v miestnosti, neďaleko od tela. Zboku vidí svoje opustené telo a prítomných ľudí. Vidí ich slzy a smútok, počuje ich náreky a takéto správanie môže vystrašiť, šokovať, viesť k veľkému zmätku, ak sa predtým človek považoval za telo a bol silne pripútaný k hmotnej existencii. Je nevyhnutné upokojiť zosnulého tým, že ho oslovíte menom: „ Nebojte sa ničoho. Modlite sa k jasnému bielemu svetlu, ktoré sa objaví pred vami, a vstúpte doň. Toto je Svetlo Božie, On je váš Spasiteľ. Zabudni na všetkých a na všetko ostatné, volaj Boha!"

Ak sa duša nemohla sústrediť a vstúpiť do svetla, zmizne. Potom duša prechádza do medzivrstiev na dobu 49 dní, kým nevstúpi do nového tela. Je vhodné čítať modlitby za zosnulého a všetkých týchto 49 dní dávať oslobodenej duši pokyny, aby si pamätala Boha a volala Ho. V tomto prechodnom stave k vám môže duša prísť odkiaľkoľvek z vesmíru, len čo ju zavoláte, preto ju každý deň volajte menom a dávajte jej pokyny. Toto by sa malo uskutočniť na mieste spojenom so zosnulým (jeho posteľ, fotografia atď.). Duša môže prísť sama, bez volania, pretože zostáva pripútaná k miestu a príbuzným. Je dôležité, aby príbuzní denne čítali modlitby za ňu a žiadali ju, aby urobila to isté. Vďaka úprimným modlitbám sa môže osud duše ponechanej bez tela veľmi zlepšiť a dostane dobré telo vo vhodnej rodine, kde môže duchovne napredovať. Modlitby môžu tiež zachrániť dušu z pekla a výrazne skrátiť dobu pobytu v nej.

Duša môže dostať na výber, v ktorej krajine a rodine sa narodí, takže pri oslovovaní menom povedzte: „N Neponáhľajte sa narodiť, ak uvidíte bezbožnú krajinu. Jedným zo znakov duchovnej krajiny je množstvo chrámov. S výberom rodičov sa neunáhlite. Pozrite sa na ich budúcnosť a vyberte si ich, iba ak súvisí s duchovnosťou Každý deň tiež dávajte pokyny, aby ste si pamätali na Boha a čítali modlitby. Ak o tom nebudete hovoriť zosnulému, potom sa duša po 49 dňoch nemusí inkarnovať tým najlepším spôsobom.

Čo robiť a čo nerobiť v čase umierania

Tieto tipy pomôžu neublížiť, ale naopak, prospieť a pomôcť duši oslobodenej od tela.

V čase smrti nemôžete:

1. Rozprávať sa o svetských témach, pretože to v duši spôsobuje pripútanosť k materiálu, silný zmätok a neochotu opustiť telo nespôsobilé pre život. To prináša umierajúcim zbytočné utrpenie.
2. Smútiť, nariekať, vzlykať a lúčiť sa – to spôsobuje zahmlievanie mysle umierajúceho a spôsobuje mu neznesiteľnú bolesť.
3. Dotýkať sa tela (dokonca aj brať ho za ruku), pretože karmou (osudom) môžete zabrániť duši odísť kanálom pre ňu určeným, nasmerovať ju do iného kanála, menej priaznivého. No ak človek zaspí, treba ho zobudiť, potriasť ním, aby sa prebral, a potom mu ďalej dávať pokyny. Pre dušu je oveľa lepšie opustiť telo vo vedomom stave ako v nevedomom.
4. Nie je možné odvrátiť pozornosť zomierajúcich od Boha (alebo modlitieb). V závislosti od úrovne duchovného rozvoja a nahromadených hriechov umierajúceho môže jeho jemnohmotné telo vyjsť spodnou bránou (konikom), potom sa duša inkarnuje do zvieraťa; stredná brána - duša prijíma ľudské telo; horná brána (koruna) - dostáva sa na nebeské planéty. Výstup cez sušumnu (centrálny kanál) znamená vstup do transcendentálnej úrovne (návrat do duchovného sveta). Zameranie sa na Boha alebo Jeho meno v čase smrti umožňuje duši opustiť telo centrálnym kanálom, okamžite sa zbaviť všetkých hriechov a vrátiť sa do Kráľovstva Božieho. Túto vzácnu šancu treba využiť, preto by sa v čase smrti mala pozornosť sústrediť len na Boha.

V čase smrti potrebujete:

1. Rozprávajte sa o Bohu, čítajte modlitby alebo texty sväté oslavujúce Pána, Jeho hry, skutky, mená, vlastnosti.
2. Inšpirujte zomierajúceho k nadchádzajúcemu stretnutiu s Bohom, požiadajte ho, aby prečítal modlitby a vzýval Boha.
3. Oslobodte zomierajúcich od smútku vysvetlením Božej moci: "Pamätiac na Všemohúceho a volať Ho Jeho Menom, vstúpiš do duchovného sveta a dostaneš večné krásne telo, ktoré neochorie, nestarne a netrpí. Pán oslobodí 100 kmeňov pred tebou a po tebe a ak budeš chcieť, budeš s nimi môcť komunikovať v Božom Kráľovstve."
4. Vysvetlite duši proces oslobodenia ako stretnutie so svetlom. Duša potrebuje vstúpiť do jasného bieleho svetla, ktoré prináša vyslobodenie zo všetkého utrpenia. Musíme rozptýliť strach zo smrti.
5. Radujte sa z vyslobodenia duše z neschopného tela a telesného utrpenia.

Čo sa stane v čase smrti

Práve v momente smrti už oči nič nevidia, duša sa pozerá na telo zvnútra, a preto je veľmi tmavé. Potom, v závislosti od hriešnosti človeka, sa rozsvietia jeho horné alebo dolné energetické kanály (nadis) a vďaka tomu človek vidí tunel (rúru) so svetlom na konci.

Len extrémne hriešni alebo náhle umierajúci ľudia (napríklad pri katastrofe, v bitke, pri nehode) nevidia žiadne svetlo. Veľmi hriešni ľudia sú vyvedení z tela skôr, ako sa objaví svetlo. Zbožní (takmer bezhriešni) ľudia zažívajú blaženosť pri objavení sa svetla a mystickí jogíni vidia štvorrukú podobu Pána (podrobne opísanú v hinduizme). Umierajúcemu treba vysvetliť, že svetlo je Boh a On prišiel zachrániť dušu pred novorodencami v hmotnom svete, ako aj pred chorobami, starobou a smrťou. Musíte dôverovať Bohu a vstúpiť do Jeho jasného svetla.

V momente smrti hrubohmotného tela duša vstupuje do tunela a pohybuje sa smerom ku svetlu. V tomto čase musíte zavolať Bohu (najlepšie menom) alebo čítať modlitby, kým sa duša nestretne s Bohom. Ak si duša nestihla (alebo nemohla) uvedomiť, že svetlo je Boh, opustí telo a zostane v miestnosti, vidí svojich príbuzných a opustené telo. Ani v tomto prípade nie je všetko stratené a treba neustále čítať modlitby a vzývať Pána.

Po chvíli smrti (posledný výdych), keď prešlo 20 minút, duša už opustila telo. Počas týchto 20 minút je dôležité neustále dávať pokyny odchádzajúcej duši, ako aj čítať vhodné modlitby či mantry, prosiť Boha, aby duši pomohol.

Hlavná inštrukcia pre dušu pred smrťou, v čase smrti a po opustení tela: "Nech sa deje čokoľvek, volajte Pána menom, čítajte modlitby a neustále na Neho myslite. Potrebujete sa stretnúť s Bohom, tak zabudnite na všetko ostatné a volajte Všemohúceho!"

Život po smrti

Po opustení mŕtveho tela, ak duša nevstúpila do jasného svetla, ocitne sa v neznámych podmienkach a nezvyčajnom stave. Ak sa človek predtým nezaoberal duchovnou praxou a nevie, že je večná duša a čo robiť bez hrubohmotného tela, nová realita je mätúca a desivá. V hrôze sa začne preháňať po známych miestach, snaží sa rozprávať s blízkymi, ktorí ho nevidia ani nepočujú a pokúša sa opäť vstúpiť do jeho tela, ktoré neožíva. Z tohto dôvodu je lepšie spáliť telo, ako to robia v Indii, inak môže duša zostať dlho blízko hrobu v podobe ducha, pripútaná k telu.

Ak človek nebol pripravený na smrť, tak prvé 3-4 dni po opustení tela môže byť zhrozený a nevenovať pozornosť pokynom (súčasne väčšinou vidí vyžarovanie, vníma rôzne energie). Potom už len modlitby za neho pomáhajú.

Keď sedíte pri prázdnej posteli zosnulého alebo pred jeho fotografiou, musíte mu počas 4 dní pravidelne opakovať: „Neboj sa a upokoj sa! Zabudnite na všetko, čo bolo na zemi. Neustále myslite na Pána, čítajte modlitby a volajte Ho Jeho Menom, potom dosiahnete príbytok Boží.

Je priaznivé, aby v izbe zosnulého, pri jeho posteli či fotografii, alebo len záznam modlitieb úprimného kňaza alebo svätého človeka, znela nepretržite duchovná hudba s vhodnými modlitbami alebo mantrami. Duša sa často vracia na miesto, ku ktorému je silne pripútaná, vypočuje tieto modlitby a vďaka ich duchovným vibráciám sa očistí. Nahrávka by mala znieť všetkých 49 dní, hlasitosť by mala byť nízka, ale tak, aby boli slová modlitby jasne počuteľné.

Čo je to „jemné telo“ a ako sa líši od duše

Keď duša opustí umierajúce telo, opustí ho v takzvanom jemnohmotnom tele. Ale duša a jemnohmotné telo sú úplne odlišné veci.

Popis a vlastnosti jemného tela:

1. Jemnohmotné telo pozostáva z jemnohmotných energií a navonok je kópiou fyzického (hrubého) tela. Keď sa cítite sami sebou, jemné telo je cítiť ako fyzické telo, ktoré poznáme.
2. Duša v jemnohmotnom tele vidí, počuje a má iné zaužívané vnemy.
3. Tenké teleso má tiež váhu (malé) a riadi sa zákonom gravitácie. V uvoľnenom stave pomaly klesá k zemi.
4. Môže sa natiahnuť alebo mať akýkoľvek iný tvar. Keď sa uvoľní, vráti sa do formy známeho fyzického tela.
5. Má nízku hustotu. Duša v jemnohmotnom tele môže prechádzať stenami a akýmikoľvek inými prekážkami (preniká cez častice hmoty). Jedinou prekážkou je elektromagnetické pole.
6. Jemné telo môže pohybovať predmetmi vo fyzickom svete (poltergeist).
7. Za určitých podmienok sa jemnohmotné telo môže stať viditeľným a môže vidieť aj jemné telá iných bytostí (napríklad vo sne cestujeme v jemnohmotnom tele).
8. Jemnohmotné telo je s hrubohmotným spojené takzvanou striebornou niťou, ktorá sa v okamihu smrti pretrhne.
9. Jemné telo je ovplyvnené elektrinou, takže môže dostať šok.
10. Pohyb alebo zmena jemného tela je riadená myšlienkou a prebieha rýchlosťou myslenia.

Ona sama duša je čisté vedomie, ktorý je nehmotný a večný, ale subtílne telo je hmotná dočasná schránka, ktorý dušu akoby zahaľuje, podmieňuje, obmedzuje. Fyzické telo je ešte hrubšia škrupina na jemnom tele, obmedzuje ešte viac. Jemnohmotné telo neexistuje samo o sebe (ako fyzické telo), žije a koná len vďaka prítomnosti duše. Samotné jemnohmotné telo si nič neuvedomuje, je to len dočasný obmedzujúci obal pre uvedomelú dušu. Jemné telo sa časom mení, ale duša je nezmenená. Ak duša odchádza do duchovného sveta, robí tak bez spomínaných tiel, iba v čistej forme ako čisté vedomie. Ak je duša predurčená opäť prijať telo v hmotnom svete, jej jemné telo s ňou zostáva. Duša nemôže zomrieť, ale jemné telo áno; jednoducho sa „rozplynie“, keď sa duša vráti k Bohu. Kým je duša v hmotnom svete, vždy zostáva v jemnohmotnom tele, cez ktoré vníma, čo sa deje. V jemnohmotnom tele sú uložené skúsenosti z minulosti a všetky nesplnené sny, vďaka čomu duša dostáva v budúcnosti to či ono hrubohmotné telo, v ktorom môže realizovať zvyšné túžby. Ak nezostanú žiadne materiálne túžby, dušu už nič v hmotnom svete nedrží.

Zostať v jemnohmotnom tele musí neustále vzývať Boha, čítať modlitby, navštevovať kostoly a chrámy a byť prítomný na bohoslužbách.

Pred dušou v jemnom tele sa môže objaviť svetlo rôznych farieb:

• Oslnivá biela je svetlom duchovného sveta, Božieho kráľovstva. Je potrebné usilovať sa o to, volať Boha. Všetky ostatné odtiene svetla sú rôzne materiálne svety.
• Matná biela - z kráľovstva polobohov (rajské planéty, podľa východných náboženstiev).
• Matná zelená je ríša démonov (kde žijú mocné, ale bezbožné bytosti).
• Žltá - ľudia.
• Nudná modrá - zvieratá.
• Matná červená - parfum.
• Nudná šedá - pekelné svety.

Ak sa objaví toto slabé svetlo rôznych farieb, musíte zo všetkých síl vzdorovať, odstrčiť sa od neho a volať Boha Jeho Menom. Ak nebolo možné vstúpiť do oslnivého bieleho svetla (a dostať sa do duchovného sveta), duša je 49 dní v pozastavenom, prechodnom stave. Bližšie k 49. dňu duša vidí budúcich rodičov a svoj osud v tejto rodine. Existuje možnosť výberu, takže sa musíte pomaly poobzerať po viacerých rodinách a vybrať si pre seba ten najduchovnejší život, aby ste mohli robiť duchovné cvičenia a napredovať.

V závislosti od karmy (hriešnosti alebo zbožnosti) je človek odsúdený na inkarnáciu v tej či onej forme života (to znamená, že je určený typ budúceho tela). Ak však vidí, že je vťahovaný do tela zvieraťa (napríklad prasaťa alebo psa), musí sa vzoprieť a nahlas volať k Bohu.

Ak človek opustí hrubohmotné telo v hrozných mukách, zároveň (v procese umierania) nepočuje pokyny, ale po smrti tela, keď duša prebýva v jemnohmotnom tele, počuje a vidí všetko. , takže ho musíte denne volať menom a prečítať si pokyny.

Ak sa duša dostala do pekla, musíte si tiež prečítať pokyny a modlitby za ňu sami, čo vám pomôže dostať sa z pekelných svetov čo najskôr. Modlitby za zosnulých majú silný očistný účinok.

Pripomienky: Čo robiť a čo nerobiť

Treba pochopiť, že stav duše, ktorá opustila telo, a stav jej príbuzných spolu veľmi úzko súvisia. Majú spojenie na úrovni jemnohmotných tiel. Živí ľudia (teda duše žijúce v hrubohmotnom tele) nemusia cítiť toto spojenie, okrem skutočných jasnovidcov, mystických jogínov a svätcov, ktorí cítia jemné energie. Bežný človek je „naladený“ na hrubé vnemy (prijímané cez hrubohmotné telo), preto si zvyčajne neuvedomuje jemné energie. A duša bez hrubohmotného tela dokonale cíti jemné vibrácie (energie) tých, ktorí sú jej drahí alebo na ktorých myslí. V jemnohmotnom tele sa ona (duša) dokáže rýchlosťou myšlienky preniesť na miesto, na ktoré myslí, alebo k osobe, na ktorú si spomenula. Preto pri spomienke na zosnulého nás (ako dušu s jemným telom) okamžite priťahuje, ako magnet. Preto je dôležité zavolať mu, dávať pokyny a čítať modlitby za neho: prostredníctvom božskej energie modlitieb sa skontaktuje s Bohom a to sa očisťuje od karmy (hriechov) a prináša veľký úžitok duši. Nemenej úžitok majú aj tí, ktorí čítajú tieto modlitby. Zakaždým, keď si spomínate na zosnulého, musíte mu dať pokyny alebo prejsť na modlitbu za neho. V takých chvíľach nemusíte premýšľať o ničom materiálnom alebo negatívnom, nemusíte smútiť ani ľutovať, plakať alebo nariekať, to je škodlivé a veľmi bolestivé pre zosnulú dušu.

Keď príbuzní po prebudení jedia mäso, ryby alebo vajcia, zosnulý prepadne strach, pretože má pocit, že sa mu tým zhoršuje karma (ovplyvňuje negatívne energie týchto produktov) a je priťahovaný do pekelných svetov. . Prosí živých, aby to nerobili, ale oni ho samozrejme nepočujú. Ak to v ňom vyvolá hnev (ktorý vzniká v jemnohmotnom tele), duša rýchlo upadne do pekla (podobné priťahuje podobného). Úprimná modlitba, odvolanie sa k Bohu menom môže zachrániť. Takejto duši môžete povedať: " Vidíš, ako tvoji príbuzní hrešia za teba, ale nemiešaj sa do toho. Zamerajte sa na vyvolanie menaBože a neustále čítaj modlitby, inak sa zničíš.“ Človek so zlou karmou (veľa hriechov) blúdi a nepočuje tieto pokyny, alebo ich nemôže prijať a splniť. Musíte sa zaňho modliť.

Čo nerobiť po prebudení:

1. Jedzte jedlá násilia (vajcia, ryby, mäso), ktoré obsahujú energiu násilia a vraždy. Živí túto energiu takmer necítia, no pre dušu bez tela je to ťažká kotva ťahajúca ku dnu.
2. Piť alkohol. To nielen omámi myseľ tých, ktorí pijú, ale veľmi škodí aj duši, pre ktorú pijú.
3. Hovorte o svetských témach. To pripútava dušu k hmotnému svetu a nedovoľuje jej ísť k Bohu.
4. Pamätajte na vlastnosti a činy zosnulého (to ho spája s telom zosnulého, domovom, vecami a minulosťou).
5. Oddajte sa smútku a negativite, pretože táto pesimistická nálada sa prenáša na odchádzajúcu dušu a ťahá ju nadol.

Čo robiť po prebudení:

1. Čítajte modlitby, mantry, písma, spievajte Božie mená.
2. Diskutujte o skutkoch Pána, hovorte na duchovné témy.
3. Rozdávajte posvätené jedlo (vegetariánske, obetované Všemohúcemu). Ak nie je možné posvätiť jedlo v kostole alebo chráme, môžete to urobiť doma, vedené písmom alebo článkom „Jóga varenia a jedenia“.
4. Ponúknite (lepšie nahlas) nejaké posvätené jedlo zosnulému pred jeho fotografiou. Duša s pomocou svojho jemného tela zje všetku jemnú energiu zasväteného jedla a získa veľké výhody. Potom by sa toto jedlo malo podávať pouličným zvieratám alebo ho nechať na zemi pri strome a pod., kde ho zožerú nižšie formy života.
5. Pokúste sa zachovať pozitívny duchovný postoj a pochopiť, že duša, ktorá zomrela, potrebuje pozitívnu energiu.

Pokračovanie článku (zdroj) Smrť. Príprava, umieranie a život po smrti na mieste sebapoznania a osvietenia. Článok môžete pridať alebo diskutovať na fóre alebo v komentároch.

Jednou z najpálčivejších otázok našej doby je dialóg náboženstiev. V opačnom prípade majú ľudia tendenciu „variť“ vo svojej subkultúre, pričom nositeľov inej tradície štandardne vnímajú ako ideologických nepriateľov. A keď sa určité historické okolnosti zhodujú, ako viete, nepriateľom je vyhlásená vojna. Tomuto dialógu náboženstiev bráni takzvaná „žiarlivosť viery“, ktorá v predstaviteľovi akéhokoľvek vyznania vytvára pocit nadradenosti nad ostatnými a pocit monopolu na pravdu. Spravidla to pochádza z nízkej úrovne kultúry, túžby mať vždy a vo všetkom pravdu a nedostatku vedomostí.

V rámci svojej sféry vplyvu sa pokúsim tento posledný nedostatok napraviť a možno to niekomu pomôže pozrieť sa na situáciu cez prizmu poznania a nie predsudky.

O dôvodoch existencie rôznych náboženstiev som už písal v článku. "Prečo je Boh jeden, ale mnoho náboženstiev?" Preto sa tentoraz jednoducho pokúsime vykonať komparatívnu analýzu védskej tradície a kresťanstva.

Táto téma je pre nás veľmi aktuálna, pretože. svojho času kresťanstvo nahradilo védizmus v Rusku, ktorý sa zvrhol v pohanstvo. A teraz sa tá istá védska tradícia oživuje aj u nás. Je zbytočné sa baviť o tom, čo je pre nás tradičnejšie, pretože. každá kultúra je v určitom bode inováciou a až po niekoľkých generáciách sa zmení na niečo známe a všeobecne akceptované. Cyklický charakter dejín nemožno zastaviť, a preto, ako viete, všetko sa vracia do normálu.

Je nesprávne hodnotiť jednu tradíciu z hľadiska inej, pretože v tomto prípade sa nemožno vyhnúť subjektivite. Vzhľadom na to sa ja (ako prívrženec Véd) pokúsim v procese tejto analýzy stáť na pozíciách poznania a skutočných faktov, a nie na pozícii presvedčenia, že to naše je vždy lepšie, jednoducho preto, že je naše.

Ak vychádzame zo všeobecne uznávanej histórie, védska tradícia je oveľa staršia ako kresťanstvo, no zároveň si zachovala svoju celistvosť, aspoň v Indii.

Čo sa týka kresťanstva, len za dvetisíc rokov svojej histórie sa rozdelilo na viac ako dvetisíc rôznych prúdov. To naznačuje absenciu mechanizmu na uchovávanie tradície a odovzdávanie duchovných vedomostí. Ak bude tento trend fragmentácie pokračovať, potom sa celistvosť kresťanskej náuky úplne stratí a pre budúce generácie bude veľmi ťažké pochopiť, čo je jej podstatou.

Kresťanstvo zvyčajne vyhlasuje Bibliu ako jediný autoritatívny text, ale ak si dáte pozor, 2. list Timotejovi od apoštola Pavla hovorí:

"Všetky písma sú dané božskou inšpiráciou a sú vhodné na štúdium."

A v apokryfnom evanjeliu „Kniha anjela Mormona“ Boh hovorí:

„Nevieš, že je viac národov?

Či nevieš, že som tvoj Pán, stvoril som všetkých ľudí a pamätám aj na tých, čo žijú na ostrovoch?

Či neviete, že vládnem v nebi aj pod zemou a nesiem svoje slovo všetkým deťom ľudským, všetkým národom zeme?

Hovorím jedno slovo všetkým národom.

Nemali by ste si však myslieť, že ak som povedal jedno slovo, nemôžem vysloviť ďalšie, pretože moje dielo sa ešte neskončilo a neskončí do konca ľudstva, a preto, keď máte Bibliu, nemôžete si myslieť, že obsahuje všetky moje slová..

Rovnako si nemôžete myslieť, že som vás neinšpiroval, aby ste napísali viac.

Velím všetkým ľuďom na východe a na západe, na severe a na juhu a na ostrovoch v mori.

A prikazujem im, aby napísali slová, ktoré im diktujem.

A podľa kníh, ktoré boli napísané, budem súdiť svet...

Citáty ako tieto dávajú otvorenému kresťanovi šancu prijať autoritu iných písem. Navyše sám Kristus priznal neúplnosť svojho učenia:

„Mám ešte veľa čo povedať, ale neotáľajte, lebo vaše srdcia sú tvrdé“ (Ján 16:12).

To znamená, že z toho jednoznačne vyplýva, že existuje nejaký druh tajného poznania, že Kristus neotvoril pre nepripravenosť svojich učeníkov.

Nariekal nad tým takto:

"Ak hovorím o pozemských veciach a neverím, ako mi uveríte, keď hovorím o nebeských?" (Ján 3,12).

Bez toho, aby sme nateraz zachádzali do týchto ezoterických momentov, porovnajme niektoré spoločné body dvoch duchovných tradícií a pokúsme sa objasniť rozpory.

Duša a telo

V každej tradícii je samotný začiatok duchovného života poznačený pochopením, že okrem smrteľnej schránky tela existuje večná duša, ktorej znakom je individuálne vedomie.

Ako je toto základné chápanie vyjadrené vo Vedách a v Biblii?

Evanjelium hovorí:

"Duch je ochotný (dáva život), ale telo je slabé." "Prebývaním v tele sme vzdialení od Boha."

Napriek takýmto jednoznačným vyjadreniam o rozdiele medzi dušou a telom pozorujeme, že v praxi sa vyznávači kresťanstva pomerne často stotožňujú s telom a najmä s národnosťou.

Ale byť na duchovnej úrovni znamená byť na úrovni duše, ktorá je iná ako telo a jeho národnosť. Takéto chápanie okamžite odstraňuje mnohé umelé problémy, ktoré sa rodia z identifikácie duše s telom, národnosťou a podľa toho vedú k problémom nacionalizmu a náboženskej neznášanlivosti, ktorá nie je založená na duchovnom chápaní, ale na nesprávnom predpoklade, že duša a telo sú jedno.a tiež.

Niekedy sa dáva Starý zákon, ktorý hovorí, že duša je krv. Ale ak duša bola krv, prečo to potom hovorí Nový zákon

„...telo a krv nemôžu zdediť Božie kráľovstvo a skazenosť nezdedí neporušiteľnosť“?

Ak je duša skutočne krvou, prečo potom krv nemôže zdediť Božie kráľovstvo?

Je zrejmé, že krv je preniknutá vedomím duše, ako všetky ostatné látky tela, ale v čase smrti krv zostáva v tele a duša ho opúšťa. Preto je tento problém vyriešený na úrovni zdravého rozumu.

Na inom mieste v Novom zákone sú duch a telo opäť proti sebe ako zásadne odlišné substancie:

"Telo túži po opaku ducha a duch po opaku tela. Kráčaj v duchu a nikdy nesplníš túžby tela."

Čo sa týka Véd, tie sú doslova plné výrokov o rozdiele medzi dušou a telom:

„Aktívne zmysly sú nadradené mŕtvej hmote; myseľ je nadradená pocitom; inteligencia je nadradená mysli a duša je nadradená inteligencii“ (Bhagavad-gíta, 3.42).

„Najvyšší Pán riadi putovanie živých bytostí (duší), ktoré sú v telách, ako v strojoch vyrobených z hmotnej energie“ (Bhagavad-gíta, 18.61).

reinkarnácia

Takže v prvom bode o rozdiele medzi dušou a telom je úplná zhoda v textoch oboch tradícií. Z tohto chápania vyplýva ďalší dôležitý aspekt duchovného poznania – reinkarnácia. Ak je totiž telo dočasné a duša večná, čo sa s ním stane v momente opustenia tela, ak ešte nedosiahlo duchovnú zrelosť a nie je pripravené vrátiť sa k Bohu?

Moderné kresťanstvo oficiálne neprijíma myšlienku reinkarnácie., Ale nebolo to tak vždy. Myšlienka znovuzrodenia duše bola v kresťanstve živá až do 5. ekumenického koncilu kresťanskej cirkvi v Konštantínopole v 6. storočí nášho letopočtu. Dôvodom zrušenia je dekrét pápeža pod nátlakom cisára Justiniána. Keď sa kresťanstvo po niekoľkých storočiach prenasledovania stalo oficiálnym náboženstvom Rímskej ríše, rozhodli sa urobiť ho spoločensky prijateľnejším. Ideológovia tých čias verili, že ak ľudia vedia, že majú viac ako jeden život, môžu sa uvoľniť. V tomto zmysle sa im zdal praktickejší pojem „jednorazový život“, po ktorom príde buď večné peklo, alebo večný raj. V koncepcii politikov to malo povzbudiť ľudí, aby viac dodržiavali zákony. Preto bolo z Biblie odstránených veľa textov s myšlienkou znovuzrodenia.

Ale aj z niektorých zostávajúcich nepriamych fráz možno usúdiť, že Kristovi nasledovníci boli oboznámení s myšlienkou reinkarnácie. Keď raz učeníci spolu s Ježišom stretli slepého muža, pýtali sa: za čie hriechy bol potrestaný vrodenou slepotou - za vlastné alebo za hriechy svojich rodičov? Samotná otázka naznačuje, že nejaké hriechy boli spáchané pred narodením duše v tomto tele. To znamená, že duša predtým žila v nejakom inom tele a v tomto novom tele zbiera ovocie svojich skutkov v minulý život. Keby Kristus považoval takéto myšlienky za herézu, okamžite by ich vyvrátil. On to však neurobil a jednoducho mu vrátil zrak s tým, že tento muž sa narodil slepý, aby sa na ňom diali skutky Pána.

Jeden zo slávnych ranokresťanských teológov, Origenes, otvorene hovoril o reinkarnácii. Odkiaľ má tieto myšlienky, ak nie z prvých verzií evanjelia? A Tomáš Akvinský vo svojom pojednaní „Summa Theologica“ hovorí o schopnosti duše ponoriť sa do nižších foriem života (gravitas) a povzniesť sa do vyšších tiel (levitas). Mnohí raní kresťania prijali reinkarnáciu, pretože vysvetľuje rozmanitosť foriem života, ako aj mnohé kontroverzné otázky, ktoré sa inak vysvetliť nedajú.

Napríklad: prečo dobrí ľudia dejú sa zlé veci a darí sa vysloveným darebákom? Je tiež dobre známe, že Ján Krstiteľ bol považovaný za reinkarnáciu starozákonného proroka Eliáša.

Pokiaľ ide o Védy, tie hovoria o existencii v tomto vesmíre 8 miliónov 400 tisíc foriem života alebo telesných typov ktoré poskytujú duši možnosť zažiť v rôznych telách celú rozmanitosť zmyslových skúseností. Je to podobné, ako keď sa jeden a ten istý človek môže prezliecť do rôznych áut, lietadiel, parníkov, ponoriek atď., a vďaka tomu si užíva pohyb v rôznych živloch (zem, voda, vzduch).

Reinkarnácia je podľa Véd akýmsi mechanizmom, ktorý nám zaručuje splnenie všetkých našich túžob, na čo život v jednom tele zjavne nestačí.

Okrem toho Védy opisujú reinkarnáciu ako nepretržitý proces, ktorý sa práve teraz deje každému z nás.

"Tak ako duša prechádza z tela dieťaťa do tela mladého muža a potom do tela starého muža, tak v čase smrti prechádza do nového tela. Takéto zmeny nerušia toho, kto uvedomil svoju duchovnú podstatu“ (Bhagavad-gíta, 2.13).

Z hľadiska fyziológie sa vďaka metabolizmu za sedem rokov úplne obnovia všetky bunky tela a každých sedem rokov sa ocitneme v tele vytvorenom z nových prvkov. To sa nazýva vnútorná reinkarnácia v rámci jedného tela.

A reinkarnácia ako proces prechodu z jedného tela do druhého je len prirodzeným pokračovaním vnútornej reinkarnácie.

Ďalší citát znie:

„Tak ako si človek oblečie nové šaty, zhodí staré, tak aj duša dostane nové telo, zhodí staré a nepotrebné“ (Bhagavad-gíta, 2.22).

Z našej priamej skúsenosti je najzrejmejšou ilustráciou reinkarnácie premena húsenice na motýľa.

Okrem toho je medzi ľuďmi zvyk (hoci dnes už takmer zabudnutý) vykonávať symbolický obrad strihania novorodenca. Medzi rukami a medzi nohami sa rýchlo drží nožom. Ide o to, že ruky a nohy zosnulej osoby sú zviazané.

Všetky procesy, ktoré sa vyskytujú vo fyzickom tele, ovplyvňujú jemné telo. Preto tieto symbolické putá zostávajú na jemnom tele človeka, čo vidia niektorí psychikovia. Aby tieto tenké putá neprekážali človeku v novom tele, sú zastrihnuté. Samotná tradícia strihania okov dieťaťa naznačuje, že táto duša už žila v inom tele.

Postoj k telu

Pokračujúc v porovnávacej analýze védskej tradície a kresťanstva, prejdime k zvláštnej analógii, v ktorej sa ľudské telo prirovnáva k chrámu.

"Neviete, že vaše telá sú chrámom Ducha Svätého prebývajúceho vo vás, ktorého máte od Boha a nepatríte vám. Oslavujte teda Boha vo svojich telách a vo svojich dušiach, ktoré sú Božie."

"Kým budem v tomto telesnom chráme, budem ti (Krista) pripomínať, vediac, že ​​musím čoskoro opustiť svoj chrám."

Védy opisujú telo aj ako chrám, kde srdce pôsobí ako symbolický oltár, na ktorom sídli Najvyšší v podobe Nadvedomia (v kresťanstve Duch Svätý) a vedľa neho je duša je zdrojom individuálneho vedomia.

V Bhagavad-gíte (13.23) sa hovorí takto:

"V tomto tele (okrem duše) je aj iná osoba - Najvyšší Pán, ktorý pozoruje a povoľuje a nazýva sa Najvyššou inteligenciou."

Čo robí chrám chrámom a čo ho zásadne odlišuje od bežnej stavby, okrem architektonické prvky? Je zrejmé, že v chráme je jeden alebo druhý symbol Boha, ako aj atmosféra služby Jemu. A teraz sa ukazuje, že nech sme kdekoľvek, v prvom rade sme v chráme tela!

Pochopenie tela ako chrámu by malo zásadne zmeniť náš postoj k nášmu životu. V chráme sa väčšinou správame inak ako na iných miestach. Tam sa snažíme ovládať svoje myšlienky a reč; špina sa do chrámu nenosí, a preto by sme do chrámu svojho tela nemali vnášať produkty poškvrnené násilím (mäso). Ale moderný človek zmenil svoje telo z chrámu na smetisko, na chodiaci cintorín. Teraz je jasné, prečo sa Bohu nepáči prejaviť sa v takýchto telách a prečo väčšina ľudí necíti Jeho prítomnosť v srdci.

Čo sa týka evanjeliovej frázy

"nie sme svoji, ale podstatou Boha",

toto je tiež plne v súlade s výrokom Bhagavad-gíty (4.35):

"...skrze dokonalé poznanie pochopíš, že všetky živé bytosti sú v Najvyššom a patria Jemu."

To naznačuje naše pôvodné postavenie časti Boha. A ak vieme, odkiaľ sme prišli, potom je zrejmé, kam sa musíme vrátiť. Zmysel a cieľ života sa tak stávajú jednoznačnými.

Z toho všetkého vyplýva priorita duchovna. Preto sa v Kázni na vrchu hovorí:

"Najprv hľadajte kráľovstvo Božie - ostatné sa pridá. Kto z vás si vlastným úsilím pridá čo i len lakeť k svojej výške? Aj poľné ľalie sa obliekajú lepšie ako kráľ Šalamún, hoci nefungujú. Vtáky a všetky zvieratá majú. čoho sa bojíš, malá viera?" .

Inde v evanjeliu sa píše:

"Čo má zmysel získať celý svet a stratiť svoju dušu?"

Podobné myšlienky o dôležitosti duchovného rozvoja sa vyskytujú aj vo Vedách:

„Človek sa musí usilovať o cieľ, ktorý leží za vesmírom... Čo sa týka materiálneho šťastia, to samo prichádza vo svojom vlastnom čase, rovnako ako samotné nešťastie, hoci to nenazývame“ (Šrímad-Bhágavatam, 1.6.18) .

No modernému človeku sa takéto volania môžu zdať najvyššou formou nezodpovednosti pod rúškom duchovna. prečo? Pretože po prvé, ľudia nevedia nič o nefyzickej realite pre dušu; a po druhé, nemyslia si, že teraz môžu nejako ovplyvniť svoju duchovnú budúcnosť a žiť podľa princípu "nech sa stane čokoľvek".

Ale v tej istej kázni na vrchu sa hovorí:

"...ulož svoje bohatstvo v nebi, lebo kde je tvoje bohatstvo, tam bude aj tvoje srdce."

Bhagavad-gíta hovorí to isté inými slovami:

"Aký stav bytia si človek pamätá v okamihu smrti, ten stav, ktorý dosiahne po smrti."

Ako viete, v okamihu smrti (aj keď smrť zrejme nastane v bezvedomí) si človek pamätá to najcennejšie, ku ktorému bol najviac pripútaný. Ak si počas tohto života vyvinieme duchovnú chuť a pripútanosť k Bohu, v momente smrti to určí našu duchovnú budúcnosť. Ak človek nie je duchovne vyvinutý, stále má materiálne túžby, kvôli ktorým zostáva „už druhý rok“, to znamená, že opäť dostáva hmotné telo. A tak ďalej, kým duša nedospeje a neprejde skúškou duchovnej zrelosti.

Láska k Bohu

Čo to znamená žiť duchovným životom?

Evanjelium o tom hovorí toto:

"Či už teda ješ alebo piješ, alebo čokoľvek robíš, všetko rob na Božiu slávu."

V Bhagavad-gíte (9.27), tri tisícky rokov pred príchodom Krista, Krišna povedal to isté takmer od slova do slova:

"Čokoľvek robíš, čokoľvek ješ, čokoľvek obetuješ alebo dávaš a akýmkoľvek pokáním prechádzaš, rob to ako obetu Mi."

Zasvätením svojich činností Bohu teda prijímame Jeho požehnanie a prebúdzame duchovnú lásku k Nemu, ktorá drieme v našich srdciach.

Slovami samotného Ježiša:

"Blaženejšie je dávať ako prijímať."

Znamená to, že zážitok duchovnej služby je zásadne odlišný od materiálneho. V službe Bohu sa prakticky prejavuje láska k Nemu. „Ako je telo bez ducha mŕtve, tak je mŕtva aj viera bez skutkov“- známy citát z evanjelia to potvrdzuje.

Krišna vo Vedách dešifruje túto myšlienku ešte podrobnejšie:

"Mysli na Mňa, staň sa mojím služobníkom, vzdávaj Mi úctu a uctievajte Ma. Tak, úplne ponorený do Mňa, určite prídeš ku Mne" (Bhagavad-gíta, 9.34).

Ide o to, že ak neslúžime Bohu, slúžime niekomu inému. nemôžeme slúžiť. Ak sa človeku zdá, že nikomu neslúži, slúži svojim pocitom a plní všetky ich rozmary.

V evanjeliu však existujú aj iné myšlienky o službe:

"Pán nebýva v chrámoch vytvorených ľuďmi a nepotrebuje službu ľudských rúk."

Niektorí adepti sa držia tejto frázy a hovoria, že nie je potrebné slúžiť Bohu. Ale táto fráza jednoducho hovorí o Božej nezávislosti od našej služby. Je sebestačný a nepotrebuje našu službu, ale potrebujeme to, pretože inak budeme slúžiť ilúziám tohto sveta.

Ak medzi nami a Ním nie je spojovacia niť služby, v čom sa potom prejavuje láska? Láska je nemysliteľná bez služby.

Je prirodzené, že nie každá činnosť môže byť zasvätená Bohu. Nie je možné zasvätiť Mu obchod s drogami (vrátane výroby a predaja alkoholu a cigariet) alebo činnosť, ktorá ničí životné prostredie (Božie stvorenie) pod rúškom priemyselných potrieb.

Čo sa týka tvrdenia, že "Pán nebýva v chrámoch vytvorených ľuďmi..." musí to byť nejako zosúladené s Jeho všeprenikajúcou prirodzenosťou.

Ak je Boh všade, tak prečo nie v chráme? Nie je ťažké pochopiť tento zdanlivý rozpor na jednoduchom príklade. Slnko svieti aj na rovníku aj na severnom póle, ale sila jeho tepla sa tam prejavuje inak. Preto môžeme povedať, že z hľadiska tepla slnko na severe prakticky chýba. Rovnako aj Boh, ako slnečné svetlo, preniká všade, ale osobne sa prejavuje viac tam, kde je milovaný a obsluhovaný. Ak sa chrámové bohoslužby konajú bez úprimnej viery a citu, Pán sa tam nezjavuje a v tomto zmysle nie je v chráme.

Bola to táto myšlienka, ktorá tvorila základ protestantského hnutia, keď sa odsťahovali katolícky kostol veriac, že ​​tam forma nahradila obsah. Ale ak ľudia slúžia Bohu s láskou a oddanosťou, On sa prejaví na akomkoľvek mieste, či už je to chrám alebo len úprimné srdce.

To vedie k nasledujúcej paralele - o zmysle duchovného života. Vôbec nespočíva v spáse duše a nie v rozvoji mystických síl alebo duchovného poznania. Všetky tieto výhody prirodzene získavajú tí, ktorí sa vyvinuli nezištná láska k Bohu.

Tu je to, čo o tom hovorí evanjelium:

„Ak hovorím ľudskými a anjelskými jazykmi, ale nemám lásku, zvoním mosadzou... Ak mám dar proroctva a poznám všetky tajomstvá a mám všetko poznanie a všetku vieru, aby som mohol hory prenes, ale lásku nemám, som nič.A ak rozdám všetok svoj majetok a dám svoje telo na spálenie, a lásku nemám, nemá to zmysel.

Bhagavadgíta (8.28) tiež hovorí o prvoradej dôležitosti milovať Boha:

"Ten, kto vstúpil na cestu láskyplnej oddanej služby Bohu, nie je zbavený výsledkov získaných štúdiom Véd, vykonávaním rituálov a askezí, dávaním almužen, filozofickými štúdiami alebo zbožnými činnosťami. príbytok."

Krišna opisuje hierarchiu ľudí usilujúcich sa o dokonalosť:

„Jogín je vyšší ako askéta, filozof, štedrý darca... a spomedzi všetkých jogínov ten, kto je so Mnou spojený vrúcnou láskou, je vyšší ako všetci“ (Bhagavad-gíta, 6.46-47).

Tak sa s láskou Božou rozhodol. Obe tradície ju kladú na prvé miesto.

Láska k blížnemu

A čo láska k blížnemu? Hoci kresťanstvo postuluje lásku k blížnemu ako druhé najdôležitejšie prikázanie, v evanjeliu sú frázy, ktoré tomu podľa všetkého odporujú.

Napríklad v Kázni na vrchu Ježiš hovorí:

„Nepriatelia človeka sú jeho domácnosťou. A kto opustí dom alebo bratov alebo sestry, alebo otca a matku, alebo manželku alebo deti, alebo pozemky pre moje meno, stonásobne dostane a zdedí večný život! " Na samom konci Bhagavadgíty (18.66)

Krišna tiež volá podobne:

"Vzdaj sa všetkých svetských povinností a jednoducho sa Mi odovzdaj. Ochránim ťa pred všetkými následkami tvojich hriechov. Neboj sa.".

Je zrejmé, že obidva tieto citáty nás nabádajú, aby sme všetko náhle opustili a bez toho, aby sme strácali čas svetskými rozruchmi, vrhli sa do duchovnej praxe. Komu sú takéto výzvy adresované a ako sa to zhoduje s láskou k blížnemu?

Tí, ktorí sú na to vnútorne pripravení, by to mali urobiť. Keby nebolo príkladov takýchto duchovných hrdinov-svätcov, nikdy by sme ani nepomysleli na večnosť. Láska k blížnemu spočíva v ich čistom a nekompromisnom kázaní. Ale nie každý má takú vnútornú zrelosť. Preto k tejto úrovni odriekania treba pristupovať postupne.

V tejto súvislosti Sväté písmo hovorí o inej, postupnej ceste k Bohu, ktorá predpokladá harmonický vzťah s blízkymi ( "Cti svojho otca a matku"), no zároveň by človek nemal zabúdať na tú najvyššiu métu.

Vedy to hovoria integrovaný prístup:

„Strohost tela spočíva v uctievaní Najvyššieho, duchovného učiteľa, brahmanov (kňazov), starších (ako otec a matka), ako aj čistoty, jednoduchosti, abstinencie a nenásilia“ (Bhagavad-gíta 17.14).

Táto druhá postupná cesta povznesenia zahŕňa lásku k blížnemu v pre nás známejšom zmysle. Ide o to, že duša nemôže a nemá žiť bez lásky, pretože je to prirodzenosť duše. Láska k Bohu je vrcholom schopnosti milovať a láska k blížnemu je miestom, kde všetci začíname.

Postupná pripútanosť k Bohu začína rásť v duši, keď človek praktizuje proces spievania Jeho svätých mien. Toto je najjednoduchšia a najsilnejšia forma duchovnej služby v našej dobe.

List Rimanom hovorí: „Kto bude vzývať meno Pánovo, bude spasený“ a List Hebrejom hovorí: "Preto obetujme Bohu neustále obetu chvály, to jest ovocie úst, ktoré oslavujú Jeho meno."Žaltár nariaďuje: "Chváľte meno Pánovo od východu do západu slnka s bubnami a cimbalmi."

A vo védskom texte Brihan Naradiya Purana sa hovorí:

"V tomto veku nepriateľstva a pokrytectva existuje len jeden spôsob duchovného znovuzrodenia - spievanie Svätého mena Pána. Niet inej cesty. Niet inej cesty. Niet inej cesty."

Trojnásobné opakovanie zdôrazňuje dôležitosť toho, čo bolo povedané, s cieľom upozorniť na to.

Cvičeniu ale predchádza viera či záujem o duchovný život, ktorý sa pod vplyvom blahodarnej komunikácie prebúdza v srdci človeka. Obe tradície podobne opisujú tento proces. Evanjelium o tom hovorí toto: "Viera pochádza z počutia a počutie zo Slova Božieho."

To znamená, že viera je akousi odpoveďou z hĺbky duše, ktorá nastáva, keď je duša zvonku stimulovaná duchovnými informáciami. Ak by vo vnútri nebolo nič duchovné, nebola by ani odozva. Je to podobné, ako keď slinné žľazy pod vplyvom vhodných pachov alebo chutí začnú produkovať sliny.

V tejto súvislosti to hovoria Védy hlboko v duši alebo v samom jadre nášho vedomia je už duchovné poznanie a láska k Bohu. Je to ako tenká struna, ktorá prichádza do rezonancie, keď prichádza do kontaktu s duchovnou vibráciou zvonku. To sa deje iba vtedy, ak duša nie je silne obmedzená dôsledkami negatívnych aktivít v minulosti. Inak táto rezonancia nateraz nevzniká a viera, ako nádej na lepšiu budúcnosť, bez duchovného odtoku, sa rúti opačným smerom. Prechádza v záujem o materiálny pokrok. Ale človek nemôže žiť úplne bez viery, pretože. je to samotný základ našej existencie. Len zmení svoj vektor.

Niekedy sa materialisticky zmýšľajúci ľudia vysmievajú veriacim, ako keby boli oklamaní. Skúsenosť materiálneho života nám však na každom kroku ukazuje neopodstatnenosť našich nádejí a očakávaní, resp. najlepší prípad, dočasný a nestabilný charakter našich svetských úspechov. Ľudia zároveň naďalej veria v cestu materiálneho rozvoja ako jedinej pravej. Nie je to slepá viera v nemožné?

Materiálny svet

Teraz zvážte paralely v predstavách o hmotnom svete. Obe tradície považujú vesmír za uzavretú sféru, v rámci ktorej existujú tri svety alebo tri úrovne planetárnych systémov. Védy nazývajú vesmír termínom „ brahmanda" (svietiace vajíčko), ktorý je pokrytý siedmimi vrstvami prírodných primárnych prvkov (zem, voda, oheň, vzduch, priestor atď.)

V Starom zákone v Knihe Genezis sa pri opise stvorenia sveta hovorí: "...a Boh nazval oblohu nebom." To znamená, že vnútorný priestor vesmíru je ohraničený tvrdou škrupinou. To, čo sa nám teraz javí ako naivita človeka z čias Starého zákona, sa v skutočnosti môže ukázať ako naša vlastná naivita v otázke vnímania sveta. Neexistuje žiadna veda neurčitejšia ako kozmológia, v ktorej sa medzi sebou háda štyridsať rôznych teórií, ktoré niekedy presadzujú priamo opačné pojmy.

Väčšina vedcov je presvedčená, že kozmos je otvorený systém, ktorý nemá hranice, no v poslednej dobe sa objavil koncept, že kozmos je stále uzavretý a nie taký veľký, ako si myslíme. To je v súlade s védskou aj kresťanskou tradíciou. List Rimanom tiež hovorí: "Hlas prorokov prešiel celou zemou a ich slová až do končín sveta." Z toho opäť vyplýva, že podľa kresťanskej tradície má vesmír hranice.

Židom 1,6 tiež hovorí, že Boh Otec uvádza Prvorodeného (Krista) do vesmíru. Znamená to, že Kristus prišiel spoza vesmíru. Mimochodom, vo Vedách sa pre všetky božské inkarnácie v tomto svete používa výraz „avatara“, čo doslova znamená "prekročenie hraníc hmoty", t.j. ktorí prišli do nášho uzavretého sveta z duchovnej reality.

Pokiaľ ide o „tri svety“ vo vesmíre, evanjelium v ​​tejto súvislosti hovorí:

"Aby sa v mene Ježiša sklonilo každé koleno v nebi, na zemi i v podsvetí."

Tieto tri úrovne bytia nebeský, pozemský a podsvetný- vo Vedách zodpovedajú trom hlavným silám hmotnej prírody: dobro, vášeň a nevedomosť.

Nebeské svety sú pod vplyvom moci dobrota a ich obyvatelia tam žijú vo svojich jemnohmotných telách, bez fyzických schránok. Nepotrebujú, ako my, vykonávať ekonomické aktivity kvôli údržbe. Zmyslom ich života je ponorenie sa do sveta emócií a predstáv na astrálnej úrovni bytia. Stredný svet je svetom vášne, kde sme pokrytí fyzickými telami a sme nútení venovať väčšinu svojho času udržiavaniu týchto tiel a boju o prežitie, a uľahčovanie tohto boja sme zvykli nazývať materiálnym pokrokom.

Na úrovni vášne v nás prebieha boj medzi vnútorným duchovným princípom a pudmi tela.

svetov peklo sú planéty pod vplyvom sily nevedomosti. Nevedomosť sa tam prejavuje tak, že si vôbec neuvedomujú svoju duchovnú podstatu a sú úplne ponorení do technokracie. Teda na rozdiel od ľudí, ktorí sa ponáhľajú medzi duchovným a materiálnym, obyvateľmi nižších svetov sú nenapraviteľní materialisti. Ich úspechom sú technické úspechy.

Ak bola skôr Zem ako planéta strednej úrovne viac pod vplyvom vyšších svetov a v legendách rôznych národov nachádzame opisy kontaktov s vyššími bytosťami či anjelmi, teraz Zem ovládli nižšie civilizácie, ktoré odvrátiť ľudí od spirituality a na oplátku im dať technické hračky. Práve z nižších svetov lietajú UFO so svojimi tajnými misiami. Pod ich vplyvom si ľudia na Zemi predstavujú budúcnosť ako plnú robotizáciu a mechanizáciu.

Na rozdiel od tohto „technokratického raja“ je duchovná realita vo Svätom písme vykreslená ako oslobodená od všetkých mechanizmov, keďže tam má každý dokonalé duchovné telá a všetky túžby sa plnia z jednej myšlienky. Neexistujú žiadne prísne zákony hmotného sveta, ktoré by obmedzovali našu slobodu. Tu sme nútení vymýšľať rôzne mechanizmy na prekonanie tlaku hmoty.

Takže na jednej strane to hovorí evanjelium "Božie kráľovstvo je v nás a prichádza implicitne", teda je to náš vnútorný duchovný stav a na druhej strane je v „Zjavení“ uvedený konkrétny opis Božieho mesta.

Potvrdenie, že duchovný svet nie je len náš subjektívny stav, je Kristov výrok: "V dome môjho Otca je veľa príbytkov."

Védy tiež potvrdzujú viacvrstvovú štruktúru duchovného sveta. Hovorí, že Pán vo svojich rôznych inkarnáciách prebýva v rôznych sférach konečnej reality a Jeho rôzne formy vyvolávajú rôzne nálady a druhy uctievania Ho.

Toto je základná príčina existencie rôznych náboženstiev v tomto svete. To znamená, že môžeme povedať, že ako tam sú rozdielne krajiny s rôznymi kultúrami a v duchovnom svete existuje rozmanitosť, ale medzi obyvateľmi rôznych sfér duchovnej existencie neexistuje žiadne nepriateľstvo.

Každý chápe, že Boh je jeden, ale každý má iné individuálne črty, a preto slúži rôznym inkarnáciám Boha. Jednota chápania zjemňuje rôznorodosť emócií a postojov k Bohu. Pomocou tohto pravidla môžeme priviesť všetky náboženstvá sveta k spoločnému menovateľovi, jedinému duchovnému poznaniu, ktoré je základom náboženstva. V tomto prípade rozmanitosť vonkajších znakov nebude zamieňať predstaviteľov rôznych tradícií.

Napríklad Védy hovoria o majestátnosti, sile a všadeprítomnej povahe Boha av tomto aspekte sa nazýva Višnu(stará slovančina Najvyšší- stojaci nad všetkými). Ľudia, ktorých viac priťahujú tieto osobitné črty Boha, k nemu pristupujú v duchu úcty a úcty. Preto majú tendenciu uctievať majestátnu štvorrukú formu Višnu, as dáva im zodpovedajúcu pokoru. Okrem toho má ten istý Višnu mnoho rôznych podôb, ktoré priťahujú rôzne duše.

Tí, ktorí majú tendenciu vidieť Boha nie tak moc ako mocného šéfa alebo otca, ale skôr ako priateľa, syna alebo dokonca milenca, budú pravdepodobne priťahovaní krishna ktorý nás stimuluje k spontánnosti milostný vzťah bez veľkej vzdialenosti medzi nami a Ním. Formálne možno tieto trochu odlišné formy uctievania nazvať rôznymi prúdmi v rámci toho istého náboženstva. Ale, v skutočnosti nie je rozdiel medzi Krišnom a podobami Višnua, pretože je to tá istá osoba. Len Višnu je Boh" v práci", a Krišna je Boh" doma".

Takže viera v nadradenosť vlastnej tradície a citová väzba na konkrétny obraz Boha je to, čo ľudí oddeľuje. A poznanie, ktoré dáva koncept jednoty v rozmanitosti a rozmanitosti v jednote, je to, čo spája. Základom náboženstva by preto malo byť duchovné poznanie, a nielen viera založená na národnosti.

Pri opise Božieho mesta v evanjeliu sa hovorí:

"Nepotrebuje slnko ani mesiac na svoje osvetlenie, lebo ho posvätila Božia sláva."

A v Bhagavad-gíte (15.6) Krišna hovorí:

"Tento môj nebeský príbytok nie je posvätený slnkom, ani mesiacom, ani žiadnym iným zdrojom svetla."

To znamená, že duchovný svet má samosvietiaciu povahu a nepotrebuje vonkajšie zdroje svetla.

Duchovná realita sa od našej líši aj v priebehu času. Evanjelium o tom hovorí toto:

"U Pána je jeden deň ako tisíc rokov."

A v Bhagavad-gíte (8.16) sa hovorí o korelácii času ľudí a vyššieho sveta:

"Tisíc epoch spolu tvorí jeden deň Brahmy (druhotného tvorcu)."

Brahma síce nie je najvyšší, ale všeobecný princíp v tomto prípade je to pochopiteľné: to, čo sa v našom ponímaní javí ako celá éra, je hore vnímané ako okamih.

Čo však hovorí Písmo o samotnom Bohu? Evanjelium nie je o Ňom veľmi konkrétne:

"Jediný, ktorý má nesmrteľnosť, ktorý žije v nedobytnom svetle, ktoré nikto z ľudí nevidel a nemôže vidieť. Jemu je česť a moc večná. Amen!"

Aj keď je toto tvrdenie pravdivé, nie je úplne vyčerpávajúce, ako opisuje skôr naše obmedzenia než Jeho nekonečnosť. V skutočnosti je ľudské vnímanie naprogramované na obmedzené časopriestorové charakteristiky a Boh je zjavne mimo nášho spektra vnímania.

Môže sa nám však zjaviť, ak sa toho staneme hodnými. Ako hovorí védske príslovie: "Ak chceš vidieť kráľa, nebude to ľahké. Ale ak ťa kráľ chce vidieť, potom Ho tiež bez problémov uvidíš."

Preto Védy múdro odporúčajú: "Nesnaž sa vidieť Boha, ale ži tak, aby si ťa všimol."Úprimná túžba vidieť Boha (nie zo športového záujmu, ale pre inšpiráciu) však nie je zhubná, a preto jedna z védskych modlitieb „Isopanishad“ hovorí: "Ó, môj Pane, prosím, odstráňte túto oslnivú žiaru od seba a odhaľ mi svoju pravú tvár."

Teda božské svetlo alebo osvietenie, ktoré mnohí považujú za najvyšší cieľ duchovného života, je vlastne len počiatočná fáza chápanie Boha, pretože za týmto jasným svetlom je jeho zdroj, Najvyššia Božská Osobnosť.

Modlárstvo

A tak môžeme vidieť, že medzi védskou a kresťanskou tradíciou je veľa spoločného. Existuje však niekoľko zjavných rozdielov a dôvodov týchto rozdielov.

Najvýraznejším rozdielom je postoj k obrazom a sochám Boha, ktoré sa v kresťanstve nazývajú modly so zjavnými negatívnymi konotáciami, ale v Indii sú uctievané so skutočnou oddanosťou.

Je uctievanie foriem Boha modlárstvom? Prečo to Védy podporujú, ale zdá sa, že Biblia to neschvaľuje?

Dôvodom, prečo kresťania odsudzujú uctievanie Božích sôch, sú niektoré výroky zo Starého zákona na túto tému.

Kým tento bod nebude správne pochopený, bude ťažké pochopiť všetky ostatné aspekty duchovného života. Tu začínajú všetky rozdiely vo filozofii.

Ak je neopodstatnené násilie oprávnené, dochádza k zatvrdnutiu srdca, a to je v rozpore s hlavnou zásadou duchovného života – očistou a obmäkčením srdca. Láska nemôže žiť v tvrdom srdci.

takze násiliu je niekedy nevyhnutné a nevyhnutné, ale nie vo veciach výživy. Prví kresťania boli väčšinou vegetariáni. Táto tradícia začala degenerovať okolo začiatku 4. storočia nášho letopočtu pod tlakom cisára Konštantína. Keďže sa Rímska ríša rozhodla urobiť z kresťanstva štátne náboženstvo, muselo sa stať čo najviac spoločensky prijateľné, a preto sa normy začali príkazom znižovať. Ale keďže duchovný proces je technológia, nemožno z neho vyhodiť žiadne prvky, inak prestane fungovať. Preto týmto a ďalšími vydaniami vnútorne najviac trpelo samotné kresťanstvo.

Napriek všetkým týmto argumentom môže niekto namietať so známou frázou: "Nezáleží na tom, čo príde, ale na tom, čo vyjde..." Dobre teda nech skúsi zjesť to, čo vyjde, a hneď sa ukáže, že dôležité je „čo dnu“.

Vzťah medzi Ježišom Kristom a Krišnom

Teraz je potrebné pochopiť vzťah medzi Ježišom Kristom a Krišnom. Tieto mená sú prekvapivo podobné (v gréčtine znie Kristus ako Christus) a nie je to náhodné. Védy jednomyseľne vyhlasujú Krišnu alebo Višnu (aspekt Krišnovej moci) ako Najvyššieho Pána.

V Bhagavad-gíte (9.17) On sám o sebe hovorí:

"Som otec a matka tohto vesmíru. Som oporou a predchodcom. Som cieľom poznania. Som ten, kto očisťuje. Som slabika ÓM. Som tiež zdrojom štyroch Véd."

Aké je postavenie Krista? Sám sa opakovane nazýval Božím synom, ale v Jánovom evanjeliu (10,30) o sebe hovorí takto: "Ja a Otec sme jedno."

Znamená to, že Kristus je sám Boh Otec? Ak áno, prečo v tej istej kapitole (Ján 14:28) povedal: "Môj otec je väčší ako ja"?

Ak správne pochopíme vzťah medzi Bohom a jeho rôznymi inkarnáciami, nebudú tam žiadne rozpory. Sám Kristus to všetko úžasne vysvetľuje (Ján 14:10): "Neveríte, že ja som v Otcovi a Otec vo mne? Slová, ktoré vám hovorím, nehovorím sám od seba. Otec, ktorý je vo mne, koná skutky.".

Podľa Véd patrí Kristus do kategórie Shakti-avesha avatarov – živých bytostí, ktoré sú Bohom autorizované na konkrétne poslanie a sú na to obdarené nadprirodzenou energiou. Preto sú súčasne jedno s Bohom v zmysle spoločnej príčiny, ale sú od Neho odlišné a zostávajú Jeho časticami. Je ako slnko, ktoré je jedno so svojimi lúčmi a zároveň je od nich odlišné.

Príchod Ježiša (Isha) je predpovedaný vo védskom texte „Bhavishya Purana“:

„Na začiatku Kali Yugy (našej éry) prídu svätý Isha-putra (Boží syn) a syn Ku-mari (Panny Márie) a zvestujú Božie posolstvo na západ od rieky Indus v r. krajina barbarov. Bude ukrižovaný, ale vstane z mŕtvych.“

Na záver tejto témy treba povedať, že každá tradícia má koncept svojej exkluzivity. Je to celkom prirodzené, pretože. nie je veľa náboženstiev, ale existujú len rôzne verzie jedinej duchovnej cesty, podfarbené národnými a jazykovými charakteristikami rôznych národov.

Navonok to však vyzerá tak, že náboženstvá medzi sebou súperia o nadvládu.

Kresťania povedia Ježišovými slovami:

"Nik neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa."

Nasledovníci Véd povedia slovami Krišnu:

„Tí, ktorí s vierou uctievajú iných bohov, v skutočnosti uctievajú iba Mňa, ale robia to nesprávnym spôsobom“ (Bhagavad-gíta, 9.23).

O nadradenosti tej či onej tradície sa netreba baviť, lebo. Boh v srdci riadi dušu, aby sa učila podľa svojich túžob a úrovne.

V základe oboch učení nie sú rozdiely: Je jeden Boh; duša je Jeho častica; existuje večný duchovný svet a dočasný hmotný svet. Spôsob, ako prejsť do najvyššej reality, je očista duše a pripútanosť k Bohu. Všetko ostatné je čisto vonkajším špecifikom rôznych tradícií.

Tuškin Vasilij Rurikovič

Takže „Brahmanda“ je vajce Brahmy, toto je jeho výtvor, ktorý je pokrytý siedmimi vrstvami prírodných primárnych prvkov, ako je zem (toto je pevný stav hmoty), voda (v tomto poradí kvapalina), oheň, vzduch. , priestor a pod. V Starom zákone, v Knihe Genezis, pri opise stvorenia sveta tiež hovorí, že „A Boh nazval oblohu nebom“, t.j. to znamená, že vnútorný priestor Vesmíru je ohraničený pevnou škrupinou. A to, čo sa nám teraz javí ako naivita človeka zo starozákonných čias, sa v skutočnosti môže ukázať ako naša vlastná naivita vo veci vnímania sveta. Pretože v skutočnosti, hoci máme takú veľkú dôveru vo vedu, v skutočnosti neexistuje neistejšia veda ako kozmológia alebo astronómia. A teraz existuje asi 40 rôznych teórií, ktoré sa medzi sebou hádajú a tvrdia, že ide o úplne opačné koncepty.

Napríklad väčšina vedcov si je istá, že kozmos je otvorený systém, t.j. že nemá hranice. Nedávno sa však objavil koncept, že kozmos je stále uzavretý a že nie je taký veľký, ako si myslíme. To je celkom v súlade s védskou aj kresťanskou tradíciou. Napríklad v Liste Rimanom je takýto citát. Hovorí: "Hlas prorokov prešiel celou zemou a ich slová až do končín vesmíru." Tie. z toho vyplýva, že vesmír má podľa kresťanskej tradície hranice. List Hebrejom tiež hovorí, že Boh Otec uvádza do vesmíru svojho prvorodeného syna Krista. To znamená, že Kristus prišiel spoza vesmíru, keďže je tu „uvedený“. Vesmír označuje miesto, kde živé bytosti vštepujú a kam vstupujú tieto božské inkarnácie.

Mimochodom, vo Védach sa pre takéto božské inkarnácie v tomto svete používa výraz „Avatar“, čo doslova znamená „prekročenie hraníc hmoty“. To znamená, že hmota obmedzuje hmotný svet, kladie hranice medzi hmotné a duchovné bytie. Tie. Avatar znamená „kto prišiel do nášho uzavretého sveta z duchovnej reality“.

Čo sa týka vnútornej štruktúry tohto sveta, týchto troch svetov vo vesmíre, evanjelium v ​​tejto súvislosti hovorí: "Aby sa v mene Ježiša sklonilo každé koleno v nebi, na zemi i pod zemou." Tie. uvažujeme „nebeský“, „pozemský“ a „podsvetný“ – tri svety. Sú to tri úrovne bytia – nebeská, pozemská a podsvetná. Vo Védach zodpovedajú trom hlavným silám hmotnej prírody: Dobro (respektíve nebeské svety), vášne (pozemské svety) a nevedomosť (podzemné svety, podsvetia).

Tie. nebeské svety sú pod vplyvom sily Dobra – toto vyšších svetov. Ich obyvatelia tam žijú vo svojich jemnohmotných telách bez fyzických škrupín, takže tieto osobnosti nemôžeme vidieť, hoci niekedy ako takí humanoidi, nebešťania, alebo ako anjeli podľa kresťanskej tradície zostupujú do tohto sveta. Nepotrebujú, ako my, vykonávať nejakú ekonomickú činnosť kvôli údržbe, pretože nemajú fyzické telá a preto nemajú žiadne fyzické potreby. Zmyslom ich života je ponorenie sa do sveta emócií a predstáv na astrálnej úrovni bytia. Stredný svet je svetom vášne, kde sme pokrytí fyzickými telami a väčšinu času musíme venovať udržiavaniu týchto tiel a boju o prežitie. A keď sa tieto problémy nejakým spôsobom vyriešia a zažijeme určitú úľavu v tomto boji o existenciu, nazývame to „pokrok“. Hovoríme: "Teraz máme pokrok."

Na úrovni vášne v nás prebieha boj medzi vnútorným duchovným princípom a pudmi tela. Predpokladajme, že medzi obyvateľmi vyšších svetov definitívne zvíťazili duchovné pudy. Dôkazom toho je, že už nemajú fyzické telá. A na úrovni vášne, na našej úrovni, na úrovni ľudí, sú tu duchovné pudy a s nimi sa miešajú materiálne pudy, takže máme boj, kto v nás zvíťazí, takpovediac, buď telesné. alebo duch.

Čo sa týka podsvetia, nižších svetov, mody nevedomosti, potom sa tam táto nevedomosť prejavuje tým, že si úplne neuvedomujú svoju duchovnú podstatu a sú úplne ponorení do technokracie, do technického rozvoja. Tie. na rozdiel od ľudí, ktorí sa ponáhľajú medzi duchovným a materiálnym, obyvatelia nižších svetov sú nenapraviteľní materialisti. Ich úspechom sú technické úspechy.

Ak bola skôr Zem ako planéta strednej úrovne viac pod vplyvom vyšších svetov (a v legendách rôznych národov nájdeme opisy kontaktov s vyššími bytosťami alebo s anjelmi), teraz je Zem v zovretí. nižších civilizácií, ktoré odvracajú ľudí od spirituality a dávajú namiesto technických hračiek. Práve z nižších svetov prichádzajú tieto takzvané Neidentifikované lietajúce objekty so svojimi tajnými misiami. Pod ich vplyvom si ľudia na Zemi predstavujú budúcnosť ako plnú robotizáciu a mechanizáciu. Tie. vezmite si akýkoľvek sci-fi film a uvidíte takzvaného „muža budúcnosti“. Sú to len nejakí technokrati. Nejaké Star Wars alebo niečo také. Tie. tieto osobnosti sú teraz na Zemi vplyvnejšie, predstavitelia nižších svetov ako anjeli, ako vyššie civilizácie. A tak ľudia zamieňajú pojmy. Tie. teraz majú na mysli pokrok nie duchovný pokrok, ale technický pokrok, vonkajší pokrok. Väčšina ľudí takto uvažuje. Preto, vyspelé mysle ľudstva, sú teraz zamerané viac na toto, na technické vybavenie, technický pokrok.

Na rozdiel od tohto technokratického raja je duchovná realita v písme vykreslená, naopak, oslobodená od všetkých mechanizmov, keďže všetci tam majú dokonalé duchovné telá a všetky túžby sú naplnené jedinou myšlienkou. V duchovnom svete existuje kvalita nazývaná [sattis ankaupa]. Tie. keď si človek niečo želá a jeho želanie sa mu hneď splní. A neexistujú žiadne prísne zákony hmotného sveta, ktoré, ako aj tu, obmedzujú našu slobodu. Tu sme nútení vymýšľať rôzne mechanizmy na prekonanie tlaku hmoty.

A duchovné telá v duchovnom svete sú akoby také vyvinuté duše, ktoré majú všetky mystické schopnosti. A všetky druhy premien sa tam dejú veľmi ľahko, takže živé bytosti tam nie sú tak spútané ako v hmotnom svete. A preto nie sú potrebné hrubé mechanizmy. Tu sú mechanizmy príveskami nášho nedokonalého tela. V duchovnom svete sa podľa Véd duchovné telá nazývajú výrazom „siddha-deha“ alebo „siddha-svarupa“, t.j. úplne dokonalé. „Siddha“ znamená „dokonalé“, dokonalé telo alebo dokonalé formy. Preto nie sú potrebné všetky tieto vonkajšie mechanizmy. A práve tu, čím ďalej sa človek vnútorne degraduje, čím hlbšie sa povaha duše utápa v hmote, tým viac a viac sú potrebné tieto vonkajšie mechanizmy, ako sú barličky, ktoré kompenzujú túto našu duchovnú degradáciu.

Takže na jednej strane evanjelium hovorí, že Božie kráľovstvo je v nás a prichádza [nezjavené]. Na druhej strane sú napríklad v Zjavení veľmi jasné a konkrétne opisy Božieho mesta. Tie. to naznačuje, že duchovný svet nie je len nejaký náš subjektívny stav, ale má aj svoje špecifické miesto. Niekto by si mohol myslieť, že vo vonkajšom prostredí neexistuje duchovný svet, že je to len určitý stav srdca. Áno, v našich srdciach skutočne môžeme odrážať duchovnú realitu a žiť v tejto duchovnej realite, v tomto duchovnom svete, aj keď sme stále vo vonkajšom hmotnom svete. To však vôbec neznamená, že vonku neexistuje duchovná realita. Existuje vonku. A to hovorí Kristus v evanjeliu "V dome môjho Otca je veľa príbytkov." Tie. táto realita nielenže existuje v duchovnom svete, ale je aj veľmi mnohovrstevná, mnohorozmerná.

Túto viacvrstvovú štruktúru duchovného sveta potvrdzujú aj Védy. Hovorí, že Pán vo svojich rôznych inkarnáciách prebýva vo svojich rôznych sférach reality a jeho rôzne podoby vyvolávajú rôzne nálady vo forme uctievania. Tie. toto je základná príčina existencie rôznych náboženstiev na tomto svete, pretože sám Boh má mnoho podôb. A má veľa rôznych nálad. A tu sú všetky živé bytosti nakonfigurované inak. A niektorí inklinujú k jednej forme uctievania, iní k inej. A tak existujú tradície založené na tej či onej nálade alebo chápaní Boha.

Tie. dá sa povedať, že tak ako sú na tomto svete rôzne krajiny s rôznymi kultúrami, tak je rôznorodosť aj v duchovnom svete. V čom je však zásadný rozdiel? Skutočnosť, že medzi obyvateľmi rôznych sfér duchovnej existencie neexistuje žiadne nepriateľstvo. Tie. každý chápe, že Boh je jeden, ale každý tam má iné úžasné črty a preto slúži rôznym inkarnáciám Boha. Tie. Védy hovoria o rôznych [druhoch Vaikunthy] a dokonca aj v samom strede duchovného sveta [v Rin Down] existujú rôzne také oblasti, ak to môžem povedať, kde je Najvyšší Pán uctievaný trochu odlišnými spôsobmi. Toto je význam tejto Kristovej frázy: "V dome môjho Otca je mnoho príbytkov." Ale keďže každý má spoločné chápanie, jednota chápania zmierňuje rôznorodosť emócií a postojov k Bohu.

Pomocou tohto pravidla môžeme priviesť všetky náboženstvá sveta k spoločnému menovateľovi, k jedinému duchovnému poznaniu, ktoré je základom náboženstva. A v tomto prípade rozmanitosť vonkajších znakov nebude zamieňať predstaviteľov rôznych tradícií. Napríklad Védy hovoria o veľkosti, sile a všadeprítomnej prirodzenosti Boha. A v tomto aspekte sa to nazýva " Višnu"toto je staroslovienčina" najvyšší“- stojaci nad všetkými. A ľudia, ktorých najviac priťahujú práve také vlastnosti Boha, ako je všemohúcnosť, všeprestupujúca príroda, sa k nemu obracajú v duchu úcty a úcty. A preto majú tendenciu uctievať majestátnu podobu Boha. Povedzme, že podľa Véd pôjde o štvorrukú formu Višnua. Alebo si na Západe ľudia predstavia Boha ako mocného otca, takú mocnú neprístupnú bytosť, pred ktorou sa chce pokľaknúť. Pretože tento obraz v nich vyvoláva patričnú pokoru, zodpovedajúce emócie.

Navyše, ten istý Najvyšší Pán v tomto aspekte svojho menom Višnu má mnoho rôznych inkarnácií. A tieto rôzne formy priťahujú rôzne duše. Takže vidíme rôzne kulty. Toto nie je len nejaký druh sektárstva alebo niečoho iného, ​​ale je to jednoducho prejav rôznorodej kultúry duchovného sveta. Čiastočne sa to prejavuje tu v tomto hmotnom svete. Tí, ktorí napríklad inklinujú k tomu, že Boha nie tak vnímajú ako mocného šéfa alebo otca, ale skôr ako priateľa, syna alebo dokonca milenca, budú skôr priťahovaní obrazom Krišnu, ktorý stimuluje spontánne milostné vzťahy. v nás, bez zvláštnej vzdialenosti medzi nami a ním.

Formálne možno tieto mierne odlišné formy uctievania nazvať rôznymi prúdmi v rámci toho istého náboženstva. Predpokladajme, že existuje hinduizmus, uctievajú Višnua, uctievajú Krišnu. Tu máte akoby rôzne prúdy. Ale v skutočnosti tí, ktorí majú nielen vieru, ale aj vedomosti, dokonale chápu, že v skutočnosti nie je rozdiel medzi podobou Krišnu a Višnua, keďže ide o jednu a tú istú osobu. Proste Višnu je Boh v práci, mocný, takpovediac, a Krišna je Boh doma, takže tak vyzerá, možno jednoducho. A niektorí sú stratení, ako môže byť Boh pastierom, bosým a tak ďalej. Tie. snažia sa preniesť niektoré predstavy o veľkosti na Boha. Viete si predstaviť napríklad intelektuála, že niekde chodí bosý a vôbec v takej frivolnej forme. Mal by byť vo vážnom obleku, to je všetko, potom už ľudia budú mať také asociácie.

Tie. keďže ľudia majú od Boha rôzne očakávania, potom Boh na tieto očakávania reaguje v tej či onej podobe. Alebo skôr nie, že ich prijíma podľa našich túžob – už existujú. Ale vnútorne ľudia od Boha niečo očakávajú a on sa pred nimi zjavuje vo forme, ktorá zhruba zodpovedá povahe ich chápania a ich očakávaní.

Čiže viera v nadradenosť vlastnej tradície a akási národná viazanosť na konkrétny obraz Boha je to, čo ľudí, povedzme, rozdeľuje. Poznanie, ktoré dáva koncept jednoty v rozmanitosti a rozmanitosti v jednote, je to, čo spája. Základom náboženstva by preto malo byť duchovné poznanie, a nielen viera, ktorá je založená na národnosti.

Napríklad pri opise mesta Božieho v evanjeliu sa hovorí: "Nepotrebuje, aby mu svietilo slnko ani mesiac, lebo ho ožiarila Božia sláva." V Bhagavadgíte, kapitola 15, Krišna hovorí: "Toto je môj nebeský príbytok, ktorý nie je osvetlený slnkom, mesiacom ani inými zdrojmi svetla." Tie. veľmi podobné citáty. To znamená, že duchovný svet má samosvietiaciu povahu a nepotrebuje vonkajšie zdroje svetla.

Duchovná realita sa od našej líši aj v priebehu času. Evanjelium hovorí toto: S Pánom je jeden deň ako tisíc rokov. V Bhagavadgíte sa v 16. verši 8. kapitoly hovorí o vzťahu medzi časom ľudí a vyšším svetom. Hovorí sa tam toto: „Tisíc epoch spolu tvorí jeden deň Brahmy“ (tohto sekundárneho tvorcu). Brahma síce nie je najvyšší, ale všeobecný princíp je v tomto prípade jasný. To, čo sa v našom vnímaní javí ako celá epocha, vyššie, vo vyšších svetoch, vnímame ako okamih.

Čo však hovorí Písmo o samotnom Bohu? Evanjelium o ňom nie je príliš konkrétne. Povedzme tento citát: „Boh je ten, ktorý je jeden, má nesmrteľnosť, žije v neprístupnom svetle, ktoré nikto nikdy nevidel a nemôže vidieť. A jemu česť a moc večná. Amen." Taký citát. Aj keď je toto tvrdenie nepochybne pravdivé, nie je úplne vyčerpávajúce, pretože skôr popisuje naše obmedzenia (keďže to nikto nevidí a my to nevidíme). Tie. zdôrazňuje skôr našu obmedzenosť ako jeho neobmedzenosť.

Otcovské vnímanie je totiž veľmi obmedzené, je naprogramované na určité časopriestorové charakteristiky a Boh je zjavne mimo nášho spektra vnímania. Môže sa nám však otvoriť, ak sa toho staneme hodnými. Jedno védske príslovie veľmi dobre ilustruje tento bod. Hovorí sa v ňom, že "ak chceš vidieť kráľa, nebude to ľahké, ale ak ťa kráľ chce vidieť, potom ho môžeš tiež ľahko vidieť." Preto Védy dávajú veľmi múdre rady: nesnažte sa vidieť Boha, ale žite tak, aby si vás všimol. Úprimná túžba vidieť Boha, samozrejme, nie zo športového záujmu, ale pre inšpiráciu, nie je zhubná, a preto jedna z védskych modlitieb [Ishapani shat] hovorí tento citát: „Ó, môj Pane, prosím odstráňte túto oslnivú žiaru, ktorá z vás vychádza, a odhaľte mi svoju pravú tvár.

Teda božské svetlo alebo osvietenie, ktoré mnohí berú ako najvyšší cieľ duchovného života, je vlastne len počiatočným štádiom pochopenia Boha, keďže za týmto jasným svetlom sa skrýva jeho zdroj, najvyššia Božia osobnosť.

Najvýraznejším rozdielom medzi védskou a kresťanskou tradíciou je postoj k obrazom a sochám Boha, ktoré sa v kresťanstve nazývajú modly s jasne negatívnou konotáciou. A naopak, v Indii ich uctievajú so skutočnou oddanosťou. Je uctievanie foriem Boha modlárstvom? Prečo to Védy podporujú, ale zdá sa, že Biblia to neschvaľuje?

V kapitole Exodus sa napríklad hovorí: "Nebudeš mať iných bohov okrem mňa." Tie. nemožno na rovnakej úrovni uctievať Boha a iné mocné osobnosti, ktorých je vo vesmíre veľa.

Zákaz uctievať podoby polobohov neznamená, že Najvyššia tiež nemá žiadne podoby alebo že ju nemožno uctievať.

Samotný postoj „Nebudeš mať iných bohov pred mojou tvárou“ naznačuje, že Boh má tvár. A to znamená všetko ostatné. Tie. má formu. A v Biblii nie sú žiadne zákazy uctievať podobu Všemohúceho. Ale tí, ktorí nemajú jasné pochopenie a nerozlišujú Najvyššiu Božskú Osobnosť od jeho zástupcov, ministrov, od všetkých týchto polobohov, odpísali uctievanie Krišnu alebo Višnua a jeho rôzne inkarnácie obvyklé v Indii ako modlárstvo. Tie. zafungoval obvyklý maximalizmus - dieťa bolo vyhodené s vodou. Tento bod je veľmi dôležité pochopiť.

Prečo sa to nazýva modlárstvo ako nejaká forma uctievania? Vôbec to nie je preto, že Boh nemá žiadne podoby a že ju nemožno uctievať, ale preto, že ľudia nerozlišujú podoby Najvyššieho od podôb polobohov. To je celá podstata. Biblický zákaz hovorí: „Nerob si modlu a žiaden obraz toho, čo je hore na nebi, čo je dole na zemi a čo je vo vode pod zemou.“ Tie. človek by nemal vytvárať modly alebo modly z celej škály hmotných foriem, ktoré obývajú vodu, nebo a zem. Avšak obrazy Boha opísané vo Védach sú úplne odlišné od foriem tohto sveta. Majú nejakú jedinečnú farbu, ako napríklad Krišnova farba je tak tmavo modrá. Ľudí takejto farby tu nestretneme. Buď štyri ramená, alebo nejaká nezvyčajná forma, ako napríklad [Jagannathova] forma. Alebo nejaké iné formy, ktoré nemajú v tomto hmotnom svete absolútne žiadne analógy.

Preto vládnutie Božím formám v tomto svete a ich vytváranie nie je porušením tohto zákazu: "Nerob zo seba idol." Pretože tu opäť hovorím: "Nerob si modlu, žiaden obraz toho, čo je hore na nebi, čo je dole na zemi, alebo čo je vo vode pod zemou." Boh je nad nebom a nad celou touto zemou, vodou a tak ďalej. Je mimo tohto hmotného sveta. Ale, žiaľ, ľudia majú veľmi obmedzené predstavy a majú tendenciu premietať svoje hmotné predstavy o forme do duchovnej formy Boha. Idol, alebo modla, je doslova „náhrada za Boha“. Ako napríklad ľudia uctievajú niektoré hviezdy na obrazovke alebo popové hviezdy, ale tento výraz nie je použiteľný pre formu, ktorá zodpovedá písmu. Tie. modla, modla, to neznamená, že podobu Boha možno nazvať modlou. Preto uctievanie Božej podoby nie je modloslužba.

Modloslužobníci sú tí, ktorí na miesto Boha kladú nejaké slávna osoba alebo svetská vec. Pokiaľ ide o Boha, ak je prítomný v každom atóme svojho stvorenia, prečo potom nie je možné vytvoriť formu Boha, ktorý je štandardom harmónie, z týchto atómov, z ktorých každý obsahuje Boha. Aký je problém? Veď napríklad v tom istom kresťanstve sú zázračné ikony, kríže s krucifixom, sväté miesta a tak ďalej - to sú nejaké hmotné prejavy. Prečo sú však uctievané, v čom spočíva ich zvláštnosť? Ich zvláštnosťou je, že sa vyznačujú prítomnosťou duchovnej energie prichádzajúcej od Boha – „svätej vody“ alebo niečoho iného, ​​posvätného kríža alebo svätého miesta, kam ľudia chodia. Prečo je to posvätné? Prečo sa táto záležitosť zrazu stala posvätenou? Pretože tam bol Boh. Alebo zostúpil na toto miesto, túto vodu alebo tento symbol.

Deje sa to isté keď uctievame podobu Boha stvorenú z hmotných prvkov aby sme sa na to mohli ľahšie sústrediť. Zároveň sa nedá povedať, že by sme podobu Boha prirovnávali k našej, že vraj je to všetko antropomorfný model. Čo je „Anthropos“ – človek, ten tvorí Boha na svoj obraz. nie Napokon, ako sa hovorí v Biblii, sme stvorení na Boží obraz a podobu, a nie on na našu. Boh nie je len forma. Toto je pôvodná forma. Tie. je to štandard, model alebo archetyp, z ktorého už odišli všetky ostatné formy. Všetko na tomto svete má formu, pretože on, ako zdroj všetkého, má aj formu. Telo, napríklad naše vonkajšie fyzické telo, má formu, pretože duša má formu. Keby duša nemala formu. Ani naše vonkajšie telo by nemalo žiadnu formu. A duša má formu, pretože je to častica Boha, Najvyššej Duše. Tie. všetko má formu, len preto Boh má formu. Keďže je archetyp, t.j. zdroj energie, z ktorého pochádza všetko ostatné.

V Biblii síce nenájdeme podrobný opis podoby Boha, ako sa uvádza vo Védach, no predsa len sa tam odrážajú niektoré fragmenty jeho osobnosti. Napríklad v Knihe proroka Izaiáša je Jahve, jedno z biblických mien Všemohúceho, zobrazený s prilbou spásy, rovnako ako Višnu, opísaný vo Vedách. Mimochodom, jedno z mien Višnu je [Yage], ktorý prijíma všetky ponuky. Toto [Yage] je veľmi podobné starozákonnému menu Jahve. A tam majú obaja popísanú prilbu. Jahveho hlas je podľa svedectva Biblie ako hrom. A v 4. piesni [Shbabagvat] sa tiež hovorí, že hlas Višnua je opísaný ako zvuk pripomínajúci zvuky hromu. Starozákonný Jahve má palicu a štít, zatiaľ čo Višnu opisujú ako palcát a štít. Tiež veľmi podobná symbolika.

Jahve vysiela oheň na spálenie nepriateľov a Višnu vysiela svoju čakru „ohnivého disku“, ktorá spaľuje všetko, čo jej stojí v ceste. Niektorí výskumníci tiež nachádzajú spoločnú črtu medzi Cherubmi, ktorí sú nositeľmi Jahveho, a božským vtákom Garudom, ktorý je nositeľom Pána Višnua. Priamo teda vzniká myšlienka, že Jahve a Višnu sú jedna osoba. Bolestne veľa paralel, veľa podobných momentov.

Ale zásadný rozdiel je v tom, že Védy predpisujú pravidelné uctievanie podoby Boha, zatiaľ čo Biblia nie. A dôvod spočíva v tom, že človek môže získať skutočný duchovný úžitok z tohto procesu iba vtedy, ak má dostatočne vysokú úroveň vedomia a kultúry. Je to preto, že nie každý môže uctievať podobu Boha.

V opačnom prípade nepochopenie toho, ako sa plne duchovný Boh môže prejaviť prostredníctvom materiálnych prvkov, jednoducho povedie k nesprávnemu postoju k jeho obrazom alebo sochám. A v dôsledku toho sa človek jednoducho dopustí nevedomých urážok Božej formy a začne degradovať a nie napredovať. Ukazuje sa teda, že to, čo je pre niekoho liek, je pre iného jed. To znamená, pozri, pre niekoho je uctievanie podoby Boha prospešné, pre tých, ktorí týmto problémom veľmi nerozumejú, naopak, ty to nedokážeš, takže niektoré tradície hovoria, že Boh nemá žiadne formy, žiadne uctievanie nie je potrebné a pod. A tí, ktorí napriek tomu obviňujú prívržencov Véd z modlárstva, si možno spomenú, že pred Mojžišom sa zjavil Boh v podobe horiaceho kríka. Existuje teda formulár. Je lepšie uctievať horiaci ker? Ak sa dokáže prejaviť cez horiaci ker, potom sa s veľkým potešením prejaví vo svojej skutočnej podobe, v pôvodnej podobe, ktorá je opísaná vo Védach.

A to, že védska civilizácia bola v biblických časoch na oveľa vyššej kultúrnej úrovni ako národy opísané v Starom zákone, tu ani nie je čo povedať. Už samotné prikázania, ktoré dal Hospodin Mojžišovi na hore Sinaj, hovoria o nízkej úrovni vedomia ľudí, ktorým bolo toto posolstvo určené. Predstavte si, či skutočne kultivovaný človek potrebuje zákazy ako: „nezabíjať“, „nekradnúť“, „nevynášať krivé svedectvo“, „necudzoložiť“. Kultúrni ľudia to nerobia. Tie. je zrejmé, že tieto neresti boli vtedy na tých miestach veľmi bežné, keďže bolo potrebné povedať, že sa to robiť nemá. Bolo to teda rozšírené.

Védska civilizácia Indie si však udržala vysokú úroveň morálky a sociálnej stability, kultúry, vrátane kultúry chrámového uctievania až do 15.-16. n.l., keď moslimovia čiastočne dobyli severnú a strednú Indiu a pod tou istou zámienkou zničili mnohé védske chrámy, pod heslom boja proti modlárstvu.

Bez ohľadu na to však India zostáva krajinou, kde počet chrámov prevyšuje počet chrámov vo všetkých ostatných krajinách sveta dohromady. Navyše v každom chráme je na oltári vždy nejaké božstvo, nejaká podoba, ktorá sa uctieva každý deň. Keď človek slúži Bohu v tejto podobe, rozvíja v sebe božské vlastnosti podľa zásady „s kým sa zachováš, z toho získate“. Pred každým chrámom sa predávajú hotové kvetinové girlandy, ovocie a kadidlo, ktoré sa dajú kúpiť a priniesť do chrámu, obetovať božstvu a potom odniesť alebo rozdať niekomu vo forme posväteného jedla alebo osvetliť. girlandové kvety.

Človek sa tak učí slúžiť Bohu konkrétne a nielen slovami. To znamená, že forma Boha nám pomáha, aby láska k Bohu bola aktívna, nie pasívna. Tie. nie je to len pocit. Je to pocit, ktorý sa prejavuje činnosťou. Inak tento efemérny pocit, ktorý nie je živený konkrétnou činnosťou, rýchlo vyprchá. Tak ako na Západe má takmer každý dom mačku alebo psa, ktorí sú každý deň kŕmení, tak aj v Indii, dokonca aj v tých najchudobnejších domoch, je vždy oltár s božstvom, ktoré je obsluhované každý deň, dokonca aj podľa toho najjednoduchšieho štandardu. . Oltár v dome je ako okno do duchovného sveta. A prostredníctvom nej môžeme denne posväcovať naše jedlo, ktoré mu dodáva úplne inú kvalitu.

Už som povedal, že natáčanie posväteného jedla na oltár pomocou špeciálnej [Kirlian] kamery ukazuje ako aura zasväteného jedla sa mení a začne doslova žiariť. Tu je [idol-obetné] jedlo, o ktorom títo, takpovediac, ikonoklasti hovoria, t.j. ľudia, ktorí neuznávajú ikony ani v kresťanstve a ešte viac v iných tradíciách, neuznávajú existenciu foriem. Tie. len cvičiť. Skúsenosti ukazujú, že toto jedlo skutočne vyžaruje svetlo.

A keď to človek zje, aký je potom rozdiel, keď človek zje posvätené jedlo - nie posvätené, je to vidieť na jeho mysli, je to vidieť na jeho správaní Naraz.