Средата на 18 век е повратна точка за немската философия. По това време в Германия се появиха изключителни учени, чиито идеи и концепции промениха възгледа за философията на идеалния обективизъм и субективизма. Научните теории на И. Кант, Г. Хегел, Л. Фойербах помогнаха да се хвърли нов поглед върху позицията в обществото на субект, който активно опознава света. Благодарение на тях се появи методът на диалектическото познание.

Имануел Кант - първият от най-великите немски философи

Имануел Кант с право се счита за най-голямото светило на философията в света след Аристотел и Платон. Бъдещият учен е роден през 1724 г. в Кьонигсберг в семейството на майстор сараш. Бащата мечтаеше да даде единствения си син добро образованиеи го направи служител на църквата. Младият Кант завършва местния университет и започва да изкарва прехраната си с частни уроци, но в същото време непрекъснато подобрява образованието си. В резултат на това той защитава дисертация и започва да преподава логика и метафизика в университета.

Кант подчини целия си живот на строг график и го следваше точно през целия си живот. Биографите на учения отбелязват, че животът му е беден на събития: той изцяло подчинява съществуването си на интелектуалната работа.

Ученият имаше приятели, но никога не спестяваше обучението си в името на комуникацията, можеше да бъде увлечен от красиви и умни жени, но никога не позволяваше на страстта да го плени и да го отвлече от основното, тоест от научното работа.

Два периода в творчеството на Имануел Кант

Научната и философска дейност на Кант може да бъде разделена на два периода: предкритичен и критичен.

Първият период пада на 50-60-те години на 18 век. На този етап ученият се интересува от тайните на Вселената и действа по-скоро като математик, физик, химик, биолог, тоест материалист, който с помощта на научната диалектика се опитва да обясни законите на природата и своето саморазвитие. Основният проблем, който интересува учения през този период, е обяснението на състоянието на Вселената, Космоса. Той пръв свързва приливите и отливите в моретата с фазите на луната и излага хипотеза за произхода на нашата галактика от газова мъглявина.

В по-късния "критичен" период" - 70-80-те години - Кант напълно се преориентира към проблемите на човешкия морал и морал. Основните въпроси, на които се опитва да отговори ученият са: какво е човек? за какво е роден? каква е целта на човешкото съществуване? какво е щастието кои са основните закони на човешкото съжителство?

Характеристика на философията на Имануел Кант е, че той направи предмет на изследване не обекта, а предмета на познавателната дейност. Само спецификата на дейността на субекта, познаващ света, може да определи възможните пътища за познание.

Накратко за теорията и практиката във философията на Имануел Кант

В теоретичната философия Кант се опитва да определи границите и възможностите на човешкото познание, възможностите на научната дейност и границите на паметта. Той задава въпроса: какво мога да знам? как мога да разбера?

Кант смята, че познанието за света с помощта на сетивни образи априори се основава на аргументите на ума и само по този начин може да се постигне желаният резултат.

Всяко събитие или нещо се показва в съзнанието на субекта, благодарение на информацията, получена чрез сетивата. Такива отражения Кант нарича феномени. Той вярваше, че не познаваме самите неща, а само техните явления. С други думи, ние познаваме "нещата сами по себе си" и имаме собствено субективно мнение за всичко, основано на отрицанието на знанието (знанието не може да се появи отникъде).

Според Кант най-висшият начин на познание съчетава използването на разума и разчитането на опита, но разумът отхвърля опита и се опитва да излезе извън границите на разума, това е най-висшето щастие на човешкото познание и съществуване.

Какво представляват антиномите?

Антиномиите са твърдения, които взаимно се опровергават. Кант цитира четири от най-известните антиномии в подкрепа на своята теория за разума и опита.

1. Светът (Вселената, Космосът) има начало и край, т.е. граници, защото всичко в света има начало и край. Вселената обаче е безкрайна и непознаваема от човешкия ум.
2. Всичко най-сложно може да се разложи на най-простите елементи. Но в света няма нищо просто, всичко е сложно и колкото повече излагаме, толкова по-трудно ни е да обясним резултатите.
3. В света има свобода, но всички живи същества са постоянно подчинени на законите на природата.
4. Светът има първопричина (Бог). Но в същото време няма първопричина, всичко е случайно, както и самото съществуване на Вселената.

Как могат да бъдат обяснени тези теории и антитеории? Кант твърди, че за да ги разберем и да стигнем до едно заключение, е необходима вяра. Кант изобщо не се е бунтувал срещу науката, той само е казал, че науката не е никак всемогъща и понякога е невъзможно да се реши проблем, дори и да се разчита на всякакви научни методи.

Основните въпроси на моралната философия на Имануел Кант

Ученият си постави глобална задача: да се опита да отговори на въпросите, които отдавна тревожат най-добрите умове на човечеството. За какво съм тук? Какво трябва да направя?

Кант смята, че две посоки на духовна дейност са характерни за човек: първото е чувствено възприемане, при което разчитаме на чувства и готови шаблони, а второто е интелигибилно, което може да се постигне с помощта на вяра и независимо възприятие на околния свят.

И по този втори път вече не е теоретичен, а практически разум, тъй като, както смята Кант, моралните закони не могат да бъдат извлечени теоретично въз основа на опита. Никой не може да каже защо човек действа по един или друг начин при всякакви условия. Това е само въпрос на неговата съвест и други морални качества, които не могат да бъдат изкуствено възпитани, всеки човек ги извежда сам за себе си.

По това време Кант извежда най-висшия морален документ - категорично предписание, което определя съществуването на човечеството на всички етапи на развитие и при всички политически системи: постъпвай с другите така, както искаш те да постъпват с теб.

Разбира се, това е донякъде опростена формулировка на рецептата, но нейната същност е точно тази. Кант вярва, че всеки с поведението си формира модел на действия за другите: действие в отговор на подобно действие.

Характеристики на социалната философия на Имануел Кант

Философите на Просвещението разглеждат прогреса в развитието на човешките социални отношения. Кант в своите писания се опитва да намери закономерности в развитието на прогреса и начини за влияние върху него. В същото време той вярваше, че абсолютно всеки отделен човек влияе върху прогреса. Следователно за него разумната дейност на цялото човечество като цяло е била първична.

В същото време Кант разглежда причините за несъвършенството на човешките отношения и ги намира във вътрешните конфликти на всеки човек поотделно. Тоест, докато страдаме заради собствения си егоизъм, амбиция, алчност или завист, няма да можем да създадем перфектно общество.

Философът смята, че идеалът на държавната структура е република, която се управлява от мъдър и справедлив човек, надарен с всички правомощия на абсолютната власт. Подобно на Лок и Хобс, Кант вярва, че е необходимо да се отдели законодателната от изпълнителната власт, докато е необходимо да се премахнат феодалните права върху земята и селяните.

Кант обръща специално внимание на въпросите за войната и мира. Той вярваше, че е възможно да се проведат световни преговори, насочени към установяване на вечен мир на планетата. В противен случай войните ще унищожат всички постижения, постигнати с такава трудност от човечеството.

Изключително интересни са условията, при които според философа всички войни биха спрели:

1. Всички териториални претенции трябва да бъдат унищожени,
2. Трябва да има забрана за продажба, покупка и наследяване на държави,
3. Постоянните армии трябва да бъдат унищожени,
4. Никоя държава няма да дава парични или други заеми за подготовка на война,
5. Никоя държава няма право да се намесва във вътрешните работи на друга държава,
6. Недопустимо е да се извършва шпионаж или да се организират терористични актове с цел подкопаване на доверието между държавите.

Разбира се, тези идеи могат да се нарекат утопични, но ученият вярваше, че човечеството в крайна сметка ще постигне такъв напредък в социалните отношения, че ще може да разреши всички въпроси на регулирането на международните отношения чрез мирни преговори.

Германската философия от втората половина на 18 - първата половина на 19 век, която влезе в историята на световната философия под името класическа, започва с Имануел Кант (1724 - 1804). Философското му творчество традиционно се разделя на два периода: подкритичен и критичен.

В най-значимото произведение на предкритичния период "Общата естествена история и теория на небето" (1775 г.) Кант формулира идея, която по-късно в западноевропейската наука се оформя в своеобразна "колективна" теория - Кант. - Хипотеза на Лаплас. Това беше мисълта за естествения произход на Вселената под въздействието на динамични сили от първоначалната газова мъглявина. В същата теория той развива идеята за целостта на структурата на Вселената, наличието в нея на законите на връзката на небесните тела, които заедно образуват единна система. Това предположение позволи на Кант да направи научна прогноза за присъствието в слънчева системавсе още неоткрити планети. В епохата на господството на механизма Кант е един от първите сред философите, които се опитват да изградят картина на подвижния, динамичен, еволюционен свят.

Предкритичният период е, така да се каже, подготвителен етап за критичния период - още по това време Кант излюпва безсмъртни идеи, които по-късно стават част от класиката на световната философия и, според самия Кант, представляват „Коперниковата революция“ във философията. Основните идеи на критичния период, в допълнение към Критиката на чистия разум (1781), са изложени в такива произведения като Критиката на практическия разум (1786), Основите на метафизиката на морала (1785), Критиката на Присъда (1790) и редица други.

Кант показа, че ако човек с ума си започне да разсъждава за универсалното, което излиза извън границите на неговия краен опит, тогава той неизбежно изпада в противоречия.

Антиномията на разума означава, че твърдения, които си противоречат, могат да бъдат еднакво добре както доказуеми, така и недоказуеми. Кант формулира универсални твърдения за света като цяло, за Бога, за свободата в антиномичната форма на тези и антитези в своята Критика на чистия разум.

Формулирайки и разрешавайки тези антиномии на разума, Кант разкрива специална категория универсални понятия. Чистият или теоретичен разум развива такива понятия като „Бог“, „светът като цяло“, „свобода“ и т.н.

Антиномиите на разума се разрешават от Кант чрез разграничаване между света на привидностите и света на нещата в себе си. Кант предлага метод на двойствено разглеждане, който той нарича експериментален метод във философията. Всеки обект трябва да се разглежда двойствено - като елемент от света на причинно-следствените връзки, или от света на явленията, като елемент от света на свободата, или от света на нещата сами по себе си.

Според Кант нещото в себе си или абсолютът, спонтанната сила, действаща в човека, не може да бъде пряк обект на познание, тъй като човешкото познание не е свързано със задачата за познание на абсолюта. Човек познава не нещата сами по себе си, а явления. Именно това твърдение на Кант дава повод за обвинението му в агностицизъм, т. е. в отричане на познаваемостта на света.

Кант, в своята Критика на чистия разум, формулира известния си въпрос: "Какво мога да знам?" и пое върху себе си труда да обоснове с помощта на разума самите условия и възможности на човешкото познание.

В своята теория на познанието той решава проблема: как, изхождайки от субективността, от човешкото съзнание, може да се стигне до обективно познание. Кант прави предположението, че има някаква пропорционалност между съзнанието и света. Той свързва измерението на космическите процеси с човешкото битие.

Преди да се познае нещо, е необходимо да се идентифицират условията на познанието. Условията на познание на Кант са априорни форми на познание, т.е. независещи от никакъв опит, предекспериментални или по-точно свръхекспериментални форми, които позволяват да се разбере света. Разбираемостта на света се осигурява от съответствието на психичните структури, които субектът има с връзките на света.

Знанието е синтез на чувствителност и разум. Кант определя сетивността като способността на душата да съзерцава предмети, докато способността да се мисли обектът на сетивното съзерцание е разумът. „Тези две способности“, пише Кант, „не могат да изпълняват функциите една на друга. Разумът не може да съзерцава нищо, а сетивата не могат да мислят нищо. Само от тяхната комбинация може да възникне знание.”

Знанието никога не е хаотично, човешкият опит е структуриран въз основа на априорни форми на чувствителност и априорни форми на разум. Универсалните и необходими форми на сетивност за Кант са пространството и времето, които служат като форма на организация и систематизация на безброй сетивни впечатления. Без тези форми на сетивно възприемане на света човек не би могъл да се ориентира в него.

Априорните форми на разума са най-много общи понятия- категории (единство, множество, цялост, реалност, причинност и др.), Които са универсална и необходима форма на мислимост на всякакви обекти, техните свойства и отношения. Така човек, опознавайки света, го конструира, изгражда ред от хаоса на своите сетивни впечатления, подвежда ги под общи понятия, създава своя собствена картина на света. Кант за първи път в историята на философията разкрива спецификата на науката и научното познание като конструктивно и творческо творение на човешкия ум.

Трябва да се има предвид, че Кант тълкува възприятието на природата въз основа на теоретичния разум. Затова неговата теория за познанието е разделена на три части: чувства, разум, ум.

Учението на Кант за границите на знанието беше насочено не срещу науката, а срещу сляпата вяра в нейните неограничени възможности, в способността да се реши всеки проблем с научни методи. „Следователно“, пише Кант, „трябваше да огранича знанията си, за да направя място за вярата“. Критическата философия изисква осъзнаване на ограниченията на човешкото познание, което е ограничено до научно надеждно познание, за да направи място за чисто морална ориентация в света. Не науката и не религиозната вяра, а „нравственият закон в нас” служи за Кант като основа на морала.

Критиката на практическия разум отговори на втория основен въпрос на Кант: „Какво трябва да направя?“ Кант въвежда разграничение между теоретичен и практически разум. Тази разлика е следната. Ако чистият или теоретичен разум "определя" обекта на мисълта, тогава практическият разум е призван да "приложи", т.е. да произведе морален обект и неговата концепция (трябва да се има предвид, че терминът "практически" на Кант има специално значение и - продуктивна дейност, а просто акт). Сферата на дейност на практическия разум е сферата на морала.

Като философ Кант осъзнава, че моралът не може да бъде извлечен от опита, емпиризма. Историята на човечеството демонстрира голямо разнообразие от норми на поведение, често несъвместими помежду си: действията, считани за норма в едно общество, подлежат на санкции в друго. Затова Кант поема по друг път: той обосновава абсолютния характер на морала с философски средства.

Моралното действие, както показа Кант, не се отнася за света на привидностите. Кант разкрива вечната, т. е. независима от знанието, от развитието на обществото природа на морала. Моралът според Кант е най-екзистенциалната основа на човешкото съществуване, това, което прави човека човек. В царството на морала действа нещото в себе си или свободната причинност. Моралът, според Кант, не се извлича отникъде, не се обосновава с нищо, а напротив, е единственото оправдание за разумното устройство на света. Светът е устроен рационално, тъй като има морални доказателства. Съвестта, например, притежава такива морални доказателства, които не могат да бъдат разложени по-нататък. Той действа в човек, подтиквайки към определени действия, въпреки че е невъзможно да се отговори на въпроса защо се извършва това или онова действие, тъй като действието се извършва не по една или друга причина, а според съвестта. Същото може да се каже и за дълга. Човек действа според чувството за дълг не защото нещо го принуждава, а защото в него действа някаква самопринудителна сила.

За разлика от теоретичния разум, който се занимава с това, което е, практическият разум се занимава с това, което трябва да бъде. Моралът според Кант има характер на императивност. Понятието императивност означава универсалността и задължителния характер на изискванията на морала: „категоричният императив“, пише той, „е идеята за волята на всяко същество, като волята, която установява универсални закони“

Кант иска да намери най-висшия принцип на морала, т.е. принципа за разкриване на самото морално съдържание и дава формулировка как трябва да постъпва човек, стремейки се да се приобщи към истински моралното. „Действай само според такава максима, ръководейки се от която същевременно можеш да пожелаеш тя да стане всеобщ закон.“

Кант прави разлика между обществено одобрените норми на поведение и нормите на морала. Социално одобрените норми на поведение имат исторически характер, но далеч не винаги са реализация на изискванията на морала. Учението на Кант беше насочено само към разкриване в него на историческите и вечни характеристики на морала и беше адресирано до цялото човечество.

Кант очертава учението за човека в своята книга „Антропология от прагматична гледна точка“. Основната му част е подразделена на три части в съответствие с трите човешки способности: знание, „чувство на удоволствие и неудоволствие“ и способност за желание. Човекът според Кант е „най-важното нещо на света“. Над всички други същества, ᴇᴦο издига присъствието на самосъзнание. Благодарение на това човек е индивидуалност, т.е. личност. От факта на самосъзнанието следва егоизмът като естествено свойство на човека. Кант противопоставя егоизма на начин на мислене, при който човек разглежда себе си не като целия свят, а само като част от него. Мислителят изисква ограничаване на егоизма и пълен контрол на ума върху духовните прояви на личността. Но Кант не смята природата на душата за обект на научно познание; описанието на психичните явления (психологията) не е въпрос на естествената наука.

Анализирайки същността на човека, Кант разглежда природата на чувствата. Например чувството за удоволствие като цяло е благоприятно за живота. Но в човека е наложена морална и културна юзда върху животинския инстинкт за удоволствие. Кант казва: единият начин за удоволствие е в същото време култура, а именно увеличаване на способността за изпитване на още по-голямо удоволствие - такова е удоволствието от науките и изящните изкуства, другият начин е изтощението, което ни прави все по-малко способен за по-нататъшно удоволствие.

В етиката Кант действа като противник на евдемонизма (етична доктрина, която твърди, че щастието, блаженството е най-висшата цел на човешкия живот), тъй като моралното поведение изисква преодоляване на чувствените наклонности. Добродетелта и щастието са две несъвместими неща, смята немският философ.

Кант също има отрицателно отношение към "въображаемия морал", основан на принципите на полезност и приятност, на инстинкт, външен авторитет и различни видове чувства. Нито благоразумието, нито уменията все още съставляват морал. Той прави разлика между обществено одобрени норми на поведение и норми на морал. Социално одобрените норми на поведение имат исторически характер, но далеч не винаги са реализация на изискванията на морала. Историята на човечеството демонстрира разнообразие от норми на поведение, често несъвместими една с друга˸ действията, считани за норма в едно общество, подлежат на санкции в друго. Следователно Кант поема по различен път: той използва философски средства (а не препратки към традиция или авторитет), за да обоснове абсолютния характер на морала.

Човекът е обитател на два свята: сетивно възприемания, в който той, като сетивно същество, е подчинен на законите на природата, и интелигибилния, където той свободно се подчинява на закона на разума, тоест моралния закон . Принципът на естествения свят гласи, че никое явление не трябва да бъде причина за себе си, то винаги има своята причина в нещо друго (друго явление). Принципът на света на свободата гласи, че разумното същество е самоцел, то не може да се третира само като средство за нещо друго. Интелигибилният свят Кант, следователно, мисли като съвкупност от „разумни същества като неща сами по себе си“, като свят на целенасочени причини, самосъществуващи автономни личности. Същество, способно да действа в съответствие с универсални, а не само егоистични цели, е свободно същество. Свободата според Кант е независимост от определящите причини на сетивно възприемания свят. Ако в емпиричния, природен свят всяко явление е обусловено от предишното като своя причина, то в света на свободата едно разумно същество може да „започне поредица“, изхождайки от понятието разум, без изобщо да се определя от естествената необходимост . Кант нарича човешката воля автономна (самозаконна). Автономията на волята се състои в това, че тя се определя не от външни причини - било то естествена необходимост или дори божествена воля - а от закона, който тя сама си поставя над себе си, признавайки ᴇᴦο за най-висшето, тоест изключително вътрешното закон на разума.

Проблемът за човека и свободата във философията на Кант – понятие и видове. Класификация и характеристики на категорията "Проблемът за човека и свободата във философията на Кант" 2015, 2017-2018.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Хоствано на http://www.allbest.ru/

ПРОБЛЕМЪТ ЗА ЧОВЕКА ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА НА И. КАНТ

Формиране на антропологични проблеми в "предкритичния период"

теоретичен ум

практичен ум

Надеждите и предназначението на човека

Литература

1. Формиране на антропологични проблеми в "предкритичния период"

Антропологизмът е определена, исторически обусловена традиция на философстване, която се изразява в желанието за решаване на философски проблеми чрез феномена на човека. Всички опити за външно опознаване на света, без потапяне в дълбините на човека, дават само познание за повърхността на нещата. Ако тръгнеш от човек навън, тогава никога не можеш да достигнеш до смисъла на нещата, защото ключът към смисъла е скрит в самия човек. Философската антропология, от една страна, се опитва да обясни особеностите човешко съществои човешките възможности, а чрез него – смисъла и значението на заобикалящия го свят, а от друга страна, изучава човешкия индивид в най-разнообразните му измерения и специфичните качества, характеризиращи неговата природа. Именно „във философската антропология самият човек е даден като обект в най-точния смисъл на думата“.

Друга задача на тази наука е разработването на специфична изследователска методология, в която човек действа не само като субект, но и като цел на философстването. „...Антропологията може да бъде и философска“, пише немският философ Мартин Хайдегер, „ако като антропология тя определя или целта на философията, или нейната отправна точка, или и двете едновременно.“

Представители на западноевропейската философия обосноваха антропологизма като начин за познаване на човека и света. Предкантианската философия обаче не успя да създаде такова учение за човека, което да докаже и обоснове дейността на човека като субект не само на познанието, но и на целеполагането и практиката. Именно „Кант представи убедителни доказателства, че философията и като знание, и като убеждение, и като вяра обхваща човека“.

Постановката на проблема за човека ще намерим още в първите трудове на И. Кант. По-специално, в трактата „Общата естествена история и теория на небето“, публикуван през 1755 г., философът, като цяло остава на натуралистични позиции, очертава антропологични проблеми за себе си. В края на трактата немският мислител формулира мисъл, която ще се превърне в лайтмотив в „критичния период“ на неговото философско творчество: „Досега ние не знаем правилно какво всъщност представлява човек в настоящето, въпреки че съзнанието и чувствата трябва да ни дадат ясно разбиране за това. ; колко по-малко можем да гадаем какво трябва да стане в бъдеще!“

Цялата естественонаучна ориентация на „предкритичния период” е пропита от общ етически и духовен интерес: И. Кант търси „природата”, за да намери в нея „човека”. За да оправдае правилно мястото си в творението, „човекът трябва първо да го познае, трябва да разбере, че е част от природата и в същото време да се издигне над нея в своята крайна цел“ . Така философът се стреми да свърже изследването на проблемите на теоретичния разум с проблемите на практическия разум. „Практическият разум“ тук се разбира в най-широкия смисъл на думата: той обхваща общото морално предназначение на човека, както и съвкупността от знания за света и човека.

В същото време немският мислител се опитва да разработи и специална методология, с помощта на която е необходимо да се изучава човек - „не само човек, който е изкривен от променливата външност, наложена му от произволното му състояние, ... но самата природа на човек, която винаги остава същата, и правилното му място във вселената, така че да знаят ... какво ... трябва да бъде предписанието за неговото поведение.

Още в своята хабилитационна дисертация през 1755 г. И. Кант изхожда от разбирането за човека като разумно същество и способно свободно да упражнява своя морален избор. „... Това, което се случва по волята на разумни същества, надарени със способността свободно да определят себе си“, пише той, „произхожда от вътрешен принцип, в съзнателни желания и в избора на едната или другата страна по свободна преценка.<...>Да действаш свободно означава да действаш според желанието си и освен това съзнателно. От 60-те години насам се очертава повратна точка в мисленето на философа, която през 70-те години на 18 век се превръща в решителна революция. Оттогава в изследванията на И. Кант природата отстъпи място на човека. Моралните антропологически интереси започват да заемат централно място при него в сравнение с метафизичните и космологичните спекулации. На основата на тази антропоцентрична насока на мислене израства „критическата философия”. Целта му е решително да сложи край на космологичните възгледи и да издигне морала до нивото на водещ момент в мирогледа.

Важен крайъгълен камък по този път е трактатът „Наблюдения върху усещането за красивото и възвишеното“ от 1764 г. В това есе кьонигсбергският мислител за първи път се докосва до фундаменталните проблеми на практическата философия. И. Кант се стреми да докаже, че човешкият морал не зависи от никакви метафизични спекулации, а следва от естествените свойства и склонности на човешката природа.

В първия раздел на трактата И. Кант се опитва да говори за самите понятия за красивото и възвишеното. Различните усещания за приятно и неприятно се основават не толкова на свойствата на външните неща, които възбуждат тези усещания, а на чувството на удоволствие и неудоволствие, присъщи на всеки човек. Има главно два вида фини чувства: усещането за възвишеното и усещането за красивото. И двете чувства възбуждат приятното, но по много различни начини. Високите дъбове и самотните сенки на свещената горичка са възвишени, цветните лехи, ниските живи плетове и сложно подстриганите дървета са красиви. Нощта е възвишена, денят е прекрасен. Възвишеното вълнува, красивото привлича. Възвишеното винаги трябва да бъде значимо, красивото може да бъде елегантно и изискано.

Във втория раздел на трактата, посветен на разглеждането на въпроса за свойствата на възвишеното и красивото в човека изобщо, И. Кант очертава за себе си изследването на собствените антропологични проблеми. Философът пише: „Има чувство за красота и чувство за достойнство на човешката природа. Първото е в основата на всеобщата добронамереност, второто е в основата на всеобщото уважение и ако това чувство достигне най-високата степен на съвършенство във всяко човешко сърце, тогава този човек... ще обича и цени себе си обаче само доколкото той е само един от всички, към които се простира неговото широко и благородно чувство.

Тук мислителят от Кьонигсберг изказва някои преценки за разликата в темперамента на хората. Човек с меланхоличен характер има усет към възвишеното. Красотата не само го привлича, но и буди възхищение у него. Той е постоянен, защото подчинява чувствата си на принципи, слабо се интересува от преценките на другите и разчита само на собственото си разбиране. Приятелството е възвишено и затова съответства на неговото чувство. Меланхоликът мрази лъжата и преструвките. Той има дълбоко чувство за собствено достойнство. Той няма да търпи никакво подло подчинение и неговото благородство диша свобода. Ако характерът му се влоши, тогава има опасност да се превърне в мечтател или ексцентрик.

Човек със сангвинично разположение на душата е доминиран от чувството за красота. Неговите радости са пълни със забавление и живот, моралното му чувство е лишено от принципи и следователно нестабилно. Сангвиникът никога не е наистина добър или наистина зъл. Той е щедър, склонен към благотворителност, но забравя за дълговете си. Ако характерът му се влоши, той става вулгарен, дребнав, детински.

В човек с холеричен темперамент преобладава чувството за великолепие, което е само измамен блясък на възвишеното. Към това, което се крие в дълбините, той е безразличен, не се стопля от искрена добронамереност и не докосва уважението на другите хора. Холерикът винаги е пълен само със себе си. Много е склонен да се преструва, в религията е лицемерен, в общуването е ласкател, в политическите дела е непостоянен.

И. Кант посвещава третия раздел на трактата на изследването на разликата между възвишеното и красивото у мъжете и жените. Умът на жената е красив, умът на мъжа е дълбок и това е просто още един израз за възвишеното. Жената има предимно чувство за красота, доколкото красотата е присъща на самата нея, чувство за благородно - само доколкото благородното се намира в мъжа. У мъжа, напротив, преобладава чувството за благородното като едно от качествата му, чувството за красивото - доколкото красивото се намира в жената.

В последния раздел на работата И. Кант се опитва да разкрие особеностите на националните характери, тъй като те се основават на различен усет за възвишеното и красивото. „Сред народите от нашата част на света италианците и французите – пише философът – се отличават най-много с чувство за красота, докато германците, британците и испанците се отличават с чувство за възвишен.”

И. Кант стига до извода, че наличието на чувства към красивото, възвишеното, благородното, характера и поведението на човек е следствие от вродените, естествени характеристики на човека (темперамент, пол, националност), както и образование.

В "Бележки в книгата" Наблюдения върху усещането за красивото и възвишеното "" философът формулира основната идея на своята работа: "Изключително важно е човек да знае как правилно да заеме своето място в света , и правилно да разбере какъв трябва да бъде човек, за да бъде човек." Тук той подчертава, че празната любов, удоволствията и външният блясък противоречат на човешката природа и злоупотребата с тях води до деградация на индивида и човешкия род като цяло. Още в тази работа И. Кант свързва изпълнението на целта на човека с неговия морал.

И. Кант признава, че човек има вродени наклонности, включително склонност към добри дела, и отрича съществуването на склонност към лоши дела. Всички наклонности се развиват чрез образование и самообразование. Също така способността за наука се развива в обучението. Философът подчертава, че човек има свободна воля, която го ръководи в действията му. И. Кант смята робството за най-висшето зло в човешката природа. „Човек, който зависи от друг, вече не е човек; той е загубил тази титла, той не е нищо друго освен собственост на друго лице.

През този период от творчеството си И. Кант разглежда религията като един от стимулите за морално поведение, когато други вътрешни морални мотиви са недостатъчни. Религията трябва да даде правилна представа за Бог. Следователно основното му съдържание и цел е моралът. „Познанието за Бога е или спекулативно и като такова ненадеждно и подвластно на опасни грешки, или морално чрез вяра, и това знание не мисли за никакви други свойства в Бога освен тези, които преследват морална цел. Тази вяра е както естествена, така и свръхестествена.

И. Кант високо цени произведенията на Ж. Ж. Русо, в които е поразен от необикновената проницателност на ума, благородния порив на гений и чувствителна душа. Немският философ смята, че „може би нито един писател, независимо към коя епоха или народ принадлежи, не е притежавал всичко това в такава комбинация“. Препоръките на Дж. Ж. Русо за отглеждане на едно дете у дома обаче I. Кант смята за неестествени. В същото време И. Кант отбелязва влиянието на писанията на френския философ върху него: „Русо ме коригира. Споменатото ослепително превъзходство изчезва; Уча се да уважавам хората и бих се чувствал много по-малко полезен от средния работник, ако не мислех, че това разсъждение може да даде стойност на всички останали чрез установяване на правата на човечеството.

Еволюцията на възгледите на И. Кант през този период от неговото философско творчество е процес на създаване на антропологичен начин на мислене. В хабилитационната дисертация "За формата и принципите на чувствено възприемания и интелигибелен свят" от 1770 г. вече са представени основните положения на трансценденталната антропология на И. Кант.

Изследвайки способностите на човешкото познание, философът отделя и противопоставя сетивността и разума (разума) един на друг: „Чувствителността е възприемчивостта на субекта, с помощта на която е възможно присъствието на някакъв обект да повлияе на състоянието на представяне на самия предмет по определен начин. Разсъждението (разумността) е способността на субекта, с помощта на която той е в състояние да си представи това, което по своята природа е недостъпно за сетивата. Предмет на сетивността е сетивно възприеманото; това, което не съдържа нищо в себе си, освен това, което е познато от интелекта, е разбираемо.<...>Знанието, доколкото е подчинено на законите на чувствителността, е сетивно знание; доколкото е подчинено на законите на разбирането, то е рационално или разумно.

Чувствеността се занимава с феномени, рационалността (разумът) се занимава с ноумени, т.е. интелигентни обекти. Следователно „сетивно познатото е представянето на нещата така, както ни изглеждат, а рационалните представяния са начинът, по който те съществуват [в реалността]“. Всичко, което се съдържа в познанието на чувственото, смята И. Кант, зависи преди всичко не от свойствата на познавания обект, а от дейността на познаващия субект. В самото сетивно представяне има, първо, това, което може да се нарече материя, а именно усещане, и, второ, това, което може да се нарече форма, а именно формата на сетивно възприеманото.

Формата на сетивното представяне, според И. Кант, не е очертание или диаграма на обект, а само „определен закон, присъщ на ума за координиране помежду си на усещанията, произтичащи от присъствието на обект“ . Следователно, въпреки факта, че обектите действат върху сетивата, връзката на сетивните представи се определя от формалните принципи на познаващия субект. Това е "принципът на формата на чувствено възприемания свят, който съдържа основата на универсалната връзка на всичко, което е феномен", смята философът.

И. Кант стига до извода, че има "два такива формални принципа на света на явленията, абсолютно първият, всеобхватен и съставляващ, така да се каже, схемите и условията на всичко разумно в човешкото познание: времето и пространството" . Времето и пространството се характеризират от него като априорни форми на сетивност, чисто съзерцание, чрез което се координират и подреждат сетивните данни. Чрез тези субективни принципи на възприятието, първични за всичко сетивно, по необходимост възниква едно формално цяло, т.е. свят на явления. От своя страна в ноуменалния свят, в сферата на обектите сами по себе си, няма време и пространство. Нещата сами по себе си се дават на познаващия субект само като интелигибилни същности – ноумени; те не се подчиняват на тези определения, които са присъщи на явленията.

В дисертацията „За формата и принципите на чувствено възприемания и интелигибилен свят” все още няма разграничение между познавателните способности на разума и разума; чувствителността се разбира не само като различна от разума, но и като напълно отделена и изолирана от него. Разграничението между сетивност и разум, проведено от И. Кант, е поставено в паралел и дори в зависимост от разделянето на битието на света на феномените и света на ноумените; разграничението между явленията и феномените, между нещата сами по себе си и ноумените е трудно за разбиране. Въпреки това обхватът на човешката дейност е ясно очертан в творбата, определен от нейната дейност като субект на познание и практика.

Веднага след защитата на своята професорска дисертация И. Кант решава да напише специална работа, посветена на представянето на основните положения на новата му философия. В писмо до Марк Херц от 7 юни 1771 г. той пише: „... сега работя върху книга, озаглавена „Границите на чувствителността и разума“, където се опитвам да анализирам подробно връзката на основните понятия и закони, които определят чувствено възприемания свят, както и диаграма в в общи линиитова, което съставлява същността на учението за вкуса, метафизиката и морала. В "Критика на чистия разум", която е публикувана през май 1781 г., философските проблеми на познанието се разглеждат като антропологични. През 1788 г. се появява "Критика на практическия разум", през 1797 г. - "Критика на способността за преценка", както и редица произведения, в които кьонигсбергският мислител формулира основните положения на своето учение. Така И. Кант завършва създаването на своята философска и антропологическа концепция.

Така еволюцията на възгледите на И. Кант от „предкритичния период“ до „критичния период“ на неговото творчество е процес на създаване на особен вид антропологичен начин на мислене - трансцендентална антропология, която се занимава не толкова с човек в пълнотата на неговите прояви, но с рационално разбрана неговата същност.

2. Теоретичен ум

Философската антропология на И. Кант се основава на концепцията за родовата същност на човека като активно и разумно същество. В неговото учение човек от самото начало се изучава не като отделен индивид, а като представител на рода; то е „подчинено на „идеята за човечеството“ и се разглежда от гледна точка на тази идея“. В същото време човешката дейност беше намалена от И. Кант до дейността на трансцендентален субект, неговия теоретичен и практически ум.

Като субект, надарен със способност за мислене и стремеж към познание, човек има теоретичен ум. В теоретичната сфера на своето учение И. Кант включва трансценденталната естетика, трансценденталната аналитика и трансценденталната диалектика. Учението за целеполагането, въпреки че принадлежи към теоретичната философия, в същото време представлява преход към практическата философия.

Първият въпрос на I.Kant е "Какво мога да знам?" - определя възможностите на теоретичния разум, който определя границите на човешкото познание и определя принципите, които организират теоретичната дейност в система от научно познание.

И. Кант не приема учението на сенсуалистите (по-специално Дж. Лок) за чувствеността като общ източник на всяка умствена дейност. Кьонигсбергският мислител не приема позицията на "интелектуалиста" Г. В. Лайбниц, който смята не чувствата, а ума за основа на човешките умствени способности. И. Кант нарича чувствата и ума два независими източника на мисълта: без ума чувствата са слепи, дават само несвързан материал; без чувства умът е празен, понятията му са лишени от съдържание. Философът разделя познавателната способност на теоретичния ум на три способности: чувствителност, разум и собствен разум в тесния смисъл на думата.

Немският философ прави ясно разграничение между чувствителност и разум. Чувствеността е възприемчивостта на нашата душа, способността за репрезентации, доколкото се влияе от самите неща. „Следователно, обектите са ни дадени чрез чувствителността и само тя ни осигурява визуални представи, но обектите се мислят чрез разбирането, а концепциите възникват от разбирането.“ Само чувствителността е способността за съзерцание, а без чувствителност никакво съзерцание не е възможно. Напротив, разумът е екстрасензорна способност, способност не за съзерцание, а за мислене.

И. Кант дава различни определения на разума. Той го нарича самодейност на познанието (за разлика от възприемчивостта на чувствителността), способността за мислене (тъй като мисленето е познание чрез понятия), а също и способността за преценка (тъй като цялата дейност на разбирането може да се сведе до присъди). Чувствителността ни дава експериментални данни, а разумът ни дава правилата, според които тези данни са подредени. Умът винаги е зает да изследва явленията, за да намери някакво правило в тях. „Разумът като разум води до откриването на истината само когато се отнася до визуално представяне“, пише философът, „и заедно с това прави това знание възможно. Ако умът започне активно да произвежда дейност от себе си, без да поддържа връзка с визуалното представяне, тогава това не може да се счита за нищо повече от точно знание.

Въпреки че научаваме много правила (закони) чрез опита, те са само частични дефиниции на по-висши закони, най-висшите от които не са заимствани от опита, а произтичат a priori от самото разбиране и следователно трябва да придадат на явленията тяхната законност, като по този начин правят възможен опит. Разумът „не е само способността да формира правила за себе си чрез сравняване на явления: той сам по себе си е законодател на природата, с други думи, без разум не би имало природа, т.е. не би имало синтетично единство на многообразието от явления според правилата, тъй като явленията като такива не могат да бъдат извън нас и съществуват само в нашата сетивност.

В своите писания кьонигсбергският мислител многократно подчертава значението както на сетивното, така и на рационалното познание. „Тези две способности не могат да заменят функциите си една с друга. Умът не може да визуализира нищо, а сетивата не могат да мислят нищо. Само от тяхната комбинация може да възникне знание. Затова И. Кант определя чувствителността и разума като два източника на познание или два ствола на човешкото познание.

И. Кант обяснява способността на разума в два смисъла: логически и трансцендентален. Разумът в логически смисъл е способността да се произвеждат непреки изводи (за разлика от преките, произведени от разума).

Разумът във втория смисъл сам служи като източник на произхода на определени понятия и принципи, които той не заимства нито от сетивата, нито от разбирането, той сам произвежда понятия. Ако разумът се определя като способност, която създава единство от явления по правила, то разумът е способност, която създава единство на правилата на разума, по принципи. Мислителят нарича знание от принципи такова знание, при което човек познава частното в общото чрез понятия. Разумът „никога не се свързва пряко с опита или с някакъв обект, но винаги е насочен към разбирането, за да даде на многообразието на своите знания, посредством понятия, априорно единство, което се нарича единство на разума и има напълно различен характер от единството, което може да бъде реализирано. ум."

Следователно, според И. Кант, разумът служи като обект на разума по същия начин, както чувствеността служи като обект на разума. Задачата на разума е да систематизира единството на всички възможни емпирични действия на разбирането, както разбирането свързва чрез понятия многообразието от явления и го подчинява на емпирични закони. Връзката между разума и разума е способността за преценка. „Разумът е знанието на общото; способността за преценка е прилагането на общото към частното, а разумът е способността да се види връзката между общото и частното.

Така цялото човешко познание започва чрез сетивата, след това преминава към разума и завършва в ума, който е най-висшият авторитет за обработка на материала на визуалните представи и „за привеждането му под най-висшето единство на мисленето“. С ума немският философ свързва абстрактно-теоретичното мислене, което разкрива същността на обектите, вътрешните закони на тяхното развитие.

Цялото човешко познание, според И. Кант, е ограничено. Човек е в състояние да познава явления, но умът му не е в състояние да схване това, което се намира отвъд границите на опита - нещата сами по себе си. Нито усещанията на нашата чувствителност, нито понятията и преценките на нашето разбиране могат да дадат някакво сигурно знание за нещата сами по себе си. Светът на явленията и светът на нещата сами по себе си са, според учението на И. Кант, реалността, към която се свежда всичко съществуващо.

От една страна, И. Кант твърди, че явленията имат основа в нещо друго, което трябва да бъде коренно различно от явленията. „Защото в противен случай“, пише той, „щяхме да стигнем до безсмисленото твърдение, че феноменът съществува без това, което се появява“. Следователно явленията и нещата сами по себе си се предполагат.

От друга страна, това отношение изобщо не следва, смята философът, че явленията съдържат нещо присъщо на нещата сами по себе си, че познаването на явленията дава поне частична представа за нещата сами по себе си: последните съществуват извън пространството и времето, докато познанието се осъществява в пространството и времето.

И. Кант разделя сетивността на материя и априорни форми. Според него има две чисти форми на сетивна интуиция като принципи на априорното познание, а именно пространството и времето. В същото време мислителят от Кьонигсберг посочва, че „времето и пространството са средства, които са дадени неограничено, но са категорично определени чрез систематичен акт на разума, а именно като продължителност, едновременност и подредена последователност; като делимо измеримо пространствено единство; определяща от своя страна същността на дадения въпрос.

Тъй като формите на сетивността - пространството и времето - са в субекта, а съдържанието се дава от опита, чрез усещанията, от това пряко следва, че цялото ни знание, както априорно, така и емпирично, е приложимо само към обекти на опита и в никакъв случай не може да бъде свръхсетивно, свръхпреживяно или, според И. Кант, трансцендентално. Ние не познаваме нещата сами по себе си, а само привидностите. Всъщност, тъй като съдържанието на нашите представи се дава от усещанията и априорната форма съществува в субекта, тогава за „нещата сами по себе си“ (които засягат нашите сетивни органи) не остава абсолютно нищо, освен нашата сигурност в тяхното съществуване. Следователно целият така наречен „идеализъм“ на Кант се свежда до признаването на субективни форми, въпреки че те предшестват опита, но освен опита, те са лишени от каквото и да е съдържание и следователно са приложими изключително към обекти на опита, към явления , а не към трансцендентни реалности. Това е огромна крачка напред, направена от И. Кант. Той беше първият, който напълно обясни защо абсолютното познание е невъзможно. Отговаряйки на въпроса за възможностите на човешкия ум, И. Кант твърди, че „с помощта на времето и пространството мисленето генерира реалността на явленията, докато действителното битие остава винаги неизвестно за нас“. Така философът очертава границите на възможността за научно познание на човека.

На свой ред И. Кант нарича „чисти” рационални понятия категории. Разумът обикновено се занимава с категории, смята той, които, подобно на априорните интуиции, не са знание, а само форми на мислене. Категориите като форми на мислене са дадени на ума a priori; те не могат да бъдат изведени от опита. Благодарение на трансценденталното единство на аперцепцията, прилагането на категориите на разума към чувствените интуиции води, според И. Кант, до изграждането на обективния свят, познат от човешкото съзнание. „Кантианската революция в начина на мислене се състои в изясняването на това, че пространственият свят възниква като емпирична реалност, външна за нашето съзнание и не по-малко обусловена от съзнанието и методите на възприятие и възможностите за предаване на информация ...“ . Съзнанието е активно – то спонтанно налага върху реалността свои готови схеми на възприятие, вградени в него; нещо повече, то преустройва реалността в съответствие със своите идеи, както предварително преживяни, така и придобити в хода на живота. Следователно разумът, чрез всичките си априорни принципи, „никога не може да отиде ... отвъд областта на възможния опит“. Това ограничение на нашата когнитивна способност следователно предполага признаването на съществуването на обективна граница на опита.

Когато се опитва да постигне научно значимо познание за света като цяло, смята И. Кант, умът неизбежно изпада в грешка. Доказателство за това са антиномиите на чистия разум – състояния на духа, които произтичат от диалектически заключения. Немският философ смята, че антиномията на идеите на чистия разум само доказва безполезността на усилията на ума да познае свръхсетивни същности, които по отношение на познаващия субект действат като неща сами по себе си.

В антиномията на чистия разум И. Кант излага противоречие между естествената необходимост и свободата в причинността на събитията, случващи се в света, включително причинността на човешката дейност. Това противоречие обаче според И. Кант е все още само привидно. Разрешаването му предполага разграничаването на „света на нещата сами по себе си” и „света на привидностите”. Концепцията за необходимата причинност винаги включва концепцията за време (едно действие винаги следва причина, а не я предхожда). Но времето, както вече показа И. Кант, е присъщо не на „нещата сами по себе си“, а на явленията, защото то е само форма на нашата чувствителност, която е изпълнена със съдържание, взето изключително от света на явленията. Доколкото „само явленията формират сферата на приложение на понятията за пространство и време, то извън явленията е невъзможно обективно да се прилагат тези форми“. От това вече става ясно, че в дадения свят на „нещата сами по себе си“ не може да става въпрос за пространство и време, следователно няма последователност на събитията, а има само безусловно самоопределение, тоест пълна независимост от всичко, което предхожда, и това е концепцията за свобода.

Според концепцията на Кант човекът принадлежи на два свята. „Само човекът, който познава останалата част от природата изключително чрез сетивата, също познава себе си чрез чистата аперцепция и, освен това, в действия и вътрешни определения, които той изобщо не може да класифицира като впечатления от сетивата; от една страна, той, разбира се, е феномен за себе си, но, от друга страна, именно във връзка с определени способности той е чисто интелигибилен обект за себе си, тъй като. неговата активност изобщо не може да се припише на възприемчивостта на чувствителността. Като член на емпиричния свят на явленията, човек трябва да се подчинява на външната причинност - законите на природата и институциите на обществото (хетерономия). Но като член на интелигибилния (ноуменален) свят на „нещата сами по себе си“, той има свобода и основният закон на тази автономия е моралният закон на свръхсетивната природа и чистия интелигибелен свят. Свободата, от друга страна, е способността за спонтанно започване на състояние, следователно няма причина, която да определи това състояние във времето. „Свободата в този смисъл е чиста трансцендентална идея; той, първо, не съдържа нищо, заимствано от опита и. второ, неговият предмет не може да бъде даден в никакъв опит, тъй като общият закон на самата възможност на цялото преживяване е, че всичко, което се случва, има причина ... ". Свободата в практически смисъл е независимостта на волята от принудата от мотивите на чувствеността.

Следователно човек като нещо само по себе си се характеризира със способността самостоятелно да определя действията си, независимо от принудата от чувствени мотиви. И. Кант обяснява необходимостта и обусловеността на човешките действия по следния начин: „Самият човек е явление. Неговата воля има емпиричен характер, съставлявайки (емпиричната) причина за всички негови действия. Всяко от условията, които определят човека според този характер, се намира в поредицата от действия на природата и се подчинява на природния закон, според който не може да се намери емпирично необусловена причинност за това, което се случва във времето. Следователно нито едно дадено действие (тъй като може да бъде възприето само като явление) не може да започне безусловно само по себе си. Следователно, всички човешки действия в едно явление се определят от неговия емпиричен характер и други допринасящи причини според реда на природата, от тази гледна точка всички човешки действия могат да бъдат предвидени и познати като необходими въз основа на предходни условия.

В същото време И. Кант отбелязва, че причината за действието на човек може да не е емпирична, а разбираема. По отношение на способностите на разума и разума човек е интелигибилен обект, т.к. разумът е съществено различен от емпирично обусловените сили, той оценява обектите според идеите и съответно определя разбирането. Разумът, който е постоянно условие на всички произволни човешки действия, е независим от времето и другите явления на сетивния свят и следователно действа свободно. „Тази негова свобода може да се определи не само негативно като независимост от емпирични условия... но и позитивно като способност самостоятелно да инициира поредица от събития.“

AT практически дейностиумът се ръководи от императиви (правила), изразяващи въз основа на особения си вид необходимост - задължение. Това задължение означава възможно действие, чиято основа е само понятието, докато в основата на природния акт винаги е явлението. „Без значение колко естествени причини ме подтикват да желая, колкото и чувствени възбуди, те не могат да бъдат източник на задължение, те могат да произведат ... условно желание, докато задължението, обявено от разума, определя мярка и цел за тези желае, дори им забранява или им дава власт.”

Така всяко човешко действие вече е определено в емпиричния характер на човека (от законите на природата), но умът, който регулира всяко човешко действие, е свободен от естествената необходимост и той е този, който, съвсем независимо, създава свой собствен ред според идеите, адаптирайки емпиричните условия към тях. Това е регулативният принцип на разума.

Следователно, според И. Кант, свободата и естествената необходимост в едни и същи действия на човек могат да съществуват едновременно независимо една от друга и без да се накърняват една друга. Съответно, моралът и свободата, произтичащи от света на нещата сами по себе си, не зависят от естественото, емпирично съществуване на човек, а определят действията на човек в явлението.

И. Кант пише: „Законодателството на човешкия ум (философията) има два предмета - природа и свобода и следователно съдържа както закона на природата, така и моралния закон, първоначално в две различни системи, а след това в една единна философска система. Философията на природата се отнася до всичко, което е, а философията на морала се отнася изключително до това, което трябва да бъде.

Като цяло „Критиката на чистия разум е изследване на човека“, определение на неговите епистемологични възможности. Следователно разглеждането на антиномиите, което завършва основната работа на И. Кант, е преход от анализа на когнитивните способности на човек към разглеждането на неговите практически способности.

3. Практическа причина

В практическата философия на И. Кант умът се занимава с определящите основи на волята, а волята е „способността или да създаваме обекти, които съответстват на идеи, или да определяме себе си да ги произвеждаме .., т.е. неговата причинно-следствена връзка." Практическият разум, според И. Кант, е ум, който се опитва да установи правилата и нормите на човешкото поведение не само в областта на морала, но и в областта на правото, политиката, религията и т.н. В широкия смисъл на думата кьонигсбергският мислител включва в практическата сфера на своето учение етиката, учението за правото и държавата, педагогиката, философията на историята и философията на религията. Но в тесния смисъл на думата практическият разум на И. Кант е законотворческият разум, което означава, че той създава принципите и правилата на моралното поведение, с които правилата и нормите на правните, политическите, религиозните и т.н. да бъда постоянен. поведение. Следователно вторият въпрос на И. Кант - "Какво да правя?" - практически въпрос, той се отнася до съзнателния избор на линията на поведение на човек.

Цялата предкантианска философия отстоява върховенството на теоретичния разум над практическия разум. Това означаваше, че за мислителите проблемът за човешкото познание на околния свят изглеждаше по-важен от проблема за промяната му. В учението на Кант за първи път в историята на световната философия акцентът се измества върху изучаването на практическия разум, който в неговата система взема превес над теоретичния разум.

Като емпирично същество човекът се стреми към щастие, към задоволяване на естествените си потребности, но като ноуменално същество човек се стреми към изпълнение на своя дълг. „Човекът – пише немският мислител – е същество с потребности, доколкото принадлежи към сетивно възприемания свят и доколкото чувствеността налага на ума задължение, което, разбира се, не може да бъде отхвърлено, да се грижи за неговите интереси и приема практически максими, което означава щастие в този живот и вероятно в следващия живот. Но човекът не е животно до такава степен ... за да го използва [ума - К.Г.] само като инструмент за задоволяване на нуждите си като чувствено същество. Следователно И. Кант предлага да се търси основата на морала не в човешката природа или в тези обстоятелства в света, в който той се намира, а в априорните понятия на чистия разум. Философът стига до отричането на чувствеността и щастието като определяща основа на морала. Истинската цел на чистия практически разум е волята в съответствие с моралния закон, тоест добрата воля сама по себе си.

Умът на човек, който регулира действията му като средство за постигане на някакъв резултат като цел, разработва правила, които са подчинени на практически принципи. Според И. Кант практическите принципи могат да бъдат субективни, или максими, ако условието се счита от субекта за значимо само за неговата воля; но те ще бъдат практически закони (или императиви), ако бъдат признати за обективни, т.е. валидни за волята на всяко разумно същество. Императивите от своя страна се разделят от мислителя на „хипотетични“, чието изпълнение е свързано с наличието на определени условия, и „категорични“, които са задължителни при всякакви условия и следователно са валидни независимо от каквито и да било условия. . Човекът като чувствено същество се ръководи в своята дейност от максими, водещи до постигане на собственото му щастие, но като същество от интелигибилния свят, човекът е подвластен на моралните закони и се стреми към постигане на общото благо.

И. Кант смята, че моралният живот на хората се регулира от категоричен императив - безусловно морално предписание в душата на човек, чието изпълнение е абсолютно необходимо, независимо дали човек има полза (удоволствие) в резултат на това или не. Философът формулира три от неговите определения (формули).

Първата формула - "формулата на универсализацията" - изразява универсалния и следователно формалния характер на моралния закон. В същото време тя подчертава активността на личността и нейната индивидуалност: „Действай така, че максимата на твоята воля да има същевременно силата на принципа на универсалното законодателство“. Следователно, според И. Кант, човек не трябва да лъже, трябва да уважава собствеността, не трябва да се самоубива в отчаяние или нужда, защото трябва да си представи негативните последици, когато подобни действия станат правила на общото поведение на хората. Така универсалната приложимост на универсалния закон се превръща за немския философ в нормативен критерий за определяне на материалните морални закони, в основата на общочовешкия морал.

Втората формула - "формулата на личността" - е развитие на първоначалния постулат на философията на Кант за активността на индивида. Той съдържа идеята за човека като самоцел, като най-висша ценност и по този начин утвърждава достойнството на индивида: цел и никога не би го третирал само като средство.

И накрая, третата формула - "формулата на автономията" - показва доброволността (собствения избор) при установяването или признаването на универсално правило на поведение: "Волята следователно трябва не само да се подчинява на закона, но и да се подчинява към него по такъв начин, че да се смята по същия начин като законодателен за себе си и именно поради това като подчинен на закона (на който може да се счита за създател).

Философът тълкува моралния закон като присъстващ в съзнанието на всички хора под формата на неизменна даденост, която има абсолютна стойност, и вижда в него априорна форма на морално съзнание, трансцендентално дадено на практическия разум. Според него категоричният императив действа като основна основа на чистия практически разум, който се дава на всеки човек преди всеки морален опит.

Категоричният императив "не само изисква "вътрешната" дейност на практическото мислене, но също така посочва метода, чрез който се ръководи това мислене" и помага на човек "да намери съдържанието на задължението, което отговаря на този основен закон". Според И. Кант дългът не е „нищо друго освен човек, т.е. свобода и независимост от механизма на цялата природа, разглеждана в същото време като способност на едно същество, което е подчинено на специални, а именно, дадени от собствения му ум, чисти практически закони; следователно човекът (Person), като принадлежащ към сетивно възприемания свят, е подчинен на собствената си личност, доколкото принадлежи и към интелигибилния свят; следователно, човек не трябва да се изненадва, ако човек, като принадлежащ към двата свята, трябва да гледа на собственото си същество по отношение на своята втора и най-висша дестинация само с благоговение, и на своите закони с най-голямо уважение. Това е дълг, който изисква подчинение на моралните закони, потиска животинските наклонности и чувствените нужди на човека. Освен това философът пише: „Човек живее само от чувство за дълг, а не защото намира някакво удоволствие в живота“. Означава ли това, че човек трябва напълно да се откаже от личното си щастие и да се грижи само за изпълнението на своя морален дълг, противно на интересите на чувствеността? „Това разграничение между принципа на щастието и принципа на морала обаче не е тяхното противопоставяне“, отбелязва И. Кант, „и чистият практически разум не иска да се откажем от претенциите за щастие; той иска само тези искове да бъдат пренебрегнати, стига да е въпрос на задължение. В някои отношения грижата за щастието може дори да бъде задължение - отчасти защото то (това включва умения, здраве, богатство) може да съдържа средства за изпълнение на задължението, отчасти защото липсата му (например бедност) е изпълнено с изкушение да изпълниш дълга си. Въпреки това насърчаването на нечие щастие никога не може да бъде непосредствено задължение, още по-малко принцип на всяко задължение.

По този начин И. Кант не отрича възможността за постигане на лично щастие от човек, но само при условие на неговата морална обусловеност. Освен това, ако философът нарече морала (или добродетелта) първия елемент на най-висшето благо, то щастието, като необходимо следствие от морала, ще бъде негов втори елемент. Така И. Кант подчертава, че дългът е единственият мотив за изпълнение на моралния закон, ако мотивът е страх или надежда за награда, моралната стойност на действията се унищожава.

Въз основа на разбирането за личността като дълг, основан на морални (а не емпирични) принципи, И. Кант в своята "Метафизика на морала" подчертава задълженията на човека към себе си и към другите хора. Философът разделя всички задължения на правни задължения, за които е възможно външно законодателство, и задължения на добродетелта, които не могат да бъдат подчинени на никакво външно законодателство, тъй като. определят се от целта, която човекът си поставя (това е вътрешен духовен акт).

Обяснявайки противоречието между задължаващото „Аз“ и задължаващото „Аз“ в един субект, И. Кант разглежда човека в двойно качество: първо, като същество, надарено с чувства (феномен), второ, също и същество, надарено с разум и притежаване на свобода (ноумен), което се разкрива чрез влиянието на разума върху волята. Човекът, като естествено същество, не може да поема никакви задължения, но същият човек, взет като личност, има вътрешна свободаи е способен да поема задължения по отношение на себе си (към човечеството в негово лице).

Кьонигсбергският мислител разделя задълженията на човека към себе си на ограничаващи (отрицателни задължения) и разширяващи (положителни задължения). Отрицателните задължения забраняват на човек да действа против целта на неговата природа, те означават неговото самосъхранение; положителни задължения предписват на човек да превърне този или онзи обект на своята воля в своя цел, те са насочени към самоусъвършенстване на човек. „Първият принцип на дълга към себе си се съдържа в поговорката: „Живей в съответствие с природата“ ..., т.е. запази съвършенството на природата си; вторият е в позицията: „Направи се по-съвършен, отколкото те е създала природата“. Може да има и субективно разделение на задълженията на човек по отношение на себе си, според което човек (субект на задължение) се счита за животно (физическо) или морално същество.

Първото задължение на човек към себе си като животно, според И. Кант, е неговото самосъхранение в природата, човек трябва да устои на такива пороци като самоубийство, неестествени начини за задоволяване на сексуални чувства, лакомия, пиянство. Човек също е длъжен да развива своето природно съвършенство, да култивира своите природни сили (духовни, умствени и телесни) като средство за постигане на възможни цели. Според философа науките и изкуствата, които допринасят за развитието на природните сили, човек може да избира според своите наклонности, но стремежът към физическо съвършенство е задължение на всяко разумно същество.

Дългът на човека към себе си като морално същество, според мислителя от Кьонигсберг, се състои в съответствието между максимите на волята на човека и неговото достойнство. Човек трябва да бъде вътрешно свободен, да действа в съответствие с моралните принципи, да не се поддава на пороци: лъжи, скъперничество, сервилност и др.

Основните задължения на човек по отношение на другите, И. Кант нарича любов към ближния и уважение. Той вярва, че именно тези качества регулират отношенията на хората в моралния (разумния) свят: принципът на взаимната любов учи хората постоянно да се приближават един към друг, а принципът на уважение, който те са длъжни да проявяват един към друг, учи да стоят далеч един от друг. Когато се постигне баланс между тези принципи, възниква приятелството. Освен това под любов и уважение философът има предвид не просто чувства, а максими, които регулират действията на хората по отношение на себе си и другите. „Задължението да обичаш ближния... е задължението да направя целите на другите (освен ако тези цели не са неморални) мои; задължението за уважение към ближния се съдържа в максимата да не издигам хората в ранг просто лекарствоза [постигане] на моите цели (да не изисквам друг човек да се унижава, като стане роб на моята цел). Уважението към другите се основава на признаването на достойнството на друг човек и противопоставянето на такива пороци като арогантност, клевета, подигравка, а милосърдието, благодарността, участието ще се превърнат в проява на любов към ближния. Следователно всеки човек, според И. Кант, трябва да изпълнява задълженията, възложени му от моралния закон, като същевременно подобрява физическите си способности.

Съвестта е вътрешният критерий за моралното поведение на човека. Освен това този критерий, според мислителя от Кьонигсберг, е по-ефективен от всякакви външни критерии. Ж. Ж. Русо нарича чувството за съвест вродено, независимо от разума, функция на моралния закон, който той счита за закон на природата, а не за закон човешкото общество. Според И. Кант съвестта е болезнено чувство за несправедливост на постъпката, породено от морално убеждение; това е присъдата на разума (от разбираем характер) върху човешкото поведение, което нарушава закона (произтичащ от чувствения характер на човека).

Моралът, според И. Кант, е областта на безусловното задължение, най-високата способност на човек, издига го над всичко и собствената му природа. Философът се стреми да покаже, че моралът е този, който издига „човека в неговите същностни измерения и крайни възможности над собственото му емпирично битие“. Истинските морални убеждения не са това, което човек действително притежава, а това, което той трябва да придобие, до което трябва да се издигне в процеса на морално възпитание.

Моралното възпитание за И. Кант изобщо не се състои в усвояването на основните норми и правила на поведение в дадено общество (той нарича това умение по-скоро цивилизация), то е само външната страна на културата. Моралното възпитание е развитието в човека на разума и свободата като способност за използване на ума.

В кантианското учение за морала, да изпълня морален дългизисква не само съвпадение на поведението на човека с обективните изисквания на моралния закон, но и от субективна страна съзнателно зачитане на моралния закон като единствена основа за определяне на човешката воля. В случаите, когато поведението на дадено лице обективно не нарушава предписанията на моралния закон, а се извършва по друга причина, актът е само правомерен. „Простото съответствие или несъответствие на акт със закона, независимо от неговия мотив, се нарича законност (законосъобразност); тази кореспонденция, в която идеята за дълг, основана на закона, е в същото време мотивът на акта, се нарича морал (морал) на акта.

В областта на законността категоричният императив е дефиниран от И. Кант като „изискване към едно лице да си сътрудничи съвместно в правните отношения, следователно той непременно изхожда не само от емпиричните предпоставки на лицето, но и от нормативна самоличност разбиране на личността на човека и в резултат на съзнанието за своя дълг.”

Подобно на морала, правото е априорна форма на външните действия на хората, поради априорната форма на вътрешните им убеждения. Според И. Кант правоотношенията на хората се регулират от универсален правен закон, който той формулира по следния начин: „Действай външно така, че свободното проявление на твоята воля да бъде съвместимо със свободата на всеки, в съответствие с универсалния закон ...” . Разумът изразява това като постулат, чието теоретично доказателство е невъзможно. законен акт

е всеки акт, в който проявата на свободния произвол на всеки може да съществува успоредно със свободата на другите хора. Следователно е необходимо произволът на всеки човек да бъде поставен в обществото в определени граници, така че никой да не може да наруши свободата на другите. За целта е необходимо „законът да има принудителна сила, за да може да наложи своите изисквания, да предотврати нарушаването им и да възстанови нарушеното“ . Носител на принудителната власт е държавата.

И. Кант характеризира правните отношения като своеобразна първа стъпка (или минимум) на морала. Ако в обществото е установено право, което е в съответствие с моралния закон, това е гарант за свободната воля на всеки гражданин, съвместима със свободата на другите. „Следователно законът и редът са социалното пространство на човешкия морал и само там, където той се приема в този смисъл, борбата за него и безусловното му уважение престават да зависят от ситуативно променливите представи за условията за постигане на щастие, благополучие. и успех". Така универсалният морален закон и универсалният правен закон утвърждават свободата и достойнството на човека: първият – в сферата на морала, вторият – в сферата на законността.

Подобни документи

Философска доктриназа природата и същността на човека. Проблемът за човека във философията на И. Кант. Формиране на антропологичните проблеми в „предкритичния” период. Основните представители на западноевропейската философия. Еволюцията на възгледите на Имануел Кант.

курсова работа, добавена на 04/05/2011


Развитието на технологиите и промяната в отношението на човека към природата. Отговорност на човек към обществото, другите хора, себе си. Нови измерения на отговорността: Задължението на човечеството към бъдещите поколения. Отговорен ли е човек за здравето си?

контролна работа, добавена на 02.03.2017 г


Кратка скица за живота и работата на И. Кант, основателят на немската класическа философия, който издига антропологията до ново ниво. Религиозна доктрина за назначаването на човека и нейното отражение в произведенията на философа. Процесите на познанието и факторите, които го влияят.

резюме, добавено на 20.09.2011 г


Проблеми на познанието във философията на XVIII век. Основи на философията на Кант. Антропологическата теория на И. Кант. Теория на познанието във философията на И. Кант. Философско интелектуално съзерцание. Съотношение между рационални и емпирични аспекти в познанието.

резюме, добавено на 29.06.2013 г


Немска класическа философия. Емануел Кант като основоположник на немската класическа философия. Подкритичен или догматичен период от творчеството на Е. Кант. познавателна дейностпредмет във философията. Идеята и принципът на свободата според Е. Кант.

резюме, добавено на 23.03.2011 г


Феноменът на човека във философията. Антропологията като единна наука за човека. Проблемът на антропосоциогенезата, етапите на адаптация. теория на обществения договор – Хобс и Русо. Връзката между биологичното и социалното в човека. Космосът и бъдещето на човека.

резюме, добавено на 13.05.2009 г


Човекът като Божие творение. Какво се намира отвъд видимата вселена. Тяло, душа, дух. Смърт и живот след смъртта. Човешката природа. Моралното чувство на човека. Спорове за човешката свобода. Съвременна религиозна антропология. Въпросът за назначаването на човек.

курсова работа, добавена на 27.02.2009 г


Гносеологично направление във философията на И. Кант. Вътрешният морален закон като категоричен императив. Идеята за човешкото достойнство като най-важната концепция на кантианската етика. Видове задължения: към висши и низши същества, човек към човек.

резюме, добавено на 05.10.2009 г


Характеристика на смисъла на живота и предназначението на човека от гледна точка на философската антропология. Връзката на индивида и обществото. Проблемът за мъжкото и женското начало в разбирането на антропологията. Човекът и биосферата. Различни философски течения за смисъла на живота.

резюме, добавено на 21.11.2010 г


Основните периоди и идеи на философията на Имануел Кант. Доказателства за съществуването на Бог в "предкантианския" период. Анализ на философските трудове на Кант, критични подходи към класическите доказателства за съществуването на Бог. Теорията за съществуването на Бог във философията на И. Кант

Орловски държавен университет
Факултет по икономика и управление

абстрактно

по темата :

„Проблемът за човека във философията на Кант и Фойербах“.

Съдържание.

Въведение.

В съвременната философска мисъл, както и преди хилядолетия, като се започне от древноиндийската философия, крайният проблем и основен обект на изследване е бил и остава човекът. Колко грандиозна е тази задача, свидетелстват не само вековете, но и самата същност на философския подход към изучаването на човека в света и света в човека. Подобен подход изисква не просто натрупване на знания, а призив към мъдростта, в пълно съответствие с етимологията на думата "философия".
Човекът и човечеството винаги са се интересували от два еднакво сложни проблема: светът около него и самият той.
Терминът ta antropina възниква в древността и именно подходите, които се развиват през този период, определят главно антропологичните спорове от по-късно време. Въпреки че философската антропология почива на тази солидна основа, положена още в древността, все пак точно днес се водят дискусии, които поставят под въпрос самата й възможност.
Във философията и хуманитарните науки човекът се определя като носител на разума. То коренно се различава от животните по своята рационалност, която му позволява да сдържа и контролира телесните желания и инстинкти. Благодарение на ума той разбира законите на Вселената, открива науки, изобретява технологии, трансформира природата и създава ново местообитание. В допълнение към рационалността могат да се посочат и други духовни характеристики на човек: само той има вяра в Бога, разграничаване на доброто от злото, съзнание за своята смъртност, памет за миналото и вяра в бъдещето. Само човек е способен да се смее и плаче, да обича и мрази, да съди и оценява, да фантазира и да твори. В своята критика на естественонаучната дефиниция на човека, представителите на хуманитарния подход отбелязаха фундаменталната откритост и непълнота на човек, който няма от природата дадени инстинкти, които осигуряват оцеляването. Освен това човекът като биологично същество е слаб и уязвим в сравнение със силните животни. Следователно не е ясно как той може да се състезава с тях толкова успешно, че да стане най-мощната сила на Земята. Неговата така наречена природа не е нещо дадено, а е изградено във всяка култура по свой начин. Следователно няма причина да говорим за вродена агресивност или, обратно, солидарност, тъй като естествените наклонности, които всеки човек има, успешно се потискат или, обратно, засилват от обществото. Хората буквално трябваше да научат всичко сами и това, което могат, е продукт на културно развитие, възпитание и образование. Човек не се ражда, а се създава.
От много години хората следват призива: „Човече, познай себе си и ще познаеш Вселената и Боговете! ". Но досега човекът остава загадка за себе си.
Целта, която си поставям в резюмето си, е да разгледам позициите на немските философи Кант и Фойербах по отношение на проблема за човека. Тези философи са представители на немската класическа философия. Струва си да се обърне внимание на техните възгледи по проблема за човека, тъй като немската класическа философия се различава в някои основни моменти от предишното развитие на философията.
Този проблем, като всеки истински философски, е открит и недовършен проблем, който трябва само да разрешим, но не е необходимо да разрешим напълно. Следователно кантианският въпрос: „Какво е човек? ” остава актуален и днес.

1. Разработване на проблема за човека във философията

От незапомнени времена човекът е обект на философски размисъл.
Проблемът за човека е идентифициран, макар и в неразработена форма, още във философията на древния свят. В тази епоха доминира космоцентризмът като вид философско мислене. В античността природата е космосът, концентрацията на логоса, идеалът за смислова подреденост и съвършенство, към който принадлежи и самият човек. Природата неизмеримо превъзхожда човека, който трябва да се стреми да живее в хармония с нея.
Същността на тази концепция е изложена от Демокрит. Той смята, че човекът е микрокосмос (малък свят), подобен на макрокосмоса (Вселената). Протагор, един от първите европейски философи, който поставя проблема за човека в центъра на философското познание, твърди, че "човекът е мярка за всички неща". По този начин той подчертава, че човекът е основният герой на битието, че всяко знание, всякакви ценности, закони и обичаи са относителни и трябва да бъдат съизмерими с човек от определено време.
Върхът на античната философия – Аристотел пръв определя същността на човека чрез неговите социални качества. В „Никомахова етика” той отбелязва, че „човекът по природа е социално същество” 1 , а в „Политика” пише, че човекът е политическо същество 2 . Значението на тази характеристика е огромно и продължава и до днес.
Така в древността са очертани основните линии и параметри на философската антропология, човек е определен като субект на философска рефлексия и са определени най-очевидните аспекти на неговите същностни характеристики - естественост, рационалност, социалност. Те се разглеждат от различни позиции – натуралистични (Талес), космоцентрични (Демокрит), логоцентрични (Сократ), социоцентрични (Аристотел), което осигурява пълнота и комплексност в по-нататъшното развитие на знанията за човека.
Във философията на Средновековието преобладава теоцентризмът като вид светоглед, представен във всички форми на общественото съзнание от тази епоха. По това време Бог се смяташе за център на вселената, а човекът беше само едно от многото му творения. На него се гледаше предимно като на част от световния ред, установен от Бог. И идеята за себе си, както се изразява в християнството, се свежда до факта, че човекът е "образ и подобие на Бога".
Най-обемните философски и антропологически възгледи на Средновековието са представени в произведенията на Августин Блажени. Той твърди, че човекът е душата, която Бог му е вдъхнал. Тялото, плътта – презрени и грешни. Само хората имат душа, животните нямат. Човек е напълно и напълно зависим от Бога, той не е свободен и несвободен в нищо. Човекът е създаден от Бога като свободно същество, но след като падна в грях, той сам избра злото и отиде против волята на Бог. Така възниква злото, така човек става несвободен. От момента на грехопадението хората са предопределени за зло, те го правят дори когато се стремят да правят добро.
Върхът на средновековната схоластика е Тома Аквински, чиито философски и антропологически възгледи до известна степен са развитие на идеите на Августин от Блажените. Бог е действената и крайна причина на света, светът е създаден от Бог „от нищото“; човешката душа е безсмъртна, нейната крайна цел е блаженството, придобито в съзерцанието на Бога в отвъдното; самият човек също е Божие творение и по своята позиция той е междинно същество между създанията (животните) и ангелите.
Така в средновековната философия доминира теоцентричното разбиране за човека, чиято същност е, че произходът, природата, целта и целият живот на човека са предопределени от Бога. Тялото (естественото) и душата (духовното) са противопоставени едно на друго. Впоследствие въпросът за тяхната връзка става един от централните във философската антропология.
Теоцентричните нагласи в учението за човека през Средновековието постепенно се преодоляват във философията на Ренесанса.
Философската антропология на Ренесанса се формира под влияние на възникващите капиталистически нагласи, научно познание и нова култура, наречена хуманизъм. Ако религиозната философия на Средновековието решава проблема за човека по мистичен начин, то философията на Ренесанса (Ренесанса) поставя човека на земна основа и на тази основа се опитва да разреши проблемите му.
Въпреки това теологичната философска и антропологична концепция беше окончателно развенчана от философията на новото време. Въз основа на постиженията на науката, промените в икономическата система, политическите интереси се формират нови, логоцентрични (от logos - ум, ум) идеи за човек. Рационалистичната парадигма на философията на новото време постави въпроса за съществената характеристика на човека като централен въпрос във философския и антропологически план. И тук мнението на мислителите на Новото време беше почти единодушно: Логосът, умът, способността за мислене прави човека човек.
В съвремието възникнаха напълно нови идеи за формирането на човека от природата, въплътени в идеята за антропосоциогенезата. Последният предполага интегриран подход, обикновено включващ фактори като труд, език, съзнание, определени форми на общност, регулиране на брачните отношения и морал.
В немската класическа философия е установен подход на дейност за разбиране на човек. Той е изучаван като изключително духовно същество, творец на историята и света на културата (И. Кант, Г. Хегел, И. Фихте). Историята на обществото се разглежда като история на формирането на свободата на човешката раса чрез неговата дейност. Крайната цел на историята е хуманизмът като състояние на човечеството, преодоляване на отчуждението и извоюване на свобода. И. Кант основава антропологията - учението за човека. Хегел споделя антропологията на Кант, стреми се към познаването на холистичен човек, неговата духовна природа. Л. Фойербах направи човека предмет на своята философия, създаде човешка религия.

2. Проблемът за човека във философията на И. Кант.

2.1 Живот и творчество на философа.

Роден в бедно семейство на майстор на седла. Момчето е кръстено на Свети Емануил, в превод това еврейско име означава „Бог е с нас“. Под грижите на доктора по теология Франц Алберт Шулц, който забелязва таланта на Имануел, Кант завършва престижната гимназия Friedrichs-Collegium и след това постъпва в университета в Кьонигсберг. Поради смъртта на баща си, той не успява да завърши обучението си и за да изхрани семейството си, Кант става домашен учител за 10 години.
През 1755 г. Кант защитава дисертация и получава докторска степен, което най-накрая му дава правото да преподава в университета. Започват четиридесет години учителство.
От 1770 г. е обичайно да се брои "критичният" период в работата на Кант. Тази година, на 46 години, той е назначен за професор по логика и метафизика в Кьонигсбергския университет, където до 1797 г. преподава обширен цикъл от дисциплини – философски, математически, физически. По време на своята преподавателска кариера Кант изнася лекции по широк спектър от теми, от математика до антропология.
През 1796 г. спира да чете лекции, а през 1801 г. напуска университета. Здравето на Кант постепенно отслабва, но той продължава да работи до 1803 г.
В техните философски възгледиКант е повлиян от Х. Волф, А. Г. Баумгартен, Ж. Ж. Русо, Д. Хюм и други мислители. Според Волфовия учебник от Баумгартен Кант е изнасял лекции по метафизика. За Русо той каза, че писанията на последния го отвикват от арогантността. Хюм "събуди" Кант "от неговия догматичен сън".

2.2. Възгледите на Кант за човека.

Възгледите на Кант за човека са отразени в книгата "Антропология от прагматична гледна точка" (1798). Основната му част се състои от три раздела в съответствие с трите способности на човека: знание, чувство на удоволствие и неудоволствие, способност за желание.
В тази книга идеите на критичната философия са пряко свързани със света на човека, неговите преживявания, стремежи и поведение. Човекът за Имануел Кант е „най-важният субект на света“. 3
Същността на човека като родово същество според Кант се състои в неговата рационалност. Родовото същество е гражданин на света, защото умът не зависи от цвета на кожата и националността. Освен това помага за преодоляване на биологичната агресивност и егоизма. Качествата на човек, възпитан в рамките на местните общности, т.е. принадлежност към етническа група, група или съсловие, се считат за източник на злоба, конкуренция и войни. Напротив, умът прави човек космополитно същество, преодоляващо стреса на някой друг. Именно тази разлика трябва да бъде преодоляна. Колкото и да се люшкаме между привързаността към кръвта и почвата, от една страна, и принадлежността към една универсална култура, от друга, стигаме до трудни проблеми, които се решават с война. Любовта към родината и отговорността към предците се превръща в шовинизъм, а космополитизмът - в абсолютизиране на европейска или друга култура, което изисква унищожаване на чуждата култура, за да се утвърди. Следователно е необходимо да се променят и двете концепции за човека като родово и универсално разумно същество.
Всъщност антропологията на Кант отхвърля космополитната позиция. В крайна сметка „гражданинът на света“ е разумно същество, живеещо на земята, но, както смята Кант, е невъзможно да се определи неговият характер, тъй като за сравнение е необходимо „неземно“ същество. „Задачата да се посочи характерът на човешката раса е напълно неразрешима, тъй като може да бъде решена чрез сравняване на два вида разумни същества въз основа на опит, а опитът не позволява такова сравнение.“ 4 Ако е невъзможно да се определи природата на човека, значи тя не съществува. А човекът е самосъздаващо се същество. Надарен със способността да бъде интелигентен, той може да направи себе си разумно животно. Интелигентността е важна за неговото самосъхранение, образование, управление на себе си и другите. Но природата е вложила зрънце раздор в човека. И Кант видя в това неговата непонятна мъдрост.
В антропологията човекът се определя според целите на природата като същество, надарено с разум и същевременно способно на агресия и омраза. С каква цел са вложени тези взаимно изключващи се способности, Кант смята за непонятно. Той изхожда от тяхната даденост и постулира три вида способности или наклонности на човек, които го отличават от другите жители на Земята. Фактът, че човек може да има представа за своето "Аз", безкрайно го издига над всички други същества, живеещи на Земята. В резултат на това той става личност.Самосъзнанието, способността да мислиш своето "Аз" Кант нарича разум. След хвалебствената ода обаче следва предупреждение за егоизма: човек, където е възможно, проявява и утвърждава любимото си "аз". Кант идентифицира три форми на егоизъм: логично,което се проявява в игнорирането на проверката на собствените мнения от мненията на други хора (Кант смята свободата на печата като противотежест на нея); естетичен -абсолютизиране на собствения вкус; морал,от собствена полза. Егоизмът той се противопостави на плурализма, характеристика на гражданин на света.
Кант посочи, че способността ни да обръщаме внимание има една странна и лоша черта - неволно да насочваме погледа си именно към недостатъците на другите.
Кантианският антропологичен проект нямаше много привърженици на практика, тъй като понятието гражданин се оказа твърде студено за мобилизирането на индивидите. Всъщност това, което Кант възприема като пречка пред морала и гражданството, може да се разглежда като условие за комуникация. Аристотел и други изхождат от факта, че хората са родени да живеят заедно. Кант не се съмнява, че човекът е „предопределен“ да ходи на два крака, надарен е с разум и като цяло е миролюбиво животно. Въпросът се разглежда от Кант като дали той е социално или самотно животно, избягващо квартала. За разлика от Аристотел, второто решение изглежда на Кант по-вероятно. По този начин той изразява духа на своето време и дори се смята за основоположник на индивидуализма, а Ницше е негов носител, тоест наследник на Кант.
Човекът е двойствен. Той принадлежи, според Кант, към два свята едновременно: света на природата и света на разума. Като естествено същество (т.е. като жив организъм) човекът не е свободен от неумолимите закони на природата, но като носител на разума човек има свободата да избира действия. Ако се подчинихме само на естествените си наклонности, т.е. копнееше за чувствени удоволствия, животът би бил хаотичен гуляй на страсти - всяко същество би се тревожело само за собственото си удоволствие. Действията на такива създания не са нито добри, нито зли – те са отвъд морала. Но тъй като имаме разум и свобода да избираме действия (а разумният избор понякога противоречи на чувствата за приятно или неприятно), ние сме морално отговорни за нашето поведение. Въпреки че "по природа" човекът е "зъл", собственият му ум му казва да следва свръхестествените изисквания на дълга, включително задълженията на любов и уважение. Говорейки за любовта като дълг, Кант в случая има предвид не чувство, а общ принцип, поставен от разума. „Любовта“, пише той, „ние разбираме тук не като чувство<...>, т.е. не като удоволствие от съвършенството на другите хора, и не като любов - съчувствие< …>; любовта трябва да се схваща като (практическа) максима на доброжелателността, с благодеянието като нейно следствие.
Разглеждайки човека като същество, философът засяга проблема за душата. Човешката душа включва ума (способността за мислене) и волята (способността за действие). Като способност за мислене душата е единство от три нива: чувствителност, разум и разум в собствен смисъл. Като способност за действие душата представлява волята, насочена към извършване на действие. По този начин, като субект, надарен със способност за мислене и стремеж към познание, човек има теоретичен ум. Но като субект, надарен с воля и стремеж към действие, човекът има практически разум.
Немският мислител смята най-важната задача на практическата философия да идентифицира основите и същността на моралните правила, управляващи отношенията между хората. В учението на Кант трябва да се прави разлика между "максими" и "закон". Първите означават субективните принципи на волята на даден индивид, а правото е израз на общовалидност, принцип на волята, който е валиден за всеки индивид. Затова Кант нарича такъв закон императив, т.е. правило, което се характеризира със задължение, което изразява задължителността на действие. Кант разделя императивите на хипотетични, чието изпълнение е свързано с наличието на определени условия, и категорични, които са задължителни при всякакви условия. Що се отнася до морала, той трябва да има само един категоричен императив като най-висш закон.
Кант изхожда от злонамерено недоверчивото отношение на хората един към друг. Той умишлено идва от отрицателни качествачовек и се опитва да докаже, че дори едно „дяволско същество“ стига до необходимостта от изпълнение на моралния закон. В трактата „На педагогика"той се занимава с използването на естествените наклонности за развиване на морален характер. Освен „лошите“ има и „добри“ наклонности и те трябва да бъдат възпитавани. Дисциплината подчинява човека на законите на хуманността. „Децата трябва да се възпитават не за настоящето, а за бъдещото, може би по-добро състояние на човешката раса, т.е. идеи на човечествотои в съответствие с общото му предназначение.
И. Кант след Протагор е първият философ, който вярва, че предметът на философията не е просто мъдрост, а знание, адресирано до човека. Отговаряйки на въпроса какво е човек, Кант отбеляза, че човекът е зъл по природа, но притежава рудиментите на доброто. За да го направим добър, той трябва да бъде възпитаван, ръководен от определени нагласи, изисквания, императиви. Главен сред тях е безусловната заповед (категоричният императив), че човекът е самоцел и не може да се разглежда като средство. Действайте по такъв начин, учи Кант, че винаги се отнасяте към човечеството и другите хора като към цел, но не като към средство: „... Потвърждавам: човекът и като цяло всяко разумно същество съществува като цел сама по себе си, а не само като средство за всяка употреба от тази или онази воля." 7
Кант придава голямо значение на съвестта като „морален съд“. Кант смята, че двете основни задължения на хората по отношение един към друг са любовта и уважението.
Кант осъди всички пороци, в които се изразява мизантропията: злонамереност, неблагодарност, злонамереност. Той смятал човеколюбието за основна добродетел.
Рационализмът на Кант (признаването на разума и разума като съществени характеристики на човек) се допълва от морални и натуралистични компоненти. Според Кант човекът е естествено същество, което е подчинено на естествената необходимост, на законите на природата и същевременно е морално свободен. Това е същността на морално-натуралистичния дуализъм на Кантовото учение.

3. Проблемът за човека във философията на Л. Фойербах.

3.1. Животът и творчеството на философа.

Фойербах Лудвиг Андреас, немски философ материалист и атеист, е роден в баварския град Ландсхут на 28 юли 1804 г. в семейството на криминалист. Учи в училищата в Мюнхен и Ансбах, а през 1823 г. постъпва в богословския факултет на Хайделбергския университет. Но скоро той се обърна към изучаването на философия. На „загрижеността” на баща си дали има способността да направи това, младият мъж изтъква интересен аргумент: щом има желание, значи има и възможност да го реализира. Въпреки това, недоволен от догматичната ортодоксия, той се премества в Берлин, където посещава лекции по философията на Хегел. След като завършва Берлинския университет през 1828 г., той защитава дисертацията си в Ерлангенския университет и става негов частен доцент, като води курс по „Хегелова философия“ и история на новата философия. Още в този период той не е съгласен с Хегел по отношение на християнството и религията като цяло, считайки го за несъвместимо с разума и истината.
През 1828 г., след като защитава дисертацията си "За единния, универсален и безкраен ум", Фойербах получава позицията на частен доцент в университета в Ерланген, преподава метафизика, логика и история на философията. След анонимното публикуване на скандалните „Мисли за смъртта и безсмъртието“ (1830), в които той отрича истинността на идеите за задгробния живот и личното безсмъртие, Фойербах е освободен от поста си и не може повече да продължи академичната си кариера, въпреки че по-късно публикува редица значими произведения, включително конкретни произведения: "Историята на новата философия от Бейкън до Спиноза" (1833), "За Лайбниц" (1837), "За Пиер Бейл" (1838). Впоследствие в продължение на четвърт век живее далеч от немските културни и академични центрове - в село Брукберг (Тюрингия), но същевременно сътрудничи на философските издания - "Гале годишници за немската наука и изкуство" и "Годишници върху научната критика“ (т.нар. „Берлински годишници“), в който публикува ярки рецензии. Той е преследван от цензурата, по-специално неговите книги "За философията и християнството" (1839) и "Предварителни тези за реформата на философията" (1842), където развива идеята, че "вярата в Христос е вяра в човека", бяха забранени, тъй като „Христос беше човек“. Известна е тезата на Фойербах: „Човекът е Бог за човека“.
Нов етап в идейното развитие на Фойербах настъпва след 1839 г., когато той написва „Критика на философията на Хегел“ (1839 г.) и най-известната си творба „Същността на християнството“ (1841 г.), в която сваля цялото бреме на материалистичните и , следователно, атеистична критика на християнските възгледи и разработена нова „религия на любовта“.
Произведенията на Фойербах също принадлежат на Перу - "Писателят и човекът", "Редица хумористични и философски афоризми", "Основи на философията на бъдещето" (1843), "Същността на религията" (1845), " Теогония" (1857) и др. В края на живота си мислителят изпада в бедност, премества се в околностите на Нюрнберг, увлича се по идеологията на марксизма и социализма и две години преди смъртта си се присъединява към Социалдемократическата партия.
Той определя общата си духовна еволюция в три термина: „Първата ми мисъл беше Бог, втората беше разумът, третата и последна беше човекът. Субектът на божеството е разумът, а субектът на разума е човекът. Това е символичен израз на неговия преход от религия и идеализъм към материализъм.
Фойербах умира на 13 септември 1872 г.

3.2. Възгледите на Фойербах за човека.

Според Фойербах единствените обективни реални неща са природата и човекът. Той призовава да се премине от мислене за неземни същества, както правят идеалистите, към изучаване на природата и човека. Основата на философията, нейната отправна точка трябва да бъде човек, а не абсолютна идея. Затова самият Фойербах нарича своята философия „антропология“. Човекът се взема като отправна точка за разрешаване на въпроса за отношението между битие и мислене. Човекът според Фойербах е единството на материалното и духовното. Въпреки това, за него човек е абстрактно биологично, природно същество, следователно Фойербах не може да отговори на въпроса защо съзнанието на хората от различни социални групинеравномерно.
Фойербах прави опит, изхождайки от антропологическия материализъм, да разгледа различните форми на общественото съзнание и преди всичко религията. Не Бог е създал човека, а Божият човек. „Божествената същност“, казва Фойербах, „не е нищо повече от човешката същност, освободена от индивидуалните граници, обективизирана и след това обожествявана, почитана като неземна същност, т.е. Бог." осем
Според Фойербах единството на крайното и безкрайното се осъществява в човека, а не в Бога или Абсолютната идея. Човекът трябва да бъде приет от философията в неговата цялост – от главата до петите, в неговата естествена социалност. Фойербах вижда истината на религията в отношението на човека към неговата същност. Това, което човек мисли за Бог, е съзнанието на човека за себе си. Фойербах нарича Бог огледалото на човека. В молитвата човек се обръща към собственото си сърце, чудото е свръхестествено желание. Основните християнски догми не са нищо друго освен изпълнение на стремежите на сърцето. От това Фойербах заключава: скритото ядро ​​на теологията е антропологията. Човек е склонен да изнесе съществото си навън, но след това да го намери в себе си. Фойербах задава въпроса: "Защо човек създава Бог?" Защото природата е безчувствена към неговото страдание, отговаря Фойербах, а в религията страдащото сърце намира известно облекчение. Страданието търси изход: музикантът хваща лютнята и й доверява огорчението си. Според Фойербах Бог е сълза на любовта, попаднала в най-скритите дълбини на човешката душа, където се крие тайната на нейното безсилие и незначителност.
Така Фойербах създава една различна божественост – човек от кръв и плът. Където имаше любов в името на Господа, сега има любов в името на човека. Продължавайки традициите на естественонаучния материализъм, Фойербах вижда реформата на философията в създаването на антропологията като универсална наука за човека. „Новата философия“, пише той, „превръща човека, включително природата като основа на човека, в единствения, универсален и най-висш предмет на философията, превръщайки антропологията, включително физиологията, в универсална наука" 9 . Убедеността на Фойербах, че философията трябва да стане антропологична, по-късно е буквално въплътена в линията на антропологическия материализъм, която е продължена от руския педагог и енциклопедист Н.Г. Чернишевски
Буквално Фойербах разглежда всички въпроси на битието и познанието въз основа на човешката същност като естествени, тъй като той не противопоставя човека на природата, а смята човека за част от природата.
Фойербах не приема разбирането за човека само като духовно същество, а го признава за единство от тяло и душа. Фойербах разглежда човека преди всичко като телесно, чувствено конкретно същество. Фойербах смята, че основното отличително свойство на човека от животното не е мисленето, а универсалността. Животното може да има по-фини чувства, но обект на тези чувства са само онези неща, които са пряко свързани с жизнените нужди на животното, т.е. тези чувства са ограничени до нещо конкретно. Човешките чувства са универсални, те се издигат до „самостоятелен теоретичен смисъл и достойнство“: „универсалното чувство е разумът, универсалната чувствителност е духовността“. десет
Затова, когато Фойербах е изправен пред въпроса къде и как "човекът" ("мислещото тяло") се намира в непосредствено единство (контакт) с околния свят, той отговаря: в съзерцанието. В съзерцанието на индивида, тъй като под „човек” тук се има предвид именно индивидът. „Индивидът“, отбелязва Фойербах, „е неделимо единство, цялост, безкрайност, от главата до петите, от първия до последния атом, през и през навсякъде, където съм индивидуално същество.“ единадесет
От всички човешки чувства Фойербах изтъква любовното чувство. "Любовта е познаване на личността." "Има само едно зло", пише той, "това е егоизмът; и само едно добро нещо, това е любовта. Сигурността на човек възниква само чрез любовта. "Детето става човек само когато обича", каза млад приватдоцент. "Същността на любовта се разкрива най-ясно в една форма на любов, в любовта на мъжа към жената."

Заключение.

Така че, за да разберем проблема за човека във философията, не бива да разглеждаме отделно възгледите на основателя на немската класическа философия Кант и нейния финалист Фойербах. Тези философи взаимно се допълват. Ако Кант постави само основите на антропологията, то Фойербах постави човека в основата на философията.
И двамата философи бяха сходни в мнението си, че човек е единство от два компонента, и двамата се придържаха към позицията на дуализма. Според Кант човекът е двойствен. Той принадлежи към два свята едновременно: света на природата и света на разума. Фойербах го разпознава като единство на тялото и душата.
И двамата философи обръщат голямо внимание на любовта и нейната роля в човешкия живот. И Кант, и Фойербах вярваха, че любовта и уважението са основните задължения на хората един към друг.
Има нещо общо в религиозните идеи на философите. И двамата виждаха значението на религията в свързването на хората.
и т.н.................