Marcus Aurelius filosofi om liv och död. M. Aurelius filosofiska synpunkter

Marcus Aurelius var stoiker. För att förstå hans filosofi är det därför nödvändigt att ha en viss förståelse för de stoiska lärorna. Stoicism var en av de ledande filosofiska skolorna under den hellenistiska och romerska perioden. Även om dess föregångare var tidiga filosofer - särskilt Herakleitos och Sokrates - som en separat filosofisk rörelse, bildades den runt 300 f.Kr., när Zeno anlände till Aten från Cypern (ca 336 - 264 f.Kr.) och började undervisa i Stoa, eller täckte marknad.

Zeno och hans efterträdare utvecklade ett holistiskt filosofiskt system som inkluderade epistemologi, metafysik, logik, etik och religionens politiska filosofi. Kärnan i detta system var den metafysiska materialismen, som, även om den inte var lika intellektuellt sofistikerad som Demokritos atomism, ändå tillät stoikerna att beskriva universum som en rent naturlig enhet som fungerar i enlighet med lagen, och därigenom hitta en ontologisk nisch för Gud. Även om denna kombination inte var särskilt lönsam ur en logisk synvinkel, gav den stoikerna en struktur kring vilken all stoisk filosofi byggdes.

Stoicismen kom till Rom strax efter, i mitten av andra århundradet f.Kr. Romerska vapen erövrade Grekland. Under det tidiga imperiet spelade han en ledande roll i Roms mentala liv. De två viktigaste romerska stoikerna var kejsaren Marcus Aurelius (121 - 180 e.Kr.) och slaven Epictetos (ca 50 - ca 125 e.Kr.)

Stoikerna förblev hedningar, trots ett antal av sina idéer som överensstämde med kristendomen, till exempel organiserade Marcus Aurelius, även om han var "i tjänst", förföljelsen av kristna. Men detta förhållande bör inte ignoreras. Och kanske det djupaste släktskapet mellan stoicism och kristendom bör inte sökas i sammanträffandet av enskilda tankar och uttalanden, utan i den självfördjupning av individen, vid vilken stoicismens historia slutade och kristendomens historia började.

Den revolution som stoikerna åstadkom inom filosofin kan kallas, om vi använder en modern term, "existentiell": ju mer likgiltig den stoiske vise blev för omvärlden (inklusive den sociala världen), desto mer trängde han in i det innersta djupet. av sitt eget Jag, som i sin personlighet upptäcker ett helt universum som tidigare var helt okänt och otillgängligt för honom. I "Reflections of Marcus Aurelius" har tydligen det ultimata djupet av självmedvetenhet och minne, tillgängligt för den forntida människan, uppnåtts. Utan denna upptäckt av människans "inre värld" ("inre människan", i Nya testamentets terminologi), som stoikerna åstadkommit, hade kristendomens seger knappast varit möjlig. Därför kan romersk stoicism i en viss mening kallas som " förberedande skola"Kristendomen, och stoikerna själva - som "sökare av Gud."

Ett annat sätt att uttrycka samma idé som Mark betonar är att säga att universum styrs av lag och att sakers ordning är förnuftets manifestation. Av detta, enligt Mark, följer det att den existerande rationella lagstiftaren, eller Gud, styr universum. Men i motsats till den judisk-kristna traditionen förstår Mark inte Gud som en transcendent varelse som går in i en personlig relation med mänskligheten. Gud är, enligt Markus, snarare ett immanent sinne som bestämmer världshistoriens gång. Eftersom universum är helt och hållet rationellt, avslutar Mark, är det också bra. Att tro att något som händer i den naturliga ordningen är ont är alltså att begå ett grundläggande misstag. Därför är kärnan i Marks undervisning en slags kosmisk optimism.

Marcus Aurelius huvudidéer:

1. Universum styrs av sinnet, som är Gud.

2. I ett rationellt arrangerat universum är allt som händer inte bara nödvändigt, utan också bra.

3. Människans lycka ligger i att leva i harmoni med naturen och förnuftet.

4. Även om individens handlingar är kausalt bestämda, uppnår han frihet genom att handla rationellt.

5. Andras onda gärningar skadar oss inte; snarare tar vi skada av våra åsikter om dessa handlingar.

6. Alla rationella varelser lyder under naturlagen och är således medborgare i världsstaten.

7. En rimlig individ bör inte vara rädd för döden, eftersom det är en naturlig händelse i livet.

"Reflektioner" kan inte kallas en vanlig filosofisk avhandling. Det är snarare en kombination av en intellektuell självbiografi och en serie reifikationer som författaren riktar till sig själv och som indikerar hur man bör agera inte bara i vardagliga angelägenheter, utan i livet i stort. Och faktiskt, titeln som Mark gav till sitt verk är inte "Meditationer", utan en grekisk fras som kan översättas som "tankar vända till en själv". Eftersom Meditationerna riktade sig till författaren själv och uppenbarligen inte var avsedda att publiceras, saknar de fullständigheten i en korrekt filosofisk avhandling. Tankarna är ofta splittrade, de syndar genom självupprepningar och hela verkets volym är extremt personlig. Som ett resultat är det ibland svårt att förstå vad författaren vill säga, eller att följa den argumentation som leder honom till en eller annan slutsats. Reflektionerna innehåller dock filosofi, som är den aurelianska versionen av stoicism.

"Reflektioner" av Mark är indelade i böcker och kapitel - men deras ordning är rent yttre. Endast den första boken har en viss enhet, där Marcus Aurelius återkallar sina släktingar, mentorer och nära människor och förklarar vad han är skyldig dem, och avslutar med en lista över allt som han är skyldig gudarna. Vi har en slags dagbok – inte yttre händelser, utan tankar och stämningar som är viktigare i författarens ögon än yttre händelser. Man kan säga att Meditationerna är raka motsatsen till en annan bok, som också skrevs mitt i militär oro – Julius Caesars kommentarer om galliska kriget. Här elimineras försiktigt varje inträngning i djupet av emotionala upplevelser, allt intresse upptas också uteslutande av den objektiva världen, som hos Marcus Aurelius av den subjektiva världen. Marcus Aurelius vände sig bara till sig själv – han ville befästa erfarenheter som kunde tjäna som moraliskt stöd och motivation. Han tänkte aldrig med dessa rader påverka andra eller rätta till dem. Därav den djupa uppriktigheten, som intuitivt uppfattas av alla läsare av Meditationerna och som så saknas i många självbiografier och bekännelser, därav lättheten i formen: Marcus Aurelius letade inte efter den, precis som man inte letar efter den, vilket gör märken i marginalen på en bok. Det finns inga retoriska bekymmer, men uttrycket förmedlar alltid exakt och tydligt inte bara tanken utan också den andliga bakgrunden kring det.

För det första är styrkan hos moraliska sanningar inte för honom kopplad till den här eller den idén om världen. Den har ingen bestämd kosmologi, inte ens den som utvecklats av stoicismen. Han lutar sig mot det senare i henne i generella termer, men dess tillförlitlighet är ingenstans för honom i nivå med tillförlitligheten hos de moraliska principer som en person hänvisar till. Poängen är inte bara att Marcus Aurelius intresse är koncentrerat på dessa senare, vilket vi allmänt sett i senare stoicism, och inte bara i hans tvivel om möjligheten att förstå fysisk sanning; för honom, även om inte stoikerna, utan epikureerna har rätt, och om världen styrs av en enda lag, och i själva verket, om allt handlar om atomernas spel, eliminerar detta inte en persons impulser för gott. och bindningen till världen ökar inte. Denna idé upprepas väldigt ofta.

Därför, när vi i Meditationerna läser att människokroppen kännetecknas av eldiga, luftiga, vattniga och jordnära element, använder författaren endast en utbredd hypotes, utan att höja den till nivån av kategorisk sanning.

Denna frånvaro av dogmatism befriar en från den sekteriska andan, från den överdrivna glorifieringen av en filosofisk skola på bekostnad av andra. När Marcus Aurelius hittar tankar relaterade till honom i Epikuros, är han inte rädd för att ta dem, han är inte rädd för att i den hedonistiska filosofins representant känna igen en klok lärare i livet.

Religiös dogmatism är inte mer inneboende i Meditationerna än filosofisk dogmatism. Ingen kan göra anspråk på ensamrätten att avslöja den gudomliga hemligheten för människor. En sak tycktes vara säker för Marcus Aurelius: närvaron av en gudom i världen; ateism är kontraintuitiv. Men vad representerar dessa gudar, är de bara aspekter av det kreativa sinne som lärs ut av stoikerna och ofta refereras till av Marcus Aurelius? Otvivelaktigt finner vi hos honom en tendens till monoteism. Om världen är en, så är guden som fyller den en, den allmänna lagen är en och sanningen är en. Läran om medlare mellan gudom och människa, att demonologin, som så antogs på grundval av religiös-filosofisk synkretism, förblir honom främmande. Kommunikationen av en person med en gudom utförs i första hand genom självkännedom och sedan genom bön. Tydligen, för Marcus Aurelius, kan den första ersätta den andra: bön är hennes enda verbala uttryck för en inre känsla, och som sådan borde den vara enkel och fri, som atenarnas bön som han citerade för regn.

Människans plats i världen skildras i Meditationerna i två, så att säga, motsatta aspekter. Å ena sidan återkommer ständigt påminnelser om det mänskliga livets hela tillfällighet. Jorden är bara en punkt i det oändliga rymden, Europa och Asien är bara hörn av världen, en person är ett obetydligt ögonblick. De allra flesta försvinner från minnet av omgivningen; endast ett fåtal förvandlades till myter, men dessa myter är dömda till glömska. Det finns ingen mer fåfäng oro än oro för postum ära. Bara nuet är verkligt - men vad betyder det inför oändligheten i det förflutna och oändligheten i framtiden? Och ändå är den mänskliga anden den högsta som vi finner i världen; efter hans förebild representerar vi helhetens själ. Människan är inte hennes handlingar; allt hans värde ligger i hans själ. Och återigen, Marcus Aurelius förblir här främmande för all antropologisk dogmatism; det kan inte tas som den sista indikationen på att tre element är inneboende i människan: kroppsliga, vitala och rationella, eller att en sfärisk form är inneboende i själen. Det dominerande motivet för Marcus Aurelius här är rent etiskt. Människan är en partikel av världen; hans beteende ingår i den allmänna planen för öde eller försyn. Själva känslan av ilska måste falla när vi kommer ihåg att den onde inte kunde handla i strid med sin natur. Men detta betyder inte att varje frihet har tagits ifrån en person och varje ansvar har tagits bort från honom. Marcus Aurelius närmade sig det stora filosofiska problemet med nödvändighet och frihet, som skulle lösas inom stoisk determinisms gränser; han kunde naturligtvis inte. Hans förståelse av etik förblev alltför intellektuell. Synd bygger på villfarelse och okunnighet. Och i Marcus Aurelius ögon, inte av eget val, utan alltid trots sig självt, berövas den mänskliga själen sanningen - likaså rättvisa och, välbefinnande, ödmjukhet. Som alltid inom den intellektuella etiken förlorar ondskans problem sin tragiska hopplöshet, och det finns inget behov av förlösning som skulle överstiga mänsklig styrka. Däremot är Marcus Aurelius fatalism helt fri från den hänsynslöshet i att bedöma felet och synda, som så ofta utarbetas utifrån en religiös tro på predestination – åtminstone inom kalvinismen.

Många, men inte alla, av Marks etiska slutsatser följer direkt av hans metafysik och teologi. Den kanske viktigaste av dessa är uppmaningen, som upprepas om och om igen på Meditationernas sidor: att upprätthålla den individuella viljans harmoni med naturen. Här konfronteras vi med den berömda stoiska läran om "världsacceptans". Denna undervisning fungerar på två nivåer. Den första avser händelserna i vardagen. När någon behandlar dig illa, råder Mark, bör du acceptera dålig behandling, eftersom det inte kan skada oss om vi själva inte tillåter det. Denna uppfattning är mycket nära, men inte identisk, med den kristna uppmaningen att vända andra kinden till. Jesus sa om sina bödlar: "Förlåt dem, för de vet inte vad de gör", och Markus kunde delvis dela hans uttalande. Liksom Jesus trodde han att människor inblandade i ondska gör det av okunnighet; liksom Jesus förklarade han att deras handlingar inte borde förklaras av någon fördärvning av deras natur. Snarare agerar de på det här sättet och inte på annat sätt, och tror att de agerar den rätta vägen, vilket innebär att de bara kommer att göra fel i bedömningen. Men till skillnad från Jesus betonade inte Markus vikten av förlåtelse. Han var mycket mer intresserad av den inre reaktionen från offret för illdådet, och han tröttnade aldrig på att betona att ingen skada kan göras oss mot vår vilja. Vad som än händer med dina ägodelar och till och med din kropp, förblir ditt inre och sanna jag intakt så länge det vägrar att erkänna att det har skadats.

Den andra aspekten av doktrinen om "världsacceptans" tar hänsyn till individens liv och plats i världen. Av "Meditationerna" framgår att Markus inte var entusiastisk över sin höga position som romersk kejsare. Han skulle nästan säkert ha föredragit att tillbringa sitt liv som mentor eller forskare. Men ödet gjorde honom till kejsare, eftersom hon gjorde Epiktetos till slav. Därför är det hans plikt att acceptera sin position i livet och utföra den uppgift som anförtrotts honom efter bästa förmåga.

Ödesbegreppet var ett problem för stoisk filosofi. Om, som Mark insåg, universum styrs av förnuftet, och på grund av detta, allt som händer definitivt sker på detta sätt och inte på annat sätt, finns det då utrymme för mänsklig frihet? Mark löser detta problem genom att göra en subtil distinktion. Om frihet förstås som ett val mellan lika öppna alternativ, så existerar naturligtvis inte sådan frihet. Men frihet har en annan betydelse: att acceptera allt som händer som en del av en god världsordning och att svara på händelser med förnuft, inte känslor. Den individ som lever på detta sätt, insisterar Mark, är en verkligt fri individ. En sådan person är inte bara fri, utan också sanningsenlig. Eftersom universums rationalitet är grunden för hans godhet, bör allt som händer i universum bara stärka denna godhet. Följaktligen reagerar en rationell person, som accepterar händelser, inte bara på ett yttre goda, utan ger också ett personligt bidrag till värdet av hela världen.

MARC AURELIUS Antoninus (26 april 121, Rom - 17 mars 180, Sirmium, Nedre Pannonien), romersk kejsare, representant för senstoicismen, författare till de filosofiska meditationerna

Huvudidéerna i Marcus Aurelius filosofi inkluderar:

Djup personlig respekt för Gud;

Erkännande av Guds högsta världsprincip;

Att förstå Gud som en aktiv materiell och andlig kraft, som förenar hela världen och tränger in i alla dess delar;

Förklaring av alla händelser som äger rum runt den gudomliga försynen;

Som huvudskälet till framgången för varje statligt företagande, personlig framgång, lyckan av samarbete med de gudomliga krafterna;

Separation av den yttre världen, som inte är föremål för människan, . och den inre världen, endast underställd människan;

Erkännande som den främsta orsaken till en individs lycka är att bringa hans inre värld i linje med omvärlden;

Separation av själ och sinne;

Europaparlamentet efterlyser icke-motstånd mot yttre omständigheter, för att följa ödet.

Reflektioner över det mänskliga livets ändlighet, uppmaningar att uppskatta och maximera livets möjligheter;

Företräde för en pessimistisk syn på den omgivande verklighetens fenomen.

"Meditationer" ("Till sig själv"), skriven av Marcus Aurelius på grekiska och hittades efter hans död i ett lägertält (först publicerad i 12 böcker 1558 med en parallell Latinsk översättning), i korta, ibland aforistiska uttalanden, formulerar denna filosofs stoiska åsikter på tronen: "Tiden för mänskligt liv är ett ögonblick; dess väsen är ett evigt flöde; känslan är vag, hela kroppens struktur är förgänglig. ; själen är instabil, ödet är mystiskt; härlighet är opålitlig. Allt som har med kroppen att göra är som en bäck, som hör till själen - dröm och rök. Livet är en kamp och vandring i ett främmande land. Men vad kan leda till väg? Inget annat än filosofi. Att filosofera är att skydda det inre geniet från förebråelser och brister, att uppnå att det står högre njutning och smärta..."

När man läser anteckningarna uppmärksammar man genast det ihärdigt klingande temat om allt materiellts bräcklighet, allt världsligts flytande, livets monotoni, dess meningslöshet och värdelöshet. Den antika världen höll på att kollapsa, kristendomen började vinna människors själar. Den mest storslagna andliga revolutionen berövade saker sin urgamla och, som det verkade, eviga mening. I denna situation med omvärdering av värderingar hade en person en känsla av obetydlighet av allt som omgav honom.

Marcus Aurelius kände, som ingen annan, intensivt tidens gång, det korta mänskliga livet, människans dödlighet. "Titta tillbaka - det finns en enorm avgrund av tiden, se framåt - det finns en annan oändlighet." Före denna oändlighet av tid är både det längsta och det kortaste livet lika obetydliga. "Vad gör det för skillnad mellan en som har levt tre dagar och en som har levt tre människoliv?"

Marcus Aurelius var lika mycket medveten om alltings obetydlighet: "Allas liv är obetydligt, det hörn av jorden där han bor är obetydligt." Ett fåfängt hopp att finnas kvar länge i eftervärldens minne: ”Obetydelig är den längsta postuma härlighet; den upprätthålls endast i några få kortlivade generationer av människor som inte känner sig själva, inte som de som för länge sedan gått bort. "Vad är ära? Rent väsen." Dessa exempel på pessimism kan mångfaldigas. Kejsarens besvikelse och trötthet är besvikelsen och tröttheten för själva Romarriket, som vek och kollapsade under tyngden av sin egen ofantlighet och makt.

Men med all pessimism innehåller Marcus Aurelius världsbild ett antal höga moraliska värden. Det bästa i livet, anser filosofen, är "rättvisa, sanning, klokhet, mod". Ja, allt är "ren fåfänga", men det finns något i livet som bör tas på allvar: "Rättfärdigt tänkande, allmänt användbar aktivitet, tal som inte kan lögner och en andlig stämning som med glädje accepterar allt som händer som nödvändigt, enligt förutsättning, som kommer från en gemensam början och källa.

Människan, i Marcus Aurelius förståelse, är trefaldig: hon har en kropp - den är dödlig, det finns en själ - "en manifestation livskraft”är sinnet - den vägledande principen.

Människans sinne, Marcus Aurelius, kallar honom ett geni, sin gudom, och därför kan man inte förolämpa ett geni genom att ”någonsin bryta ett löfte, glömma skam, hata någon, misstänka, förbanna, hyckleri, önska något som är gömt bakom murar och slott. Filosofen uppmanar en person att se till att han hela sitt liv inte låter sin själ sjunka till ett tillstånd som är ovärdigt en rationell varelse och kallad till medborgarskap. Och när livets slut kommer, "att skiljas från det är lika lätt som ett moget plommon faller: att förhärliga naturen som födde det, och med tacksamhet mot trädet som producerade det."

Detta är den rätta vägen som en person ska gå. Endast filosofi kan hjälpa till att hitta denna väg: "Att filosofera betyder att skydda det inre geniet från förebråelser och brister. Försök att stå över njutning och smärta. Så att det varken finns hänsynslöshet eller svek i hans handlingar, så att hans granne gör eller inte gör honom något. Så att han skulle se på allt som händer och gavs till honom som ett resultat av där han själv kom ifrån, och viktigast av allt. Så att han ödmjukt väntar på döden, som en enkel nedbrytning av de element som utgör varje levande varelse. Men om det för elementen själva inte finns något fruktansvärt i deras ständiga övergång till varandra, var är då anledningen för någon att vara rädd för deras omvända förändring och nedbrytning? Det senare är ju i enlighet med naturen, och det som är i överensstämmelse med naturen kan inte vara dåligt.

Ordlista:

Varelse- Objektiv verklighet (materia, natur) som existerar oberoende av människans medvetande eller helheten av samhällets materiella förhållanden. Livets existens.

Materia- objektiv verklighet, existens utanför och oberoende av människans medvetande. Basen (substratet) som de är sammansatta av fysiska kroppar. Ämnet för tal och samtal.

Tid- en form av koordinering av föränderliga objekt och deras tillstånd. En av formerna (tillsammans med rymden) existensen av oändligt utvecklande materia är den successiva förändringen av dess fenomen och tillstånd.

Trafik- sättet att vara. Formen för materiens existens, en kontinuerlig utvecklingsprocess materiell värld. Att flytta någon - något i en viss riktning.

Formen- enheter, struktur av något, system för organisation av något.

Neoplatonism (Sufiyarova)

Introduktion

En enorm plats ockuperades av filosofin i det romerska imperiets kulturliv. Det var tänkt att så att säga ersätta den "urgamla tapperheten", som ansågs vara den ursprungliga moraliska ordningens egendom, men som, genom allmänt erkännande, endast kunde bevaras med livets oåterkalleligt förlorade enkelhet och elementära natur. Filosofin var avsedd att vägleda det moraliska livet för en individ och ett helt samhälle; å andra sidan utförde den liksom religionens funktioner, och skilde sig själv från den senare genom ett allt mindre distinkt drag. Sedan religionen fortsatte att vakta och helga detta Allmänna ordningen, den var koncentrerad till kejsarkulten - här innehöll, bredvid personlig försköning, som hade så många exempel i den grekiska världen, statens apoteos. Utanför denna politiska bekännelse återstod ett område med ökande religiös synkretism: det grekisk-romerska pantheonet var ständigt skymt av orientaliska bilder, och kulten av imperiets befolkning, som började med Rom, återspeglade dess etnografiska och kulturella mångfald i bästa möjliga sätt.

Huvudsak

Den största beundraren och beundraren av Epiktetos var Marcus Aurelius, den siste betydande romerska stoikern, vars filosofi kan betraktas som den sista avslutningen av den antika stoicismen och samtidigt dess fullständiga inre förfall.

Marcus Aurelius föddes i Rom i en rik patricierfamilj. Mark Annius Ver, som senare, efter att Antoninus adopterade honom, blev Marcus Aurelius Antoninus, föddes 121. Hans far dog i mycket ung ålder, och det huvudsakliga bekymret för uppfostran av Mark föll på hans farfar Annius Verus, som två gånger var konsul och uppenbarligen åtnjöt kejsar Hadrianus gunst, som var avlägset släkt med honom. Författaren till Meditationerna var alltid genomsyrad av en känsla av tacksamhet gentemot de människor som han ansåg sig vara skyldig.

Mark utbildades hemma och blev som barn under påverkan av sin lärare - en stoiker. Mark blev förälskad i stoisk filosofi och förblev en anhängare av den till slutet av sina dagar. Hans utomordentliga förmågor uppmärksammades snart, och den regerande kejsaren Antoninus Pius, som trodde att han inte hade länge kvar att leva, adopterade Mark, som var hans brorson, gav honom familjenamnet Antoninus och började förbereda sin adoptivson att ta över tyglarna om regeringen i sina egna händer. Antoninus levde dock längre än väntat, så att Mark blev statsöverhuvud först 161.

För Marcus Aurelius representerade inte övergången till kejsarmakten något speciellt, det var ingen vändpunkt i hans inre och ens yttre liv. Han ville inte ens vara ensam härskare och tog som associerad sin adoptivbror Lucius Verus, som också fick titeln Augustus. Den sistnämnde gav dock med sin inaktiva och lösaktiga karaktär inte kejsaren någon hjälp och visade sig ofta vara ett betydande hinder i affärsverksamheten; dock behandlade Marcus Aurelius honom med sitt vanliga outtömliga tålamod och nedlåtande.

Under de nitton åren av Markus regeringstid fick imperiet utstå många prövningar. Naturkatastrofer, en epidemi som svepte in från öster och krävde många liv, ständiga militära sammandrabbningar, främst med barbarstammar som hotade gränserna till romerskt territorium, särskilt längs Donaus strand. Mark tillbringade nästan hälften av sin regeringstid i frontlinjen med soldaterna, och delar av Meditationerna skrevs i tält, förmodligen på natten, när resten av armén åt sömn.

Den revolution som stoikerna åstadkom inom filosofin kan kallas, om vi använder en modern term, "existentiell": ju mer likgiltig den stoiske vise blir för omvärlden (inklusive den sociala världen), desto mer trängde han in i de innersta djupen. av sitt eget Jag, upptäcker i sin personlighet hela kriget som tidigare var helt okänt och otillgängligt för honom. I "Reflections of Marcus Aurelius" har tydligen det ultimata djupet av självmedvetenhet och minne, tillgängligt för den forntida människan, uppnåtts. Utan denna upptäckt av människans "inre värld" ("inre människan", i Nya testamentets terminologi), som stoikerna åstadkommit, hade kristendomens seger knappast varit möjlig. Därför kan den romerska stoicismen i viss mening betraktas som en "förberedande skola" för kristendomen, och stoikerna själva - som "sökare av Gud".

"Reflektioner"

Verk som Meditationerna bör behandlas med yttersta försiktighet. Men hos Marcus Aurelius avviker inte filosofin från dagens arbete, och kejsarens erfarenheter motbevisar inte på något sätt hans mest eftertänksamma och innerliga tankar. Det viktiga är inte att Marcus Aurelius omgav sig med filosofer och retorer, att han gjorde sina gamla mentorer till statsmän, att vi bland hans regeringskonsuler och prokonsuler finner Herodes Atticus, Fronto, Julius Rusticus, Claudius Severus, Proculus. Ännu viktigare, i hans eget sinne finns det ingen antagonism mellan filosofi och livspraktik. Tesen att en filosofisk bekännelse kanske inte förpliktar någonting skulle tyckas monstruös för honom. I denna mening kan Marcus Aurelius snarare påminna oss om figurerna i den medeltida teokratin, för vilka temporalia på intet sätt bör avvika från spiritualia. Det är känt vilka olösliga konflikter som uppstod på denna grund mellan kyrkans övertygade krav och den sekulära statens självbevarelsedriftsinstinkt.

"Reflektioner" kan inte kallas en vanlig filosofisk avhandling. Det är snarare en kombination av en intellektuell självbiografi och en serie reifikationer som författaren riktar till sig själv och som indikerar hur man bör agera inte bara i vardagliga angelägenheter, utan i livet i stort. Och faktiskt, titeln som Mark gav till sin uppsats är inte "Meditationer", utan en grekisk fras som kan översättas som "tankar vända till en själv". Eftersom Meditationerna riktade sig till författaren själv och uppenbarligen inte var avsedda att publiceras, saknar de fullständigheten i en korrekt filosofisk avhandling. Tankarna är ofta splittrade, de syndar genom självupprepningar och hela verkets volym är extremt personlig. Som ett resultat är det ibland svårt att förstå vad författaren vill säga, eller att följa den argumentation som leder honom till en eller annan slutsats. Ändå innehåller Meditationerna en filosofisk lära som är Aurelius-versionen av stoicism.

"Reflektioner" av Mark är indelade i böcker och kapitel - men deras ordning är rent yttre. Bara den första boken har en viss enhet, där Marcus Aurelius återkallar sina släktingar, mentorer och nära människor och förklarar vad han är skyldig dem, och avslutar med en lista över allt han är skyldig gudarna. Vi har en slags dagbok – inte yttre händelser, utan tankar och stämningar som är viktigare i författarens ögon än yttre händelser. Man kan säga att Meditationerna är raka motsatsen till en annan bok, som också skrevs mitt i militär oro – Julius Caesars kommentarer om galliska kriget. Här elimineras försiktigt varje inträngning i djupet av emotionala upplevelser, allt intresse upptas också uteslutande av den objektiva världen, som hos Marcus Aurelius av den subjektiva världen. Marcus Aurelius vände sig bara till sig själv – han ville befästa erfarenheter som kunde tjäna som moraliskt stöd och motivation. Han tänkte aldrig med dessa rader påverka andra eller rätta till dem. Därav den djupa uppriktigheten, som intuitivt uppfattas av alla läsare av Meditationerna och som så saknas i många självbiografier och bekännelser, därav lättheten i formen: Marcus Aurelius letade inte efter den, precis som man inte letar efter den, vilket gör märken i marginalen på en bok. Det finns inga retoriska bekymmer, men uttrycket förmedlar alltid exakt och tydligt inte bara tanken utan också den andliga bakgrunden kring det.

Frånvaron av en yttre plan motsvarar också i innehållet avsaknaden av något som liknar ett filosofiskt system. Ganska ofta möter vi i texten ett ord som ständigt påminner oss om hur viktiga dessa vägledande principer är för varje person. Hur långt är emellertid detta grekiska ord från den moderna betydelsen som det ges; dogmatism är helt främmande för Marcus Aurelius - det är en egenskap som fångar blickarna direkt. Det finns inget mer felaktigt i denna mening att i honom se en dogmatisk anhängare av stoicismen.

För det första är styrkan hos moraliska sanningar inte för honom kopplad till den här eller den idén om världen. Den har ingen bestämd kosmologi, inte ens den som utvecklats av stoicismen. Han lutar åt det senare i dess allmänna drag, men dess visshet står för honom ingenstans i nivå med vissheten om de moraliska principer som människan hänvisar till. Poängen är inte bara att Marcus Avrrelias intresse är koncentrerat till dessa senare, vilket vi allmänt ser i senare stoicism, och inte bara i hans tvivel om möjligheten att förstå fysisk sanning; för honom, även om inte stoikerna har rätt, utan epikureerna, och om världen inte styrs av en enda lag, utan av en slump själv, om allt handlar om atomernas spel, eliminerar detta inte en persons motiv för bra och bindningen till världen ökar inte. Denna idé upprepas väldigt ofta.

Denna frånvaro av dogmatism befriar en från den sekteriska andan, från den överdrivna glorifieringen av en filosofisk skola på bekostnad av andra. När Marcus Aurelius hittar tankar relaterade till honom i Epikuros är han inte rädd för att ta dem, han är inte rädd för att erkänna livets vise lärare som en representant för den hedonistiska filosofin.

Människan är en partikel av världen; hans beteende ingår i den allmänna planen för öde eller försyn. Själva känslan av ilska måste falla när vi kommer ihåg att den onde inte kunde handla i strid med sin natur. Men detta betyder inte att varje frihet har tagits ifrån en person och varje ansvar har tagits bort från honom. Marcus Aurelius närmade sig det stora filosofiska problemet med nödvändighet och frihet, som skulle lösas inom stoisk determinisms gränser; han kunde naturligtvis inte. Hans förståelse av etik förblev alltför intellektuell. Synd bygger på villfarelse och okunnighet. Och i Marcus Aurelius ögon, inte av eget val, utan alltid trots sig självt, berövas den mänskliga själen sanningen - likaså rättvisa och, välbefinnande, ödmjukhet. Som alltid inom den intellektuella etiken förlorar ondskans problem sin tragiska hopplöshet, och det finns inget behov av förlösning som skulle överstiga mänsklig styrka. Däremot är Marcus Aurelius fatalism helt fri från den hänsynslöshet i att bedöma felet och synda, som så ofta utarbetas utifrån en religiös tro på predestination – åtminstone inom kalvinismen.

Marcus Aurelius var aldrig en vän med kristna. Det enda stället i hans Meditationer som nämner kristna visar att han förblev kall innan de var beredda att acceptera plåga och död för deras bekännelse; i denna beredskap såg han till och med något fåfängt och teatraliskt.

Kanske på grund av sin mer praktiska inställning till livet, fokuserade de romerska stoikerna mindre på logikens och metafysikens invecklade problem än sina grekiska föregångare. Istället accepterade de oftast stoicismens underliggande struktur som den kom ner till dem och ägnade sig åt den etiska och sociala sidan av stoisk filosofi. Detta gäller fullt ut för Markus, såväl som för Epiktetos, som levde ett sekel före honom. Dessutom var Mark mycket intresserad av religion, och Meditationerna är fulla av passager som betonar de teologiska aspekterna av stoisk ontologi.

För att förstå Marks stoicism i sin helhet är det nödvändigt att utgå från hans metafysik. Här är han generellt ortodox: universum är en materiell organism, bestående av fyra grundelement. Allt som händer är kausalt bestämt, så det finns ingen plats för slumpen i världen. Ett annat sätt att uttrycka samma idé som Mark betonar är att säga att universum styrs av lag och att sakers ordning är förnuftets manifestation. Av detta, enligt Mark, följer det att den existerande rationella lagstiftaren, eller Gud, styr universum. Men i motsats till den judisk-kristna traditionen förstår Mark inte Gud som en transcendent varelse som går in i en personlig relation med mänskligheten. Gud är, enligt Markus, snarare ett immanent sinne som bestämmer världshistoriens gång. Eftersom universum är helt och hållet rationellt, avslutar Mark, är det också bra. Att tro att något som händer i den naturliga ordningen är ont är alltså att begå ett grundläggande misstag. Därför är kärnan i Marks undervisning en slags kosmisk optimism.

Marcus Aurelius stoicism

Marcus Aurelius handlar exklusivt etiska problem och är väldigt långt ifrån någon logik, fysik och dialektik. Uppgiften är trots allt inte att studera det jordiska och underjordiska djup, men i gemenskap med den inre demonen och ärlig tjänst till honom.

Marcus Aurelius filosofi uppstod från en känsla av fullständig hjälplöshet, svaghet, obetydlighet och övergivenhet hos en person, och nådde perfekt förtvivlan och hopplöshet. Marcus Aurelius ger riktigt klassiska uttryck för denna känsla: ”Människans liv är ett ögonblick; dess väsen är ett evigt flöde; känslan är vag; hela kroppens struktur är förgänglig; själen är instabil; ödet är mystiskt; berömmelse är opålitlig. Med ett ord, allt som hör till kroppen är som en ström, som hör till själen är dröm och rök. Livet är en kamp och en resa genom ett främmande land; postum ära - glömska. Det finns många sådana platser i Mark Avreyaiy. Medvetandet om den egna svagheten, hjälplösheten och obetydligheten manifesteras av kejsaren Marcus Aurelius.

I motsvarighet till denna förhöjda känsla av ångest och förtvivlan ökar Marcus Aurelius i en otrolig grad vädjan till gudomen, tron på gudomlig uppenbarelse och i allmänhet betydelsen av det religiösa elementet i filosofin.

Marcus Aurelius uppmuntrade också den officiella kulten, utförde noggrant alla sina prästerliga uppgifter och deltog flitigt i hednisk gudstjänst. Men hos Marcus Aurelius är saken på intet sätt begränsad till denna rent formella och civila religion. Mycket spänd, mycket intim, mycket nervös relation med gudomen. Från allt detta kaos och förvirring, den mänskliga personlighetens otroliga obetydlighet och hjälplöshet, finns det, enligt Marcus Aurelius, bara en utväg: att vända sig till gudomen, inre, intim kommunikation med honom, avstå från allt yttre, fördjupning i ens egen själ. Marcus Aurelius kräver inte bara stoisk apati och moralisk rening, det är inte bara, som de gamla stoikerna, att vismannen inte ska oroa sig för något yttre, utan att allt yttre inte alls ska finnas för själen och komma i kontakt med den. Marcus Aurelius har ännu inte en superintelligent fördjupning i den gudomliga essensen, men detta tillvägagångssätt i sig talar om en extraordinär ökning av de religiösa rollen i de sena stoikerna.

I Marcus Aurelius antropologi finns det många ögonblick som för honom närmare platonismen och som naturligtvis inkluderar företrädare för stoisk platonism i ett antal representanter. Människan består av tre delar: grov materia eller kropp; finare materia, eller livskraft, och en tredje, okroppslig essens - sinnet eller anden, som är ens egen jag person.

Men hos Marcus Aurelius finner vi också många ortodoxa stoiska uttalanden om autarki, vismannens självständighet etc. Detta avslöjar för övrigt den uråldriga karaktären av hans filosofi, eftersom Marcus med all sin mildhet och tolerans för mänsklig svaghet Aurelius är väldigt långt ifrån kristendomen. Prestation inre harmoni inre ordning och fred ses som filosofins främsta och enda mål.

Det måste sägas att, trots all dekadens i bedömningarna av det mänskliga subjektet hos Marcus Aurelius, så framträder detta mänskliga subjekt på sina håll hos honom med estetisk tolerans. Trots allt tänker Marcus Aurelius sig ändå på möjligheten av ett harmoniskt och välordnat inre tillstånd hos människan. Mark har en så låg åsikt om den mänskliga själen att den enda utvägen för dem är bara Guds nåd. Det är fakta. Ändå har Marcus Aurelius fortfarande tillräckligt med inre styrka för att predika något slags själsharmoni, om än rent moraliskt, och denna harmoni är naturligtvis något för honom självförsörjande.

Hos Marcus Aurelius skymtar fortfarande ibland en allmän antik kärlek till skönhet, till ren och ointresserad skönhet, som har mening i sig och som absolut ingenting behöver.

Nature for Mark är högre än konst såtillvida att den är både kreativ och skapad på samma gång, medan konst i ordets vanliga bemärkelse bara organiserar död materia, och denna organisation är bara ett område för att skapas, men inte skapa på något sätt. Och där i människan det skapande och det skapade sammanfaller, där skapas inte längre vanliga konster, utan människan själv kommer att skapas, eftersom det inre och moraliska perfekt man bara ett riktigt konstverk. Men ett sådant genuint konstverk är inget annat än en fortsättning och utveckling av samma karaktär. Inre människa han skapar sin egen inre skönhet på egen hand, precis som naturen också skapar sin egen skönhet på egen hand och av sina egna resurser. En sådan estetik är dock inte särskilt förenlig med den dekadenta bedömningen av det mänskliga subjektet, som vi finner i den sena stoicismen. Men för oss är denna funktion extremt viktig och till och med värdefull. När allt kommer omkring visar det sig att även i perioder av den mest dystra moralism kunde den antika människan fortfarande inte glömma de ljusa och glada idealen om en sorglös och självförsörjande tänkande allmän antik estetik.

Men här avslöjas en av de mest anmärkningsvärda aspekterna av Marcus Aurelius personlighet: han är så långt som möjligt från alla utopier, han förkastar dem medvetet. Filosofi förblir livets lag, men filosofen måste förstå all ofullkomlighet i mänskligt material, all den extrema långsamheten i människors assimilering av högre moraliska och intellektuella sanningar, all den enorma motståndskraft som ligger i det historiska livet. Det är omöjligt att tvångsförnya världen, införa perfekt ordning, eftersom ingen härskare har makt över människors tankar och känslor. Tragedin här ligger i den ödesdigra diskrepansen mellan höjden av humöret hos en som vill vara mänsklighetens välgörare och resultatens prosaiska karaktär.

Uppmärksamhet på barnet, gå vid sidan av empowerment av kvinnor är den bästa indikatorn en ny anda som genomsyrar imperiets lagstiftning.

Det känns inte mindre på ett annat område - i erkännandet och skyddet av en slavs rättigheter: här kan man naturligtvis bara tala om karaktär i moralisk, inte juridisk mening - i det senare kan en slav inte vara en Men detta hindrade inte det romerska imperiets lagstiftning från att säkerställa hans personlighet, från intrång i liv och heder, från grym behandling, för att säkerställa hans familjs integritet, okränkbarheten av hans personliga egendom, att avsevärt begränsa, om inte eliminera, hans försäljning för att slåss med hennes djur i amfiteatern och, slutligen, för att underlätta och uppmuntra utsättning i naturen på alla möjliga sätt. Marcus Aurelius ställde upp kända fall slavar att ärva efter sina herrar. De frigivnas tidigare mycket utmärkta ställning förbättrades också avsevärt.

Många, men inte alla, av Marks etiska slutsatser följer direkt av hans metafysik och teologi. Den kanske viktigaste av dessa är uppmaningen, som upprepas om och om igen på Meditationernas sidor: att upprätthålla den individuella viljans harmoni med naturen. Här konfronteras vi med den berömda stoiska läran om "världsacceptans". Denna undervisning fungerar på två nivåer. Den första avser händelserna i vardagen. När någon behandlar dig illa, råder Mark, bör du acceptera dålig behandling, eftersom det inte kan skada oss om vi själva inte tillåter det. Denna uppfattning ligger mycket nära, men inte identisk, med den kristna uppmaningen att vända "andra kinden till". Jesus sa om sina bödlar: "Förlåt dem, för de vet inte vad de gör", och Markus kunde delvis dela hans uttalande. Liksom Jesus trodde han att människor inblandade i ondska gör det av okunnighet; liksom Jesus förklarade han att deras handlingar inte borde förklaras av någon fördärvning av deras natur. Snarare handlar de på det här sättet och inte på annat sätt, och tror att de agerar på rätt sätt, vilket innebär att de bara kommer att fela i bedömningen. Men till skillnad från Jesus betonade inte Markus vikten av förlåtelse. Han var mycket mer intresserad av den inre reaktionen från offret för illdådet, och han tröttnade aldrig på att betona att ingen skada kan göras oss mot vår vilja. Vad som än händer med dina ägodelar och till och med din kropp, förblir ditt inre och sanna jag intakt så länge det vägrar att erkänna att det har skadats.

Den andra aspekten av doktrinen om "världsacceptans" tar hänsyn till individens liv och plats i världen. Det framgår av Meditationerna att Markus inte var entusiastisk över sin höga position som romersk kejsare. Han skulle nästan säkert ha föredragit att tillbringa sitt liv som mentor eller forskare. Men ödet gjorde honom till kejsare, eftersom hon gjorde Epiktetos till slav. Därför är det hans plikt att acceptera sin position i livet och utföra den uppgift som anförtrotts honom efter bästa förmåga.

Ödesbegreppet var ett problem för stoisk filosofi. Om, som Mark insåg, universum styrs av förnuftet, och på grund av detta, allt som händer definitivt sker på detta sätt och inte på annat sätt, finns det då utrymme för mänsklig frihet? Mark löser detta problem genom att göra en subtil distinktion. Om frihet förstås som ett val mellan lika öppna alternativ, så existerar naturligtvis inte sådan frihet. Men frihet har en annan betydelse: att acceptera allt som händer som en del av en god världsordning och att svara på händelser med förnuft, inte känslor. Den individ som lever på detta sätt, insisterar Mark, är en verkligt fri individ. En sådan person är inte bara fri, utan också rättfärdig. Eftersom universums rationalitet är grunden för hans godhet, bör allt som händer i universum bara stärka denna godhet. Följaktligen reagerar en rationell person, som accepterar händelser, inte bara på ett yttre goda, utan ger också ett personligt bidrag till värdet av hela världen.

Den stoiska uppfattningen om förnuftet som världens härskare är tvetydig, och denna tvetydighet gör sig gällande om och om igen i Meditationerna. Å ena sidan är förnuftet bara en förklaring till det faktum att livet i det helt och hållet materiella universum är föremål för en oövervinnerlig lag. Å andra sidan tolkas sinnet som ett universellt sinne, vilket tyder på andens existens. Detta koncept introducerar begreppet Gud. Det råder ingen tvekan om att Mark i någon mening var en teist, för han talar ständigt om Gud i termer som antyder att det finns ett bra kosmiskt sinne. Därmed kommer vi till det huvudsakliga teologiska problemet: hur kan man förena Markus materialism med hans teism?

En annan teologisk fråga som Mark ägnar mycket utrymme åt är frågan om död och odödlighet. En förnuftig person kommer inte att vara rädd för döden. Eftersom det är ett naturligt fenomen kan döden inte vara ond; tvärtom deltar den i det goda, vilket är kännetecknande för varje naturligt fenomen. Efter döden upphör vi helt enkelt att existera. De århundraden vi tillbringar i intet efter döden skiljer sig inte från de århundraden vi tillbringade i intet innan vi föddes. Men det är inte allt. Mark delar den stoiska teorin om odödlighet. Enligt denna uppfattning utvecklas kosmos historia inte linjärt, utan cykliskt. (Denna doktrin kallas ofta den "eviga återkomsten"-doktrinen.) Eoner senare kommer universum att komma till slutet av den nuvarande tidsåldern och kastas in i ett tillstånd av ureld. Ett nytt universum dyker upp ur elden, som exakt kommer att upprepa vårt universums historia. Och så vidare i det oändliga. Därför kommer vi att leva samma liv som vi lever nu.

Vårt liv, som har en spänd personlig aspekt, är i första hand ett socialt liv. Var och en av oss lever i ett visst samhälle och styrs av dess lagar. Men som rationella varelser är vi också föremål för en högre lag - naturlagen. Denna lag gäller var och en av oss, oavsett vilket samhälle vi lever i. Enligt naturlag är alla människor lika, oavsett om du är kejsare, slav eller vad som helst. Därför har vi rätt att hävda att, som rationella varelser, alla människor är medlemmar av en stat, styrda av samma lagar. Markus berömda tes lyder: "Jag är Antoninus, och mitt fosterland är Rom; Jag är en man, och mitt fosterland är världen” (”Reflektioner”, bok VI, avsnitt 44).

Det har ofta sagts att den hedniska världen producerade två "helgon". Den första är Sokrates. Den andra är Marcus Aurelius. Mark förtjänar vårt minne och respekt, inte så mycket för det sublima etiska innehållet i hans Meditationer, utan för det faktum att han lyckades bygga upp sitt liv, ofta under extremt ogynnsamma omständigheter, i full överensstämmelse med föreskrifterna i hans lilla bok med "tankar till han själv".

Slutsats

Filosofi kommer att ge en person möjlighet att förstå sin plats i världen och uppfylla sina plikter. Det gör hon utan att överhuvudtaget kräva av sin anhängare att blint låsa in sig i en enda skolas lära: ingenting är så främmande för Marcus Aurelius som den filosofiska sekterismens och pedanteriets anda. Filosofins verksamhet är enkel och blygsam; hon kommer inte att leda sina anhängare in på fåfängas väg. Kan hon, så mäktig och kunglig i Marcus Aurelius ögon, göra om en person? Om den senares fördärv följer av medvetandet, är det då inte möjligt att ge honom kunskap, att övertyga honom? Teoretiskt inser Marcus Aurelius detta: en person ska inte se på sin syndande bror som oförbätterlig, och om han misslyckas med att hålla en annan från det onda bör han skylla sig själv. Detta är ett krav att en person inte kommer att tillåta förhastat fördömande och ovärdig ilska, men är det motiverat? livserfarenhet en sådan förmåga att övertala? Erfarenheterna från författaren till Meditationerna lämnade inget utrymme för illusioner här. "Människor kommer att göra detsamma, även om du slits i stycken framför dem." Moral bygger på människans lydnad mot naturen som helhet. Det skapar den andan som Marcus Aurelius kallar enkelhet: en person måste vara enkel. Här tänker vi inte bara på frånvaron av överflödigt, desto lyxigare i det yttre livet - denna typ av enkelhet föreföll Marcus Aurelius som en fråga om hälsosam smak, utan just den inre stämningen, främmande för all tillgivenhet och dualitet. Varken filosofin eller gudarna ställer överdrivna krav på människor. Finns det inte också en känsla av trötthet inför den mångfald av konventioner som kulturen för med sig? Denna själ, opretentiös och undergiven försynen, kan bara svara på det onda med det goda. Marcus Aurelius upphör aldrig att predika en ödmjuk välvillig attityd mot människor i allmänhet, inklusive fiender. "Älska människosläktet. Följ Gud." Även de som hatar dig är av naturen dina vänner. Ilska som vanställer funktioner mänskligt ansikte förvränger vårt andliga utseende.

Livet för Marcus Aurelius blir mer och mer en förberedelse för döden, som så mycket utrymme ägnas åt i Meditationernas sista böcker. Och han mötte henne med djupt lugn. I ett läger vid Donaus strand, nära nuvarande Wien, insjuknade han i en allvarlig sjukdom, vars död han omedelbart accepterade, och han tog inte längre någon mat eller dryck. Han testamenterade till sin son Commodus för att avsluta kriget och inte lämna armén; han påminde omgivningen om behovet av att fullgöra sin plikt. Han anförtrodde Commodus till deras vård och lade till en karaktäristisk klausul: "om han visar sig värdig det." Fanns det en omedveten önskan att minska ansvaret som låg på kejsaren, som erkände Commodus som arvtagare? För Marcus Aurelius kunde monarkisk ärftlighet bara vara ett medel, inte ett mål. Kanske såg han inte andra värdiga efterträdare omkring sig. Han introducerade Commodus för soldaterna, med ett lugnt ansiktsuttryck under svårt lidande; i allmänhet förvånade hans uthållighet i sjukdom omgivningen. Han dog den 17 mars 180, helt ensam: han tillät inte ens sin son att stanna vid sängen för att undvika infektion.

Marcus Aurelius har alltid varit så främmande för alla sökande efter popularitet; efter hans död avslöjades det på vilka djupa och genuina känslor hans popularitet var baserad. Han avslöjade så ofta i sina "Reflections" all meningslöshet i postum ära - nu var den given till honom. Enligt Herodianus ”fanns det ingen person i imperiet som skulle ha fått nyheten om kejsarens död utan tårar. Med en röst kallade alla honom - som är den bästa av fäderna, som är den tappraste av generalerna, vem är den mest värdiga av monarker, som är den generöse, exemplariska och full av visdom kejsare - och alla talade sanning. Enligt Kapitolin ”sådan var vördnaden för denne store härskare, att ingen på dagen för hans begravning, trots den allmänna sorgen, ansåg det möjligt att sörja hans öde; så alla var övertygade om att han hade återvänt till gudarnas boning, som bara tillfälligt gav honom till jorden. När den högtidliga riten för hans begravning ännu inte hade avslutats, utropade senaten och det romerska folket honom till en "gynnsam gud", vilket inte var fallet tidigare och som inte upprepades senare. Ett tempel uppfördes till hans ära, ett prästkollegium upprättades, som fick namnet Antoniniev. Inte bara utdelades gudomlig ära till honom, utan de som inte hade hans bild i sitt hus ansågs vara ogudaktiga.

Med Marcus Aurelius död dog också stoicismen. Närmare bestämt började stoicismens odödlighet. I en eller annan grad, i en eller annan form, har stoicismen (inte så mycket som en filosofisk lära, utan som en viss stämning, ett visst tankesätt och karaktär) återupplivats i historien mer än en gång. Stoikerna var de engelska puritanerna, bärarna av "kapitalismens ande" och grundarna av New England; i Ryssland var ärkeprästen Avvakum en otvivelaktig stoiker (en utmattad fru frågade honom en gång: "Hur länge kommer mjölet att så, ärkepräst, vara?" "Till graven, Markovna," - svarade ärkeprästen. Hon, med en suck, svarade: "Bra, Petrovich, vi kommer fortfarande att vandra") och många, många tusen andra ...

Naturligtvis har stoikerna, som den mest aktiva och fasta i sin övertygelse del av befolkningen, i vilket land som helst alltid varit en minoritet. Men det var den socialt betydelsefulla minoriteten, som ofta lyckades vända den ogynnsamma situationen bättre sida, även om de samtidigt - vi upprepar än en gång - själva nästan aldrig lyckades njuta av frukterna av sin seger.

Det är därför vi idag, som bor i Ryssland och inte vill lämna vårt land för ett tillfredsställande och bekvämt liv i främmande länder, behöver stoikernas filosofi.

Det verkar som om denna avhandling inte behöver bevisas. Så, "var som en sten: vågorna bryter ständigt mot den, men den står orörlig och det upprörda vattnet avtar runt den."

Det sägs fortfarande att den hedniska världen, dominerad av religioner baserade på dyrkan av många gudar, producerade två helgon.

Den första är Sokrates. Den andra är Marcus Aurelius. Men om Sokrates, den store forntida grekiske filosofen, utropades till ett helgon för sitt fromma, ointresserade och blygsamma sätt att leva, för att han föredrog döden framför alla affärer med hans samvete, varför, undrar man, blev Marcus Aurelius, som var kejsare, upphöjd till raden av helgon, härskare över det stora romerska riket?

Han föddes 121 e.Kr. e. i en familj av mycket ädla romare. Hans morfars farfar, Lucius Catilius Severus, var två gånger konsul, det vill säga den högsta regeringstjänstemannen i dåvarande Rom. Farfars far Mark Annius Ver var prefekt i Rom och tre gånger konsul. Hans son, tillika Mark Annius Ver, far till Marcus Aurelius, var en man med mod och blygsamhet. Han dog så tidigt att Marcus Aurelius inte mindes honom. Vad gäller mamman till Marcus Aurelius - Dominia Lucilla, dotter till senator Publius Calvisius Tullus, hon dog när hennes son redan var omkring 25 år gammal. Från henne tog han, enligt honom, fromhet, själsgenerositet och avhållsamhet, inte bara från dåliga handlingar, utan också från att tänka på dem, såväl som ett enkelt sätt att leva, långt ifrån någon lyx och tidsfördriv som kännetecknar rika människor. Det var med ett ord synd för Marcus Aurelius att klaga på det han ärvt av sina släktingar i andlig, moralisk mening. Han hade också tur med sina lärare. En av dem (hans namn förblev okänt) försökte hos sin elev skapa sådana personlighetsdrag som uthållighet, anspråkslöshet, oberoende, immunitet mot förtal ( tyvärr, fördömande blomstrade på den tiden, särskilt i det kejserliga palatset), till massunderhållning och skådespel. Enligt historiker läste Marcus Aurelius ofta boken under gladiatorstrider.

En annan lärare (han hette Diognet) lärde den unge Marcus Aurelius att inte jaga tomma saker; att inte ha förtroende för vad de säger om trollkarlar och exorcister, om utdrivning av demoner och andra orena krafter; avstå från pratsamma; att sova på kala brädor, täcka sig med ett djurskinn; leva i vänskap med filosofin. Tydligen var denne Diognet den stoiske pedagogen, under vars inflytande Marcus Aurelius blev förälskad i stoicismens filosofi. Detta är en filosofisk skola som uppstod i Aten i slutet av 300-talet f.Kr. e. under den tidiga hellenismens tid, och behöll inflytande till slutet av den antika världen. Skolan fick sitt namn från portiken Stoa Poikile (lit. "målad portik"), där stoicismens grundare

Zeno av Kition (på ön Cypern) år 301 f.Kr. e. fungerade först som lärare på egen hand. Som de stoiska filosoferna hävdade är det inte viktigt vilken typ av verksamhet en person väljer, utan att han i allt han gör lär sig att visa ädelhet, ta ansvar, följa samvete, plikt och ära. Stoikerna ansåg att dessa egenskaper var kärnan, kärnan i mänsklig moral. Samtidigt sa de: undervisa inte med ord, utan genom exempel. Marcus Aurelius förblev inte bara en orubblig anhängare av stoicismen till slutet av sina dagar, utan gjorde också ett stort bidrag till dess undervisning, särskilt i etiska frågor.

Mycket välkända personer inom den romerska kulturen var också involverade i uppfostran och utbildning av Marcus Aurelius. Så Alexander Kotieysky, en grammatiker och kommentator om Homer, lärde sin ädla elev inte bara det grekiska språket utan också vältalighet. Undervisas av Marcus Aurelius och Marcus Cornelius Fronto, retoriker och författare. Och Apollonius, en av de framstående stoikerna i Rom, som gjorde mycket för att utveckla den framtida kejsarens filosofiska utbildning.

Begåvad av naturen med extraordinär nyfikenhet och nyfikenhet, berikade Marcus Aurelius sig flitigt både vad gäller utbildning och fostran, inte bara med hjälp av lärare och pedagoger, utan också med vänner, släktingar och tänkare. Av en stoisk vän, Quintus Junius Rusticus, lärde han sig att korrigera och förbättra sitt humör, att behandla de arga och felande med gunst och försoning, att avstå från att delta i sofistiska dispyter, från retorik och raffinerade tal, att skriva brev klart och enkelt, att läsa böcker noggrant och inte nöja sig med de mest allmänna tankarna. Och den stoiske filosofen Claudius Maximus uppmuntrade Marcus Aurelius att bemästra förmågan att kontrollera sig själv och vara fokuserad i alla affärer, aldrig tappa modet, inte ge upp förgäves inför de uppsatta målen, att inte rusa och inte dröja med vissa handlingar, att väcka allas förtroende för sig själv, för dina tankar och handlingar.

Marcus Aurelius studerade också med Epiktetos, en av de största romerska stoiska filosoferna efter Seneca. Som en före detta slav visste Epiktetos värdet av frihet. Var det inte därför han, när han hittade den och blev intresserad av filosofi, blev särskilt oroad över en fri människas problem? Han predikade den friheten, som inte har något att göra med fridfullhet och egenvilja, och som uttrycks i vägran att tillfredsställa obotliga böjelser och begär. Det är trots allt de som gör en person till en slav. Vägen till denna sanna frihet ligger, enligt Epictetus, genom självkännedom och självbehärskning. Han formulerade till och med mottot: "Behålla och avstå". Denna förståelse för frihet gav Marcus Aurelius rik tankeställare om livet och hur en människa ska förhålla sig till sig själv.

Man kan bara böja sig för den här kejsarens och filosofens fantastiska personlighet. Genom att skickligt kombinera det som var inneboende i honom av naturen, och vad han förvärvade tack vare extremt målmedvetet och konsekvent arbete med sig själv under strikt ledning av vuxna (släktingar, lärare, vänner), lyckades Marcus Aurelius briljant förverkliga sina extraordinära förmågor.

Den härskande kejsaren Antoninus Pius uppmärksammade själv dessa förmågor, som visade sig mycket tidigt. I tron att han inte hade länge kvar att leva adopterade han Marcus Aurelius, som var hans brorson, gav honom efternamnet Antoninus och började förbereda sig för rollen som statens härskare. Antoninus Pius levde dock längre än väntat. Det är sant att Marcus Aurelius inte slösade bort tiden förgäves. Han kastade sig in i politiska livet. Redan vid 19 års ålder valdes han till konsul. Men bara tjugo år senare, 161, blev han imperiets överhuvud.

Under de 19 åren av Marcus Aurelius regeringstid fick Rom utstå många prövningar. Dessa var naturkatastrofer och en pestepidemi som svepte in från öster och krävde många liv, och uppror i de romerska provinserna och ständiga militära sammandrabbningar med barbarstammar som hotade imperiets gränser. Med bara de germanska stammarna förde Marcus Aurelius ett krig i cirka 13 år, som sedan bleknade, sedan flammade upp med förnyad kraft och fortsatte till sin död. Under svåra militära kampanjer ägnade han sig hela tiden åt filosofiska reflektioner. De spelade in i ett campingtält, förmodligen på natten när soldaterna sov.

Dessa reflektioner kan inte kallas en vanlig filosofisk avhandling. Snarare är de en kombination av en intellektuell självbiografi och en rad maximer, maximer, uppmaningar som författaren riktar till sig själv och anger hur man bör handla och agera inte bara i vardagen, utan också i livet i stort. I själva verket är titeln som Marcus Aurelius gav till sitt verk inte "Meditationer" - utan en grekisk fras som kan översättas som "Tankar riktade till sig själv". Till skillnad från andra filosofer, inklusive stoikerna (till exempel Seneca och Epictetos), som riktade sina läror främst till läsare, försöker Marcus Aurelius övertyga och avråda endast sig själv. Kan detta förklaras av att han inte hade för avsikt att publicera sina anteckningar? Och det faktum att han inte tänker på läsaren, inte oroar sig för hur den här läsaren kommer att reagera på hans ord, gör bara hans tankar extremt uppriktiga och oberoende i anden.

Det första som fångar ditt öga när du läser Marcus Aurelius bok är tanken som genomsyrar den om allt materiellts bräcklighet, allt världsligts flytande, livets monotoni, dess meningslöshet och värdelöshet. Uppenbarligen, eftersom den antika världen vid den tiden kollapsade, började kristendomen vinna själar. Som ett resultat berövades saker sin gamla och till synes eviga mening. I denna miljö av omvärdering av värderingar föddes en person med en känsla av obetydligheten i allt som omgav honom.

Marcus Aurelius förlorade dock inte tron på att allt i livet har sin egen specifika mening bakom skalet av yttre värdelöshet, för universum styrs av världssinnet, eller Gud. Men eftersom detta universum är helt och hållet intelligent, är det också välgörande. Varje person bär också på en partikel av världssinnet, och hur det kommer att förverkligas i honom beror till stor del på honom, på hans önskan och förmåga att känna igen det i sig själv. Genom självkännedom och självutbildning (och vid behov genom omskolning) kan en person komma till harmoni med den omgivande naturen och med sig själv. Med andra ord, att leva enligt världssinnets lagar.

Marcus Aurelius liv och filosofi bildar en häpnadsväckande enhet just därför att han alltid kände sig vara bara en droppe i världssinnehavet och agerade som ett med det som en del av helheten. Han agerade i det allmänna och inte i sitt eget intresse. Därför var självkännedom och självuppfostran så nödvändig för honom, först och främst, för att så gott som möjligt verka för det gemensamma bästa. "Varje natur som helst", skrev Marcus Aurelius, "är nöjd med sig själv om den följer en god väg. En rationell varelse följer en god väg om den inte håller med lögner eller tvetydigheter i sina idéer, om den bara riktar sina strävanden. till det gemensamma bästa, önskningar och ovilja - bara till det som beror på oss, men allt som ges av den gemensamma naturen accepteras med glädje.

Att döma av hur Marcus Aurelius behandlade politikers verksamhet ("Hur obetydliga är inte dessa små män som är engagerade i politik och inbillar sig att de agerar filosofiskt!"), uppfattade han sin höga ställning som romersk kejsare utan entusiasm. Troligtvis skulle han föredra att leva sitt liv som vetenskapsman eller mentor. Men ödet behagade (och vem trodde då inte på det?!) att göra honom till kejsare, som Epiktetos till slav. Därför hans moralisk plikt krävde av honom att acceptera sin ställning i livet som något oundvikligt och med allt ansvar att fullgöra det uppdrag som anförtrotts honom efter bästa förmåga. Enligt forntida historiker upprepade Marcus Aurelius ständigt Platons talesätt: "Stater skulle blomstra om filosofer var härskare eller om härskare var filosofer." Till viss del lyckades han förverkliga det platonska idealet om härskaren och i hela världshistorien visade han sig vara nästan den enda filosofen på tronen. En riktig filosof!

Även de gamla grekerna märkte att makt, särskilt individuell makt, korrumperar människor, korrumperar deras moral. Så Sokrates, som levde fem århundraden tidigare än Marcus Aurelius, sa att av människor är det svårast att avstå från att begå orättvisa mot någon som har rätt att göra vad han vill, det vill säga mot ensam härskare. Hur hög och vis var Marcus Aurelius själ, även om högsta makt kunde inte förstöra det!

Och detta borde inte vara förvånande. Inför kejsaren Marcus Aurelius inre blick dök hela tiden bilden av den som adopterade honom upp - den bortgångne kejsaren Antoninus Pius. Han tjänade sin adoptivson som en förebild för en vis härskare. "Var en elev av Antoninus i allt", sade Marcus Aurelius till sig själv. "Härma hans uthållighet i allt som görs efter förnuftet, och jämnhet i varje gärning, ett fromt och klart ansiktsuttryck, ödmjukhet och brist på fåfänga, en nitisk önskan att förstå saker. hur han inte missade någonting alls utan preliminär noggrann övervägande och tydlig medvetenhet. Och hur han uthärdat de som orättvist hädat honom, att inte svara på dem på samma sätt. Och hur han inte visade brådska i något och inte svarade på förtal. Och vilken uppmärksam iakttagare han var moral och handlingar: han skyllde inte, skyr inte, misstänkte inte, var inte smart. Och hur han nöjde sig med lite, vare sig det var bostad, säng, kläder, mat, tjänare. Och hur hårt arbetande och uthållig han var ... Om du bara mötte din sista timme på det sätt som han, med gott samvete!"

Och Marcus Aurelius hade ingen anledning till ånger. Liksom Antoninus Pius vägleddes han i allt av förnuftet: "Den som följer förnuftet i allt är något lugnt och samtidigt rörligt, glädjefullt och ståndaktigt." Det var under förnuftets ledning, som den dominerande principen hos människan, som Marcus Aurelius formade och manifesterade de grundläggande, särskilt moraliska, personlighetsdragen. Tack vare denna ledande princip kännetecknades han av en exceptionellt utvecklad känsla för rättvisa och tolerans (enligt Marcus Aurelius är "tolerans en del av rättvisan"), välvilja och fromhet, adel och nykterhet, enkelhet och ödmjukhet, blygsamhet och blygsamhet. Och alla dessa egenskaper syftade till att uppnå det gemensamma bästa, att vara fri från minsta egenintresse, naken beräkning.

För Marcus Aurelius var att följa välgörenhetens väg ett naturligt behov för själen. Så här skrev han i samband med detta: "En annan, om han gör någon en tjänst, är benägen att omedelbart kräva tacksamhet av honom. Den tredje är på något sätt inte ens medveten om vad han har gjort, men är som en vinstock som har burit frukt och inte kräver något mer än att den en gång bar sin frukt. , hur vin fortsätter till ett nytt bärande av fostret i sinom tid ... "Det är anmärkningsvärt att Marcus Aurelius uppmanade sig själv (och andra) att inte fördröja arbetet med sig själv, med självutbildning:" Lev inte som om du ska leva 10 000 år ... Medan du lever, medan det finns en möjlighet, bli bra nu ... Du lider enligt meriter, för du föredrar att bli imorgon, och inte idag för att vara bra.

Marcus Aurelius, liksom Sokrates, saknade arrogans och fåfänga. Han tittade alltid på människor, inte från en högmodig utan uppmärksamt och välvilligt, och försökte påverka deras sinne, även om han ibland insåg att det var mycket svårt, och därför övertygade han sig själv om att åtminstone inte fördöma dem om han var maktlös att påverka deras rimliga början ... Samtidigt utgick han från det faktum att en särskiljande egenskap hos en person är behovet av att älska även de som har fel. "Detta händer," argumenterade Marcus Aurelius, "om du inser att de är besläktade med dig och syndar av okunnighet eller mot din vilja. Om någon har fel, lär honom med ödmjukhet och påpeka utelämnandet. Om du inte kan, Skyll dig själv ... ".

Hos denne vise kejsare skilde sig inte ord från handling. Han lärde sig själv att inte överlämna sig till kraften i sådana känslomässiga tillstånd i själen som ilska, sorg, lust och rädsla, som negativt påverkar sinnets aktivitet, hindrar honom från att mer eller mindre adekvat uppfatta världen omkring honom. Marcus Aurelius menade till och med att "ett argt ansiktsuttryck är för naturstridigt". Enligt sin samtid lärde han sig att behärska sig så mycket att hans ansikte alltid förblev lugnt - både i glädje och sorg. Men hans ödmjukhet och lugn var inte i allas smak. De irriterade särskilt hans fru Faustina. Kanske för att hon var en depraverad person. Och han reagerade inte alls på det.

Han dog vid en ålder av femtionionde under en militär kampanj, någonstans inte långt från det moderna Wien. Men den exakta platsen för hans död är fortfarande okänd. Han brydde sig dock inte om var han skulle dö och begravas. Som filosof kände han igen livet endast i nuet. Framtiden och det förflutna tillhör enligt hans mening inte människan. Mot slutet av hans liv gjorde sig åldern allt starkare i de reflektioner som Marcus Aurelius registrerade. "Snart kommer du att glömma allt", skrev han, "och alla i sin tur kommer att glömma dig." Inte konstigt att han (inte utan ironi) uttalade: "Den som oroar sig för postum ära kan inte föreställa sig att någon av dem som minns honom kommer att dö mycket snart själv, och sedan den som kommer att leva efter honom, tills allt minne inte kommer att släckas genom att gå bort. genom en serie av dem som hade det och dog."

Nästan två årtusenden skiljer oss från den levande Marcus Aurelius. Det verkar som om den obönhörliga tiden var, som han förutspådde, att överlämna sitt namn till glömska. Men intresset för honom, som en stor filosof och vis härskare, bleknar inte bara inte, utan ökar tvärtom. Eftersom hans liv fungerar som en standard, främst moralisk, att följa och belyser vägen som leder en person till harmoni med omvärlden och med sig själv.

Marcus Aurelius biografi kortfattat

Marcus Aurelius Antonn - den romerske kejsaren av Antonin-dynastin, en representant för sen stoicism. Han är en av de fem goda kejsarna, vars regeringstid kännetecknades av frånvaron av blodiga förtryck, imperiets storhetstid.

Den blivande kejsaren föddes den 26 april 121 i Senatsfamiljen Mark Annius Vera och Domitia Lucilla (av spanskt ursprung). Styrelsen överfördes till Marcus Aurelius genetiskt, på faderns sida - hans farfar, Mark Annius Ver, var konsul tre gånger.

Kejsaren av Rom bar namnet på sin farfar - Mark Annius Ver, men efter adoptionen ändrade han det upprepade gånger. Den första adoptionen utfördes av maken till kejsar Hadrianus mor. Efter sin adoptivfaders död 139 överlämnades han till adoption av Antonius Pius, varefter han redan fick namnet Mark Elius Aurelius Ver Caesar.

År 138 var Marcus Aurelius förlovad med Annia Galeria Faustina, dotter till kejsar Antonius Pius. Gift med henne hade han 14 barn, av vilka de flesta dog i barndom. Sabina, Lucilla, Faustina och Commodus, den blivande kejsaren, överlevde till vuxen ålder.

År 140 var han planerad till konsul och förklarade sedan Caesar. År 145 förklarades han återigen konsul. Marcus Aurelius regeringstid var Riskimperiets gyllene period. Han etablerade fyra avdelningar för filosofi, stödde rättsliga förfaranden och deltog i flera militära kampanjer. I en av dem dog kejsaren av pesten. År 178 gick Mark Arelius på ett fälttåg mot tyskarna, där han lyckades besegra fienden, men de romerska trupperna dog av pesten.

Kejsaren själv dog den 17 mars 180 vid 58 års ålder av sjukdom i Vindobon (nuvarande Wien) vid Donau.

Marcus Aurelius filosofi kortfattat

Marcus Aurelius fick en verkligt gyllene utbildning - under den nuvarande kejsaren Hadrianus liv var han planerad att bli kvestor (romersk ordinarie mästare, biträdande konsul). Han fick sitt första jobb i unga år. 1,5 år efter kejsarens död tillträdde han officiellt ställningen som kvestor (5 december 138) och började sin administrativa verksamhet.

Marcus Aurelius studerade filosofi intensivt från 25 års ålder. Den framtida kejsarens mentor vid den tiden var Quintus Junius Rusticus (representant för stoicismen). Andra filosofer kallades också till Rom för att styra inlärningsprocessen. Marcus Aurelius studerade civilrätt under ledning av den berömde juristen Lucius Voluchius Metianus.

Som nämnts ovan etablerade Marcus Aurelius fyra filosofilärarstolar i Aten. Under kejsarens regeringstid 4 filosofiska riktningar dominerade:

Akademisk;
Peripatetisk;
Stoisk;
epikurisk;

Professorer i alla riktningar ordinerades statligt stöd. Dessutom stödde Marcus Aurelius försörjningen av fattiga familjer och föräldralösa barn, finansierade dem från staten, samt utfärdade underhållsbidrag för utbildning. Förutom filosofin uppmärksammades juridikens område, där Marcus Aurelius försökte återupprätta den gamla lagen.

Marcus Aurelius' filosofiska åsikter är sammanställda i 12 "böcker" (per.kapitel), som beskriver "Diskurser om mig själv."

Den filosofiska anslutningen till sen stoicism tydde på att kejsaren ägnade stor uppmärksamhet åt etik och filosofins propedeutiska mål.

Marcus Aurelius filosofi:

Stoicismens tradition definierade själ och kropp hos människan;
Själen är pneuma.
Det finns tre principer hos människan: själ (pneuma), kropp (kött), intellekt (nous);
Han kallar den ledande principen - sinnet.
Nous (sinne) är källan till impulser som är nödvändiga för livet.
Sinnet bringas i harmoni med hela naturen för att uppnå lidande.
Lycka ligger i förnuftets harmoni och det universella.

(Inga betyg än)