Mitten av 1700-talet var en vändpunkt för tysk filosofi. Det var vid denna tid som framstående vetenskapsmän dök upp i Tyskland, vars idéer och koncept förändrade synen på filosofin om ideal objektivism och subjektivism. De vetenskapliga teorierna av I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach hjälpte till att ta en ny titt på ställningen i samhället för en subjekt som aktivt känner till världen. Det var tack vare dem som metoden för dialektisk kunskap dök upp.

Immanuel Kant - den första av de största tyska filosoferna

Immanuel Kant anses med rätta vara världens största filosofiska armé efter Aristoteles och Platon. Den framtida vetenskapsmannen föddes 1724 i Koenigsberg i familjen till en sadelmästare. Fadern drömde om att ge sin enda son en bra utbildning och gör honom till en kyrkoherde. Unge Kant tog examen från det lokala universitetet och började försörja sig med privatlektioner, men förbättrade samtidigt hela tiden sin utbildning. Som ett resultat disputerade han och började undervisa i logik och metafysik vid universitetet.

Kant underordnade hela sitt liv en strikt tidtabell och följde den punktligt hela sitt liv. Forskarens biografer noterar att hans liv var fattigt i händelser: han underordnade sin existens helt till intellektuellt arbete.

Vetenskapsmannen hade vänner, men han snålade aldrig med sina studier för kommunikationens skull, han kunde ryckas med av vackra och smarta kvinnor, men han lät aldrig passion fängsla honom och distrahera honom från det viktigaste, det vill säga från vetenskapliga arbete.

Två perioder i Immanuel Kants verk

Kants vetenskapliga och filosofiska verksamhet kan delas in i två tidsperioder: förkritisk och kritisk.

Den första perioden infaller på 50-60-talet av 1700-talet. I detta skede är vetenskapsmannen intresserad av universums hemligheter och han agerar mer som en matematiker, fysiker, kemist, biolog, det vill säga en materialist som med hjälp av vetenskaplig dialektik försöker förklara naturlagarna och dess självutveckling. Huvudproblemet som intresserar forskaren under denna period är förklaringen av universums tillstånd, kosmos. Han var den förste som kopplade samman tidvatten i haven med månens faser och lade fram en hypotes om ursprunget till vår galax från en gasnebulosa.

Under den senare "kritiska" perioden" - 70-80-talet - omorienterade Kant sig fullständigt till problemen med mänsklig moral och moral. De viktigaste frågorna som forskaren försöker svara på är: vad är en person? vad är han född till? vad är syftet med människans existens? vad är lycka? vilka är de viktigaste lagarna för mänsklig samexistens?

Ett kännetecken för Immanuel Kants filosofi är att han inte gjorde studieobjektet till föremål, utan till föremål för kognitiv aktivitet. Endast specificiteten i aktiviteten hos subjektet som känner till världen kan avgöra de möjliga sätten för kognition.

Kort om teorin och praktiken i Immanuel Kants filosofi

Inom teoretisk filosofi försöker Kant definiera mänsklig kunskaps gränser och möjligheter, vetenskaplig verksamhets möjligheter och minnets gränser. Han ställer frågan: vad kan jag veta? hur kan jag ta reda på det?

Kant menar att kunskapen om världen med hjälp av sinnesbilder är a priori baserad på sinnets argument, och endast på detta sätt kan det önskade resultatet uppnås.

Vilken händelse eller sak som helst visas i motivets sinne tack vare informationen som tas emot genom sinnena. Sådana reflektioner kallade Kant fenomen. Han trodde att vi inte känner till sakerna själva, utan bara deras fenomen. Med andra ord, vi känner igen "saker i sig själva" och har vår egen subjektiva uppfattning om allt, baserad på negationen av kunskap (kunskap kan inte dyka upp från ingenstans).

Enligt Kant kombinerar det högsta sättet för kognition användning av förnuft och beroende av erfarenhet, men förnuftet avvisar erfarenhet och försöker gå utanför förnuftets gränser, detta är den högsta lyckan av mänsklig kunskap och existens.

Vad är antinomier?

Antinomier är uttalanden som motbevisar varandra. Kant citerar fyra av de mest kända antinomierna för att stödja sin teori om förnuft och erfarenhet.

1. Världen (Universum, Kosmos) har en början och ett slut, d.v.s. gränser, för allt i världen har en början och ett slut. Universum är emellertid oändligt och omöjligt för det mänskliga sinnet.
2. Allt det mest komplexa kan delas upp i de enklaste elementen. Men det finns inget enkelt i världen, allt är komplicerat, och ju mer vi lägger ut, desto svårare är det för oss att förklara resultaten.
3. Det finns frihet i världen, dock är alla levande varelser ständigt föremål för naturlagarna.
4. Världen har en första orsak (Gud). Men samtidigt finns det ingen grundorsak, allt är oavsiktligt, som själva existensen av universum.

Hur kan dessa teorier och antiteorier förklaras? Kant hävdade att för att förstå dem och komma till en enda slutsats behövs tro. Kant gjorde inte alls uppror mot vetenskapen, han sa bara att vetenskapen inte alls är allsmäktig och ibland är det omöjligt att lösa ett problem, ens förlitar sig på alla möjliga vetenskapliga metoder.

Huvudfrågorna i Immanuel Kants moralfilosofi

Forskaren satte sig en global uppgift: att försöka besvara de frågor som länge har oroat mänsklighetens bästa sinnen. Vad är jag här för? Vad ska jag göra?

Kant trodde att två riktningar av andlig aktivitet är karakteristiska för en person: den första uppfattas sensuellt, där vi litar på känslor och färdiga mallar, och den andra är begriplig, vilket kan uppnås med hjälp av tro och oberoende uppfattning av omvärlden.

Och på denna andra väg är det inte längre teoretiskt, utan praktiskt förnuft, eftersom, som Kant trodde, moraliska lagar inte kan härledas teoretiskt på grundval av erfarenhet. Ingen kan säga varför en person agerar på ett eller annat sätt under några omständigheter. Detta är bara en fråga om hans samvete och andra moraliska egenskaper som inte kan tas upp på konstgjord väg, varje person härleder dem självständigt.

Det var vid denna tidpunkt som Kant härleder det högsta moraliska dokumentet - en kategorisk föreskrift som bestämmer mänsklighetens existens i alla utvecklingsstadier och under alla politiska system: agera mot andra som du vill att de ska agera mot dig.

Naturligtvis är detta en något förenklad formulering av receptet, men dess kärna är just detta. Kant trodde att var och en genom sitt beteende bildar en modell av handlingar för andra: en handling som svar på en liknande handling.

Drag av Immanuel Kants sociala filosofi

Upplysningsfilosofer ansåg framsteg i utvecklingen av mänskliga sociala relationer. Kant försökte i sina skrifter hitta mönster i utvecklingen av framsteg och sätt att påverka det. Samtidigt trodde han att absolut varje enskild individ påverkar utvecklingen. Därför, för honom, var hela mänsklighetens rationella verksamhet som helhet primär.

Samtidigt övervägde Kant orsakerna till ofullkomligheten i mänskliga relationer och fann dem i de interna konflikterna hos varje person individuellt. Det vill säga, så länge vi lider på grund av vår egen själviskhet, ambition, girighet eller avund, kommer vi inte att kunna skapa ett perfekt samhälle.

Filosofen ansåg att idealet för statsstrukturen var en republik, som styrs av en vis och rättvis person, utrustad med alla makter av absolut makt. Liksom Locke och Hobbes ansåg Kant att det var nödvändigt att skilja den lagstiftande från den verkställande, samtidigt som det var nödvändigt att avskaffa feodala rättigheter till jord och bönder.

Kant ägnade särskild uppmärksamhet åt frågor om krig och fred. Han trodde att det var möjligt att hålla världsförhandlingar som syftade till att upprätta evig fred på planeten. Annars kommer krig att förstöra alla prestationer med sådan svårighet som uppnåtts av mänskligheten.

Extremt intressanta är de förhållanden under vilka, enligt filosofen, alla krig skulle sluta:

1. Alla territoriella anspråk måste förstöras,
2. Det måste finnas ett förbud mot försäljning, köp och arv av stater,
3. Stående arméer måste förstöras,
4. Ingen stat ska bevilja monetära eller andra lån för att förbereda krig,
5. Ingen stat har rätt att blanda sig i en annan stats inre angelägenheter,
6. Det är oacceptabelt att bedriva spioneri eller organisera terrordåd för att undergräva förtroendet mellan stater.

Naturligtvis kan dessa idéer kallas utopiska, men vetenskapsmannen trodde att mänskligheten så småningom skulle uppnå sådana framsteg i sociala relationer att den skulle kunna lösa alla frågor om att reglera internationella relationer genom fredliga förhandlingar.

Tysk filosofi från andra hälften av 1700-talet - första hälften av 1800-talet, som gick in i världsfilosofins historia under namnet klassisk, börjar med Immanuel Kant (1724 - 1804). Hans filosofiska arbete är traditionellt indelat i två perioder: subkritisk och kritisk.

I den förkritiska periodens mest betydande verk, "The General Natural History and Theory of the Sky" (1775), formulerade Kant en idé som senare inom den västeuropeiska vetenskapen tog form i ett slags "kollektiv" teori - Kant. -Laplace-hypotes. Det var tanken på universums naturliga ursprung under inverkan av dynamiska krafter från den ursprungliga gasnebulosan. I samma teori utvecklade han idén om integriteten i universums struktur, närvaron i den av lagarna för förhållandet mellan himlakroppar, som tillsammans bildar ett enda system. Detta antagande gjorde det möjligt för Kant att göra en vetenskaplig förutsägelse om närvaron i solsystemännu oupptäckta planeter. I en tid då mekanismerna dominerade var Kant en av de första bland filosofer som försökte bygga en bild av en mobil, dynamisk, evolutionär värld.

Den förkritiska perioden var så att säga ett förberedande stadium för den kritiska perioden - redan vid den tiden kläckte Kant odödliga idéer som senare blev en del av världsfilosofins klassiker och, enligt Kant själv, utgjorde den "kopernikanska revolutionen". i filosofi. Den kritiska periodens huvudidéer, förutom Kritiken av det rena förnuftet (1781), framställs i sådana verk som Kritiken av det praktiska förnuftet (1786), Grunderna för moralens metafysik (1785), Kritiken av Dom (1790) och ett antal andra.

Kant visade att om en person med sitt sinne börjar resonera om det universella, som går utöver gränserna för hans ändliga erfarenhet, då hamnar han oundvikligen i motsägelser.

Förnuftets antinomin innebär att påståenden som motsäger varandra kan vara lika väl antingen båda bevisbara eller båda obevisbara. Kant formulerade universella uttalanden om världen som helhet, om Gud, om frihet i den antinomiska formen av teser och antiteser i sin Kritik av det rena förnuftet.

Genom att formulera och lösa dessa förnuftets antinomier avslöjade Kant en speciell kategori av universella begrepp. Rent, eller teoretiskt, förnuft utvecklar sådana begrepp som "Gud", "världen som helhet", "frihet", etc.

Förnuftets antinomier löses av Kant genom att skilja mellan skenvärlden och tingens värld i sig. Kant föreslår en metod för dubbelt övervägande, som han kallade den experimentella metoden i filosofin. Varje objekt måste betraktas dubbelt - som en del av världen av orsak-och-verkan relationer, eller fenomenvärlden, som ett element av frihetens värld eller tingens värld i sig själva.

Saken i sig, eller det absoluta, den spontana kraften som verkar i människan, kan enligt Kant inte vara ett direkt objekt för kognition, eftersom den mänskliga kognitionen inte är kopplad till uppgiften att inse det absoluta. Människan inser inte saker i sig, utan fenomen. Det var detta påstående från Kant som gav upphov till hans anklagelse om agnosticism, d.v.s. för att förneka världens igenkännlighet.

Kant formulerade i sin Kritik av det rena förnuftet sin berömda fråga: "Vad kan jag veta?" och tog på sig arbetet med att med förnuft belägga själva villkoren och möjligheterna för den mänskliga kognitionen.

I sin kunskapsteori löser han problemet: hur man, utgående från subjektivitet, från mänsklig medvetenhet, kan komma till objektiv kunskap. Kant gör antagandet att det finns någon form av proportionalitet mellan medvetandet och världen. Han kopplar samman dimensionen av kosmiska processer med människans existens.

Innan man känner till något är det nödvändigt att identifiera kognitionens villkor. Kants kognitionsvillkor är a priori former av kognition, d.v.s. inte beroende av någon erfarenhet, pre-experimentella, eller närmare bestämt superexperimentella former som gör det möjligt att förstå världen. Världens begriplighet säkerställs av överensstämmelsen mellan de mentala strukturer som subjektet har med världens kopplingar.

Kunskap är en syntes av känslighet och förnuft. Kant definierar sensibilitet som själens förmåga att betrakta föremål, medan förmågan att tänka föremålet för sinnlig kontemplation är förnuftet. ”Dessa två förmågor”, skriver Kant, ”kan inte utföra varandras funktioner. Förnuftet kan inte begrunda någonting, och sinnena kan inte tänka någonting. Endast från deras kombination kan kunskap uppstå.”

Kunskap är aldrig kaotisk, mänsklig erfarenhet är strukturerad utifrån a priori former av sensibilitet och a priori former av förnuft. De universella och nödvändiga sensibilitetsformerna för Kant är rum och tid, som fungerar som en form för organisation och systematisering av otaliga sinnesintryck. Utan dessa former av sensorisk uppfattning av världen skulle en person inte kunna navigera i den.

De a priori formerna av förnuft är de mest allmänna begrepp- kategorier (enhet, pluralitet, helhet, verklighet, kausalitet, etc.), som är en universell och nödvändig form av tänkbarhet för alla objekt, deras egenskaper och relationer. Sålunda, en person, som känner till världen, konstruerar den, bygger ordning från kaoset i sina sinnesintryck, för dem under allmänna begrepp, skapar sin egen bild av världen. Kant avslöjade för första gången i filosofins historia vetenskapens och den vetenskapliga kunskapens specificitet som en konstruktiv och kreativ skapelse av det mänskliga sinnet.

Man bör komma ihåg att Kant tolkade naturuppfattningen utifrån det teoretiska förnuftet. Därför är hans kunskapsteori uppdelad i tre delar: känslor, förnuft, sinne.

Kants lära om kunskapens gränser riktade sig inte mot vetenskapen, utan mot blind tro på dess gränslösa möjligheter, på förmågan att lösa alla problem med vetenskapliga metoder. "Därför", skriver Kant, "var jag tvungen att begränsa min kunskap för att ge plats åt tro." Kritisk filosofi krävde en medvetenhet om mänsklig kunskaps begränsningar, som är begränsad till vetenskapligt tillförlitlig kunskap, för att ge plats åt en rent moralisk orientering i världen. Inte vetenskap och inte religiös tro, utan "den moraliska lagen inom oss" tjänar för Kant som grunden för moralen.

Kritiken av det praktiska förnuftet besvarade Kants andra grundläggande fråga: "Vad ska jag göra?" Kant inför en distinktion mellan teoretiskt och praktiskt förnuft. Denna skillnad är som följer. Om det rena eller teoretiska förnuftet "bestämmer" tankens objekt, så uppmanas det praktiska förnuftet att "implementera", d.v.s. producera ett moraliskt objekt och dess begrepp (man måste komma ihåg att Kants term "praktisk" har en speciell betydelse och - en produktiv aktivitet, men helt enkelt en handling). Det praktiska förnuftets verksamhetssfär är moralens sfär.

Som filosof insåg Kant att moral inte kan härledas från erfarenhet, empirism. Mänsklighetens historia visar på en stor variation av beteendenormer, ofta oförenliga med varandra: handlingar som betraktas som en norm i ett samhälle är föremål för sanktioner i ett annat. Därför tog Kant en annan väg: han underbygger moralens absoluta natur med filosofiska medel.

Moraliskt handlande, som Kant visade, gäller inte skenvärlden. Kant avslöjade det tidlösa, det vill säga oberoende av kunskap, av samhällets utveckling, moralens natur. Moral är enligt Kant den mest existentiella grunden för mänsklig existens, det som gör en människa till en man. Inom moralens sfär verkar saken i sig, eller den fria kausaliteten. Moralen, enligt Kant, härstammar inte från någonstans, är inte underbyggd av någonting, utan är tvärtom den enda motiveringen för världens rationella struktur. Världen är rationellt ordnad, eftersom det finns moraliska bevis. Samvetet har till exempel sådana moraliska bevis, som inte kan brytas ner ytterligare. Det verkar i en person och uppmanar till vissa handlingar, även om det är omöjligt att svara på frågan varför den eller den åtgärden utförs, eftersom handlingen utförs inte av en eller annan anledning, utan enligt samvete. Detsamma kan sägas om skuld. En person agerar enligt en pliktkänsla, inte för att något tvingar honom, utan för att någon form av självtvingande kraft verkar i honom.

Till skillnad från det teoretiska förnuftet, som handlar om vad som är, handlar det praktiska förnuftet om vad som borde vara. Moralen har enligt Kant karaktären av imperativitet. Begreppet imperativitet betyder universaliteten och den obligatoriska karaktären hos moralens krav: "det kategoriska imperativet", skriver han, "är idén om varje varelses vilja, som den vilja som upprättar universella lagar"

Kant vill finna moralens högsta princip, d.v.s. principen att avslöja det moraliska innehållet i sig, och ger en formulering om hur en person ska agera, strävan att ansluta sig till den verkligt moraliska. "Handla bara enligt en sådan maxim, vägledd av vilken du samtidigt kan önska att den ska bli en universell lag."

Kant skiljde mellan socialt godkända beteendenormer och moralnormer. Socialt godkända beteendenormer är historiska till sin natur, men är långt ifrån alltid förverkligandet av moralens krav. Kants lära syftade bara till att i den avslöja moralens historiska och tidlösa egenskaper och riktade sig till hela mänskligheten.

Kant beskrev läran om människan i sin bok Anthropology from a Pragmatic Point of View. Dess huvuddel är uppdelad i tre sektioner i enlighet med de tre mänskliga förmågorna: kunskap, "känslan av njutning och missnöje" och förmågan att begära. Människan är enligt Kant "det viktigaste i världen". Ovanför alla andra varelser, höjer ᴇᴦο närvaron av självmedvetenhet. Tack vare detta är en person en individualitet, d.v.s. personlighet. Från faktumet av självmedvetenhet följer egoism som en naturlig egenskap hos människan. Kant kontrasterar själviskhet med ett sätt att tänka där en person betraktar sitt Jag inte som hela världen, utan bara som en del av den. Tänkaren kräver begränsning av egoismen och fullständig kontroll av sinnet över personlighetens andliga manifestationer. Men Kant betraktade inte själens natur som ett föremål för vetenskaplig kunskap, beskrivningen av mentala fenomen (psykologi) är inte en naturvetenskaplig fråga.

Genom att analysera människans väsen, överväger Kant känslornas natur. Till exempel är känslan av njutning i allmänhet främjande för livet. Men hos människan är en moralisk och kulturell tygel påtvingad den djuriska njutningsinstinkten. Kant säger: ett sätt till njutning är samtidigt kultur, nämligen en ökning av förmågan att uppleva ännu större njutning - sådan är nöjet med vetenskaperna och de sköna konsterna, det andra sättet är utmattning, som gör oss mindre och mindre kan njuta ytterligare.

Inom etiken agerar Kant som motståndare till eudemonism (en etisk doktrin som hävdar att lycka, salighet är det högsta målet för mänskligt liv), eftersom moraliskt beteende kräver att man övervinner sinnliga böjelser. Dygd och lycka är två oförenliga saker, anser den tyske filosofen.

Kant hade också en negativ inställning till "imaginär moral" utifrån principerna om nytta och behaglighet, på instinkt, yttre auktoritet och på olika slags känslor. Varken klokhet eller skicklighet utgör ännu moral. Han skiljer på socialt godkända beteendenormer och moralnormer. Socialt godkända beteendenormer är historiska till sin natur, men är långt ifrån alltid förverkligandet av moralens krav. Mänsklighetens historia visar på en mängd olika beteendenormer, ofta oförenliga med varandra - handlingar som betraktas som en norm i ett samhälle är föremål för sanktioner i ett annat. Därför tog Kant en annan väg: han använder filosofiska medel (snarare än hänvisningar till tradition eller auktoritet) för att underbygga moralens absoluta natur.

Människan är invånare i två världar: den sinnligt uppfattade, där hon som sinnlig varelse är föremål för naturlagarna, och den begripliga, där hon fritt underkastar sig förnuftets lag, det vill säga den moraliska lagen. . Naturvärldens princip säger att inget fenomen ska vara orsaken till sig självt, det har alltid sin orsak i något annat (ett annat fenomen). Principen om frihetsvärlden säger att en rationell varelse är ett mål i sig, den kan inte behandlas bara som ett medel till något annat. Den begripliga världen Kant tänker därför som en uppsättning "förnuftiga varelser som saker i sig själva", som en värld av målorienterade orsaker, självexisterande autonoma personligheter. En varelse som kan agera i enlighet med universella, och inte bara egoistiska, mål är en fri varelse. Frihet, enligt Kant, är oberoende från de avgörande orsakerna till den sinnligt uppfattade världen. Om i den empiriska, naturliga världen varje fenomen är betingat av det föregående som sin orsak, så kan i frihetens värld en rationell varelse "starta en serie", utgående från begreppet förnuft, utan att alls bestämmas av naturlig nödvändighet . Kant kallar den mänskliga viljan autonom (självlaglig). Viljans autonomi består i det faktum att den inte bestäms av yttre orsaker - vare sig det är naturlig nödvändighet eller till och med gudomlig vilja - utan av lagen att den sätter sig själv över sig själv och erkänner ᴇᴦο som den högsta, det vill säga uteslutande den inre. förnuftets lag.

Problemet med människan och friheten i Kants filosofi - begrepp och typer. Klassificering och funktioner i kategorin "Människans problem och frihet i Kants filosofi" 2015, 2017-2018.

Skicka ditt goda arbete i kunskapsbasen är enkelt. Använd formuläret nedan

Studenter, doktorander, unga forskare som använder kunskapsbasen i sina studier och arbete kommer att vara er mycket tacksamma.

Hosted på http://www.allbest.ru/

MÄNNISKONS PROBLEM I I. KANTS FILOSOFI

Bildandet av antropologiska problem under den "förkritiska perioden"

teoretiskt sinne

praktiskt sinne

Människans förhoppningar och syfte

Litteratur

1. Bildandet av antropologiska problem under den "förkritiska perioden"

Antropologismen är en viss, historiskt bestämd tradition av filosofering, som tar sig uttryck i viljan att lösa filosofiska problem genom fenomenet människan. Alla försök till yttre kognition av världen, utan nedsänkning i människans djup, ger endast kunskap om tingens yta. Om du går från personen utanför, då kan du aldrig nå meningen med saker, eftersom nyckeln till meningen är gömd i personen själv. Filosofisk antropologi försöker å ena sidan förklara dragen människa och mänskliga förmågor, och genom honom - meningen och betydelsen av den omgivande världen, och å andra sidan studerar den mänskliga individen i dess mest olika dimensioner och de specifika egenskaper som kännetecknar dess natur. Det är just "i den filosofiska antropologin som människan själv är given som ett objekt i ordets mest exakta bemärkelse."

En annan uppgift för denna vetenskap är utvecklingen av en specifik forskningsmetodik, där en person inte bara fungerar som ett ämne utan också som ett mål att filosofera. "... Antropologi kan också vara filosofisk", skriver den tyske filosofen Martin Heidegger, "om den som antropologi bestämmer antingen filosofins mål, eller dess utgångspunkt, eller båda samtidigt."

Företrädare för västeuropeisk filosofi underbyggde antropologismen som ett sätt att känna människan och världen. Men den förkantianska filosofin kunde inte skapa en sådan lära om människan, som skulle bevisa och underbygga människans verksamhet som ämne inte bara för kunskap, utan också för målsättning och praktik. Det var "Kant som presenterade övertygande bevis för att filosofi både som kunskap och som övertygelse och som tro förstår en person."

Vi kommer att finna formuleringen av människans problem redan i I. Kants första verk. I synnerhet i avhandlingen "The General Natural History and Theory of the Sky", publicerad 1755, skisserar filosofen, i allmänhet kvar på naturalistiska ståndpunkter, antropologiska problem för sig själv. I slutet av avhandlingen formulerar den tyske tänkaren en tanke som kommer att bli ledmotivet i den "kritiska perioden" av hans filosofiska arbete: "Fram till nu vet vi inte riktigt vad en person verkligen är för närvarande, även om medvetandet och känslor bör ge oss en klar förståelse för detta. ; hur mycket mindre kan vi gissa vad det måste bli i framtiden!”

Hela den "förkritiska periodens" naturvetenskapliga inriktning är genomsyrad av ett gemensamt etiskt och andligt intresse: I. Kant söker efter "naturen" för att finna "människan" i den. För att rättfärdiga sin plats i skapelsen, "måste människan först veta det, måste förstå att hon är en del av naturen och samtidigt höjer sig över den i sitt slutliga mål". Filosofen försöker alltså koppla samman studiet av det teoretiska förnuftets problem med det praktiska förnuftets problem. "Praktisk förnuft" förstås här i ordets vidaste bemärkelse: det täcker människans allmänna moraliska syfte, såväl som helheten av kunskap om världen och människan.

Samtidigt försöker den tyska tänkaren också utveckla en speciell metodik, med hjälp av vilken det är nödvändigt att studera en person - "inte bara en person som är förvrängd av ett föränderligt utseende som påtvingats honom av hans slumpmässiga tillstånd, ... men själva naturen hos en person, som alltid förblir densamma, och dess rätta plats i universum, så att de vet ... vad ... bör vara receptet för hans beteende.

Redan i sin habiliteringsavhandling 1755 utgick I. Kant från förståelsen av människan som en rationell varelse och kapabel att fritt utöva sitt moraliska val. "... Det som sker efter rationella varelsers vilja, utrustade med förmågan att fritt bestämma sig själva", skriver han, "har sitt ursprung ... i en inre princip, i medvetna begär och i valet av den ena eller den andra sidan. fri diskretion.<...>Att handla fritt innebär att handla efter sin böjelse, och dessutom medvetet. Sedan sextiotalet har en vändpunkt skisserats i filosofens tänkande, som på 1700-talets sjuttiotal övergår i en avgörande revolution. Sedan dess har naturen, i I. Kants studier, gett vika för människan. Moraliska antropologiska intressen börjar inta en central plats hos honom i jämförelse med metafysiska och kosmologiska spekulationer. På grundval av denna antropocentriska tankeriktning har "kritisk filosofi" vuxit fram. Dess syfte är att på ett avgörande sätt sätta stopp för kosmologiska åsikter och höja moralen till nivån för det ledande ögonblicket i världsåskådning.

En viktig milstolpe på denna väg är avhandlingen "Observations on the Feeling of the Beautiful and the Sublime" 1764. I denna uppsats berör Koenigsberg-tänkaren för första gången den praktiska filosofins grundläggande problem. I. Kant försöker bevisa att den mänskliga moralen inte är beroende av några metafysiska spekulationer, utan följer av den mänskliga naturens naturliga egenskaper och böjelser.

I det första avsnittet av avhandlingen försöker I. Kant tala om själva begreppen det vackra och det sublima. Olika förnimmelser av behagliga och obehagliga baseras inte så mycket på egenskapen hos yttre saker som exciterar dessa förnimmelser, utan på känslan av njutning och missnöje som är inneboende i varje person. Det finns främst två sorters subtila känsla: känslan av det sublima och känslan av det vackra. Båda dessa känslor upphetsar det trevliga, men på väldigt olika sätt. De höga ekarna och ensamma skuggorna i den heliga lunden är sublima, rabatterna, låga häckar och intrikat trimmade träd är vackra. Natten är sublim, dagen är vacker. Det sublima hetsar, det vackra lockar. Det sublima måste alltid vara betydelsefullt, det vackra kan vara elegant och raffinerat.

I det andra avsnittet av avhandlingen, ägnat åt behandlingen av frågan om egenskaperna hos det sublima och vackra hos människan i allmänhet, skisserar I. Kant för sig själva studiet av antropologiska problem. Filosofen skriver: "Det finns en känsla av skönhet och en känsla av värdighet i den mänskliga naturen. Den första är grunden för universell välvilja, den andra är grunden för universell respekt, och om denna känsla nådde den högsta graden av perfektion i något mänskligt hjärta, så skulle denna person ... älska och uppskatta sig själv, dock bara i den mån som han är bara en av alla dem, till vilka hans breda och ädla känsla sträcker sig.

Här uttrycker Koenigsberg-tänkaren några omdömen om skillnaden i människors temperament. En person med en melankolisk karaktär har en känsla för det sublima. Skönhet inte bara attraherar honom, utan väcker också beundran hos honom. Han är konstant, eftersom han underordnar sina känslor principer, har litet intresse av andras bedömningar och förlitar sig endast på sin egen förståelse. Vänskap är sublim och motsvarar därför hans känsla. Melankolikern hatar lögner och låtsasskap. Han har en djup känsla av självvärde. Han kommer inte att tolerera någon vidrig lydnad, och hans adel andas frihet. Om hans karaktär försämras, riskerar han att bli en drömmare eller en excentriker.

En person med ett sanslöst sinnelag domineras av en känsla av skönhet. Hans glädjeämnen är fulla av nöje och liv, hans moraliska känsla saknar principer och därför instabil. En sann person är aldrig riktigt god eller riktigt ond. Han är generös, benägen till välgörenhet, men glömmer bort sina skulder. Om hans karaktär försämras blir han vulgär, småaktig, barnslig.

Hos en person med ett koleriskt temperament dominerar en känsla av prakt, vilket bara är en vilseledande briljans av det sublima. Till det som är gömt i djupet är han likgiltig, han värms inte av uppriktig välvilja och rör inte andra människors respekt. Choleric är alltid full av bara sig själv. Han är mycket benägen att låtsas, i religion är han hycklande, i kommunikation är han smickrande, i politiska angelägenheter är han ombytlig.

I. Kant ägnar det tredje avsnittet av avhandlingen åt studiet av skillnaden mellan det sublima och det vackra hos män och kvinnor. En kvinnas sinne är vackert, en mans sinne är djupt, och det är bara ytterligare ett uttryck för det sublima. En kvinna har övervägande en känsla för skönhet, i den mån skönhet är inneboende i henne själv, en känsla för det ädla - bara i den mån det ädla finns i en man. Hos en man, tvärtom, råder känslan av den ädla som en av hans egenskaper, känslan av det vackra - i den mån det vackra finns hos en kvinna.

I den sista delen av verket försöker I. Kant avslöja de nationella karaktärernas egenheter, eftersom de bygger på en annan känsla för det sublima och det vackra. ”Bland folken i vår del av världen är det italienarna och fransmännen”, skriver filosofen, ”som utmärker sig mest av en känsla av skönhet, medan tyskarna, britterna och spanjorerna kännetecknas av en känsla av att sublim."

I. Kant kommer till slutsatsen att närvaron av känslor av den vackra, sublima, ädla, karaktären och beteendet hos en person är en konsekvens av en persons medfödda, naturliga egenskaper (temperament, kön, nationalitet), samt utbildning.

I "Anteckningar i boken" Observationer om känslan av det vackra och det sublima "" formulerar filosofen huvudidén i sitt arbete: "Det är extremt viktigt för en person att veta hur man korrekt tar sin plats i världen , och korrekt förstå hur man måste vara för att vara en person." Här understryker han att tom kärlek, nöjen och yttre glans strider mot den mänskliga naturen, och deras övergrepp leder till förnedring av individen och människosläktet som helhet. Redan i detta verk kopplar I. Kant samman en persons uppfyllelse av sitt syfte med sin moral.

I. Kant erkänner att en person har medfödda böjelser, inklusive en benägenhet för goda handlingar, och förnekar existensen av en benägenhet för dåliga handlingar. Alla böjelser utvecklas genom utbildning och självutbildning. Dessutom utvecklas förmågan till vetenskap i träningen. Filosofen betonar att en person har fri vilja, som vägleder honom i hans handlingar. I. Kant anser att slaveriet är det högsta onda i den mänskliga naturen. ”En person som är beroende av en annan är inte längre en person; han har förlorat denna titel, han är ingenting annat än en annan persons egendom.

Under denna period av sitt arbete betraktar I. Kant religion som ett av incitamenten för moraliskt beteende, när andra inre moraliska motiv är otillräckliga. Religion måste ge en korrekt uppfattning om Gud. Därför är dess huvudsakliga innehåll och syfte moral. ”Kunskapen om Gud är antingen spekulativ och, som sådan, opålitlig och föremål för farliga misstag, eller moraliskt genom tro, och denna kunskap tänker inte på några andra egenskaper hos Gud än de som strävar efter ett moraliskt mål. Denna tro är både naturlig och övernaturlig.”

I. Kant uppskattar mycket J. J. Rousseaus verk, i vilka han slås av sinnets utomordentliga insikt, den ädla impulsen från ett geni och en känslig själ. Den tyske filosofen tror att "kanske har ingen författare, oavsett vilken ålder eller personer han tillhör, någonsin haft allt detta i en sådan kombination." J.J. Rousseaus rekommendationer om att uppfostra ett barn hemma anser jag dock som onaturliga. Samtidigt noterar I. Kant påverkan av den franske filosofens skrifter på honom: ”Rousseau rättade mig. Nämnda förblindande överlägsenhet försvinner; Jag lär mig att respektera människor och skulle känna mig mycket mindre användbar än den genomsnittliga arbetaren om jag inte trodde att detta resonemang kan ge värde för alla andra genom att etablera mänsklighetens rättigheter.

Utvecklingen av I. Kants åsikter under denna period av hans filosofiska arbete är en process för att skapa ett antropologiskt sätt att tänka. I habiliteringsavhandlingen "On the form and principles of the sensually perceived and intelligible world" från 1770 presenteras redan huvudbestämmelserna i I. Kants transcendentala antropologi.

Filosofen undersöker förmågan hos mänsklig kognition och pekar ut och kontrasterar känslighet och förnuft (förnuft) med varandra: "Känslighet är subjektets mottaglighet, med hjälp av vilken det är möjligt att närvaron av något föremål påverkar tillståndet av representation av själva ämnet på ett visst sätt. Reasonation (reasonableness) är subjektets förmåga, med vars hjälp han kan föreställa sig vad som till sin natur är otillgängligt för sinnena. Ämnet för sensibilitet är det sinnligt uppfattade; det som inte innehåller något i sig annat än det som är känt av intellektet är begripligt.<...>Kunskap, i den mån den är föremål för sensibilitetens lagar, är förnuftig kunskap; i den mån den lyder under förståelsens lagar är den rationell eller rimlig.

Sensualitet handlar om fenomen, rationalitet (förnuft) handlar om noumena, d.v.s. intelligenta föremål. Därför är "det sinnligt kända representationen av saker som de ser ut för oss, och de rationella representationerna är hur de existerar [i verkligheten]." Allt som ryms i det sinnligas insikt, tror I. Kant, beror för det första inte på det erkända objektets egenskaper, utan på det erkännande subjektets aktivitet. I själva den förnuftiga representationen finns för det första det som kan kallas materia, nämligen förnimmelsen, och för det andra det som kan kallas form, nämligen formen för det sinnligt uppfattade.

Formen av sensorisk representation, enligt I. Kant, är inte en kontur eller ett diagram av ett objekt, utan bara "en viss lag som är inneboende i sinnet för att sinsemellan koordinera de förnimmelser som uppstår från närvaron av ett objekt" . Följaktligen, trots att objekt verkar på sinnena, bestäms förhållandet mellan sensoriska representationer av det erkännande subjektets formella principer. Det är "principen om den sinnligt uppfattade världens form som innehåller grunden för den universella kopplingen av allt som är ett fenomen", tror filosofen.

I. Kant kommer till slutsatsen att det finns "två sådana formella principer för fenomenvärlden, absolut den första, allomfattande och konstituerande, så att säga, scheman och villkoren för allt vettigt i mänsklig kognition: tid och rum" . Tid och rum karaktäriseras av honom som a priori former av sensibilitet, ren kontemplation, genom vilka sensoriska data koordineras och ordnas. Genom dessa subjektiva uppfattningsprinciper, primordiska för allt vettigt, uppstår med nödvändighet en formell helhet, d.v.s. fenomenens värld. I sin tur, i noumenalvärlden, i objektens sfär i sig själva, finns det ingen tid och rum. Saker i sig ges till det erkännande subjektet endast som begripliga enheter - noumena; de är inte föremål för de definitioner som är inneboende i fenomen.

I avhandlingen "On the form and principles of the sensually perceived and intelligible world" finns fortfarande ingen skillnad mellan förnuftets och förnuftets kognitiva förmågor; känslighet förstås inte bara som skild från förnuftet, utan också som helt skild och isolerad från det. Distinktionen mellan sensibilitet och förnuft, utförd av I. Kant, ställs parallellt och till och med beroende av uppdelningen av varat i fenomenvärlden och noumenonvärlden; distinktionen mellan framträdanden och fenomen, mellan saker i sig och noumena, är svår att greppa. Icke desto mindre var omfattningen av mänsklig aktivitet tydligt skisserad i arbetet, bestämd av dess aktivitet som ämne för kunskap och praktik.

Omedelbart efter att ha försvarat sin professorsavhandling beslöt I. Kant att skriva ett särskilt verk ägnat åt presentationen av de viktigaste bestämmelserna i hans nya filosofi. I ett brev till Mark Hertz daterat den 7 juni 1771 skriver han: "... Jag arbetar nu med en bok med titeln "The Limits of Sensibility and Reason", där jag i detalj försöker analysera förhållandet mellan de grundläggande begreppen och lagar som bestämmer den sensuellt upplevda världen, samt kartlägger i generella termer det som utgör kärnan i läran om smak, metafysik och moral. I "Kritik av det rena förnuftet", som publicerades i maj 1781, betraktas kunskapsfilosofiska problem som antropologiska. 1788 dök "Kritiken av det praktiska förnuftet" upp, 1797 - "Kritik av omdömesförmågan", samt ett antal verk där Koenigsberg-tänkaren formulerar huvudbestämmelserna i sin undervisning. Därmed fullbordar I. Kant skapandet av sitt filosofiska och antropologiska koncept.

Sålunda är utvecklingen av I. Kants åsikter från den "förkritiska perioden" till den "kritiska perioden" av hans verk en process för att skapa en speciell sorts antropologiskt sätt att tänka - transcendental antropologi, som inte handlar så mycket om med en person i fullheten av sina manifestationer, men med en rationellt förstått hans väsen.

2. Teoretiskt sinne

I. Kants filosofiska antropologi bygger på konceptet om människans generiska väsen som en aktiv och rationell varelse. I hans undervisning studeras en person från första början inte som en isolerad individ, utan som en representant för släktet; den är "underordnad 'mänsklighetens idé' och ses ur denna idés synvinkel." Samtidigt reducerades mänsklig aktivitet av I. Kant till aktiviteten av ett transcendentalt subjekt, hans teoretiska och praktiska sinne.

Som ett ämne försett med förmågan att tänka och sträva efter kunskap har en person ett teoretiskt sinne. I den teoretiska sfären av sin undervisning inkluderar I. Kant transcendental estetik, transcendental analytik och transcendental dialektik. Läran om målsättning, även om den tillhör teoretisk filosofi, representerar samtidigt en övergång till praktisk filosofi.

Den första frågan till I.Kant är "Vad kan jag veta?" - bestämmer det teoretiska förnuftets möjligheter, som sätter gränserna för mänsklig kognition och definierar de principer som organiserar teoretisk verksamhet i ett system av vetenskaplig kunskap.

I. Kant accepterade inte sensualisternas (i synnerhet J. Lockes) lära om sensualitet som en gemensam källa till all mental aktivitet. Koenigsberg-tänkaren accepterar inte positionen hos "intellektualisten" G.V. Leibniz, som ansåg inte känslor utan sinnet vara grunden för mänskliga mentala förmågor. I. Kant kallar känslor och sinnet för två oberoende tankekällor: utan sinnet är känslor blinda, de ger bara osammanhängande material; utan känslor är sinnet tomt, dess begrepp saknar innehåll. Filosofen delar upp det teoretiska sinnets kognitiva förmåga i tre förmågor: sensibilitet, förnuft och egentligt förnuft i ordets snäva bemärkelse.

Den tyske filosofen gör en tydlig skillnad mellan sensibilitet och förnuft. Sensualitet är vår själs mottaglighet, förmågan till representationer, i den mån den påverkas av saker i sig själva. "Därför ges objekt till oss genom känslighet, och bara det ger oss visuella representationer, men objekt är tänkt genom förståelsen, och begrepp uppstår från förståelsen." Sensibilitet är enbart kontemplationsförmågan, och utan sensibilitet är ingen kontemplation möjlig. Tvärtom, förnuftet är en utomsensorisk förmåga, förmågan inte till kontemplation, utan till tänkande.

I. Kant ger olika definitioner av förnuft. Han kallar det kunskapens självaktivitet (i motsats till känslighetens mottaglighet), förmågan att tänka (eftersom tänkande är kunskap genom begrepp), och även förmågan att bedöma (eftersom all förståelsens aktivitet kan reduceras till domar). Sensibilitet ger oss experimentella data, och förnuftet ger oss reglerna enligt vilka dessa data är beställda. Sinnet är alltid upptaget med att undersöka fenomen för att hitta någon regel i dem. ”Förnuftet som förnuft leder bara till upptäckten av sanning när det relaterar till en visuell representation”, skriver filosofen, ”och tillsammans med det gör denna kunskap möjlig. Om sinnet börjar aktivt producera aktivitet från sig självt, utan att upprätthålla samband med visuell representation, kan detta inte betraktas som något annat än exakt kunskap.

Även om vi lär oss många regler (lagar) genom erfarenhet, är de inte desto mindre bara partiella definitioner av högre lagar, av vilka de högsta inte är lånade från erfarenheten, utan uppstår a priori från själva förståelsen och därför måste ge fenomenen deras laglighet, och därigenom göra möjlig erfarenhet. Förnuftet ”är inte bara förmågan att utforma regler för sig själv genom att jämföra fenomen: det är självt en lagstiftare för naturen, med andra ord, utan anledning skulle det inte finnas någon natur, dvs. det skulle inte finnas någon syntetisk enhet av mångfalden av fenomen enligt regler, eftersom fenomen som sådana inte kan vara utanför oss och endast existera i vår sensibilitet.

I sina skrifter framhåller Koenigsberg-tänkaren gång på gång vikten av både sensorisk och rationell kunskap. "Dessa två förmågor kan inte ersätta sina funktioner med varandra. Sinnet kan inte visualisera någonting, och sinnena kan inte tänka någonting. Endast från deras kombination kan kunskap uppstå. Därför definierar I. Kant sensibilitet och förnuft som två kunskapskällor eller två stammar av mänsklig kunskap.

I. Kant förklarar förnuftets förmåga i två betydelser: logisk och transcendental. Förnuft i logisk mening är förmågan att producera indirekta slutledningar (i motsats till direkta som framställs av förnuftet).

Förnuftet i den andra meningen tjänar självt som källan till uppkomsten av vissa begrepp och principer, som det inte lånar vare sig från sinnena eller från förståelsen, det producerar själv begrepp. Om förnuftet definieras som en förmåga som skapar en enhet av fenomen enligt regler, så är förnuftet en förmåga som skapar en enhet av förnuftets regler, enligt principer. Tänkaren kallar kunskap från principer sådan kunskap där en person inser det enskilda i det allmänna genom begrepp. Förnuftet ”hänför sig aldrig direkt till erfarenhet eller till något föremål, utan riktas alltid mot förståelsen, för att med hjälp av begrepp ge mångfalden av dess kunskap en a priori enhet, som kallas förnuftets enhet och har en helt annan karaktär än den enhet som kan förverkligas. sinne."

Följaktligen, enligt I. Kant, tjänar förnuftet som ett objekt för förnuftet på samma sätt som sensualitet tjänar som ett objekt för förnuftet. Förnuftets uppgift är att systematiskt göra enheten av alla möjliga empiriska handlingar av förståelsen, precis som förståelsen genom begrepp förbinder fenomenens mångfald och för den under empiriska lagar. Kopplingen mellan förnuft och förnuft är bedömningsförmågan. ”Förnuft är kunskapen om det allmänna; bedömningsförmågan är tillämpningen av det allmänna på det särskilda, och förnuftet är förmågan att se sambandet mellan det allmänna och det särskilda.

Alltså börjar all mänsklig kunskap genom sinnena, övergår sedan till förnuftet och slutar i sinnet, som är den högsta auktoriteten för att bearbeta materialet av visuella representationer och "för att föra det under tänkandets högsta enhet". Med sinnet förbinder den tyske filosofen abstrakt-teoretiskt tänkande, som avslöjar föremålens väsen, de inre lagarna för deras utveckling.

All mänsklig kunskap är enligt I. Kant begränsad. En person kan känna igen fenomen, men hans sinne kan inte förstå vad som ligger bortom erfarenhetens gränser - saker i sig själva. Varken förnimmelserna av vår känslighet eller begreppen och bedömningarna av vår förståelse kan ge någon viss kunskap om saker i sig själva. Fenomenvärlden och tingens värld i sig är, enligt I. Kants lära, den verklighet till vilken allt som existerar reduceras.

Å ena sidan hävdar I. Kant att fenomen har en grund i något annat, som borde vara fundamentalt annorlunda än fenomen. "För annars", skriver han, "skulle vi komma fram till det meningslösa påståendet att fenomenet existerar utan det som dyker upp." Därför förutsätter fenomen och saker i sig varandra.

Å andra sidan följer detta förhållande inte alls, anser filosofen, att fenomen innehåller något som är inneboende i saker i sig själva, att kunskap om fenomen ger åtminstone en partiell uppfattning om saker i sig själva: de senare existerar utanför rymden och tid, medan kognition åstadkoms i rum och tid.

I.Kant delar upp sensibilitet i materia och a priori former. Enligt hans mening finns det två rena former av sinnlig intuition som principer för a priori kunskap, nämligen rum och tid. Samtidigt påpekar Koenigsberg-tänkaren att ”tid och rum är medel som är givna i oändlighet, men som kategoriskt bestäms genom en systematisk förnuftshandling, nämligen som varaktighet, samtidighet och ordnad sekvens; som en delbar mätbar rumslig enhet; bestämmer för sin del den givna sakens väsen.

Eftersom sensibilitetens former - rum och tid - finns i subjektet, och innehållet ges av erfarenhet, genom förnimmelser, följer det direkt av detta att all vår kunskap, både a priori och empirisk, är tillämplig endast på upplevelseobjekt och kan i inget fall vara översinnlig, överupplevd eller, enligt I. Kant, transcendental. Vi vet inte saker i sig, utan bara skenet. I själva verket, eftersom innehållet i våra representationer ges av förnimmelser, och a priori-formen finns i subjektet, så lämnas absolut ingenting över för "sakerna i sig själva" (som påverkar våra sinnesorgan) förutom vår visshet om deras existens. ”Hela Kants så kallade ”idealism” handlar därför om erkännandet av subjektiva former, även om de föregår erfarenheten, men bortsett från erfarenheten saknar de allt innehåll och är därför uteslutande tillämpliga på erfarenhetsobjekt, på fenomen. , och inte till transcendenta verkligheter. Detta är ett stort steg framåt av I. Kant. Han var den första som till fullo förklarade varför absolut kunskap är omöjlig. Som svar på frågan om det mänskliga sinnets möjligheter hävdar I. Kant att "med hjälp av tid och rum genererar tänkandet verkligheten av fenomen, medan det faktiska väsendet alltid förblir okänt för oss." Således skisserar filosofen gränserna för möjligheten till vetenskaplig kunskap om människan.

I sin tur kallar I. Kant "rena" rationella begrepp kategorier. Förnuftet handlar i allmänhet om kategorier, menar han, som liksom a priori intuitioner inte är kunskap, utan bara tankeformer. Kategorier som tankeformer ges till sinnet a priori, de kan inte härledas från erfarenhet. Tack vare apperceptionens transcendentala enhet leder tillämpningen av förnuftets kategorier på sinnliga intuitioner, enligt I. Kant, till konstruktionen av den objektiva världen som är erkänd av det mänskliga medvetandet. "Den kantianska revolutionen i sättet att tänka består i att göra det tydligare att den rumsliga världen uppstår som en empirisk verklighet, utanför vårt medvetande och inte mindre betingad av medvetenhet och perceptionsmetoder och möjligheterna att överföra information ..." . Medvetandet är aktivt - det påtvingar verkligheten spontant sina färdiga uppfattningar inbyggda i den; dessutom återuppbygger den verkligheten i enlighet med sina idéer, både förutupplevda och förvärvade under livets gång. Därför kan förnuftet, genom alla sina a priori-principer, "aldrig gå ... bortom den möjliga erfarenhetens område." Denna begränsning av vår kognitiva kapacitet innebär således ett erkännande av existensen av en objektiv erfarenhetsgräns.

När man försöker uppnå vetenskapligt meningsfull kunskap om världen som helhet, tror I. Kant, faller sinnet oundvikligen i fel. Bevis på detta är det rena förnuftets antinomier - sinnestillstånd som uppstår från dialektiska slutsatser. Den tyske filosofen menar att det rena förnuftets idéers antinomi bara bevisar meningslösheten i sinnets ansträngningar att känna igen översinnliga varelser, som i förhållande till det erkännande subjektet fungerar som saker i sig själva.

I det rena förnuftets antinomier framför I. Kant en motsägelse mellan naturlig nödvändighet och frihet i kausaliteten av händelser som inträffar i världen, inklusive orsakssambandet av mänsklig aktivitet. Men denna motsägelse är enligt I. Kant fortfarande bara skenbar. Dess resolution förutsätter skillnaden mellan "sakernas värld i sig" och "skenvärlden". Begreppet nödvändig kausalitet innefattar alltid begreppet tid (en handling följer alltid en orsak, inte föregår den). Men tiden är, som I. Kant redan har visat, inte inneboende i "saker i sig själva", utan i fenomen, eftersom den bara är en form av vår sensibilitet, som är fylld med innehåll som uteslutande är hämtat från fenomenvärlden. I den mån "endast fenomen utgör tillämpningssfären för begreppen rum och tid, så är det utanför fenomenen omöjligt att objektivt tillämpa dessa former." Av detta är det redan klart att i den givna världen av "saker i sig" kan det inte vara fråga om rum och tid, därför finns det ingen följd av händelser, utan det finns bara ovillkorligt självbestämmande, det vill säga fullständigt oberoende från allt som föregår, och detta är begreppet frihet.

Enligt Kants begrepp tillhör människan två världar. ”Endast människan, som känner den övriga naturen uteslutande genom sinnena, känner också sig själv genom ren uppfattning och dessutom i handlingar och inre bestämningar, som hon inte alls kan klassificera som sinnesintryck; å ena sidan är han naturligtvis ett fenomen för sig själv, men å andra sidan är det just i förhållande till vissa förmågor som han är ett rent begripligt objekt för sig själv, eftersom. dess aktivitet kan inte alls tillskrivas känslighetens mottaglighet. Som medlem av den empiriska fenomenvärlden måste en person lyda yttre kausalitet - naturlagarna och samhällets institutioner (heteronomi). Men som medlem av den begripliga (noumenala) världen av "tingen i sig" har han frihet, och grundlagen för denna autonomi är morallagen av översinnlig natur och en ren förståelig värld. Frihet, å andra sidan, är förmågan att spontant starta ett tillstånd, därför finns det ingen anledning som skulle bestämma detta tillstånd i tid. ”Frihet i denna mening är en ren transcendental idé; den innehåller för det första inget lånat av erfarenhet och. för det andra kan dess ämne inte ges i någon erfarenhet, eftersom den allmänna lagen för själva möjligheten för all erfarenhet är att allt som händer har en orsak ... ". Frihet i praktisk mening är viljans oberoende från tvång av sinnlighetens motiv.

Följaktligen kännetecknas en person som sak i sig av förmågan att självständigt bestämma sina handlingar, oavsett tvång från sinnliga motiv. I. Kant förklarar nödvändigheten och villkorligheten av mänskliga handlingar på följande sätt: ”Människan själv är ett fenomen. Hans vilja har en empirisk karaktär, som utgör den (empiriska) orsaken till alla hans handlingar. Var och en av de villkor som bestämmer människan enligt denna karaktär återfinns i serien av naturens handlingar och lyder naturlagen, enligt vilken ingen empiriskt obetingad kausalitet kan hittas för vad som händer i tiden. Därför kan ingen given handling (eftersom den bara kan uppfattas som ett fenomen) börja villkorslöst av sig själv. Därför bestäms alla mänskliga handlingar i ett fenomen utifrån dess empiriska karaktär och andra bidragande orsaker i enlighet med naturens ordning, från denna synvinkel kan alla mänskliga handlingar förutsägas och kallas nödvändiga på grundval av tidigare förhållanden.

Samtidigt noterar I. Kant att orsaken till en persons agerande kanske inte är empirisk, utan begriplig. I förhållande till förnuftets och förnuftets förmågor är en person ett begripligt objekt, eftersom. förnuftet skiljer sig väsentligt från empiriskt betingade krafter, det utvärderar objekt enligt idéer och bestämmer följaktligen förståelsen. Förnuftet, som är det ständiga villkoret för alla godtyckliga mänskliga handlingar, är oberoende av tid och andra fenomen i den förnuftiga världen och agerar därför fritt. "Denna frihet kan definieras inte bara negativt som oberoende av empiriska förhållanden ... utan också positivt som förmågan att självständigt initiera en serie händelser."

PÅ praktiska aktiviteter sinnet styrs av imperativ (regler), som på grundval av deras speciella slag uttrycker en nödvändighet - en skyldighet. Denna plikt innebär möjlig åtgärd, vars grund endast är konceptet, medan grunden för en naturakt alltid är fenomenet. "Oavsett hur många naturliga skäl som driver mig att begära, oavsett hur många sensuella excitationer, kan de inte vara en källa till förpliktelser, de kan producera ... villkorlig begär, medan förpliktelsen som förkunnas av förnuftet sätter ett mått och mål för dessa begär, till och med förbjuder dem eller ger dem auktoritet."

Således är varje människas handling redan bestämd i människans empiriska karaktär (av naturlagarna), men det sinne som reglerar varje mänsklig handling är fritt från naturlig nödvändighet, och det är han som helt självständigt skapar sin egen ordning enligt idéer, anpassa empiriska förutsättningar till dem. Detta är förnuftets reglerande princip.

Därför, enligt I. Kant, kan frihet och naturlig nödvändighet i samma handlingar av en person samexistera oberoende av varandra och utan fördomar för varandra. Följaktligen är moral och frihet, som härrör från tingens värld i sig själva, inte beroende av en persons naturliga, empiriska existens, utan bestämmer en persons handlingar i fenomenet.

I. Kant skriver: ”Lagstiftningen av det mänskliga sinnet (filosofin) har två ämnen - natur och frihet och innehåller därför både naturlagen och den moraliska lagen, initialt i två olika system, och sedan i ett enhetligt filosofiskt system. Naturfilosofin hänvisar till allt som är, och moralfilosofin hänvisar uteslutande till vad som borde vara.

På det hela taget är "Kritiken av det rena förnuftet en studie av människan", en definition av hennes epistemologiska möjligheter. Därför är övervägandet av antinomier, som avslutar I. Kants huvudarbete, en övergång från analysen av en persons kognitiva förmågor till övervägandet av hans praktiska förmågor.

3. Praktisk anledning

I I. Kants praktiska filosofi sysslar sinnet med viljans definierande grunder, och viljan är ”förmågan att antingen skapa föremål som motsvarar idéer, eller att bestämma sig själv att producera dem .., dvs. dess orsakssamband." Det praktiska förnuftet, enligt I. Kant, är ett sinne som försöker fastställa regler och normer för mänskligt beteende inte bara inom området moral, utan även inom området juridik, politik, religion, etc. I ordets vida bemärkelse inkluderar Koenigsberg-tänkaren etik, rättsläran och staten, pedagogik, historiefilosofin och religionsfilosofin i sin undervisnings praktiska sfär. Men i ordets snäva bemärkelse är I. Kants praktiska förnuft det lagstiftande förnuftet, vilket innebär att det skapar de principer och regler för moraliskt beteende, med vilka reglerna och normerna för juridiska, politiska, religiösa etc. var konsekvent. beteende. Därför den andra frågan om I. Kant - "Vad ska jag göra?" - en praktisk fråga, det gäller en persons medvetna val av sin beteendelinje.

All förkantiansk filosofi hävdade det teoretiska förnuftets företräde framför det praktiska förnuftet. Detta innebar att för tänkare verkade problemet med mänsklig kognition av omvärlden viktigare än problemet med att förändra det. I Kants undervisning övergår tyngdpunkten för första gången i världsfilosofins historia till studiet av det praktiska förnuftet, som i hans system har företräde framför det teoretiska förnuftet.

Som en empirisk varelse strävar människan efter lycka, efter tillfredsställelse av sina naturliga behov, men som en noumenal varelse strävar människan efter att fullgöra sin plikt. ”Människan”, skriver den tyske tänkaren, ”är en varelse med behov, i den mån hon tillhör den sinnligt uppfattade världen, och i den mån sinnlighet ålägger sinnet en plikt, som naturligtvis inte kan förkastas, att ta hand om dess intressen och acceptera praktiska maximer, vilket betyder lycka i detta liv, och möjligen i nästa liv. Men människan är inte ett djur i en sådan utsträckning ... att använda det [mind - K.G.] endast som ett verktyg för att tillfredsställa sina behov som sinnlig varelse. Följaktligen föreslår I. Kant att söka efter moralens grund, inte i den mänskliga naturen eller i de omständigheter i världen där han är placerad, utan i a priori begrepp om rent förnuft. Filosofen kommer till förnekandet av sensualitet och lycka som den avgörande grunden för moral. Det sanna syftet med det rena praktiska förnuftet är viljan i enlighet med morallagen, det vill säga god vilja i sig.

En persons sinne, som reglerar hans handlingar som ett sätt att uppnå något resultat som ett mål, utvecklar regler som är föremål för praktiska principer. Enligt I. Kant kan praktiska principer vara subjektiva, eller maximer, om tillståndet av subjektet betraktas som betydelsefullt endast för hans vilja; men de kommer att vara praktiska lagar (eller imperativ) om de erkänns som objektiva, d.v.s. giltig för varje rationell varelse. Imperativ i sin tur delas av tänkaren i "hypotetiska", vars uppfyllelse är förknippad med förekomsten av vissa villkor, och "kategoriska", som är obligatoriska under alla förhållanden och därför är giltiga oavsett vilka villkor som helst. . Människan som sinnlig varelse styrs i sin verksamhet av maximer som leder till uppnåendet av sin egen lycka, men som en varelse i den begripliga världen är människan underkastad moraliska lagar och strävar efter att uppnå det gemensamma bästa.

I. Kant anser att människors moraliska liv regleras av ett kategoriskt imperativ - ett ovillkorligt moraliskt recept i en persons själ, vars uppfyllande är absolut nödvändigt, oavsett om en person gynnas (nöje) som ett resultat av detta eller inte. Filosofen formulerade tre av sina definitioner (formler).

Den första formeln - "universaliseringsformeln" - uttrycker den moraliska lagens universella och därmed formella natur. Samtidigt framhåller hon individens verksamhet och hennes individualitet: "Handla på ett sådant sätt att din viljas maxim samtidigt kan ha kraften från principen om universell lagstiftning." Därför får man, enligt I. Kant, inte ljuga, man måste respektera egendom, man får inte begå självmord i förtvivlan eller nöd, för man måste föreställa sig de negativa konsekvenserna när sådana handlingar blir reglerna för människors allmänna beteende. Således blir den universella tillämpligheten av den universella lagen för den tyske filosofen ett normativt kriterium för att fastställa materiella morallagar, grunden för universell mänsklig moral.

Den andra formeln - "personlighetsformeln" - är en utveckling av det ursprungliga postulatet i Kants filosofi om individens aktivitet. Den innehåller idén om människan som ett mål i sig, som det högsta värdet, och bekräftar därmed individens värdighet: mål, och skulle aldrig bara behandla det som ett medel.

Och slutligen, den tredje formeln - "autonomiformeln" - indikerar frivillighet (det egna valet) när det gäller att upprätta eller erkänna en universell beteenderegel: "Viljan måste därför inte bara vara underkastad lagen, utan vara föremål för till den på ett sådant sätt att den anses på samma sätt som att den lagstiftar till sig själv, och just därför, som underkastad lagen (som den kan anse sig vara skaparen av).

Filosofen tolkar morallagen som närvarande i alla människors sinnen i form av en oföränderlig given som har ett absolut värde, och ser i den en a priori form av moraliskt medvetande, transcendentalt given till det praktiska förnuftet. Enligt hans åsikt fungerar det kategoriska imperativet som huvudgrunden för rent praktiskt förnuft, som ges till varje person före någon moralisk erfarenhet.

Det kategoriska imperativet "kräver inte bara den "inre" aktiviteten av praktiskt tänkande, utan anger också den metod genom vilken detta tänkande styrs" och hjälper en person "att hitta innehållet i plikten som passar denna grundläggande lag." Enligt I. Kant är plikt ”ingenting annat än en person, d.v.s. frihet och oberoende från hela naturens mekanism, samtidigt betraktad som förmågan hos en varelse som är föremål för speciella, nämligen givna av sitt eget sinne, rena praktiska lagar; följaktligen är personen (Personen), såsom tillhörande den sinnligt uppfattade världen, underordnad sin egen personlighet, i den mån den också tillhör den begripliga världen; därför bör man inte bli förvånad om en person, som tillhörande båda världarna, endast med vördnad skulle se på sitt eget väsen i förhållande till sin andra och högsta destination och på sina lagar med största respekt. Det är plikt som kräver lydnad till moraliska lagar, undertrycker djurs böjelser och sinnliga behov hos en person. Vidare skriver filosofen: "En person lever endast av pliktkänsla och inte för att han finner något nöje i livet." Betyder detta att en person helt måste avsäga sig personlig lycka och bara bry sig om att fullgöra sin moraliska plikt, mot sensualitetens intressen? "Denna distinktion mellan principen om lycka och principen om moral är emellertid inte deras motsättning," konstaterar I. Kant, "och det rena praktiska förnuftet vill inte att vi ska ge upp anspråk på lycka; han vill endast att dessa påståenden ska åsidosättas, så länge det är fråga om plikt. I vissa avseenden kan det till och med vara en plikt att ta hand om sin lycka - dels för att den (detta inkluderar skicklighet, hälsa, rikedom) kan innehålla medel för att fullgöra sin plikt, dels för att dess frånvaro (till exempel fattigdom) är fylld av frestelsen att göra din plikt. Emellertid kan främjandet av ens lycka aldrig vara en omedelbar plikt, än mindre principen om all plikt.

Således förnekar I. Kant inte möjligheten att uppnå personlig lycka av en person, utan endast under villkoret av dess moraliska villkorlighet. Dessutom, om filosofen kallar moral (eller dygd) det första elementet i det högsta goda, så kommer lyckan, som en nödvändig konsekvens av moralen, att vara dess andra element. Således understryker I. Kant att plikt är det enda motivet för att uppfylla den moraliska lagen, om motivet är rädsla eller hoppet om belöning så förstörs handlingarnas moraliska värde.

Utifrån förståelsen av personlighet som en plikt baserad på moraliska (snarare än empiriska) principer lyfter I. Kant i sin "Metafysik av moral" fram en persons plikter mot sig själv och andra människor. Filosofen delar upp alla plikter i juridiska plikter, för vilka extern lagstiftning är möjlig, och dygdsplikter, som inte kan underordnas någon yttre lagstiftning, eftersom. de bestäms av det mål som personen sätter upp för sig själv (detta är en inre andlig handling).

Genom att förklara motsättningen mellan det "jag"-förpliktande och det "jag"-förpliktande i ett ämne, betraktar I. Kant en person i en dubbel egenskap: för det första som en varelse utrustad med känslor (fenomen), för det andra också en varelse utrustad med förnuft. och att ha frihet ( noumenon), som uppenbaras genom förnuftets inflytande på viljan. En person som naturlig varelse kan inte ta på sig några förpliktelser, men samma person, tagen som person, har inre frihet och kan ta på sig förpliktelser i förhållande till sig själv (till mänskligheten i sin person).

Koenigsberg-tänkaren delar upp en persons plikter gentemot sig själv i begränsande (negativa plikter) och expanderande (positiva plikter). Negativa plikter förbjuder en person att handla mot syftet med sin natur, de betyder hans självbevarelsedrift; positiva plikter föreskriver en person att göra detta eller det föremål för hans vilja till sitt mål, de syftar till att förbättra en persons själv. "Den första principen om plikt mot sig själv finns i talesättet: "Lev i enlighet med naturen" ..., dvs. behåll din naturs perfektion; den andra är i positionen: "Gör dig själv mer perfekt än naturen skapade dig." Det kan också finnas en subjektiv uppdelning av en persons plikter i förhållande till sig själv, enligt vilken en person (pliktsubjektet) betraktar sig själv som ett djur (fysiskt) eller moraliskt väsen.

En persons första plikt gentemot sig själv som djurväsen, enligt I. Kant, är hans självbevarande i naturen, en person måste motstå sådana laster som självmord, onaturliga sätt att tillfredsställa sexuella känslor, frosseri, fylleri. En person är också skyldig att utveckla sin naturliga perfektion, att odla sina naturliga krafter (andliga, mentala och kroppsliga) som ett medel för att uppnå möjliga mål. Enligt filosofen, vetenskaperna och konsterna, som bidrar till utvecklingen av naturkrafter, kan en person välja efter sina böjelser, men strävan efter fysisk perfektion är varje rationell varelse plikt.

En persons plikt mot sig själv som moralisk varelse, enligt Koenigsberg-tänkaren, består i överensstämmelsen mellan maximerna för en persons vilja och hennes värdighet. En person måste vara internt fri, handla i enlighet med moraliska principer, inte ge efter för laster: lögner, snålhet, servilitet, etc.

En persons huvudsakliga plikter i förhållande till andra, kallar I. Kant kärlek till sin nästa och respekt. Han menar att det är dessa egenskaper som reglerar människors förhållande i den moraliska (förståeliga) världen: principen om ömsesidig kärlek lär människor att ständigt närma sig varandra, och principen om respekt som de är skyldiga att visa varandra lär ut. att hålla sig borta från varandra. När en balans uppnås mellan dessa principer uppstår vänskap. Dessutom, med kärlek och respekt, menar filosofen inte bara känslor, utan maximer som reglerar människors handlingar i förhållande till sig själva och andra. ”Plikten att älska sin nästa... är plikten att göra andras mål (om inte dessa mål är omoraliska) till mina; plikten att respektera min nästa finns i maximen att inte höja människor till rang ett enkelt botemedel för att [uppnå] mina mål (att inte kräva att en annan person ska förödmjuka sig själv genom att bli slav till mitt mål). Respekt för andra bygger på erkännande av värdighet hos en annan person och motstånd mot sådana laster som arrogans, förtal, hån och välgörenhet, tacksamhet, deltagande kommer att bli en manifestation av kärlek till ens nästa. Följaktligen måste varje person, enligt I. Kant, uppfylla de plikter som tilldelats honom av morallagen, samtidigt som han förbättrar sina fysiska förmågor.

Samvete är det inre kriteriet för en persons moraliska beteende. Dessutom är detta kriterium, enligt Koenigsberg-tänkaren, mer effektivt än något externt kriterium. J.J. Rousseau kallar samvetskänslan medfödd, oberoende av förnuftet, en funktion av den moraliska lagen, som han anser är naturlagen och inte lagen. Mänskligt samhälle. Enligt I. Kant är samvete en smärtsam känsla av orättvisa av ens handling orsakad av moralisk övertygelse; det är förnuftets dom (av begriplig karaktär) om mänskligt beteende som bryter mot lagen (som härrör från människans sinnliga karaktär).

Moral, enligt I. Kant, är området för ovillkorlig skyldighet, den högsta förmågan hos en person, upphöjer honom över allt och hans egen natur. Filosofen försöker visa att det är moralen som lyfter "människan i sina väsentliga dimensioner och yttersta möjligheter över sitt eget empiriska väsen". Verkligen moraliska övertygelser är inte vad en person faktiskt har, utan vad han fortfarande måste förvärva, till vilken han måste stiga i processen med moralisk utbildning.

Moralisk fostran för I. Kant består inte alls i assimileringen av de grundläggande normerna och beteendereglerna i ett givet samhälle (han kallar denna färdighet snarare civilisation), det är bara den yttre sidan av kulturen. Moralisk fostran är utvecklingen hos en person av förnuft och frihet som förmågan att använda sitt sinne.

I den kantianska moralläran, att uppfylla moralisk plikt kräver inte bara sammanträffandet av en persons beteende med morallagens objektiva krav, utan också, på den subjektiva sidan, medveten respekt för den moraliska lagen som den enda grunden för att bestämma den mänskliga viljan. I de fall där en persons beteende inte objektivt bryter mot morallagens föreskrifter, utan utförs av någon annan anledning, är handlingen endast laglig. ”Enbart överensstämmelse eller inkonsekvens av en handling med lagen, oavsett dess motiv, kallas laglighet (laglighet); den korrespondens, där idén om plikt, baserad på lagen, samtidigt är motivet för handlingen, kallas handlingens moral (moral).

Inom legalitetsområdet definieras det kategoriska imperativet av I. Kant som ”ett krav på en person att samarbeta i rättsliga relationer, därför utgår det nödvändigtvis inte bara från en persons empiriska premisser, utan också från ett normativt själv- förståelse för en persons personlighet och som ett resultat av medvetenhet om sin plikt.”

Liksom moral är lag en a priori form av människors yttre handlingar, på grund av a priori formen av deras inre övertygelse. Enligt I. Kant regleras människors rättsförhållanden av en universell rättslig lag, som han formulerar på detta sätt: ”Handling utåt så att din viljas fria manifestation är förenlig med allas frihet, förenlig med den universella lagen. ...” . Förnuftet uttrycker detta som ett postulat, vars teoretiska bevis är omöjligt. laglig handling

är varje handling där manifestationen av var och ens fria godtycke kan samexistera med andra människors frihet. Därför är det nödvändigt att varje persons godtycke placeras i samhället inom vissa gränser, så att ingen kan kränka andras frihet. För att göra detta krävs att "lagen ska ha tvångskraft, så att den kan genomdriva sina krav, förhindra att de kränks och återställa det som har kränkts" . Bäraren av tvångsmakten är staten.

I. Kant karakteriserar rättsförhållanden som ett slags första steg (eller minimum) av moral. Om en rättighet etableras i samhället som är förenlig med den moraliska lagen, är detta garanten för varje medborgares fria vilja, förenlig med andras frihet. ”Lagen och ordningen är därför den mänskliga moralens sociala rum, och bara där den accepteras i denna mening upphör kampen för den och den ovillkorliga respekten för den att vara beroende av situationsmässigt föränderliga idéer om förutsättningarna för att uppnå lycka, välbefinnande och framgång”. Sålunda bekräftar den universella morallagen och den universella juridiska lagen människans frihet och värdighet: den första - i moralens sfär, den andra - i legalitetens sfär.

Liknande dokument

Filosofisk lära om människans natur och väsen. Människans problem i I. Kants filosofi. Bildande av antropologiska problem under den "förkritiska" perioden. De viktigaste företrädarna för västeuropeisk filosofi. Utvecklingen av Immanuel Kants åsikter.

terminsuppsats, tillagd 2011-05-04


Teknikens utveckling och förändringen i människans förhållande till naturen. En persons ansvar för samhället, andra människor, sig själv. Nya dimensioner av ansvar: mänsklighetens plikt gentemot kommande generationer. Är en person ansvarig för sin hälsa?

kontrollarbete, tillagt 2017-02-03


En kort skiss av I. Kants liv och verk, grundaren av den tyska klassiska filosofin, som lyfte antropologin till ny nivå. Religiös lära om människans utnämning och dess återspegling i filosofens verk. Kognitionsprocesserna och de faktorer som påverkar den.

abstrakt, tillagt 2011-09-20


Kunskapsproblem i XVIII-talets filosofi. Grunderna i Kants filosofi. Antropologisk teori av I. Kant. Kunskapsteori i I. Kants filosofi. Filosofisk intellektuell kontemplation. Korrelation mellan rationella och empiriska aspekter i kognition.

abstrakt, tillagt 2013-06-29


tysk klassisk filosofi. Emmanuel Kant som grundaren av den tyska klassiska filosofin. Subkritisk eller dogmatisk period av E. Kants verk. Kognitiv aktivitet av ämnet i filosofi. Frihetsidén och principen enligt E. Kant.

abstrakt, tillagt 2011-03-23


Människans fenomen i filosofin. Antropologi som en enhetlig vetenskap om människan. Problemet med antroposociogenes, stadier av anpassning. social kontraktsteori - Hobbes och Rousseau. Relationen mellan det biologiska och det sociala i människan. Rymden och människans framtid.

abstrakt, tillagt 2009-05-13


Människan som en skapelse av Gud. Det som ligger bortom det observerbara universum. Kropp, själ, ande. Döden och livet efter döden. Människans natur. Människans moraliska känsla. Tvister om mänsklig frihet. Modern religiös antropologi. Frågan om utnämning av en person.

terminsuppsats, tillagd 2009-02-27


Gnoseologisk trend i I. Kants filosofi. Intern morallag som ett kategoriskt imperativ. Idén om mänsklig värdighet som det viktigaste begreppet i Kantiansk etik. Typer av plikter: mot högre och lägre varelser, man mot man.

abstract, tillagt 2009.10.05


Karakterisering av livets mening och människans syfte ur filosofisk antropologi. Individens och samhällets relation. Problemet med maskulina och feminina principer i förståelsen av antropologi. Människan och biosfären. Olika filosofiska strömningar om meningen med livet.

abstrakt, tillagt 2010-11-21


De viktigaste perioderna och idéerna i Immanuel Kants filosofi. Bevis för Guds existens under den "pre-kantianska" perioden. Analys av Kants filosofiska verk, kritiska förhållningssätt till de klassiska bevisen på Guds existens. Teorin om Guds existens i I. Kants filosofi

Orel State University
Fakulteten för ekonomi och management

abstrakt

på ämnet :

"Människans problem i Kants och Feuerbachs filosofi".

Innehållsförteckning.

Introduktion.

I modernt filosofiskt tänkande, såväl som för tusentals år sedan, från och med den forntida indisk filosofi, har det ultimata problemet och huvudämnet för forskning varit och förblir en person. Hur storslagen denna uppgift är bevisas inte bara av århundraden, utan också av själva essensen av den filosofiska inställningen till studiet av människan i världen och världen i människan. Ett sådant tillvägagångssätt kräver inte en enkel ackumulering av kunskap, utan en vädjan till visdom, i full överensstämmelse med etymologin för ordet "filosofi".
Människan och mänskligheten har alltid varit intresserade av två lika komplexa problem: världen omkring honom och sig själv.
Begreppet ta antropina uppstod i antiken, och det är just de synsätt som utvecklades under denna period som främst avgör senare tiders antropologiska dispyter. Även om den filosofiska antropologin vilar på denna solida grund som lades tillbaka i antiken, är det ändå just i dag som diskussioner pågår som ifrågasätter dess möjlighet.
Inom filosofi och humaniora definieras en person som en bärare av förnuft. Den skiljer sig i grunden från djur i sin rationalitet, vilket gör att den kan hålla tillbaka och kontrollera kroppsliga önskningar och instinkter. Tack vare sinnet förstår han universums lagar, upptäcker vetenskaper, uppfinner teknologi, förvandlar naturen och skapar en ny livsmiljö. Förutom rationalitet kan andra andliga egenskaper hos en person indikeras: bara han har tro på Gud, skillnaden mellan gott och ont, medvetenhet om hans dödlighet, minne av det förflutna och tro på framtiden. Endast människan är kapabel att skratta och gråta, älska och hata, döma och utvärdera, fantisera och skapa. I sin kritik av den naturvetenskapliga definitionen av människan noterade representanter för det humanitära förhållningssättet den grundläggande öppenheten och ofullständigheten hos en person som av naturen inte har givna instinkter som säkerställer överlevnad. Dessutom är människan som biologisk varelse svag och sårbar jämfört med starka djur. Därför är det inte klart hur han kunde konkurrera med dem så framgångsrikt att han blev den mäktigaste kraften på jorden. Dess så kallade natur är inget givet, utan byggs upp i varje kultur på sitt sätt. Därför finns det ingen anledning att tala om medfödd aggressivitet eller omvänt solidaritet, eftersom de naturliga böjelserna som varje person har framgångsrikt undertrycks eller omvänt intensifieras av samhället. Människor var bokstavligen tvungna att lära sig allt själva och vad de kan är en produkt av kulturell utveckling, fostran och utbildning. Människan är inte född, utan skapad.
I många år nu har människor följt uppmaningen: ”Människa, känn dig själv, och du kommer att känna universum och gudarna! ". Men fram till nu förblir människan ett mysterium för sig själv.
Målet som jag ställer upp i min sammanfattning är att överväga de tyska filosoferna Kants och Feuerbachs ståndpunkter angående människans problem. Dessa filosofer är representanter för tysk klassisk filosofi. Det är värt att uppmärksamma deras åsikter om människans problem, eftersom den tyska klassiska filosofin på några grundläggande punkter skiljer sig från den tidigare utvecklingen av filosofin.
Detta problem, som alla verkligt filosofiska problem, är ett öppet och oavslutat problem, som vi bara behöver lösa, men inte behöver lösa helt. Därför är den kantianska frågan: "Vad är en man? ” förblir relevant idag.

1. Utveckling av människans problem i filosofin

Sedan urminnes tider har människan varit föremål för filosofisk reflektion.
Människans problem identifierades, om än i outvecklad form, redan i den antika världens filosofi. I denna era dominerade kosmocentrism som en typ av filosofiskt tänkande. I antiken är naturen kosmos, koncentrationen av logos, idealet om semantisk ordning och fullkomlighet, som människan själv tillhör. Naturen överträffar omätligt människan, som måste sträva efter att leva i harmoni med henne.
Kärnan i detta koncept framställdes av Demokritos. Han trodde att människan är ett mikrokosmos (liten värld), liknande makrokosmos (universum). Protagoras, en av de första europeiska filosoferna som satte människans problem i centrum för filosofisk kunskap, hävdade att "människan är alltings mått". Därmed betonade han att människan är varelsens huvudkaraktär, att all kunskap, alla värderingar, lagar och seder är relativa och bör stå i proportion till en person från en viss tid.
Den antika filosofins höjdpunkt - Aristoteles definierade först människans väsen genom sina sociala egenskaper. I "Nicomachean Ethics" noterade han att "människan till sin natur är en social varelse" 1 , och i "Politics" skrev han att människan är en politisk varelse 2 . Betydelsen av denna egenskap är enorm och består än i dag.
Sålunda, i antiken, skisserades huvudlinjerna och parametrarna för filosofisk antropologi, en person utsågs till ett ämne för filosofisk reflektion och de mest uppenbara aspekterna av hans väsentliga egenskaper bestämdes - naturlighet, rationalitet, socialitet. De betraktades från olika positioner - naturalistiska (Thales), kosmocentriska (Demokrit), logocentriska (Sokrates), sociocentriska (Aristoteles), vilket säkerställde fullständighet och komplexitet i vidareutvecklingen av kunskap om människan.
I medeltidens filosofi rådde teocentrismen som en typ av världsbild, representerad i alla former av socialt medvetande från den tiden. Gud ansågs på den tiden vara universums centrum, och människan var bara en av hennes många skapelser. Det sågs i första hand som en del av den världsordning som upprättats av Gud. Och idén om sig själv, som den uttrycks i kristendomen, kokade ner till det faktum att människan är "Guds bild och likhet."
De mest rymliga filosofiska och antropologiska åsikterna från medeltiden presenteras i verk av Augustinus den välsignade. Han hävdade att människan är själen som Gud andades in i henne. Kroppen, köttet - föraktligt och syndigt. Bara människor har själar, djur har inte. En person är helt och fullständigt beroende av Gud, hon är inte fri och inte fri i någonting. Människan skapades av Gud som en fri varelse, men efter att ha fallit i synd valde hon själv det onda och gick emot Guds vilja. Det är så ondska uppstår, det är så en person blir ofri. Från fallets ögonblick är människor förutbestämda till ondska, de gör det även när de strävar efter att göra gott.
Den medeltida skolastikens höjdpunkt var Thomas av Aquino, vars filosofiska och antropologiska åsikter i viss mån var en utveckling av Augustinus av de saliges idéer. Gud är den aktiva och slutgiltiga orsaken till världen, världen skapades av Gud "ur ingenting"; den mänskliga själen är odödlig, dess yttersta mål är salighet, förvärvad i kontemplationen av Gud i livet efter detta; människan själv är också en skapelse av Gud, och i sin position är hon ett mellanväsen mellan varelser (djur) och änglar.
I den medeltida filosofin dominerar alltså den teocentriska förståelsen av människan, vars essens är att en persons ursprung, natur, syfte och hela livet är förutbestämt av Gud. Kroppen (naturlig) och själen (andlig) står i motsats till varandra. Därefter har frågan om deras relation blivit en av de centrala i filosofisk antropologi.
Teocentriska attityder i läran om människan under medeltiden övervanns gradvis i renässansens filosofi.
Renässansens filosofiska antropologi bildas under inflytande av framväxande kapitalistiska attityder, vetenskaplig kunskap och en ny kultur, kallad humanism. Om medeltidens religiösa filosofi löste människans problem på ett mystiskt sätt, så sätter renässansfilosofin (renässansen) människan på en jordisk grund och försöker utifrån denna lösa hennes problem.
Det teologiska filosofiska och antropologiska konceptet avfärdades dock definitivt av den moderna tidens filosofi. Baserat på vetenskapens prestationer formas förändringar i det ekonomiska systemet, politiska intressen, nya, logocentriska (från logos - sinne, sinne) idéer om en person. Det rationalistiska paradigmet för den moderna tidens filosofi väckte frågan om människans väsentliga egenskap som den centrala frågan i den filosofiska och antropologiska planen. Och här var uppfattningen från New Age-tänkarna nästan enhällig: Logos, sinnet, förmågan att tänka gör en man till en man.
I modern tid uppstod helt nya idéer om bildandet av människan från naturen, förkroppsligade i idén om antroposociogenes. Det senare utgår från ett integrerat tillvägagångssätt, som vanligtvis inkluderar sådana faktorer som arbete, språk, medvetande, vissa former av gemenskap, reglering av äktenskapliga relationer och moral.
I tysk klassisk filosofi etablerades ett aktivitetssätt för att förstå en person. Han studerades som en uteslutande andlig varelse, skaparen av historien och kulturens värld (I. Kant, G. Hegel, I. Fichte). Samhällets historia betraktades som historien om bildandet av mänsklighetens frihet genom dess verksamhet. Historiens yttersta mål är humanismen som ett tillstånd av mänsklighet, att övervinna alienation och få frihet. I. Kant grundade antropologin - läran om människan. Hegel delade Kants antropologi, strävade efter kunskapen om en holistisk person, hans andliga natur. L. Feuerbach gjorde människan till föremål för sin filosofi, skapade en mänsklig religion.

2. Människans problem i I. Kants filosofi.

2.1 Filosofens liv och verk.

Född i en fattig familj av en sadelmakare. Pojken fick sitt namn efter St. Emmanuel, i översättning betyder detta hebreiska namn "Gud är med oss." Under vård av teologidoktorn Franz Albert Schulz, som noterade talang i Immanuel, tog Kant examen från det prestigefyllda Friedrichs-Kollegium gymnasium och gick sedan in på universitetet i Königsberg. På grund av sin fars död misslyckas han med att slutföra sina studier och, för att försörja sin familj, blir Kant hemlärare i 10 år.
1755 disputerade Kant och doktorerade, som slutligen gav honom rätt att undervisa vid universitetet. Fyrtio år av undervisning började.
Sedan 1770 har det varit brukligt att räkna den "kritiska" perioden i Kants verk. I år, vid 46 års ålder, utnämndes han till professor i logik och metafysik vid Königsbergs universitet, där han fram till 1797 undervisade i en omfattande cykel av discipliner - filosofiska, matematiska, fysiska. Under sin lärarkarriär föreläste Kant om ett brett spektrum av ämnen, från matematik till antropologi.
1796 slutade han att föreläsa och 1801 lämnade han universitetet. Kants hälsa försvagades gradvis, men han fortsatte att arbeta fram till 1803.
I deras filosofiska åsikter Kant var influerad av H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume och andra tänkare. Enligt Wolffian-läroboken av Baumgarten föreläste Kant om metafysik. Om Rousseau sade han att den senares skrifter avvänjde honom från arrogans. Hume "väckte" Kant "ur sin dogmatiska slummer".

2.2. Kants syn på människan.

Kants syn på människan återspeglas i boken Anthropology from a Pragmatic Point of View (1798). Dess huvuddel består av tre sektioner i enlighet med en persons tre förmågor: kunskap, känsla av njutning och missnöje, förmågan att önska.
I den här boken är den kritiska filosofins idéer direkt korrelerade med människans värld, hennes erfarenheter, ambitioner och beteende. Människan för Immanuel Kant är "världens viktigaste ämne". 3
Kärnan i människan som generisk varelse ligger enligt Kant i hennes rationalitet. En generisk varelse är en medborgare i världen, eftersom sinnet inte är beroende av hudfärg och nationalitet. Dessutom hjälper det att övervinna biologisk aggressivitet och själviskhet. Egenskaperna hos en person som är uppfostrad inom ramen för lokala samhällen, d.v.s. tillhörande en etnisk grupp, grupp eller egendom anses vara en källa till illvilja, konkurrens och krig. Tvärtom gör sinnet en person till en kosmopolitisk varelse som övervinner någon annans stress. Det är denna skillnad som måste övervinnas. Hur vi än kastar mellan bindning till blod och jord å ena sidan och tillhörighet till en universell kultur å andra sidan kommer vi till svåra problem som löses genom krig. Kärlek till fosterlandet och ansvar gentemot förfäderna förvandlas till chauvinism och kosmopolitism - absolutiseringen av europeisk eller annan kultur, som kräver förstörelse av främmande kultur för att hävda sig. Därför är det nödvändigt att förändra båda begreppen människan som en generisk och universellt rationell varelse.
Faktum är att Kants antropologi förkastar den kosmopolitiska positionen. En "världsmedborgare" är trots allt en rationell varelse som lever på jorden, men som Kant tror är det omöjligt att avgöra hans karaktär, eftersom det krävs en "ojordisk" varelse för jämförelse. "Uppgiften att indikera människosläktets karaktär är fullständigt olöslig, för den skulle kunna lösas genom att jämföra två sorters rationella varelser, baserade på erfarenhet, och erfarenhet tillåter inte en sådan jämförelse." 4 Om det är omöjligt att avgöra människans natur, så existerar den inte. Och människan är en självskapande varelse. Begåvad med förmågan att vara intelligent kan han göra sig själv till ett rationellt djur. Intelligens är viktigt för hans självbevarelsedrift, utbildning, hantering av sig själv och andra. Men naturen har investerat ett korn av oenighet i människan. Och Kant såg i detta dess obegripliga visdom.
Inom antropologin definieras människan enligt naturens syften som en varelse utrustad med förnuft, och samtidigt som kapabel till aggression och hat. I vilket syfte dessa ömsesidigt uteslutande förmågor investeras, anser Kant vara obegripligt. Han utgår från deras givenhet och postulerar tre typer av förmågor, eller böjelser, hos en person som skiljer honom från andra invånare på jorden. Det faktum att en person kan ha en uppfattning om hans "jag" höjer honom oändligt över alla andra varelser som lever på jorden. Som ett resultat blir han personlighet. Självmedvetenhet, förmågan att tänka sitt "jag" kallade Kant förnuft. Men efter den berömmande oden följer en varning om egoism: en person, när det är möjligt, manifesterar och bekräftar sitt älskade "jag". Kant identifierade tre former av själviskhet: logisk, som tar sig uttryck i att man ignorerar verifieringen av sina åsikter av andra människors åsikter (Kant ansåg pressfriheten som en motvikt till den); estetisk - absolutisera egen smak; moralisk, av egen nytta. Egoism han motsatte sig pluralism, kännetecknande för en världsmedborgare.
Kant påpekade att vår förmåga att uppmärksamma har en märklig och dålig egenskap – att ofrivilligt rikta blicken just mot andras tillkortakommanden.
Det kantianska antropologiska projektet hade inte många anhängare i praktiken, eftersom föreställningen om en medborgare visade sig vara för kall för att mobilisera individer. I själva verket kan det som Kant uppfattade som ett hinder för moral och medborgarskap ses som ett villkor för kommunikation. Aristoteles och andra utgick från det faktum att människor är födda till att leva tillsammans. Kant tvivlar inte på att människan är "avsedd" att gå på två ben, är utrustad med förnuft och är i allmänhet ett fridfullt djur. Frågan ser Kant som om han är ett socialt eller ett ensamt djur som undviker grannskapet. Till skillnad från Aristoteles förefaller den andra lösningen för Kant mer trolig. På så sätt uttrycker han sin tidsanda och anses till och med vara individualismens grundare, medan Nietzsche är dess bärare, det vill säga arvtagaren till Kant.
Människan är dubbel. Den tillhör, enligt Kant, två världar samtidigt: naturens värld och förnuftets värld. Som en naturlig varelse (det vill säga som en levande organism) är människan inte fri från naturens obönhörliga lagar, men som bärare av förnuftet har människan friheten att välja handlingar. Om vi ​​bara lydde våra naturliga böjelser, d.v.s. längtade efter sinnliga njutningar, livet skulle vara ett kaotiskt festande av passioner - varje varelse skulle bara oroa sig för sitt eget nöje. Sådana varelsers handlingar är varken goda eller onda - de är bortom moral. Men eftersom vi har anledning och frihet att välja handlingar (och rimliga val ibland strider mot känslor av trevlig eller obehaglig), är vi moraliskt ansvariga för vårt beteende. Även om människan "av naturen" är "ond", säger hans eget sinne honom att följa pliktens övernaturliga krav, inklusive plikterna kärlek och respekt. På tal om kärlek som en plikt, menar Kant i detta fall inte en känsla, utan en allmän princip som ställs av förnuftet. "Kärlek", skrev han, "vi förstår här inte som en känsla<...>, dvs. inte som nöje från andra människors perfektion, och inte som kärlek - sympati< …>; kärlek måste uppfattas som en (praktisk) maxim för välvilja, med välgörenhet som konsekvens.
Om man betraktar människan som en varelse, tar filosofen upp själens problem. Den mänskliga själen inkluderar sinnet (förmågan att tänka) och viljan (förmågan att handla). Som förmåga att tänka är själen en enhet av tre nivåer: känslighet, förnuft och förnuft i egentlig mening. Som förmågan att handla representerar själen viljan som är riktad till utförandet av en handling. Således, som ett ämne försett med förmågan att tänka och sträva efter kunskap, har en person ett teoretiskt sinne. Men som ett subjekt försett med vilja och strävan efter handling har människan praktiskt förnuft.
Den tyske tänkaren ansåg att den praktiska filosofins viktigaste uppgift var att identifiera grunderna och kärnan i moraliska regler som styr relationerna mellan människor. I Kants lära bör man skilja mellan "maximer" och "lag". Den första betyder de subjektiva principerna för en given individs vilja, och lagen är ett uttryck för universell giltighet, viljans princip, som gäller för varje individ. Därför kallar Kant en sådan lag för ett imperativ, d.v.s. en regel som kännetecknas av en skyldighet som uttrycker skyldigheten av en handling. Kant delar in imperativ i hypotetiska, vars uppfyllelse är förknippad med förekomsten av vissa villkor, och kategoriska, som är obligatoriska under alla förhållanden. När det gäller moral bör den endast ha ett kategoriskt imperativ som sin högsta lag.
Kant utgår från människors illvilligt misstroende attityd mot varandra. Han kommer avsiktligt ifrån negativa egenskaper människan och försöker bevisa att även en "djävulsk varelse" kommer till nödvändigheten av att uppfylla den moraliska lagen. I avhandlingen "På pedagogik" han är intresserad av att använda naturliga böjelser för att utveckla moralisk karaktär. Förutom de "dåliga" finns det "bra" böjelser, och de behöver utbildas. Disciplinen utsätter människan för mänsklighetens lagar. "Barn bör inte utbildas för nuet, utan för människosläktets framtida, kanske bättre, tillstånd, det vill säga för mänsklighetens idéer och i enlighet med dess allmänna syfte.
I. Kant efter Protagoras var den första filosofen som trodde att ämnet filosofi inte bara är visdom, utan kunskap riktad till människan. Som svar på frågan om vad en person är, noterade Kant att en person är ond till sin natur, men besitter grunderna för godhet. För att göra honom snäll måste han vara utbildad, vägledd av vissa attityder, krav, imperativ. Främst bland dem är det ovillkorliga budet (det kategoriska imperativet) att människan är ett mål i sig och inte kan betraktas som ett medel. Handla på ett sådant sätt, lärde Kant, att du alltid behandlar mänskligheten och andra människor som ett mål, men inte som ett medel: "... Jag bekräftar: människan och i allmänhet varje rationell varelse existerar som ett mål i sig, och inte endast som ett medel för någon användning av den ena eller den andra viljan." 7
Kant fäste stor vikt vid samvetet som en "moralisk domare". Kant ansåg att människors två huvudsakliga plikter i förhållande till varandra var kärlek och respekt.
Kant fördömde alla laster där misantropi uttrycks: illvilja, otacksamhet, illvilja. Han ansåg filantropi vara den främsta dygden.
Kants rationalism (erkännandet av förnuftet och förnuftet som de väsentliga egenskaperna hos en person) kompletteras med moraliska och naturalistiska komponenter. Människan är enligt Kant en naturlig varelse som är föremål för naturlig nödvändighet, naturlagarna, och samtidigt är hon moraliskt fri. Detta är kärnan i den moralisk-naturalistiska dualismen i Kants lära.

3. Människans problem i L. Feuerbachs filosofi.

3.1. Filosofens liv och verk.

Feuerbach Ludwig Andreas, en tysk materialistisk filosof och ateist, föddes i den bayerska staden Landshut den 28 juli 1804 i en kriminalists familj. Han studerade vid skolor i München och Ansbach. 1823 började han på den teologiska avdelningen vid universitetet i Heidelberg. Men snart övergick han till studiet av filosofi. Till sin fars "oro" om han har förmågan att göra detta, lade den unge mannen fram ett intressant argument: om han har en önskan, så finns det också förmågan att genomföra det. Men missnöjd med dogmatisk ortodoxi flyttade han till Berlin, där han deltog i föreläsningar om Hegels filosofi. Efter examen från universitetet i Berlin 1828 disputerade han vid universitetet i Erlangen och blev dess Privatdozent, och gav en kurs om "hegelsk filosofi" och den nya filosofins historia. Redan under denna period håller han inte med Hegel i förhållande till kristendomen och religionen i allmänhet, eftersom han anser att det är oförenligt med förnuft och sanning.
1828, efter att ha försvarat sin avhandling "On the One, Universal and Infinite Mind", fick Feuerbach tjänsten som Privatdozent vid universitetet i Erlangen, undervisade i metafysik, logik och filosofins historia. Efter den anonyma publiceringen av den skandalösa "Tankar om döden och odödligheten" (1830), där han förnekade sanningen i idéer om livet efter detta och personlig odödlighet, avskedades Feuerbach från sin tjänst och kunde inte längre fortsätta sin akademiska karriär, även om han publicerade senare ett antal betydande verk, inklusive särskilda verk: "The History of New Philosophy from Bacon to Spinoza" (1833), "On Leibniz" (1837), "On Pierre Bayle" (1838). Därefter, under ett kvarts sekel, bodde han borta från tyska kulturella och akademiska centra - i byn Bruckberg (Thüringen), men samarbetade samtidigt med filosofiska tidskrifter - "Galle Yearbooks on German Science and Art" och "Yearbooks". on Scientific Criticism" (s.k. "Berlin Yearbooks"), där han publicerade livfulla recensioner. Han förföljdes av censur, i synnerhet hans böcker "On Philosophy and Christianity" (1839) och "Preliminary Theses for the Reform of Philosophy" (1842), där han utvecklade idén att "tro på Kristus är tro på människan". förbjöds, eftersom "Kristus var en man". Feuerbachs tes är känd: "Människan är Gud för människan."
Ett nytt skede i Feuerbachs ideologiska utveckling kom efter 1839, då han skrev "Om en kritik av Hegels filosofi" (1839) och hans mest kända verk, Kristendomens väsen (1841), där han fällde hela bördan av materialistiska och , följaktligen ateistisk kritik mot kristna åsikter och utvecklade en ny "kärleksreligion".
Feuerbachs verk tillhör också Peru - "Författaren och mannen", "Ett antal humoristiska och filosofiska aforismer", "Framtidens filosofis grunder" (1843), "Religionens väsen" (1845), " Theogony" (1857), etc. I slutet av livet föll tänkaren i fattigdom, flyttade till Nürnbergs närhet, blev intresserad av marxismens och socialismens ideologi och gick två år före sin död med i det socialdemokratiska partiet.
Han definierade sin allmänna andliga utveckling i tre termer: ”Min första tanke var Gud, den andra var förnuftet, den tredje och sista var människan. Gudomens subjekt är förnuftet, och förnuftets subjekt är människan. Detta är ett symboliskt uttryck för hans övergång från religion och idealism till materialism.
Feuerbach dog den 13 september 1872.

3.2. Feuerbachs människosyn.

Enligt Feuerbach är de enda objektiva verkliga sakerna naturen och människan. Han uppmanar att gå från att tänka på andra världsliga enheter, som idealister gör, till studiet av naturen och människan. Filosofins grund, dess utgångspunkt, måste vara en person och inte en absolut idé. Därför kallade Feuerbach själv sin filosofi för "antropologi". Människan tas som utgångspunkt för att lösa frågan om förhållandet mellan vara och tänkande. Människan är enligt Feuerbach det materiella och det andligas enhet. Men för honom är en person en abstrakt biologisk, naturlig varelse, därför kunde Feuerbach inte svara på frågan varför medvetandet hos människor av olika sociala grupper ojämnt.
Feuerbach gör ett försök att, utgående från antropologisk materialism, beakta olika former av socialt medvetande, och framför allt religion. Gud skapade inte människan, utan Guds människa. "Den gudomliga essensen", säger Feuerbach, "är inget annat än den mänskliga essensen, befriad från individuella gränser, objektifierad och sedan gudomliggjort, vördad som utomjordisk väsen, dvs. Gud." åtta
Enligt Feuerbach förverkligas det finitas och det oändligas enhet i människan, och inte i Gud eller den absoluta idén. Människan måste accepteras av filosofin i sin helhet - från topp till tå, i dess naturliga socialitet. Feuerbach ser religionens sanning i förhållandet mellan människan och hennes väsen. Vad människan tänker om Gud är människans medvetenhet om sig själv. Feuerbach kallar Gud för människans spegel. I bön vänder sig en person till sitt eget hjärta, ett mirakel är en övernaturlig önskan. De grundläggande kristna dogmerna är inget annat än uppfyllandet av hjärtats strävanden. Av detta drar Feuerbach slutsatsen: teologins dolda kärna är antropologin. En person tenderar att föra ut sitt väsen, men sedan hitta det i sig själv. Feuerbach ställer frågan: "Varför skapar människan Gud?" Eftersom naturen är okänslig för hans lidande, svarar Feuerbach, och i religionen finner det lidande hjärtat en viss lättnad. Lidande söker en väg ut: musikern tar upp lutan och anförtror den sin bitterhet. Enligt Feuerbach är Gud en kärlekståra som har fallit ner i den mänskliga själens mest dolda djup, där ligger hemligheten bakom dess impotens och obetydlighet.
Därmed skapar Feuerbach en annan gudomlighet - en man i blod och kött. Där det fanns kärlek i Herrens namn, nu finns det kärlek i människans namn. För att fortsätta traditionerna för naturvetenskaplig materialism, såg Feuerbach reformen av filosofin i skapandet av antropologi som en universell vetenskap om människan. "Den nya filosofin", skrev han, "förvandlar människan, inklusive naturen som grunden för människan, till filosofins enda, universella och högsta ämne, och förvandlar antropologi, inklusive fysiologi, till filosofin. universell vetenskap" 9 . Feuerbachs övertygelse om att filosofin skulle bli antropologisk gestaltades senare bokstavligen i den antropologiska materialismens linje, som fortsattes av den ryske pedagogen och encyklopedisten N.G. Chernyshevsky
Bokstavligen betraktar Feuerbach alla frågor om varande och kognition utifrån människans väsen som naturliga, för han motsätter sig inte människan mot naturen, utan betraktar människan som en del av naturen.
Feuerbach accepterar inte förståelsen av människan som endast en andlig varelse, utan erkänner henne som en enhet av kropp och själ. Feuerbach betraktar människan i första hand som en kroppslig, sinnligt konkret varelse. Feuerbach anser att människans huvudsakliga utmärkande egenskap från djuret inte är tänkande, utan universalitet. Ett djur kan ha mer subtila känslor, men ämnet för dessa känslor är bara de saker som är direkt relaterade till djurets vitala behov, d.v.s. dessa känslor är begränsade till något specifikt. Mänskliga känslor är universella, de stiger till "en oberoende teoretisk mening och värdighet": "universell känsla är förnuft, universell känslighet är andlighet." tio
När Feuerbach därför ställs inför frågan om var och hur "människan" ("tänkande kropp") är i direkt enhet (kontakt) med omvärlden, svarar han: i kontemplation. I kontemplationen av individen, eftersom med "man" här menas just individen. "Individen," konstaterade Feuerbach, "är en odelbar enhet, integritet, oändlighet, från topp till tå, från den första till den sista atomen, genom och igenom, överallt där jag är en individuell varelse." elva
Av alla mänskliga känslor framhåller Feuerbach känslan av kärlek. "Kärlek är kunskapen om personligheten." "Det finns bara en ondska," skriver han, "detta är själviskhet; och bara en bra sak, detta är kärlek. En persons visshet uppstår endast genom kärlek. "Ett barn blir en person först när det älskar," sade ung Privatdozent. "Kärlekens väsen avslöjas tydligast i en form av kärlek, i en mans kärlek till en kvinna."

Slutsats.

För att förstå människans problem i filosofin bör man alltså inte separat överväga synpunkterna från grundaren av den tyska klassiska filosofin Kant och dess finalist Feuerbach. Dessa filosofer kompletterar varandra. Om Kant bara lade grunden till antropologin, så gjorde Feuerbach människan till filosofins grund.
Båda filosoferna var lika i sin åsikt att en person är en enhet av två komponenter, båda höll sig till dualismens position. Enligt Kant är människan dubbel. Den tillhör två världar samtidigt: naturens värld och förnuftets värld. Feuerbach erkänner det som enheten mellan kropp och själ.
Båda filosoferna ägnade stor uppmärksamhet åt kärleken och dess roll i mänskligt liv. Både Kant och Feuerbach trodde att kärlek och respekt är människors främsta plikter mot varandra.
Det finns något gemensamt i filosofernas religiösa idéer. De såg båda betydelsen av religion i att förena människor.
etc.................