Marcus Aurelius filozofia života a smrti. Filozofické názory M. Aurélia

Marcus Aurelius bol stoik. Preto, aby sme pochopili jeho filozofiu, je potrebné mať určité pochopenie pre stoické učenie. Stoicizmus bol jednou z popredných filozofických škôl helenistického a rímskeho obdobia. Hoci jeho predchodcami boli raní filozofi – najmä Herakleitos a Sokrates – ako samostatné filozofické hnutie sa sformovalo okolo roku 300 pred Kristom, keď do Atén prišiel Zenón z Cypru (asi 336 – 264 pred Kr.) a začal vyučovať v Stoa, čiže zastrešoval trhovisko.

Zeno a jeho nástupcovia vyvinuli holistický filozofický systém, ktorý zahŕňal epistemológiu, metafyziku, logiku, etiku a politickú filozofiu náboženstva. Jadrom tohto systému bol metafyzický materializmus, ktorý síce nebol taký intelektuálne sofistikovaný ako atomizmus Demokrita, no napriek tomu umožnil stoikom opísať vesmír ako čisto prirodzenú entitu fungujúcu v súlade so zákonom, a tak nájsť ontologickú niku pre Bože. Hoci táto kombinácia nebola z logického hľadiska príliš životaschopná, poskytla stoikom štruktúru, okolo ktorej bola postavená celá stoická filozofia.

Stoicizmus prišiel do Ríma krátko potom, v polovici druhého storočia pred Kristom. Rímske zbrane dobyli Grécko. V období ranej ríše hral vedúcu úlohu v duševnom živote Ríma. Dvaja najvýznamnejší rímski stoici boli cisár Marcus Aurelius (121 - 180 po Kr.) a otrok Epiktétos (asi 50 - asi 125 po Kr.)

Stoici, napriek množstvu svojich myšlienok v súlade s kresťanstvom, zostali pohanmi, napríklad Marcus Aurelius, hoci „v službe“, organizoval prenasledovanie kresťanov. Ale tento vzťah by sa nemal ignorovať. A možno najhlbšiu príbuznosť medzi stoicizmom a kresťanstvom treba hľadať nie v zhode jednotlivých myšlienok a výrokov, ale v tom sebaprehĺbení jednotlivca, na ktorom sa skončili dejiny stoicizmu a začali sa dejiny kresťanstva.

Revolúciu, ktorú dosiahli stoici vo filozofii, možno nazvať, ak použijeme moderný výraz, „existenciálnu“: čím ľahostajnejší sa stoický mudrc stával voči okolitému svetu (vrátane sociálneho sveta), tým viac prenikal do najhlbších hlbín. svojho vlastného Ja, objavujúc vo svojej osobnosti celý vesmír, ktorý mu bol predtým úplne neznámy a neprístupný. V „Reflections of Marcus Aurelius“ bola očividne dosiahnutá maximálna hĺbka sebauvedomenia a spomienok, prístupná starovekému človeku. Bez tohto objavu „vnútorného sveta“ človeka („vnútorného človeka“, v terminológii Nového zákona), uskutočneného stoikmi, by víťazstvo kresťanstva bolo sotva možné. Preto možno rímsky stoicizmus v istom zmysle nazvať ako „ prípravná škola„Kresťanstvo a samotní stoici – ako „hľadači Boha“.

Ďalším spôsobom, ako vyjadriť tú istú myšlienku, ktorú zdôrazňuje Mark, je povedať, že vesmír sa riadi zákonom a že poriadok vecí je prejavom rozumu. Z toho podľa Marka vyplýva, že existujúci rozumný zákonodarca, čiže Boh, vládnuci vesmíru. Marek však na rozdiel od židovsko-kresťanskej tradície chápe Boha nie ako transcendentnú bytosť, ktorá vstupuje do osobného vzťahu s ľudstvom. Boh je podľa Marka skôr imanentná myseľ, ktorá určuje chod svetových dejín. Keďže vesmír je úplne a úplne racionálny, uzatvára Mark, je to tiež dobré. Preto veriť, že niečo, čo sa deje v prirodzenom poriadku vecí, je zlé, znamená dopustiť sa základnej chyby. Preto jadro Markovho učenia tvorí akýsi kozmický optimizmus.

Hlavné myšlienky Marcusa Aurelia:

1. Vesmír je riadený mysľou, ktorou je Boh.

2. V racionálne usporiadanom vesmíre je všetko, čo sa deje, nielen nevyhnutné, ale aj dobré.

3. Ľudské šťastie spočíva v živote v súlade s prírodou a rozumom.

4. Hoci sú činy jednotlivca kauzálne determinované, slobodu dosahuje racionálnym konaním.

5. Zlé skutky iných nám neškodia; skôr nám škodia naše názory na tieto činy.

6. Všetky rozumné bytosti podliehajú zákonu prírody a sú teda občanmi svetového štátu.

7. Rozumný jedinec by sa nemal báť smrti, pretože je to prirodzená udalosť života.

„Úvahy“ nemožno nazvať obyčajným filozofickým traktátom. Ide skôr o kombináciu intelektuálnej autobiografie a série zhmotnení, ktoré si autor adresoval a naznačil, ako by sa človek mal správať nielen v každodenných záležitostiach, ale celkovo v živote. A skutočne, názov, ktorý Mark dal svojmu dielu, nie je „Meditácie“, ale grécka fráza, ktorú možno preložiť ako „myšlienky obrátené k sebe“. Keďže Meditácie oslovili samotného autora a zjavne nemali byť publikované, chýba im úplnosť korektného filozofického pojednania. Myšlienky sú často roztrieštené, hrešia sebaopakovaním a celý objem diela je mimoriadne osobný. V dôsledku toho je niekedy ťažké pochopiť, čo chce autor povedať, alebo sledovať líniu argumentácie, ktorá ho vedie k tomu či onomu záveru. Úvahy však obsahujú filozofia, čo je aureliovská verzia stoicizmu.

„Úvahy“ Marka sú rozdelené do kníh a kapitol – ich poradie je však čisto vonkajšie. Len prvá kniha má určitú jednotu, kde Marcus Aurelius spomína na svojich príbuzných, mentorov a blízkych ľudí a vysvetľuje im, čo im dlhuje, končiac zoznamom všetkého, čo dlží bohom. Máme akýsi denník – nie vonkajšie udalosti, ale myšlienky a nálady, ktoré sú v očiach autora dôležitejšie ako vonkajšie udalosti. Dá sa povedať, že Meditácie sú presným opakom inej knihy, ktorá tiež vznikla uprostred vojenských úzkostí – Komentáre Juliusa Caesara o galskej vojne. Tu je starostlivo eliminovaný akýkoľvek prienik do hlbín citových zážitkov, všetok záujem je tiež výlučne pohltený objektívnym svetom, ako u Marca Aurélia svetom subjektívnym. Marcus Aurelius sa obrátil iba k sebe – chcel si upevniť skúsenosti, ktoré by mohli slúžiť ako morálna podpora a motivácia. Nikdy mu nenapadlo týmito riadkami ovplyvňovať iných alebo ich naprávať. Preto tá hlboká úprimnosť, ktorú intuitívne vníma každý čitateľ Meditácií a ktorá tak chýba v mnohých autobiografiách a vyznaniach, odtiaľ ľahkosť formy: Marcus Aurelius to nehľadal, tak ako to človek nehľadá, značky na okrajoch knihy. Neexistujú žiadne rétorické obavy, ale výraz vždy presne a jasne vyjadruje nielen myšlienku, ale aj duchovné pozadie, ktoré ju obklopuje.

Po prvé, sila morálnych právd pre neho nie je spojená s tou či onou predstavou sveta. Nemá určitú kozmológiu, dokonca ani tú, ktorú rozvinul stoicizmus. Prikláňa sa v nej k tomuto poslednému vo všeobecnosti, ale jeho spoľahlivosť nie je pre neho nikde na rovnakej úrovni ako spoľahlivosť morálnych zásad, na ktoré sa človek odvoláva. Nejde len o to, že záujem Marca Aurélia sa sústreďuje na tieto posledné, ako to vo všeobecnosti pozorujeme v neskoršom stoicizme, a nielen na jeho pochybnosti o možnosti porozumieť fyzikálnej pravde; pre neho, aj keď nie stoici, ale epikurejci majú pravdu, a ak sa svet riadi jedným zákonom, a práve ten prípad, ak všetko závisí od hry atómov, neodstráni to impulzy človeka k dobru. a pripútanosť k svetu sa nezvyšuje. Táto myšlienka sa veľmi často opakuje.

Preto, keď v Meditáciách čítame, že ľudské telo je charakteristické ohnivými, vzdušnými, vodnatými a zemitými prvkami, autor používa iba rozšírenú hypotézu, bez toho, aby ju povýšil na úroveň kategorickej pravdy.

Táto absencia dogmatizmu oslobodzuje človeka od sektárskeho ducha, od prehnaného velebenia jednej filozofickej školy na úkor iných. Keď Marcus Aurelius nájde u Epikura myšlienky s ním súvisiace, nebojí sa ich prijať, nebojí sa spoznať v predstaviteľovi hedonistickej filozofie múdreho učiteľa života.

Náboženský dogmatizmus nie je viac vlastný meditáciám ako filozofický dogmatizmus. Nikto si nemôže nárokovať výlučné právo odhaliť ľuďom božské tajomstvo. Jedna vec sa Marcusovi Aureliovi zdala istá: prítomnosť božstva vo svete; ateizmus je kontraintuitívny. Čo však títo bohovia predstavujú, sú to len aspekty tvorivej mysle, ktorú učili stoici a na ktoré sa často odvolával Marcus Aurelius? Nepochybne u neho nájdeme sklon k monoteizmu. Ak je svet jeden, potom boh, ktorý ho napĺňa, je jeden, všeobecné právo je jedno a pravda je jedna. Náuka o sprostredkovateľoch medzi božstvom a človekom, tá démonológia, ktorá bola takto prijatá na základe nábožensko-filozofického synkretizmu, mu zostáva cudzia. Komunikácia človeka s božstvom sa uskutočňuje predovšetkým sebapoznaním a potom modlitbou. Zdá sa, že pre Marca Aurelia prvé môže nahradiť to druhé: modlitba je jej jediným verbálnym vyjadrením vnútorného pocitu a ako taká by mala byť jednoduchá a slobodná, ako ním citovaná modlitba Aténčanov za dážď.

Miesto človeka vo svete je v meditáciách znázornené v dvoch akoby protikladných aspektoch. Na jednej strane sa neustále vracajú spomienky na celú pominuteľnosť ľudského života. Zem je len bod v nekonečnom priestore, Európa a Ázia sú len kúty sveta, človek je bezvýznamný okamih času. Drvivá väčšina zmizne z pamäti svojho okolia; len niekoľko sa zmenilo na mýty, ale tieto mýty sú odsúdené na zabudnutie. Niet márnejšej starosti ako starosť o posmrtnú slávu. Skutočný je len prítomný okamih – ale čo to znamená tvárou v tvár nekonečnu v minulosti a nekonečnu v budúcnosti? A predsa je ľudský duch tým najvyšším, čo vo svete nachádzame; podľa jeho vzoru predstavujeme dušu celku. Človek nie je jeho čin; všetka jeho hodnota spočíva v jeho duši. A opäť, Marcus Aurelius tu zostáva cudzí pre akýkoľvek antropologický dogmatizmus; nemožno to považovať za posledný náznak toho, že tri prvky sú vlastné človeku: telesný, vitálny a racionálny, alebo že guľatý tvar je vlastný duši. Dominantný motív Marcusa Aurélia je tu čisto etický. Človek je častica sveta; jeho správanie je zahrnuté do všeobecného plánu osudu alebo prozreteľnosti. Samotný pocit hnevu musí opadnúť, keď si spomenieme, že zlý nemohol konať v rozpore so svojou povahou. Ale to neznamená, že človeku bola odňatá každá sloboda a bola z neho odňatá každá zodpovednosť. Marcus Aurelius pristúpil k veľkému filozofickému problému nevyhnutnosti a slobody, ktorý treba vyriešiť v medziach stoického determinizmu; on, samozrejme, nebol schopný. Jeho chápanie etiky zostalo príliš intelektuálne. Hriech je založený na klame a nevedomosti. A v očiach Marca Aurélia nie z vlastnej vôle, ale vždy napriek sebe, je ľudská duša zbavená pravdy – rovnako tak spravodlivosti a blahobytu, miernosti. Ako vždy v intelektualistickej etike, problém zla stráca svoju tragickú beznádej a nie je potrebné vykúpenie, ktoré by prevyšovalo ľudské sily. Na druhej strane fatalizmus Marca Aurélia je úplne oslobodený od tej bezohľadnosti pri posudzovaní zblúdenia a hriechu, ktorá sa tak často vypracúva na základe náboženskej viery v predestináciu – aspoň v kalvinizme.

Mnohé, ale nie všetky, Markove etické závery vyplývajú priamo z jeho metafyziky a teológie. Snáď najdôležitejšou z nich je výzva, opakovaná na stránkach meditácií: udržiavať harmóniu individuálnej vôle s prírodou. Tu sme konfrontovaní so slávnou stoickou doktrínou „prijatia sveta“. Toto učenie funguje na dvoch úrovniach. Prvý sa týka udalostí každodenného života. Keď sa k vám niekto správa zle, radí Mark, mali by ste prijať zlé zaobchádzanie, pretože nám nemôže ublížiť, ak to sami nepripustíme. Tento pohľad je veľmi blízky, ale nie identický s kresťanským nabádaním obrátiť druhé líce. Ježiš o svojich katoch povedal: „Odpusť im, lebo nevedia, čo činia,“ a Marek mohol čiastočne zdieľať jeho výrok. Rovnako ako Ježiš veril, že ľudia zapojení do zla tak robia z nevedomosti; ako Ježiš vyhlásil, že ich čin by sa nemal vysvetľovať nejakou skazenosťou ich povahy. Skôr konajú tak a nie inak, pretože veria, že konajú správna cesta, čo znamená, že sa budú mýliť iba v úsudku. Ale na rozdiel od Ježiša Marek nezdôrazňoval dôležitosť odpustenia. Oveľa viac ho zaujímala vnútorná reakcia obete zverstva a nikdy sa neunúval zdôrazňovať, že proti našej vôli nám nemôže ublížiť. Čokoľvek sa stane s vaším majetkom a dokonca aj s vaším telom, vaše vnútorné a pravé ja zostáva nedotknuté, pokiaľ si odmieta priznať, že mu bolo ublížené.

Druhý aspekt doktríny „prijatia sveta“ uvažuje o živote a mieste jednotlivca vo svete. Z „Meditácií“ je zrejmé, že Marek nebol nadšený zo svojho vysokého postavenia rímskeho cisára. Takmer určite by radšej strávil svoj život ako mentor alebo učenec. Ale osud z neho urobil cisára, rovnako ako ona urobila z Epiktéta otroka. Preto je jeho povinnosťou prijať svoje životné postavenie a vykonávať zverenú úlohu najlepšie, ako vie.

Pojem osudu predstavoval problém pre stoickú filozofiu. Ak, ako Mark rozpoznal, vesmír je riadený rozumom, a preto sa všetko, čo sa deje, určite deje týmto spôsobom a nie inak, potom existuje priestor pre ľudskú slobodu? Mark rieši tento problém jemným rozlišovaním. Ak sa sloboda chápe ako voľba medzi rovnako otvorenými alternatívami, tak takáto sloboda, samozrejme, neexistuje. Ale sloboda má aj iný význam: akceptovať všetko, čo sa deje, ako súčasť dobrého svetového poriadku a reagovať na udalosti rozumom, nie emóciami. Jednotlivec žijúci týmto spôsobom, tvrdí Mark, je skutočne slobodný človek. Takýto človek je nielen slobodný, ale aj pravdivý. Keďže racionalita vesmíru je základom jeho dobroty, všetko, čo sa vo vesmíre deje, by malo túto dobrotu len posilňovať. V dôsledku toho racionálny človek, ktorý akceptuje udalosti, nielen reaguje na vonkajšie dobro, ale tiež osobne prispieva k hodnote svetového celku.

MARC AURELIUS Antoninus (26. apríl 121 Rím - 17. marec 180, Sirmium, Dolná Panónia), rímsky cisár, predstaviteľ neskorého stoicizmu, autor filozofických Meditácií

Medzi hlavné myšlienky filozofie Marca Aurélia patria:

Hlboká osobná úcta k Bohu;

Uznanie najvyššieho svetového princípu Boha;

Chápať Boha ako aktívnu materiálnu a duchovnú silu, zjednocujúcu celý svet a prenikajúcu do všetkých jeho častí;

Vysvetlenie všetkých udalostí, ktoré sa odohrávajú okolo Božej Prozreteľnosti;

Vidieť ako hlavný dôvod úspechu akéhokoľvek štátneho podniku osobný úspech, šťastie zo spolupráce s Božskými silami;

Oddelenie vonkajšieho sveta, ktorý nepodlieha človeku, . a vnútorný svet, podriadený len človeku;

Uznanie ako hlavný dôvod šťastia jednotlivca je zosúladenie jeho vnútorného sveta s vonkajším svetom;

Oddelenie duše a mysle;

vyzýva na nevzdorovanie vonkajším okolnostiam a nasledovanie osudu;

Úvahy o konečnosti ľudského života, výzvy oceniť a maximalizovať príležitosti života;

Uprednostňovanie pesimistického pohľadu na javy okolitej reality.

"Meditácie" ("Pre seba"), ktoré napísal Marcus Aurelius v gréčtine a ktoré sa našli po jeho smrti v táborovom stane (prvýkrát publikované v 12 knihách v roku 1558 s paralelou Latinský preklad), stručné, miestami aforistické výroky formulujú stoické názory tohto filozofa na tróne: „Časom ľudského života je okamih, jeho podstatou je večné plynutie, vnem je nejasný, stavba celého tela podlieha skaze. duša je nestála, osud je tajomný, sláva je nespoľahlivá. Všetko, čo súvisí s telom, je ako potok, čo sa týka duše - sen a dym. Život je boj a blúdenie v cudzine. Čo však môže viesť k Cesta? Nič iné ako filozofia. Filozofovať znamená chrániť vnútorného génia pred výčitkami a chybami, dosiahnuť, aby to stálo vyššie potešenie a bolesť...“

Pri čítaní nôt človek hneď upozorní na vytrvalo znejúcu tému krehkosti všetkého hmotného, plynulosti všetkého svetského, jednotvárnosti života, jeho nezmyselnosti a bezcennosti. Staroveký svet sa rúcal, kresťanstvo si začalo získavať duše ľudí. Najveľkolepejšia duchovná revolúcia zbavila veci ich prastarého a zdalo sa, že večného významu. V tejto situácii prehodnocovania hodnôt mal človek pocit bezvýznamnosti všetkého, čo ho obklopovalo.

Marcus Aurelius, ako nikto iný, živo cítil plynutie času, krátkosť ľudského života, smrteľnosť človeka. "Pozri sa späť - je tu obrovská priepasť času, pozri sa dopredu - je tu ďalšie nekonečno." Pred týmto nekonečnom času je najdlhší aj najkratší život rovnako bezvýznamný. "Aký je rozdiel medzi tým, kto prežil tri dni a tým, ktorý prežil tri ľudské životy?"

Marcus Aurelius si rovnako dobre uvedomoval bezvýznamnosť všetkého: „Život každého je bezvýznamný, ten kút zeme, kde žije, je bezvýznamný. Márna nádej, že zostane dlho v pamäti potomstva: „Bezvýznamná je najdlhšia posmrtná sláva; udržiava sa len v niekoľkých málo žijúcich generáciách ľudí, ktorí samých seba nepoznajú, nie ako tí, ktorí už dávno nie sú. „Čo je sláva? Čistý rozruch." Tieto príklady pesimizmu možno znásobiť. Sklamanie a únava cisára je sklamaním a únavou samotnej Rímskej ríše, ktorá sa pod ťarchou vlastnej nesmiernosti a moci podlomila a zrútila.

Svetonázor Marca Aurélia však so všetkým pesimizmom obsahuje množstvo vysokých morálnych hodnôt. Filozof verí, že najlepšia vec v živote je „spravodlivosť, pravda, rozvážnosť, odvaha“. Áno, všetko je „čistá márnosť“, ale v živote je niečo, čo by sa malo brať vážne: „Spravodlivé myslenie, všeobecne užitočná činnosť, reč neschopná klamstva a duchovná nálada, ktorá s radosťou prijíma všetko, čo sa deje, ako je potrebné, ako je stanovené, ako plynúci zo spoločného začiatku a zdroja.

Človek je v chápaní Marca Aurelia trojaký: má telo – je smrteľné, existuje duša – „prejav životná sila“je myseľ – hlavný princíp.

Myseľ v človeku, Marcus Aurelius, ho nazýva géniom, jeho božstvom, a preto nemožno génia uraziť tým, že „kedykoľvek poruší sľub, zabudne na hanbu, niekoho nenávidí, podozrieva, nadáva, pokrytectvo, túži po niečom, čo je skryté za stenami. a hrady. Filozof vyzýva človeka, aby celý život nedovolil, aby jeho duša upadla do stavu nehodného rozumnej bytosti a povolanej k občianstvu. A keď príde koniec života, „rozlúčiť sa s ním je také ľahké, ako padne zrelá slivka: oslavovať prírodu, ktorá ho zrodila, a s vďačnosťou stromu, ktorý ho dal“.

Toto je správna cesta, ktorou by mal človek kráčať. Iba filozofia môže pomôcť nájsť túto cestu: „Filozofovať znamená chrániť vnútorného génia pred výčitkami a chybami. Snažte sa stáť nad potešením a bolesťou. Aby v jeho konaní nebola ani nerozvážnosť, ani ľstivosť, aby mu sused niečo urobil alebo neurobil. Aby sa pozrel na všetko, čo sa deje a čo mu bolo dané v dôsledku toho, odkiaľ sám pochádza, a čo je najdôležitejšie. Aby pokorne očakával smrť, ako jednoduchý rozklad tých prvkov, ktoré tvoria každú živú bytosť. Ale ak pre samotné prvky nie je nič strašné v ich neustálom prechode do seba, kde je potom dôvod, aby sa niekto bál ich spätnej zmeny a rozkladu? To posledné je predsa v súlade s prírodou a to, čo je v súlade s prírodou, nemôže byť zlé.

Slovník:

Bytie- Objektívna realita (hmota, príroda), ktorá existuje nezávisle od ľudského vedomia alebo súhrnu materiálnych podmienok spoločnosti. Životná existencia.

Hmota- objektívna realita, existencia mimo a nezávislá od ľudského vedomia. Základ (substrát), z ktorého sú zložené fyzické telá. Predmet reči a rozhovoru.

čas- forma koordinácie meniacich sa objektov a ich stavov. Jednou z foriem (spolu s priestorom) existencie nekonečne sa rozvíjajúcej hmoty je postupná zmena jej javov a stavov.

Doprava- spôsob bytia. Forma existencie hmoty, nepretržitý proces vývoja materiálny svet. Posunúť niekoho - niečo v určitom smere.

Formulár- zariadenia, štruktúra niečoho, systém organizácie niečoho.

novoplatonizmus (Sufiyarova)

Úvod

Obrovské miesto zaujímala filozofia v kultúrnom živote Rímskej ríše. Malo to takpovediac nahradiť onú „starodávnu udatnosť“, ktorá sa považovala za vlastnosť prvotného morálneho poriadku, ale ktorá sa podľa všeobecného priznania mohla zachovať iba s nenávratne stratenou jednoduchosťou a elementárnou povahou života. Filozofia mala viesť morálny život jednotlivca a celej spoločnosti; na druhej strane plnilo takpovediac funkcie náboženstva, pričom sa od neho oddeľovalo stále menej zreteľnou črtou. Keďže náboženstvo to naďalej strážilo a posväcovalo verejný poriadok, bol sústredený v kulte cisárov - tu popri osobnom skrášľovaní, ktoré malo v gréckom svete toľko príkladov, obsahovalo apoteózu štátu. Mimo tohto politického vyznania zostala oblasť rastúceho náboženského synkretizmu: grécko-rímsky panteón bol neustále zakrývaný orientálnymi obrazmi a kult obyvateľstva ríše, počnúc Rímom, odrážal jeho etnografickú a kultúrnu rozmanitosť v najlepší možný spôsob.

Hlavná časť

Najväčším obdivovateľom a obdivovateľom Epiktéta bol Marcus Aurelius, posledný významný rímsky stoik, ktorého filozofiu možno považovať za posledné zavŕšenie antického stoicizmu a zároveň jeho úplný vnútorný úpadok.

Marcus Aurelius sa narodil v Ríme do bohatej patricijskej rodiny. Mark Annius Ver, ktorý sa neskôr po tom, čo si ho Antoninus adoptoval, stal Marcus Aurelius Antoninus, sa narodil v roku 121. Jeho otec zomrel vo veľmi mladom veku a hlavná starosť o výchovu Marka pripadla jeho starému otcovi Anniusovi Verusovi, ktorý bol dvakrát konzulom a zjavne sa tešil priazni cisára Hadriána, ktorý bol s ním vzdialene príbuzný. Autor Meditácií bol vždy presiaknutý pocitom vďačnosti voči ľuďom, ktorým sa považoval za dlžných.

Mark sa vzdelával doma a ako dieťa upadol pod vplyv svojho učiteľa – stoika. Mark sa zamiloval do stoickej filozofie a zostal jej prívržencom až do konca svojich dní. Čoskoro si všimli jeho mimoriadne schopnosti a vládnuci cisár Antoninus Pius v domnení, že už nebude dlho žiť, adoptoval Marka, ktorý bol jeho synovcom, dal mu priezvisko Antoninus a začal pripravovať svojho adoptívneho syna, aby prevzal opraty. vládu do vlastných rúk. Antoninus však žil dlhšie, ako sa očakávalo, takže Mark sa stal hlavou štátu až v roku 161.

Pre Marca Aurelia prechod k cisárskej moci nepredstavoval nič zvláštne, nebol to zlom v jeho vnútornom a dokonca ani vonkajšom živote. Nechcel byť ani jediným vládcom a vzal si za spoločníka svojho adoptívneho brata Luciusa Verusa, ktorý dostal aj titul Augustus. Ten však svojou nečinnou a rozpustilou povahou neposkytoval cisárovi žiadnu pomoc a často sa ukázal ako výrazná prekážka v podnikaní; Marcus Aurelius sa k nemu však správal so svojou obvyklou nevyčerpateľnou trpezlivosťou a blahosklonnosťou.

Počas devätnástich rokov vlády Marka muselo impérium znášať mnohé skúšky. Živelné pohromy, epidémia, ktorá sa prehnala z východu a vyžiadala si veľa obetí na životoch, neustále vojenské strety hlavne s barbarskými kmeňmi, ktoré ohrozovali hranice rímskeho územia, najmä pozdĺž brehov Dunaja. Mark strávil takmer polovicu svojej vlády v prvej línii s vojakmi a boli tam zapísané časti meditácií kempingový stan, pravdepodobne v noci, keď zvyšok armády jedol spánok.

Revolúciu, ktorú dosiahli stoici vo filozofii, možno nazvať, ak použijeme moderný termín, „existenciálnu“: čím ľahostajnejší sa stoický mudrc stáva ľahostajnejším voči svetu okolo seba (vrátane sociálneho sveta), tým viac preniká do najhlbších hlbín. svojho vlastného Ja, pričom vo svojej osobnosti objavil celú vojnu, ktorá mu bola predtým úplne neznáma a neprístupná. V „Reflections of Marcus Aurelius“ bola očividne dosiahnutá maximálna hĺbka sebauvedomenia a spomienok, prístupná starovekému človeku. Bez tohto objavu „vnútorného sveta“ človeka („vnútorného človeka“, v terminológii Nového zákona), uskutočneného stoikmi, by víťazstvo kresťanstva bolo sotva možné. Preto možno rímsky stoicizmus v istom zmysle považovať za „prípravnú školu“ kresťanstva a samotných stoikov za „hľadačov Boha“.

"odrazy"

S dielami, ako sú meditácie, by sa malo zaobchádzať mimoriadne opatrne. Ale s Marcusom Aureliom sa filozofia neodchyľuje od súčasnej tvorby a skúsenosť cisára nijako nevyvracia jeho najpremyslenejšie a najsrdečnejšie myšlienky. Nie je dôležité, že sa Marcus Aurelius obklopil filozofmi a rétormi, že zo svojich starých mentorov urobil štátnikov, že medzi konzulmi a prokonzulmi jeho vlády nájdeme Heroda Attica, Fronta, Julia Rustica, Claudia Severa, Procula. Ešte dôležitejšie je, že v jeho vlastnej mysli neexistuje žiadny antagonizmus medzi filozofiou a životnou praxou. Téza, že filozofické vyznanie nemusí k ničomu zaväzovať, by sa mu zdala obludná. V tomto zmysle nám Marcus Aurelius môže skôr pripomínať postavy stredovekej teokracie, u ktorých by sa temporalia v žiadnom prípade nemali rozchádzať so spiritualitou. Je známe, aké neriešiteľné konflikty na tomto základe vznikli medzi presvedčenými požiadavkami Cirkvi a pudom sebazáchovy sekulárneho štátu.

„Úvahy“ nemožno nazvať obyčajným filozofickým traktátom. Ide skôr o kombináciu intelektuálnej autobiografie a série zhmotnení, ktoré si autor adresoval a naznačil, ako by sa človek mal správať nielen v každodenných záležitostiach, ale celkovo v živote. A skutočne, názov, ktorý Mark dal svojej eseji, nie je „Meditácie“, ale grécka fráza, ktorú možno preložiť ako „myšlienky obrátené k sebe“. Keďže Meditácie oslovili samotného autora a zjavne nemali byť publikované, chýba im úplnosť korektného filozofického pojednania. Myšlienky sú často roztrieštené, hrešia sebaopakovaním a celý objem diela je mimoriadne osobný. V dôsledku toho je niekedy ťažké pochopiť, čo chce autor povedať, alebo sledovať líniu argumentácie, ktorá ho vedie k tomu či onomu záveru. Napriek tomu meditácie obsahujú filozofické učenie, ktoré je Aureliovou verziou stoicizmu.

„Úvahy“ Marka sú rozdelené do kníh a kapitol – ich poradie je však čisto vonkajšie. Len prvá kniha má určitú jednotu, kde Marcus Aurelius spomína na svojich príbuzných, mentorov a blízkych ľudí a vysvetľuje im, čo im dlhuje, končiac zoznamom všetkého, čo dlhuje bohom. Máme akýsi denník – nie vonkajšie udalosti, ale myšlienky a nálady, ktoré sú v očiach autora dôležitejšie ako vonkajšie udalosti. Dá sa povedať, že Meditácie sú presným opakom inej knihy, ktorá tiež vznikla uprostred vojenských úzkostí – Komentáre Juliusa Caesara o galskej vojne. Tu je starostlivo eliminovaný akýkoľvek prienik do hlbín citových zážitkov, všetok záujem je tiež výlučne pohltený objektívnym svetom, ako u Marca Aurélia svetom subjektívnym. Marcus Aurelius sa obrátil iba k sebe – chcel si upevniť skúsenosti, ktoré by mohli slúžiť ako morálna podpora a motivácia. Nikdy mu nenapadlo týmito riadkami ovplyvňovať iných alebo ich naprávať. Preto tá hlboká úprimnosť, ktorú intuitívne vníma každý čitateľ Meditácií a ktorá tak chýba v mnohých autobiografiách a vyznaniach, odtiaľ ľahkosť formy: Marcus Aurelius to nehľadal, tak ako to človek nehľadá, značky na okrajoch knihy. Neexistujú žiadne rétorické obavy, ale výraz vždy presne a jasne vyjadruje nielen myšlienku, ale aj duchovné pozadie, ktoré ju obklopuje.

Absencia vonkajšieho plánu zodpovedá aj obsahovo absencii čohokoľvek, čo by pripomínalo filozofický systém. Pomerne často sa v texte stretneme so slovom, ktoré nám neustále pripomína, aké dôležité sú tieto hlavné zásady pre každého človeka. Ako ďaleko je však toto grécke slovo od moderného významu, ktorý sa mu dáva; dogmatizmus je Marcusovi Aureliovi úplne cudzí – to je vlastnosť, ktorá hneď upúta. V tomto zmysle nie je nič chybnejšie vidieť v ňom dogmatického nasledovníka stoicizmu.

Po prvé, sila morálnych právd pre neho nie je spojená s tou či onou predstavou sveta. Nemá určitú kozmológiu, dokonca ani tú, ktorú rozvinul stoicizmus. Vo všeobecných črtách sa prikláňa k tomu druhému, ale jeho istota mu nikde nestojí na rovnakej úrovni ako istota morálnych zásad, na ktoré sa človek odvoláva. Nejde len o to, že záujem Marcusa Avreliasa sa sústreďuje na tieto posledné, ako to vo všeobecnosti vidíme v neskoršom stoicizme, a nielen v jeho pochybnostiach o možnosti pochopiť fyzikálnu pravdu; pre neho, aj keď nie stoici majú pravdu, ale epikurejci, a ak sa svet neriadi jedným zákonom, ale samotnou náhodou, ak všetko príde na hru atómov, neodstráni to pohnútky človeka, dobro a pripútanosť k svetu sa nezvyšuje. Táto myšlienka sa veľmi často opakuje.

Táto absencia dogmatizmu oslobodzuje človeka od sektárskeho ducha, od prehnaného velebenia jednej filozofickej školy na úkor iných. Keď Marcus Aurelius nájde u Epikura myšlienky s ním súvisiace, nebojí sa ich prijať, nebojí sa uznať múdreho učiteľa života ako predstaviteľa hedonistickej filozofie.

Človek je častica sveta; jeho správanie je zahrnuté do všeobecného plánu osudu alebo prozreteľnosti. Samotný pocit hnevu musí opadnúť, keď si spomenieme, že zlý nemohol konať v rozpore so svojou povahou. Ale to neznamená, že človeku bola odňatá každá sloboda a bola z neho odňatá každá zodpovednosť. Marcus Aurelius pristúpil k veľkému filozofickému problému nevyhnutnosti a slobody, ktorý treba vyriešiť v medziach stoického determinizmu; on, samozrejme, nebol schopný. Jeho chápanie etiky zostalo príliš intelektuálne. Hriech je založený na klame a nevedomosti. A v očiach Marca Aurélia nie z vlastnej vôle, ale vždy napriek sebe, je ľudská duša zbavená pravdy – rovnako tak spravodlivosti a blahobytu, miernosti. Ako vždy v intelektualistickej etike, problém zla stráca svoju tragickú beznádej a nie je potrebné vykúpenie, ktoré by prevyšovalo ľudské sily. Na druhej strane fatalizmus Marca Aurélia je úplne oslobodený od tej bezohľadnosti pri posudzovaní zblúdenia a hriechu, ktorá sa tak často vypracúva na základe náboženskej viery v predestináciu – aspoň v kalvinizme.

Marcus Aurelius nikdy nebol priateľom kresťanov. Jediné miesto v jeho Rozjímaniach, kde sa spomínajú kresťania, ukazuje, že zostal chladný pred ich pripravenosťou prijať muky a smrť za ich vyznanie; v tejto pohotovosti videl dokonca niečo márne a teatrálne.

Možno pre svoj praktickejší prístup k životu sa rímski stoici sústredili menej na zložité problémy logiky a metafyziky ako ich grécki predchodcovia. Namiesto toho najčastejšie prijali základnú štruktúru stoicizmu tak, ako im to prišlo, a venovali sa etickej a sociálnej stránke stoickej filozofie. V plnej miere to platí pre Marka, ako aj pre Epiktéta, ktorý žil storočie pred ním. Okrem toho sa Mark veľmi zaujímal o náboženstvo a meditácie sú posiate pasážami zdôrazňujúcimi teologické aspekty stoickej ontológie.

Aby sme pochopili Markov stoicizmus v jeho celistvosti, je potrebné vychádzať z jeho metafyziky. Tu je všeobecne ortodoxný: vesmír je hmotný organizmus, ktorý sa skladá zo štyroch základných prvkov. Všetko, čo sa deje, je kauzálne podmienené, takže na svete nie je miesto pre náhodu. Ďalším spôsobom, ako vyjadriť tú istú myšlienku, ktorú zdôrazňuje Mark, je povedať, že vesmír sa riadi zákonom a že poriadok vecí je prejavom rozumu. Z toho podľa Marka vyplýva, že existujúci rozumný zákonodarca, čiže Boh, vládnuci vesmíru. Marek však na rozdiel od židovsko-kresťanskej tradície chápe Boha nie ako transcendentnú bytosť, ktorá vstupuje do osobného vzťahu s ľudstvom. Boh je podľa Marka skôr imanentná myseľ, ktorá určuje chod svetových dejín. Keďže vesmír je úplne a úplne racionálny, uzatvára Mark, je to tiež dobré. Preto veriť, že niečo, čo sa deje v prirodzenom poriadku vecí, je zlé, znamená dopustiť sa základnej chyby. Preto jadro Markovho učenia tvorí akýsi kozmický optimizmus.

Stoicizmus Marca Aurélia

Marcus Aurelius sa zaoberá výhradne etické problémy a má veľmi ďaleko od akejkoľvek logiky, fyziky a dialektiky. Úlohou predsa nie je skúmať pozemské a podzemné hlbiny, ale komunikovať s vnútorným démonom a poctivo mu slúžiť.

Filozofia Marca Aurélia vznikla z pocitu úplnej bezmocnosti, slabosti, bezvýznamnosti a opustenosti človeka, dosahujúceho dokonalé zúfalstvo a beznádej. Marcus Aurelius dáva tomuto pocitu naozaj klasické vyjadrenia: „Čas ľudského života je okamih; jeho podstatou je večný tok; pocit je nejasný; štruktúra celého tela podlieha skaze; duša je nestála; osud je tajomný; sláva je nespoľahlivá. Slovom, všetko, čo sa týka tela, je ako prúd, čo sa týka duše je sen a dym. Život je boj a cesta cudzou krajinou; posmrtná sláva – zabudnutie. V Mark Avreyaiy je veľa takýchto miest. Vedomie vlastnej slabosti, bezmocnosti a bezvýznamnosti prejavuje cisár Marcus Aurelius.

V súlade s týmto zvýšeným pocitom úzkosti a zúfalstva zvyšuje Marcus Aurelius do neuveriteľnej miery príťažlivosť k božstvu, vieru v Božie zjavenie a vo všeobecnosti význam náboženského prvku vo filozofii.

Marcus Aurelius podporoval aj oficiálny kult, starostlivo si plnil všetky svoje kňazské povinnosti a usilovne sa zúčastňoval na pohanských bohoslužbách. Ale v Marcusovi Aureliovi sa táto záležitosť v žiadnom prípade neobmedzuje na toto čisto formálne a občianske náboženstvo. Veľmi napätý, veľmi intímny, veľmi nervózny vzťah s božstvom. Z celého toho chaosu a zmätku, neskutočnej bezvýznamnosti a bezmocnosti ľudskej osobnosti je podľa Marca Aurélia len jediné východisko: obrátenie sa k božstvu, vnútorná, intímna komunikácia s ním, zrieknutie sa všetkého vonkajšieho, ponorenie sa do seba. vlastnú dušu. Marcus Aurelius požaduje nielen stoickú apatiu a morálnu očistu, nejde len o to, ako starí stoici, aby sa mudrc nestaral o nič vonkajšie, ale aby všetko vonkajšie pre dušu vôbec neexistovalo a prichádzalo s ňou do kontaktu. Marcus Aurelius ešte nemá superinteligentné ponorenie sa do božskej podstaty, ale tento prístup sám o sebe hovorí o mimoriadnom náraste úlohy rehoľníkov u neskorých stoikov.

V antropológii Marca Aurélia je veľa momentov, ktoré ho približujú k platonizmu a prirodzene zahŕňajú predstaviteľov stoického platonizmu v rade predstaviteľov. Človek sa skladá z troch častí: hrubá hmota alebo telo; jemnejšia hmota alebo životná sila a tretia, netelesná podstata - myseľ alebo duch, ktorý je človeku vlastný ja osoba.

Ale u Marca Aurelia nájdeme aj mnoho ortodoxných stoických výrokov o autoarchii, nezávislosti mudrca atď. To mimochodom odhaľuje starodávny charakter jeho filozofie, keďže Marcus pri všetkej svojej jemnosti a tolerancii k ľudskej slabosti Aurelius má od kresťanstva veľmi ďaleko. Úspech vnútorná harmónia vnútorný poriadok a mier sa považuje za hlavný a jediný cieľ filozofie.

Treba povedať, že napriek všetkej dekadencii v hodnoteniach ľudského subjektu u Marcusa Aurelia sa v ňom tento ľudský subjekt miestami stále objavuje s estetickou toleranciou. Koniec koncov, Marcus Aurelius predsa chápe možnosť harmonického a usporiadaného vnútorného stavu človeka. Mark má o ľudskej duši takú nízku mienku, že jediným východiskom je pre nich iba milosť Božia. je to fakt. Napriek tomu má Marcus Aurelius stále dosť vnútornej sily na to, aby niečo také kázal harmónia duše, aj keď čisto morálne, a táto harmónia je, samozrejme, niečo pre neho sebestačný.

V Marcusovi Aureliovi sa ešte občas objaví všeobecná antická láska ku kráse, k čistej a nezaujatej kráse, ktorá má zmysel sama o sebe a nepotrebuje absolútne nič.

Príroda pre Marka je vyššia ako umenie, pretože je kreatívna a zároveň vytvorená, zatiaľ čo umenie v obvyklom zmysle slova organizuje iba mŕtvu hmotu a táto organizácia je len oblasťou vytvárania, ale nie vytvárania. akýmkoľvek spôsobom. A kde sa v človeku to, čo je tvorivé a čo je stvorené, zhoduje, tam už nevzniká obyčajné umenie, ale bude stvorený človek sám, keďže vnútorné a mravné dokonalý muž len skutočné umelecké dielo. Takéto skutočné umelecké dielo však nie je ničím iným ako pokračovaním a vývojom rovnakej povahy. Vnútorný muž vlastnú vnútornú krásu si vytvára sám, tak ako si aj príroda vytvára svoju krásu sama a zo svojich zdrojov. Takáto estetika sa však veľmi nezlučuje s dekadentným hodnotením ľudského subjektu, ktoré nachádzame v neskorom stoicizme. Pre nás je však táto funkcia mimoriadne dôležitá a dokonca vzácna. Koniec koncov, ukazuje sa, že ani v obdobiach najpochmúrnejšieho moralizmu staroveký človek stále nemohol zabudnúť na svetlé a veselé ideály bezstarostnej a sebestačne premýšľajúcej všeobecnej starožitnej estetiky.

Tu sa však odhaľuje jeden z najpozoruhodnejších aspektov osobnosti Marca Aurélia: je čo najďalej od akýchkoľvek utópií, zámerne ich odmieta. Filozofia zostáva zákonom života, ale filozof musí pochopiť všetku nedokonalosť ľudského materiálu, všetku extrémnu pomalosť v osvojovaní si vyšších morálnych a intelektuálnych právd ľuďmi, všetku obrovskú silu odporu, ktorá spočíva v historickom živote. Nie je možné násilne obnoviť svet, zaviesť dokonalý poriadok, pretože žiadny vládca nemá moc nad myšlienkami a citmi ľudí. Tragédia tu spočíva vo fatálnom nesúlade medzi výškou nálady toho, kto chce byť dobrodincom ľudstva, a prozaickým charakterom výsledkov.

Pozornosť k dieťaťu, kráčanie popri posilnení postavenia žien je najlepší ukazovateľ nového ducha, ktorý preniká zákonodarstvom ríše.

Nemenej cítiť to aj v inej oblasti - v uznávaní a ochrane práv otroka: tu sa, samozrejme, dá hovoriť o charaktere iba v morálnom, nie právnom zmysle - v tom druhom by otrok nemohol byť to však nebránilo zákonodarstvu Rímskej ríše zabezpečiť jeho osobnosť, zasahovať do života a cti, krutým zaobchádzaním, zabezpečiť bezúhonnosť rodiny, nedotknuteľnosť jeho osobného majetku, výrazne obmedziť, ak nie eliminovať, jeho predaj na boj so svojimi zvieratami v amfiteátri a nakoniec na uľahčenie a podporu vypustenia do voľnej prírody všetkými možnými spôsobmi. Marcus Aurelius zabezpečil známe prípady otroci dediť po svojich pánoch. Značne sa zlepšilo aj predtým veľmi výborné postavenie prepustených.

Mnohé, ale nie všetky, Markove etické závery vyplývajú priamo z jeho metafyziky a teológie. Snáď najdôležitejšou z nich je výzva, opakovaná na stránkach meditácií: udržiavať harmóniu individuálnej vôle s prírodou. Tu sme konfrontovaní so slávnou stoickou doktrínou „prijatia sveta“. Toto učenie funguje na dvoch úrovniach. Prvý sa týka udalostí každodenného života. Keď sa k vám niekto správa zle, radí Mark, mali by ste prijať zlé zaobchádzanie, pretože nám nemôže ublížiť, ak to sami nepripustíme. Tento pohľad je veľmi blízky, ale nie identický, s kresťanským nabádaním obrátiť „druhé líce“. Ježiš o svojich katoch povedal: „Odpusť im, lebo nevedia, čo činia,“ a Marek mohol čiastočne zdieľať jeho výrok. Rovnako ako Ježiš veril, že ľudia zapojení do zla tak robia z nevedomosti; ako Ježiš vyhlásil, že ich čin by sa nemal vysvetľovať nejakou skazenosťou ich povahy. Skôr konajú tak a nie inak, veria, že konajú správnym spôsobom, čo znamená, že sa budú iba mýliť v úsudku. Ale na rozdiel od Ježiša Marek nezdôrazňoval dôležitosť odpustenia. Oveľa viac ho zaujímala vnútorná reakcia obete zverstva a nikdy sa neunúval zdôrazňovať, že proti našej vôli nám nemôže ublížiť. Čokoľvek sa stane s vaším majetkom a dokonca aj s vaším telom, vaše vnútorné a pravé ja zostáva nedotknuté, pokiaľ si odmieta priznať, že mu bolo ublížené.

Druhý aspekt doktríny „prijatia sveta“ uvažuje o živote a mieste jednotlivca vo svete. Z meditácií je zrejmé, že Marek nebol nadšený zo svojho vysokého postavenia rímskeho cisára. Takmer určite by radšej strávil svoj život ako mentor alebo učenec. Ale osud z neho urobil cisára, rovnako ako ona urobila z Epiktéta otroka. Preto je jeho povinnosťou prijať svoje životné postavenie a vykonávať zverenú úlohu najlepšie, ako vie.

Pojem osudu predstavoval problém pre stoickú filozofiu. Ak, ako Mark rozpoznal, vesmír je riadený rozumom, a preto sa všetko, čo sa deje, určite deje týmto spôsobom a nie inak, potom existuje priestor pre ľudskú slobodu? Mark rieši tento problém jemným rozlišovaním. Ak sa sloboda chápe ako voľba medzi rovnako otvorenými alternatívami, tak takáto sloboda, samozrejme, neexistuje. Ale sloboda má aj iný význam: akceptovať všetko, čo sa deje, ako súčasť dobrého svetového poriadku a reagovať na udalosti rozumom, nie emóciami. Jednotlivec žijúci týmto spôsobom, tvrdí Mark, je skutočne slobodný človek. Takýto človek je nielen slobodný, ale aj spravodlivý. Keďže racionalita vesmíru je základom jeho dobroty, všetko, čo sa vo vesmíre deje, by malo túto dobrotu len posilňovať. V dôsledku toho racionálny človek, ktorý akceptuje udalosti, nielen reaguje na vonkajšie dobro, ale tiež osobne prispieva k hodnote svetového celku.

Stoická koncepcia rozumu ako vládcu sveta je nejednoznačná a táto nejednoznačnosť sa znovu a znovu prejavuje v meditáciách. Na jednej strane je rozum len vysvetlením skutočnosti, že život čisto hmotného vesmíru podlieha nepremožiteľnému zákonu. Na druhej strane je myseľ interpretovaná ako univerzálna myseľ, naznačujúca existenciu ducha. Tento pojem zavádza pojem Boha. Niet pochýb o tom, že Mark bol v určitom zmysle teista, pretože neustále hovorí o Bohu v termínoch, ktoré naznačujú existenciu dobrej kozmickej mysle. Dostávame sa teda k hlavnému teologickému problému: ako zosúladiť Markov materializmus s jeho teizmom?

Ďalšou teologickou otázkou, ktorej Marek venuje veľa priestoru, je otázka smrti a nesmrteľnosti. Rozumný človek sa nebude báť smrti. Keďže smrť je prírodným javom, nemôže byť zlá; naopak, podieľa sa na dobre, čo je charakteristické pre každého prírodný jav. Po smrti jednoducho prestaneme existovať. Storočia, ktoré po smrti strávime v ničote, sa nelíšia od storočí, ktoré sme strávili v ničote pred narodením. Ale to nie je všetko. Mark zdieľa stoickú teóriu nesmrteľnosti. Podľa tohto pohľadu sa dejiny kozmu nevyvíjajú lineárne, ale cyklicky. (Táto doktrína sa často nazýva doktrína „večného návratu“.) O eóny neskôr príde vesmír na koniec súčasného veku a bude ponorený do stavu prvotného ohňa. Z ohňa sa vynorí nový vesmír, ktorý presne zopakuje históriu nášho vesmíru. A tak ďalej do nekonečna. Preto budeme žiť rovnaké životy, aké žijeme teraz.

Náš život, ktorý má napätý osobný aspekt, je predovšetkým spoločenským životom. Každý z nás žije v určitej spoločnosti a riadi sa jej zákonitosťami. Ale keďže sme rozumné bytosti, podliehame aj vyššiemu zákonu – zákonu prírody. Tento zákon platí pre každého z nás, bez ohľadu na spoločnosť, v ktorej žijeme. Podľa prirodzeného zákona sú si všetci ľudia rovní, či už ste cisár, otrok alebo čokoľvek iné. Preto máme právo tvrdiť, že ako rozumné bytosti sú všetci ľudia členmi jedného štátu, ktorý sa riadi rovnakými zákonmi. Slávna Markova téza znie: „Ja som Antoninus a moja vlasť je Rím; Som človek a mojou vlasťou je svet“ („Úvahy“, kniha VI, časť 44).

Často sa hovorilo, že pohanský svet splodil dvoch „svätých“. Prvým je Sokrates. Druhým je Marcus Aurelius. Mark si zaslúži našu pamiatku a úctu ani nie tak pre vznešený etický obsah svojich meditácií, ale pre to, že dokázal vybudovať svoj život, často za mimoriadne nepriaznivých okolností, v úplnom súlade s predpismi svojej malej knižky „myšlienok na sám“.

Záver

Filozofia dá človeku príležitosť pochopiť svoje miesto vo svete a splniť si svoje povinnosti. Robí to bez toho, aby od svojho nasledovníka vyžadovala, aby sa slepo uzavrela do učenia jedinej školy: Marcusovi Aureliovi nie je nič také cudzie ako duch filozofického sektárstva a pedantstva. Filozofia je jednoduchá a skromná; nevedie svojich nasledovníkov na cestu márnosti. Dokáže ona, taká mocná a kráľovská v očiach Marcusa Aurélia, prerobiť človeka? Ak skazenosť toho druhého vyplýva z vedomia, nie je možné mu dať poznanie, presvedčiť ho? Marcus Aurelius to teoreticky uznáva: človek by sa nemal pozerať na svojho hriešneho brata ako na nenapraviteľného, a ak sa mu nepodarí uchrániť druhého od zla, mal by si to vyčítať. Toto je požiadavka, že človek nedovolí unáhlené odsúdenie a nehodný hnev, ale je to oprávnené? životná skúsenosť takú schopnosť presvedčiť? Skúsenosti autora Meditácií tu nenechali priestor pre ilúzie. "Ľudia urobia to isté, aj keď ste pred nimi roztrhaní na kusy." Morálka je založená na poslušnosti človeka prírode ako celku. Vytvára tú kvalitu ducha, ktorú Marcus Aurelius nazýva jednoduchosťou: človek musí byť jednoduchý. Máme tu na mysli nielen absenciu nadbytočného, o to luxusnejšieho vo vonkajšom živote – tento druh jednoduchosti sa Marcusovi Aureliovi zdal ako vec zdravého vkusu, ale práve vnútorné rozpoloženie, cudzie akejkoľvek afektovanosti a dualite. Filozofia ani bohovia nekladú na ľudí prehnané nároky. Nie je tu aj pocit únavy zoči-voči množstvu konvencií, ktoré so sebou kultúra prináša? Táto duša, nenáročná a podriadená prozreteľnosti, môže na zlo odpovedať len dobrom. Marcus Aurelius neprestáva hlásať mierny zhovievavý postoj k ľuďom vo všeobecnosti, vrátane nepriateľov. „Miluj ľudskú rasu. Nasledujte Boha." Dokonca aj tí, ktorí vás nenávidia, sú od prírody vaši priatelia. Hnev, ktorý znetvoruje črty ľudská tvár deformuje náš duchovný vzhľad.

Život pre Marca Aurélia sa čoraz viac stáva prípravou na smrť, ktorej je venovaný toľko priestoru v posledných knihách Meditácií. A stretol sa s ňou s hlbokým pokojom. V tábore na brehu Dunaja neďaleko dnešnej Viedne ochorel na ťažkú chorobu, ktorej smrť okamžite prijal a už neprijímal žiadne jedlo ani nápoje. Svojmu synovi Commodovi odkázal ukončiť vojnu a neopustiť armádu; pripomenul svojmu okoliu potrebu splniť si svoju povinnosť. Zveril Commodus do ich starostlivosti a pridal charakteristickú klauzulu: "ak sa preukáže, že je toho hodný." Existovala nevedomá túžba znížiť zodpovednosť, ktorá spočívala na cisárovi, ktorý uznal Commoda za dediča? Pre Marca Aurelia mohla byť monarchická dedičnosť iba prostriedkom, nie cieľom. Možno okolo seba nevidel iných dôstojných nástupcov. Predstavil Commodus vojakom, pričom si zachoval pokojný výraz na tvári v ťažkom utrpení; vo všeobecnosti jeho vytrvalosť v chorobe udivovala okolie. Zomrel 17. marca 180 úplne sám: nedovolil ani synovi zostať pri posteli, aby sa vyhol infekcii.

Marcus Aurelius bol vždy taký cudzí pre akékoľvek hľadanie popularity; po jeho smrti sa ukázalo, na akých hlbokých a skutočných pocitoch bola založená jeho popularita. Tak často vo svojich „Úvahách“ odhaľoval všetku márnosť posmrtnej slávy – teraz mu bola daná. Podľa Herodiana „v ríši nebolo človeka, ktorý by prijal správu o smrti cisára bez sĺz. Všetci ho jedným hlasom volali - kto je najlepší z otcov, kto je najudatnejší z generálov, kto je najhodnejší z panovníkov, kto je veľkorysý, príkladný a plný múdrosti cisár - a všetci hovorili: pravda. Podľa Kapitolina „bola úcta k tomuto veľkému panovníkovi taká, že v deň jeho pohrebu, napriek všeobecnému smútku, nikto nepovažoval za možné oplakávať jeho osud; tak boli všetci presvedčení, že sa vrátil do príbytku bohov, ktorí ho len dočasne odovzdali zemi. Keď sa ešte neskončil slávnostný obrad jeho pohrebu, senát a rímsky ľud ho vyhlásili za „priaznivého boha“, čo predtým nebolo a čo sa neskôr nezopakovalo. Na jeho počesť bol postavený chrám, zriadené kolégium kňazov, ktorí dostali meno Antoniniev. Nielenže mu boli vzdávané božské pocty, ale tí, ktorí nemali jeho podobu vo svojom dome, boli považovaní za bezbožných.

Smrťou Marca Aurélia zomrel aj stoicizmus. Presnejšie povedané, nesmrteľnosť stoicizmu začala. V tej či onej miere, v tej či onej forme, stoicizmus (nie tak ako filozofická doktrína, ale ako určitá nálada, určité zmýšľanie a charakter) bol v dejinách viackrát oživený. Stoici boli anglickí puritáni, nositelia „ducha kapitalizmu“ a zakladatelia Nového Anglicka, v Rusku bol veľkňaz Avvakum nepochybným stoikom (vyčerpaná manželka sa ho raz spýtala: „Dokedy bude siať múku, veľkňaz, byť?" "Až do hrobu, Markovna," - odpovedal veľkňaz. Ona s povzdychom odpovedala: "Dobre, Petrovič, ešte budeme blúdiť") a mnoho, mnoho tisíc ďalších ...

Samozrejme, stoici, ako najaktívnejšia a najpevnejšia časť obyvateľstva v ktorejkoľvek krajine, boli vždy menšinou. Ale práve tá spoločensky významná menšina dokázala často zvrátiť nepriaznivú situáciu v lepšia strana, hoci zároveň – opakujeme ešte raz – oni sami si takmer nikdy nedokázali užiť plody svojho víťazstva.

Preto dnes my, ktorí žijeme v Rusku a nechceme opustiť svoju krajinu v záujme spokojného a pohodlného života v cudzích krajinách, potrebujeme filozofiu stoikov.

Zdá sa, že táto téza nepotrebuje dôkaz. Takže „buďte ako skala: vlny sa o ňu neustále lámu, ale stojí nehybne a rozbúrené vody okolo nej klesajú“.

Stále sa hovorí, že pohanský svet, ktorému dominovali náboženstvá založené na uctievaní mnohých bohov, splodil dvoch svätcov.

Prvým je Sokrates. Druhým je Marcus Aurelius. Ale ak bol Sokrates, veľký staroveký grécky filozof, vyhlásený za svätého pre svoj zbožný, nezaujatý a skromný spôsob života, pre to, že uprednostňoval smrť pred akýmkoľvek riešením svojho svedomia, potom sa možno pýtame, prečo bol Marcus Aurelius, ktorý bol cisárom, povýšený do radov svätých, vládcu obrovskej Rímskej ríše?

Narodil sa v roku 121 po Kr. e. v rodine veľmi vznešených Rimanov. Jeho pradedo z matkinej strany, Lucius Catilius Severus, bol dvakrát konzulom, teda najvyšším vládnym úradníkom vo vtedajšom Ríme. Starý otec z otcovej strany Mark Annius Ver bol prefektom Ríma a trikrát konzulom. Jeho syn, tiež Mark Annius Ver, otec Marca Aurelia, bol odvážny a skromný muž. Zomrel tak skoro, že si ho Marcus Aurelius nepamätal. Čo sa týka matky Marca Aurelia – Dominie Lucillovej, dcéry senátora Publiusa Calvisia Tullusa, tá zomrela, keď mal jej syn už asi 25 rokov. Prevzal si z nej podľa neho zbožnosť, štedrosť duše a zdržanlivosť nielen od zlých skutkov, ale aj uvažovania o nich, ako aj prostý spôsob života, vzdialený od akéhokoľvek luxusu a zábavy príznačných pre bohatých ľudí. Jedným slovom, pre Marcusa Aurelia bolo hriechom sťažovať sa na to, čo zdedil od svojich príbuzných v duchovnom, morálnom zmysle. Mal šťastie aj na učiteľov. Jeden z nich (jeho meno zostalo neznáme) sa snažil u svojho žiaka formovať také osobnostné črty, ako je vytrvalosť, nenáročnosť, nezávislosť, imunita voči ohováraniu (žiaľ, v tých časoch prekvitala výpoveď najmä v cisárskom paláci), voči masovej zábave a predstaveniu. Podľa historikov Marcus Aurelius často čítal knihu počas gladiátorských bojov.

Iný učiteľ (volal sa Diognet) naučil mladého Marcusa Aurelia, aby sa nenaháňal za prázdnymi vecami; nemať dôveru v to, čo hovoria o čarodejníkoch a exorcistoch, o vyháňaní démonov a iných nečistých síl; zdržať sa zhovorčivosti; spať na holých doskách, zakryť sa zvieracou kožou; žiť v priateľstve s filozofiou. Tento Diognet bol zrejme stoickým pedagógom, pod vplyvom ktorého sa Marcus Aurelius zamiloval do filozofie stoicizmu. Ide o filozofickú školu, ktorá vznikla v Aténach na konci 4. storočia pred Kristom. v období raného helenizmu a zachoval si vplyv až do konca antického sveta. Škola dostala svoje meno podľa stĺporadia Stoa Poikile (sl. „maľovaný portikus“), kde zakladateľ stoicizmu

Zeno z Kition (na ostrove Cyprus) v roku 301 pred Kr. e. najprv pôsobil ako učiteľ sám. Ako tvrdili stoickí filozofi, nie je dôležité, aký druh podnikania si človek vyberie, ale to, aby sa vo všetkom, čo robí, naučil prejavovať ušľachtilosť, byť zodpovedný, riadiť sa svedomím, povinnosťou a cťou. Stoici považovali tieto vlastnosti za jadro, jadro ľudskej morálky. Zároveň povedali: neučte slovami, ale príkladom. Marcus Aurelius nielenže zostal až do konca svojich dní neochvejným prívržencom stoicizmu, ale významne prispel aj k jeho učeniu, najmä v etických otázkach.

Na výchove a vzdelávaní Marca Aurélia sa podieľali aj veľmi známe osobnosti rímskej kultúry. Takže Alexander Kotieysky, gramatik a komentátor Homera, naučil svojho vznešeného študenta nielen grécky jazyk, ale aj výrečnosť. Učia Marcus Aurelius a Marcus Cornelius Fronto, rétor a spisovateľ. A Apollonius, jeden z vynikajúcich stoikov Ríma, ktorý urobil veľa pre rozvoj filozofického vzdelania budúceho cisára.

Marcus Aurelius, obdarený prírodou mimoriadnou zvedavosťou a zvedavosťou, sa usilovne obohacoval po vzdelávacej a výchovnej stránke nielen pomocou učiteľov a vychovávateľov, ale aj priateľov, príbuzných a mysliteľov. Od stoického priateľa Quintusa Juniusa Rusticusa sa naučil korigovať a zlepšovať svoj temperament, priaznivo a zmierlivo zaobchádzať s nahnevanými a zblúdilými, zdržať sa účasti na sofistických sporoch, rétoriky a rafinovaných prejavov, písať listy jasne a jednoducho, pozorne čítať knihy a neuspokojiť sa s najvšeobecnejšími myšlienkami. A stoický filozof Claudius Maximus povzbudil Marca Aurélia, aby si osvojil schopnosť ovládať sa a byť sústredený v akomkoľvek podnikaní, nikdy nestrácať odvahu, márne sa nevzdávať pred stanovenými cieľmi, neunáhliť sa a neodkladať určité skutky, vzbudzujte u každého dôveru v seba samého, vo vaše myšlienky a činy.

Marcus Aurelius tiež študoval u Epiktéta, jedného z najväčších rímskych stoických filozofov po Senecovi. Epiktétos ako bývalý otrok poznal hodnotu slobody. Nie je to preto, že keď ho našiel a začal sa zaujímať o filozofiu, začal sa zaujímať najmä o problémy slobodného človeka? Hlásal tú slobodu, ktorá nemá nič spoločné s nemravnosťou a svojvôľou a prejavuje sa v odmietnutí uspokojiť nepotlačiteľné sklony a túžby. Koniec koncov, sú to oni, ktorí menia človeka na otroka. Cesta k tejto skutočnej slobode spočíva podľa Epiktéta cez sebapoznanie a sebaovládanie. Dokonca sformuloval heslo: „Zdržanlivý a zdržanlivý“. Toto chápanie slobody poskytlo Marcusovi Aureliovi bohatý podnet na premýšľanie o živote a o tom, ako by mal človek vzťahovať sa k sebe samému.

Pred úžasnou osobnosťou tohto cisára a filozofa sa možno len skloniť. Zručným spojením toho, čo mu bolo od prírody vlastné a čo získal vďaka mimoriadne cieľavedomej a dôslednej práci na sebe pod prísnym vedením dospelých (príbuzných, učiteľov, priateľov), sa Marcusovi Aureliovi podarilo bravúrne zrealizovať svoje mimoriadne schopnosti.

Na tieto schopnosti, ktoré sa prejavili veľmi skoro, upozorňoval sám vládnuci cisár Antoninus Pius. V domnení, že už nebude dlho žiť, adoptoval Marca Aurélia, ktorý bol jeho synovcom, dal mu rodné meno Antoninus a začal sa pripravovať na úlohu vládcu štátu. Antoninus Pius však žil dlhšie, ako sa očakávalo. Pravda, Marcus Aurelius nestrácal čas nadarmo. Vrhol sa do politický život. Už ako 19-ročný bol zvolený za konzula. Ale až o dvadsať rokov neskôr, v roku 161, sa stal hlavou ríše.

Počas 19 rokov vlády Marka Aurélia musel Rím znášať mnohé skúšky. Boli to prírodné katastrofy a epidémia moru, ktorá sa prehnala z východu a vyžiadala si veľa obetí na životoch, a rebélie v rímskych provinciách a neustále vojenské zrážky s barbarskými kmeňmi, ktoré ohrozovali hranice ríše. Len s germánskymi kmeňmi viedol Marcus Aurelius vojnu asi 13 rokov, ktorá potom vybledla, potom vzplanula s obnovenou silou a pokračovala až do svojej smrti. V podmienkach ťažkých vojenských ťažení sa po celý čas oddával filozofickým úvahám. Nahrávali v kempingovom stane, pravdepodobne v noci, keď vojaci spali.

Tieto úvahy nemožno nazvať obyčajným filozofickým traktátom. Sú skôr spojením intelektuálnej autobiografie a série maxím, maxím, nabádaní, ktoré si autor adresoval sám a ktoré naznačujú, ako treba konať a konať nielen v bežnom živote, ale aj v živote vôbec. V skutočnosti názov, ktorý Marcus Aurelius dal svojmu dielu, nie je „Meditácie“ – ale grécka fráza, ktorú možno preložiť ako „Myšlienky adresované sebe“. Na rozdiel od iných filozofov vrátane stoikov (napríklad Seneca a Epiktétos), ktorí svoje učenie adresovali predovšetkým čitateľom, sa Marcus Aurelius snaží presvedčiť a odradiť iba seba. Dalo by sa to vysvetliť tým, že nemal v úmysle zverejniť svoje poznámky? A skutočnosť, že nemyslí na čitateľa, netrápi sa tým, ako tento čitateľ zareaguje na jeho slová, len robí jeho myšlienky mimoriadne úprimnými a nezávislými v duchu.

Prvá vec, ktorá vás pri čítaní knihy Marca Aurélia upúta, je myšlienka, ktorá ňou preniká o krehkosti všetkého hmotného, o plynulosti všetkého svetského, o monotónnosti života, o jeho nezmyselnosti a bezcennosti. Je zrejmé, že pretože v tom čase sa staroveký svet rúcal, kresťanstvo začalo získavať duše. V dôsledku toho boli veci zbavené svojho prastarého a zdanlivo večného významu. V tomto prostredí prehodnocovania hodnôt sa človek narodil s pocitom bezvýznamnosti všetkého, čo ho obklopovalo.

Marcus Aurelius však nestratil vieru, že všetko v živote má svoj špecifický význam za škrupinou vonkajšej bezcennosti, pretože vesmír je riadený svetovou mysľou, čiže Bohom. Ale keďže tento vesmír je úplne a úplne inteligentný, je aj prospešný. Každý človek v sebe nesie aj čiastočku svetovej mysle a to, ako sa to v ňom zrealizuje, závisí vo veľkej miere od neho, od jeho túžby a schopnosti to v sebe spoznať. Sebapoznaním a sebavýchovou (a v prípade potreby aj prevýchovou) sa človek dokáže dostať do súladu s okolitou prírodou a so sebou samým. Inými slovami, žiť podľa zákonov svetovej mysle.

Život a filozofia Marca Aurélia tvoria úžasnú jednotu práve preto, že sa vždy cítil byť len kvapkou v mori svetovej mysle a jednal s ňou ako súčasť celku. Konal všeobecne a nie vo svojom vlastnom záujme. Preto bolo pre neho v prvom rade potrebné sebapoznanie a sebavzdelávanie, aby čo najlepšie pracoval pre spoločné dobro. "Akákoľvek prirodzenosť," napísal Marcus Aurelius, "je spokojná sama so sebou, ak ide po dobrej ceste. Povaha racionálnej bytosti ide po dobrej ceste, ak nesúhlasí s klamstvami alebo nejednoznačnosťou vo svojich myšlienkach, ak smeruje len svoje túžby." na vec spoločného dobra, túžby a neochoty - len na to, čo závisí od nás, ale všetko, čo je dané od bežnej prírody, prijíma s radosťou.

Súdiac podľa toho, ako Marcus Aurelius zaobchádzal s činnosťou politikov („Ako bezvýznamní sú títo malí muži, ktorí sa venujú politike a predstavte si, že konajú filozoficky!“), svoje vysoké postavenie rímskeho cisára vnímal bez nadšenia. S najväčšou pravdepodobnosťou by radšej prežil svoj život ako vedec alebo mentor. Ale osud sa potešil (a kto tomu potom neveril?!), aby ho urobil cisárom, ako Epiktétos otrokom. Preto jeho morálna povinnosť požadoval od neho, aby prijal svoju životnú pozíciu ako niečo nevyhnutné a so všetkou zodpovednosťou naplnil zverené poslanie podľa svojich možností. Podľa starých historikov Marcus Aurelius neustále opakoval Platónov výrok: „Štáty by prekvitali, keby boli filozofi vládcami, alebo keby vládcovia boli filozofmi.“ Do istej miery sa mu podarilo realizovať platónsky ideál vládcu a v celých dejinách sveta sa ukázal ako takmer jediný filozof na tróne. Skutočný filozof!

Už starí Gréci si všimli, že moc, najmä individuálna moc, kazí ľudí, kazí ich morálku. Sokrates, ktorý žil o päť storočí skôr ako Marcus Aurelius, teda povedal, že z ľudí je najťažšie zdržať sa nespravodlivosti voči niekomu, kto má právo robiť si, čo chce, teda voči jedinému vládcovi. Aká vysoká a múdra bola duša Marca Aurélia, ak ju nemohla pokaziť ani najvyššia moc!

A to by nemalo byť prekvapujúce. Pred vnútorným pohľadom cisára Marca Aurélia sa neustále objavoval obraz toho, kto si ho adoptoval – zosnulého cisára Antonina Pia. Svojmu adoptívnemu synovi slúžil ako vzor múdreho vládcu. „Buď Antoninovým žiakom vo všetkom,“ povedal si Marcus Aurelius, „napodobňuj jeho vytrvalosť vo všetkom, čo sa robí rozumne, a vyrovnanosť v každom skutku, zbožný a jasný výraz v tvári, miernosť a nedostatok márnivosti, horlivú túžbu pochopiť veci.ako mu vôbec nič neušlo bez predbežného starostlivého uváženia a jasného uvedomenia.A ako znášal tých, ktorí sa mu neprávom rúhali a neodpovedal na nich rovnako.A ako neprejavoval unáhlenosť. nič a nereagoval na ohováranie.A aký pozorný pozorovateľ bol mravy a skutky:neobviňoval,nestránil sa,nepodozrieval,nebystrý.A ako sa uspokojil s málom,či už bývaním, posteľ, oblečenie, jedlo, služobníctvo. A aký bol usilovný a vytrvalý... Kiežby ste svoju poslednú hodinu splnili tak, ako on, s čistým svedomím!"

A Marcus Aurelius nemal dôvod na výčitky. Podobne ako Antoninus Pius sa vo všetkom riadil rozumom: „Kto sa vo všetkom riadi rozumom, je niečím pokojným a zároveň pohyblivým, radostným a stálym.“ Marcus Aurelius pod vedením rozumu ako dominantného princípu v človeku formoval a prejavoval základné, najmä morálne, osobnostné vlastnosti. Vďaka tomuto vedúcemu princípu sa vyznačoval mimoriadne vyvinutým zmyslom pre spravodlivosť a toleranciu (podľa Marca Aurelia „tolerancia je súčasťou spravodlivosti“), dobrosrdečnosťou a zbožnosťou, vznešenosťou a miernosťou, jednoduchosťou a miernosťou, skromnosťou a skromnosťou. A všetky tieto vlastnosti boli zamerané na dosiahnutie spoločného dobra, bez najmenších vlastných záujmov, nahej vypočítavosti.

Pre Marcusa Aurelia bolo kráčanie po ceste dobročinnosti prirodzenou potrebou duše. Tu je to, čo v súvislosti s tým napísal: "Iný, ak niekomu urobí láskavosť, má tendenciu okamžite požadovať od neho vďačnosť. Ten tretí si istým spôsobom ani neuvedomuje, čo urobil, ale je ako vinič, ktorý priniesol ovocie a nepotrebuje nič viac, len to, že raz niesol svoje ovocie., ako viniča v pravý čas pristúpi k novému rodeniu plodu... „Je pozoruhodné, že Marcus Aurelius naliehal na seba (a ostatných), aby neodkladali prácu na sebe, so sebavýchovou:“ Nežite tak, ako by ste mali žiť 10 000 rokov... Kým žiješ, kým je príležitosť, staň sa dobrým hneď... Trpíš podľa zásluh, pretože chceš byť radšej zajtra, a nie dnes, aby si bol dobrý.

Marcus Aurelius, podobne ako Sokrates, bol zbavený arogancie a márnivosti. Vždy sa na ľudí nepozeral z povýšenectva, ale pozorne a benevolentne, snažil sa ovplyvniť ich myseľ, aj keď si niekedy uvedomoval, že je to veľmi ťažké, a preto sa presvedčil, aby ich aspoň neodsudzoval, ak nie je schopný ovplyvniť ich rozumný začiatok. .. Zároveň vychádzal z toho, že výraznou vlastnosťou človeka je potreba milovať aj toho, kto sa mýli. "To sa stáva," argumentoval Marcus Aurelius, "ak si uvedomíš, že sú ti podobní a hrešíš z nevedomosti alebo proti tvojej vôli. Ak sa niekto mýli, pouč ho pokorne a upozorni ho na opomenutie. Ak nemôžeš, obviňujte sa...“.

U tohto múdreho cisára sa slová nelíšili od skutkov. Naučil sa nepoddať sa sile takých emocionálnych stavov duše, ako je hnev, smútok, žiadostivosť a strach, ktoré negatívne ovplyvňujú činnosť mysle, bránia mu viac-menej primerane vnímať svet okolo seba. Marcus Aurelius dokonca veril, že „nahnevaný výraz tváre je príliš v rozpore s prírodou“. Podľa jeho súčasníkov sa naučil ovládať sa natoľko, že jeho tvár zostala vždy pokojná – v radosti aj v smútku. Ale jeho miernosť a pokoj sa nepáčili každému. Nahnevali najmä jeho manželku Faustínu. Možno preto, že bola zvrátená osoba. A on na to vôbec nereagoval.

Zomrel ako päťdesiatdeväťročný počas vojenského ťaženia niekde neďaleko modernej Viedne. Presné miesto jeho smrti však stále nie je známe. Bolo mu však jedno, kde zomrie a bude pochovaný. Ako filozof spoznal život len v prítomnosti. Budúcnosť a minulosť podľa neho nepatria človeku. Ku koncu jeho života sa v úvahách, ktoré zaznamenal Marcus Aurelius, čoraz silnejšie prejavoval vek. "Čoskoro zabudneš na všetko," napísal, "a každý zasa zabudne na teba." Niet divu, že (nie bez irónie) vyhlásil: „Kto sa obáva posmrtnej slávy, nevie si predstaviť, že ktokoľvek z tých, ktorí si ho pamätajú, veľmi skoro sám zomrie, a potom ten, kto bude žiť po ňom, kým všetka pamäť nezhasne. prostredníctvom série tých, ktorí to mali a zomreli."

Takmer dve tisícročia nás delia od živého Marcusa Aurelia. Zdalo by sa, že je neúprosný čas, ako predpovedal, odložiť svoje meno do zabudnutia. No záujem o neho, ako o veľkého filozofa a múdreho vládcu, nielenže neutícha, ale naopak stúpa. Pretože jeho život slúži ako štandard, predovšetkým morálny, na sledovanie a osvetľuje cestu vedúcu človeka k harmónii s vonkajším svetom a so sebou samým.

Životopis Marcusa Aurelia stručne

Marcus Aurelius Antonn - rímsky cisár z dynastie Antoninovcov, predstaviteľ neskorého stoicizmu. Je jedným z piatich dobrých cisárov, ktorých vláda sa vyznačovala absenciou krvavých represií, rozkvetom ríše.

Budúci cisár sa narodil 26. apríla 121 v senátnej rodine Marka Anniusa Vera a Domitie Lucillovej (pôvodom Španielka). Predstavenstvo bolo prenesené na Marcusa Aurelia geneticky, z otcovskej strany – jeho starý otec Mark Annius Ver bol trikrát konzulom.

Rímsky cisár niesol meno svojho starého otca – Mark Annius Ver, no po adopcii ho opakovane zmenil. Prvú adopciu uskutočnil manžel matky cisára Hadriána. Po smrti svojho adoptívneho otca v roku 139 ho dal na adopciu Antony Pius, po čom už dostal meno Mark Elius Aurelius Ver Caesar.

V roku 138 sa Marcus Aurelius zasnúbil s Anniou Galeriou Faustinou, dcérou cisára Antonia Pia. Oženil sa s ňou a mal 14 detí, z ktorých väčšina zomrela v detstve. Sabína, Lucilla, Faustína a Commodus, budúci cisár, sa dožili dospelosti.

V roku 140 mal byť konzulom a potom vyhlásený za Caesara. V roku 145 bol opäť vyhlásený za konzula. Vláda Marca Aurélia bola zlatým obdobím Risk Empire. Založil 4 katedry filozofie, podporoval súdne konania a zúčastnil sa viacerých vojenských ťažení. V jednom z nich zomrel cisár na mor. V roku 178 sa Mark Arelius vydal na ťaženie proti Germánom, kde sa mu podarilo poraziť nepriateľa, ale rímske jednotky zomreli na mor.

Sám cisár zomrel 17. marca 180 vo veku 58 rokov na chorobu vo Vindobone (dnes Viedeň) pri Dunaji.

Filozofia Marcusa Aurelia stručne

Marcus Aurelius dostal skutočne zlaté vzdelanie - za života súčasného cisára Hadriána mal byť kvestor (rímsky radový majster, asistent konzula). Prvú prácu dostal už v mladom veku. 1,5 roka po smrti cisára sa oficiálne ujal funkcie kvestora (5. decembra 138) a začal svoju administratívnu činnosť.

Marcus Aurelius od 25 rokov intenzívne študoval filozofiu. Mentorom budúceho cisára bol v tom čase Quintus Junius Rusticus (predstaviteľ stoicizmu). Do Ríma boli povolaní aj ďalší filozofi, aby riadili proces učenia. Marcus Aurelius študoval občianske právo pod vedením slávneho právnika Luciusa Voluchius Metianus.

Ako bolo uvedené vyššie, Marcus Aurelius založil v Aténach 4 katedry filozofie. Za vlády cisára Dominovali 4 filozofické smery:

Akademický;
peripatetické;
stoický;
epikurejský;

Profesorom všetkých smerov bola predpísaná štátna podpora. Okrem toho Marcus Aurelius podporoval zaopatrenie chudobných rodín a sirôt, financoval ich zo štátneho rozpočtu, ako aj vydával alimenty na vzdelanie. Okrem filozofie sa pozornosť venovala oblasti práva, v ktorej sa Marcus Aurelius snažil obnoviť antické právo.

Filozofické názory Marca Aurélia sú zhrnuté v 12 „knihách“ (po kapitolách), ktoré opisujú „Rozpravy o mne“.

Filozofická príslušnosť k neskorému stoicizmu naznačovala, že cisár venoval etike a propedeutickým cieľom filozofie značnú pozornosť.

Filozofia Marca Aurelia:

Tradícia stoicizmu definovala dušu a telo v človeku;
Duša je pneuma.
V človeku sú tri princípy: duša (pneuma), telo (telo), intelekt (nous);
Vedúci princíp nazýva – myseľ.
Nous (myseľ) je zdrojom impulzov potrebných pre život.
Myseľ je uvedená do harmónie s celou prírodou, aby sa dosiahla nespokojnosť.
Šťastie spočíva v harmónii rozumu a univerzálnosti.

(zatiaľ žiadne hodnotenia)