Polovica 18. storočia bola pre nemeckú filozofiu prelomová. Práve v tom čase sa v Nemecku objavili vynikajúci vedci, ktorých myšlienky a koncepcie zmenili pohľad na filozofiu ideálneho objektivizmu a subjektivizmu. Vedecké teórie I. Kanta, G. Hegela, L. Feuerbacha pomohli k novému pohľadu na postavenie subjektu aktívne poznávajúceho svet v spoločnosti. Práve vďaka nim sa objavila metóda dialektického poznania.

Immanuel Kant - prvý z najväčších nemeckých filozofov

Immanuel Kant je právom považovaný za najväčšieho predstaviteľa filozofie na svete po Aristotelovi a Platónovi. Budúci vedec sa narodil v roku 1724 v Koenigsbergu v rodine sedlárskeho majstra. Otec sníval o tom, že dá svojho jediného syna dobré vzdelanie a urob ho ministrom cirkvi. Mladý Kant vyštudoval miestnu univerzitu a začal sa živiť súkromnými hodinami, no zároveň si neustále zlepšoval vzdelanie. Vďaka tomu obhájil dizertačnú prácu a na univerzite začal vyučovať logiku a metafyziku.

Kant celý svoj život podriadil prísnemu harmonogramu a celý život ho presne dodržiaval. Životopisci vedca poznamenávajú, že jeho život bol chudobný na udalosti: svoju existenciu úplne podriadil intelektuálnej práci.

Vedec mal priateľov, ale nikdy nešetril na štúdiu kvôli komunikácii, mohol sa nechať unášať krásnymi a šikovnými ženami, ale nikdy nedovolil, aby ho zaujala vášeň a odvrátila ho od toho hlavného, ​​teda od vedy. práca.

Dve obdobia v diele Immanuela Kanta

Kantovu vedeckú a filozofickú činnosť možno rozdeliť do dvoch časových období: predkritické a kritické.

Prvé obdobie spadá na 50. – 60. roky 18. storočia. V tejto fáze sa vedec zaujíma o tajomstvá vesmíru a pôsobí skôr ako matematik, fyzik, chemik, biológ, teda materialista, ktorý sa pomocou vedeckej dialektiky snaží vysvetliť zákony prírody a jeho sebarozvoj. Hlavným problémom, ktorý vedca v tomto období zaujíma, je vysvetlenie stavu vesmíru, kozmu. Ako prvý spojil príliv a odliv v moriach s fázami mesiaca a predložil hypotézu o pôvode našej galaxie z plynnej hmloviny.

V neskoršom „kritickom“ období – 70. – 80. rokoch – sa Kant úplne preorientoval na problémy ľudskej morálky a morálky. Hlavné otázky, na ktoré sa vedec snaží odpovedať, sú: čo je človek? načo sa narodil? aký je zmysel ľudskej existencie? čo je šťastie? aké sú hlavné zákony ľudského spolužitia?

Charakteristickým rysom filozofie Immanuela Kanta je, že predmet štúdia neurobil predmetom, ale predmetom kognitívnej činnosti. Iba špecifickosť činnosti subjektu poznávajúceho svet môže určiť možné spôsoby poznania.

Stručne o teórii a praxi vo filozofii Immanuela Kanta

V teoretickej filozofii sa Kant snaží vymedziť hranice a možnosti ľudského poznania, možnosti vedeckej činnosti a hranice pamäti. Kladie si otázku: Čo môžem vedieť? ako to zistím?

Kant verí, že poznanie sveta pomocou zmyslových obrazov je a priori založené na argumentoch mysle a len tak možno dosiahnuť želaný výsledok.

Akákoľvek udalosť alebo vec sa zobrazuje v mysli subjektu vďaka informáciám prijatým prostredníctvom zmyslov. Takéto úvahy Kant nazval javmi. Veril, že nepoznáme veci samotné, ale iba ich javy. Inými slovami, poznávame „veci samé o sebe“ a na všetko máme svoj subjektívny názor, založený na negácii poznania (poznanie sa nemôže objaviť odnikiaľ).

Najvyšší spôsob poznania podľa Kanta spája používanie rozumu a spoliehanie sa na skúsenosť, no myseľ odmieta skúsenosť a snaží sa ísť za hranice rozumného, ​​to je najvyššie šťastie ľudského poznania a existencie.

Čo sú to antinómie?

Antinómie sú tvrdenia, ktoré sa navzájom vyvracajú. Kant cituje štyri z najznámejších antinómií na podporu svojej teórie rozumu a skúsenosti.

1. Svet (Vesmír, Kozmos) má začiatok a koniec, t.j. hranice, pretože všetko na svete má svoj začiatok a koniec. Vesmír je však nekonečný a ľudskou mysľou nepoznateľný.
2. Všetky najzložitejšie sa dajú rozložiť na najjednoduchšie prvky. Ale na svete nie je nič jednoduché, všetko je komplikované a čím viac toho rozložíme, tým ťažšie sa nám výsledky vysvetľujú.
3. Vo svete je sloboda, ale všetky živé bytosti neustále podliehajú prírodným zákonom.
4. Svet má prvú príčinu (Boha). Ale zároveň neexistuje žiadna základná príčina, všetko je náhodné, ako samotná existencia vesmíru.

Ako možno tieto teórie a antiteórie vysvetliť? Kant tvrdil, že na to, aby sme im porozumeli a dospeli k jedinému záveru, je potrebná viera. Kant sa proti vede vôbec nevzbúril, len povedal, že veda vôbec nie je všemocná a niekedy je nemožné vyriešiť nejaký problém, dokonca ani spoliehať sa na všemožné vedecké metódy.

Hlavné otázky morálnej filozofie Immanuela Kanta

Vedec si stanovil globálnu úlohu: pokúsiť sa odpovedať na otázky, ktoré už dlho znepokojujú najlepšie mysle ľudstva. načo som tu? Čo mám robiť?

Kant veril, že pre človeka sú charakteristické dva smery duchovnej činnosti: prvý je zmyslovo vnímaný, v ktorom sa spoliehame na pocity a hotové šablóny, a druhý je zrozumiteľný, čo možno dosiahnuť pomocou viery a nezávislého vnímania. okolitého sveta.

A na tejto druhej ceste to už nie je teoretický, ale praktický dôvod, keďže, ako veril Kant, morálne zákony nemožno odvodiť teoreticky na základe skúsenosti. Nikto nemôže povedať, prečo sa človek v akýchkoľvek podmienkach správa tak či onak. To je len vec jeho svedomia a iných morálnych vlastností, ktoré sa nedajú umelo vychovať, každý si ich odvodzuje sám.

Práve v tom čase Kant odvodil najvyšší morálny dokument – ​​kategorický predpis, ktorý určuje existenciu ľudstva na všetkých stupňoch vývoja a vo všetkých politických systémoch: správaj sa k druhým tak, ako chceš, aby sa oni správali k tebe.

Samozrejme, ide o trochu zjednodušenú formuláciu receptu, ale jeho podstatou je práve toto. Kant veril, že každý svojím správaním tvorí model konania pre ostatných: akcia ako odpoveď na podobnú akciu.

Rysy sociálnej filozofie Immanuela Kanta

Osvietenskí filozofi považovali pokrok vo vývoji sociálnych vzťahov medzi ľuďmi. Kant sa vo svojich spisoch snažil nájsť vzory vo vývoji pokroku a spôsoby, ako ho ovplyvniť. Zároveň veril, že absolútne každý jednotlivec ovplyvňuje pokrok. Preto bola pre neho prvoradá racionálna činnosť celého ľudstva ako celku.

Kant zároveň zvažoval príčiny nedokonalosti medziľudských vzťahov a nachádzal ich vo vnútorných konfliktoch každého človeka individuálne. To znamená, že kým budeme trpieť kvôli nášmu sebectvu, ctižiadostivosti, chamtivosti alebo závisti, nebudeme schopní vytvoriť dokonalú spoločnosť.

Filozof považoval za ideál štátnej štruktúry republiku, ktorej vládne múdry a spravodlivý človek, obdarený všetkými silami absolútnej moci. Rovnako ako Locke a Hobbes, aj Kant veril, že je potrebné oddeliť zákonodarnú moc od výkonnej moci, pričom je potrebné zrušiť feudálne práva na pôdu a roľníkov.

Kant venoval osobitnú pozornosť otázkam vojny a mieru. Veril, že je možné viesť svetové rokovania zamerané na nastolenie večného mieru na planéte. V opačnom prípade vojny zničia všetky úspechy, ktoré ľudstvo dosiahlo s takými ťažkosťami.

Mimoriadne zaujímavé sú podmienky, za ktorých by sa podľa filozofa všetky vojny zastavili:

1. Všetky územné nároky musia byť zničené,
2. Musí existovať zákaz predaja, nákupu a dedenia štátov,
3. Stále armády musia byť zničené,
4. Žiadny štát nebude poskytovať peňažné ani iné pôžičky na prípravu vojny,
5. Žiadny štát nemá právo zasahovať do vnútorných záležitostí iného štátu,
6. Je neprijateľné vykonávať špionáž alebo organizovať teroristické činy s cieľom podkopať dôveru medzi štátmi.

Samozrejme, tieto myšlienky možno nazvať utopickými, ale vedec veril, že ľudstvo nakoniec dosiahne taký pokrok v spoločenských vzťahoch, že bude schopné vyriešiť všetky otázky regulácie medzinárodných vzťahov mierovými rokovaniami.

Nemecká filozofia druhej polovice 18. - prvej polovice 19. storočia, ktorá sa do dejín svetovej filozofie zapísala pod názvom klasická, začína Immanuelom Kantom (1724 - 1804). Jeho filozofické dielo sa tradične delí na dve obdobia: podkritické a kritické.

V najvýznamnejšom diele predkritického obdobia, „Všeobecná prírodná história a teória oblohy“ (1775), Kant sformuloval myšlienku, ktorá sa neskôr v západoeurópskej vede sformovala do akejsi „kolektívnej“ teórie – Kantovej - Laplaceova hypotéza. To bola myšlienka prirodzeného pôvodu vesmíru pôsobením dynamických síl z pôvodnej plynnej hmloviny. V tej istej teórii rozvinul myšlienku integrity štruktúry vesmíru, prítomnosti zákonov vzťahu nebeských telies, ktoré spolu tvoria jeden systém. Tento predpoklad umožnil Kantovi urobiť vedeckú predpoveď o prítomnosti v slnečná sústava zatiaľ neobjavené planéty. Vo veku nadvlády mechanizmov bol Kant jedným z prvých medzi filozofmi, ktorí sa pokúsili vytvoriť obraz mobilného, ​​dynamického a evolučného sveta.

Predkritické obdobie bolo akoby prípravnou etapou na kritické obdobie – už vtedy Kant zrodil nesmrteľné myšlienky, ktoré sa neskôr stali klasikmi svetovej filozofie a podľa samotného Kanta predstavovali „koperníkovskú revolúciu“ vo filozofii. Hlavné myšlienky kritického obdobia sú popri Kritike čistého rozumu (1781) uvedené v dielach ako Kritika praktického rozumu (1786), Základy metafyziky mravov (1785), Kritika Rozsudok (1790) a rad ďalších.

Kant ukázal, že ak človek svojou mysľou začne uvažovať o univerzálnosti, čo presahuje hranice jeho obmedzenej skúsenosti, potom sa nevyhnutne dostane do rozporov.

Antinómia rozumu znamená, že tvrdenia, ktoré si navzájom protirečia, môžu byť rovnako dobre dokázateľné alebo nedokázateľné. Kant vo svojej Kritike čistého rozumu sformuloval univerzálne výroky o svete ako celku, o Bohu, o slobode v antinomickej forme téz a antitéz.

Formulovaním a riešením týchto antinómií rozumu Kant odhalil špeciálnu kategóriu univerzálnych pojmov. Čistý alebo teoretický rozum rozvíja také pojmy ako „Boh“, „svet ako celok“, „sloboda“ atď.

Antinómie rozumu rieši Kant rozlišovaním medzi svetom zdania a svetom vecí samých. Kant navrhuje metódu dvojitej úvahy, ktorú vo filozofii nazval experimentálnou metódou. Každý predmet treba posudzovať duálne – ako prvok sveta vzťahov príčina-následok, alebo sveta javov, ako prvok sveta slobody, alebo sveta vecí samých o sebe.

Podľa Kanta vec sama o sebe, alebo absolútno, spontánna sila pôsobiaca v človeku, nemôže byť priamym predmetom poznania, keďže ľudské poznanie nie je spojené s úlohou poznávať absolútno. Človek nepozná veci samé o sebe, ale javy. Práve toto Kantovo tvrdenie dalo podnet k jeho obvineniu z agnosticizmu, t. j. z popierania poznateľnosti sveta.

Kant vo svojej Kritike čistého rozumu sformuloval svoju slávnu otázku: "Čo môžem vedieť?" a vzal na seba prácu, aby rozumom zdôvodnil samotné podmienky a možnosti ľudského poznania.

Vo svojej teórii poznania rieši problém: ako možno od subjektivity, od ľudského vedomia dospieť k objektívnemu poznaniu. Kant vychádza z predpokladu, že medzi vedomím a svetom existuje istý druh proporcionality. Spája dimenziu kozmických procesov s ľudskou existenciou.

Pred poznaním niečoho je potrebné identifikovať podmienky poznania. Kantove podmienky poznania sú apriórne formy poznania, t. j. nezávislé na žiadnej skúsenosti, predexperimentálne, či presnejšie superexperimentálne formy umožňujúce pochopiť svet. Zrozumiteľnosť sveta je zabezpečená zhodou mentálnych štruktúr, ktoré subjekt má, so súvislosťami sveta.

Vedomosti sú syntézou citlivosti a rozumu. Kant definuje vnímavosť ako schopnosť duše kontemplovať predmety, kým schopnosť myslieť, že predmetom zmyslovej kontemplácie je rozum. „Tieto dve schopnosti,“ píše Kant, „nemôžu vykonávať funkcie jedna druhej. Rozum nemôže nič rozjímať a zmysly si nemôžu nič myslieť. Len z ich kombinácie môže vzniknúť poznanie.“

Poznanie nie je nikdy chaotické, ľudská skúsenosť je štruktúrovaná na základe apriórnych foriem vnímavosti a apriórnych foriem rozumu. Univerzálnymi a nevyhnutnými formami senzibility pre Kanta sú priestor a čas, ktoré slúžia ako forma organizácie a systematizácie nespočetných zmyslových dojmov. Bez týchto foriem zmyslového vnímania sveta by sa v ňom človek nevedel orientovať.

A priori formy rozumu sú najviac všeobecné pojmy- kategórie (jednota, pluralita, celistvosť, skutočnosť, kauzalita atď.), ktoré sú univerzálnou a nevyhnutnou formou mysliteľnosti akýchkoľvek predmetov, ich vlastností a vzťahov. Človek teda poznávajúc svet, konštruuje ho, buduje poriadok z chaosu svojich zmyslových dojmov, privádza ich pod všeobecné pojmy, vytvára si vlastný obraz sveta. Kant po prvý raz v dejinách filozofie odhalil špecifickosť vedy a vedeckého poznania ako konštruktívneho a tvorivého výtvoru ľudskej mysle.

Treba mať na pamäti, že Kant interpretoval vnímanie prírody na základe teoretického rozumu. Preto je jeho teória poznania rozdelená do troch častí: pocity, rozum, myseľ.

Kantove učenie o hraniciach poznania nebolo namierené proti vede, ale proti slepej viere v jej neobmedzené možnosti, v schopnosť riešiť akýkoľvek problém vedeckými metódami. „Preto,“ píše Kant, „musím obmedziť svoje vedomosti, aby som vytvoril priestor pre vieru. Kritická filozofia si vyžadovala uvedomenie si obmedzení ľudského poznania, ktoré sa obmedzuje na vedecky spoľahlivé poznanie, aby sa vytvoril priestor pre čisto morálnu orientáciu vo svete. Nie veda a nie náboženská viera, ale „morálny zákon v nás“ slúži pre Kanta ako základ morálky.

Kritika praktického rozumu odpovedala na Kantovu druhú základnú otázku: "Čo mám robiť?" Kant zavádza rozdiel medzi teoretickým a praktickým rozumom. Tento rozdiel je nasledovný. Ak čistý alebo teoretický rozum „určuje“ predmet myslenia, potom je praktický rozum vyzvaný, aby „realizoval“, t. j. vytvoril morálny predmet a jeho koncept (treba mať na pamäti, že Kantov výraz „praktický“ má osobitný význam a - produktívna činnosť, ale jednoducho čin). Oblasť činnosti praktického rozumu je oblasťou morálky.

Ako filozof si Kant uvedomil, že morálku nemožno odvodiť zo skúsenosti, empirizmu. Dejiny ľudstva demonštrujú veľkú rozmanitosť noriem správania, ktoré sú často navzájom nezlučiteľné: konanie považované za normu v jednej spoločnosti podlieha sankciám v inej spoločnosti. Preto sa Kant vydal inou cestou: absolútnu povahu morálky zdôvodňuje filozofickými prostriedkami.

Morálne konanie, ako ukázal Kant, sa nevzťahuje na svet zdania. Kant odhalil nadčasovosť, teda od poznania nezávislú od vývoja spoločnosti, povahu morálky. Morálka je podľa Kanta najexistenciálnejším základom ľudskej existencie, tým, čo robí človeka človekom. V oblasti morálky funguje vec sama o sebe, čiže voľná kauzalita. Morálka podľa Kanta nie je odnikiaľ odvodená, nie je ničím podložená, ale naopak, je jediným ospravedlnením racionálnej štruktúry sveta. Svet je usporiadaný racionálne, pretože existujú morálne dôkazy. Svedomie má napríklad také morálne dôkazy, ktoré nemožno ďalej rozkladať. Pôsobí v človeku a podnecuje k určitým činnostiam, hoci nie je možné odpovedať na otázku, prečo sa táto alebo tá činnosť vykonáva, pretože činnosť sa nevykonáva z jedného alebo druhého dôvodu, ale podľa svedomia. To isté možno povedať o dlhu. Človek koná podľa zmyslu pre povinnosť nie preto, že ho niečo núti, ale preto, že v ňom pôsobí nejaká sebadonucovacia sila.

Na rozdiel od teoretického rozumu, ktorý sa zaoberá tým, čo je, praktický rozum sa zaoberá tým, čo by malo byť. Morálka má podľa Kanta charakter imperatívnosti. Pojem imperatívnosti znamená univerzálnosť a povinné požiadavky morálky: „kategorický imperatív,“ píše, „je ideou vôle každej bytosti ako vôle, ktorá stanovuje univerzálne zákony“

Kant chce nájsť najvyšší princíp morálky, t. j. princíp odhaľovania samotného mravného obsahu, a dáva formuláciu toho, ako má človek konať, snažiac sa pripojiť k skutočne morálnemu. "Konaj len podľa takej zásady, podľa ktorej si môžeš zároveň želať, aby sa stala univerzálnym zákonom."

Kant rozlišoval spoločensky schválené normy správania a normy morálky. Spoločensky schválené normy správania majú historický charakter, ale zďaleka nie vždy realizáciou požiadaviek morálky. Kantovo učenie bolo zamerané práve na to, aby v ňom odhalilo historické a nadčasové charakteristiky morálky a bolo určené celému ľudstvu.

Kant načrtol učenie o človeku vo svojej knihe Antropológia z pragmatického hľadiska. Jeho hlavná časť je rozdelená do troch sekcií v súlade s tromi ľudskými schopnosťami: poznanie, „pocity slasti a nemilosti“ a schopnosť túžby. Človek je podľa Kanta „najdôležitejšia vec na svete“. Nad všetky ostatné bytosti, ᴇᴦο povyšuje prítomnosť sebauvedomenia. Vďaka tomu je človek individualitou, t.j. osobnosť. Z faktu sebauvedomenia vyplýva egoizmus ako prirodzená vlastnosť človeka. Kant dáva do kontrastu sebectvo so spôsobom myslenia, v ktorom človek nepovažuje svoje Ja za celý svet, ale iba za jeho súčasť. Mysliteľ požaduje obmedzenie egoizmu a úplnú kontrolu mysle nad duchovnými prejavmi osobnosti. Ale Kant nepovažoval povahu duše za predmet vedeckého poznania, popis duševných javov (psychológia) nie je vecou prírodnej vedy.

Pri analýze podstaty človeka Kant uvažuje o povahe pocitov. Napríklad pocit slasti je vo všeobecnosti priaznivý pre život. Ale v človeku je zvieraciemu pudu rozkoše vnucovaná morálna a kultúrna uzda. Kant hovorí: jedným zo spôsobov potešenia je zároveň kultúra, a to zvýšenie schopnosti zažiť ešte väčšie potešenie - také je potešenie z vied a výtvarného umenia, druhým spôsobom je vyčerpanie, ktoré nás robí čoraz menšími. schopný ďalšieho užívania.

V etike Kant vystupuje ako odporca eudemonizmu (etická doktrína, ktorá tvrdí, že šťastie, blaženosť je najvyšším cieľom ľudského života), keďže mravné správanie si vyžaduje prekonávanie zmyslových sklonov. Cnosť a šťastie sú dve nezlučiteľné veci, domnieva sa nemecký filozof.

Kant mal negatívny postoj aj k „imaginárnej morálke“ založenej na princípoch užitočnosti a príjemnosti, na inštinkte, vonkajšej autorite a na rôznych druhoch citov. Ani obozretnosť, ani zručnosť ešte netvoria morálku. Rozlišuje spoločensky schválené normy správania a normy morálky. Spoločensky schválené normy správania majú historický charakter, ale zďaleka nie vždy realizáciou požiadaviek morálky. Dejiny ľudstva demonštrujú rôzne normy správania, ktoré sú často navzájom nezlučiteľné. činy považované za normu v jednej spoločnosti podliehajú sankciám v inej spoločnosti. Preto sa Kant vydal inou cestou: na zdôvodnenie absolútnej povahy morálky používa filozofické prostriedky (a nie odkazy na tradíciu alebo autoritu).

Človek je obyvateľom dvoch svetov: zmyslovo vnímaného, ​​v ktorom ako zmyslová bytosť podlieha prírodným zákonom, a inteligibilného, ​​kde sa slobodne podriaďuje zákonu rozumu, teda mravnému zákonu. . Princíp prirodzeného sveta hovorí, že žiadny jav by nemal byť príčinou sám seba, vždy má príčinu v niečom inom (inom jave). Princíp sveta slobody hovorí, že rozumná bytosť je samoúčelná, nemožno ju považovať len za prostriedok k niečomu inému. Zrozumiteľný svet Kant teda uvažuje ako súbor „rozumných bytostí ako vecí samých o sebe“, ako svet cieľovo orientovaných príčin, samostatne existujúcich autonómnych osobností. Bytosť schopná konať v súlade s univerzálnymi, a nielen egoistickými cieľmi, je slobodná bytosť. Sloboda je podľa Kanta nezávislosť od určujúcich príčin zmyslovo vnímaného sveta. Ak je v empirickom, prirodzenom svete každý jav podmienený predchádzajúcim javom ako svojou príčinou, potom vo svete slobody môže rozumná bytosť „začať sériu“, vychádzajúc z pojmu rozumu, bez toho, aby bola vôbec určená prirodzenou nevyhnutnosťou. . Kant nazýva ľudskú vôľu autonómnou (samozákonnou). Autonómia vôle spočíva v tom, že nie je určovaná vonkajšími príčinami – či už je to prirodzená nevyhnutnosť alebo dokonca božská vôľa – ale zákonom, ktorý si sama stanovuje nad sebou, pričom uznáva ᴇᴦο za najvyššie, teda výlučne vnútorné. zákon rozumu.

Problém človeka a slobody v Kantovej filozofii – pojem a typy. Klasifikácia a vlastnosti kategórie "Problém človeka a slobody vo filozofii Kanta" 2015, 2017-2018.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Hostené na http://www.allbest.ru/

PROBLÉM ČLOVEKA VO FILOZOFII I. KANTA

Vznik antropologických problémov v „predkritickom období“

teoretická myseľ

praktická myseľ

Nádeje a účel človeka

Literatúra

1. Formovanie antropologických problémov v "predkritickom období"

Antropologizmus je istá, historicky determinovaná tradícia filozofovania, ktorá sa prejavuje v túžbe riešiť filozofické problémy prostredníctvom fenoménu človeka. Všetky pokusy o vonkajšie poznanie sveta, bez ponorenia sa do hlbín človeka, dávajú len poznanie povrchu vecí. Ak idete od človeka von, potom nikdy nemôžete dosiahnuť zmysel vecí, pretože kľúč k zmyslu je skrytý v človeku samotnom. Filozofická antropológia sa na jednej strane snaží vysvetliť črty ľudská bytosť a ľudské schopnosti a prostredníctvom neho - zmysel a význam okolitého sveta, a na druhej strane študuje ľudského jednotlivca v jeho najrozmanitejších dimenziách a špecifických vlastnostiach, ktoré charakterizujú jeho povahu. Práve „vo filozofickej antropológii je sám človek daný ako objekt v tom najpresnejšom zmysle slova“.

Ďalšou úlohou tejto vedy je vývoj špecifickej metodológie výskumu, v ktorej človek vystupuje nielen ako subjekt, ale aj ako cieľ filozofovania. „... Antropológia môže byť aj filozofická,“ píše nemecký filozof Martin Heidegger, „ak ako antropológia určuje buď cieľ filozofie, alebo jej východisko, alebo oboje súčasne.“

Predstavitelia západoeurópskej filozofie zdôvodňovali antropologizmus ako spôsob poznávania človeka a sveta. Predkantovská filozofia však nedokázala vytvoriť takú náuku o človeku, ktorá by dokázala a podložila činnosť človeka ako subjektu nielen poznania, ale aj stanovovania cieľov a praxe. Bol to „Kant, ktorý predložil presvedčivé dôkazy, že filozofia ako poznanie, aj ako presvedčenie a ako viera chápe človeka“.

Formuláciu problému človeka nájdeme už v prvých prácach I. Kanta. Najmä v pojednaní „Všeobecná prírodná história a teória oblohy“, publikovanom v roku 1755, filozof, ktorý vo všeobecnosti zostáva na naturalistických pozíciách, načrtáva pre seba antropologické problémy. V závere traktátu nemecký mysliteľ formuluje myšlienku, ktorá sa stane leitmotívom v „kritickom období“ jeho filozofickej práce: „Doteraz poriadne nevieme, čo človek v súčasnosti skutočne je, hoci vedomie a pocity by nám mali dať jasné pochopenie. o čo menej môžeme hádať, čím sa to musí stať v budúcnosti!“

Celá prírodovedná orientácia „predkritického obdobia“ je presiaknutá spoločným etickým a duchovným záujmom: I. Kant hľadá „prírodu“, aby v nej našiel „človeka“. Aby mohol človek svoje miesto vo stvorení náležite zdôvodniť, „to musí najprv poznať, musí pochopiť, že je súčasťou prírody a zároveň sa vo svojom konečnom cieli nad ňu povzniesť“. Filozof sa teda snaží prepojiť štúdium problémov teoretického rozumu s problémami praktického rozumu. „Praktický rozum“ sa tu chápe v najširšom zmysle slova: pokrýva všeobecný morálny údel človeka, ako aj súhrn vedomostí o svete a človeku.

Zároveň sa nemecký mysliteľ snaží vyvinúť aj špeciálnu metodológiu, pomocou ktorej je potrebné študovať človeka – „nielen človeka, ktorý je skreslený premenlivým vzhľadom, ktorý mu ukladá jeho náhodný stav, ... ale samotná povaha človeka, ktorá vždy zostáva rovnaká, a jej správne miesto vo vesmíre, aby vedeli ... čo ... by malo byť receptom na jeho správanie.

I. Kant už v habilitačnej práci z roku 1755 vychádzal z chápania človeka ako rozumnej bytosti schopnej slobodne vykonávať svoju morálnu voľbu. „... To, čo sa deje z vôle rozumných bytostí, obdarených schopnosťou slobodne sa určovať,“ píše, „má pôvod... vo vnútornom princípe, vo vedomých túžbach a vo voľbe jednej alebo druhej strany pri voľné uváženie.<...>Konať slobodne znamená konať podľa svojich sklonov a navyše vedome. Od šesťdesiatych rokov sa črtá zlom v myslení filozofa, ktorý sa v sedemdesiatych rokoch 18. storočia mení na rozhodujúcu revolúciu. Odvtedy príroda v štúdiách I. Kanta ustúpila človeku. Morálne antropologické záujmy u neho začínajú zaujímať ústredné miesto v porovnaní s metafyzickými a kozmologickými špekuláciami. Na základe tohto antropocentrického smeru myslenia vyrástla „kritická filozofia“. Jeho cieľom je rozhodne skoncovať s kozmologickými názormi a povýšiť morálku na úroveň vedúceho momentu svetonázoru.

Dôležitým míľnikom na tejto ceste je traktát „Pozorovania o pocite krásneho a vznešeného“ z roku 1764. V tejto eseji sa mysliteľ Koenigsberg po prvýkrát dotýka základných problémov praktickej filozofie. I. Kant sa snaží dokázať, že ľudská morálka nezávisí od žiadnych metafyzických špekulácií, ale vyplýva z prirodzených vlastností a sklonov ľudskej povahy.

V prvej časti traktátu sa I. Kant pokúša rozprávať o samotných pojmoch krásneho a vznešeného. Rôzne pocity príjemného a nepríjemného nie sú založené ani tak na vlastnostiach vonkajších vecí, ktoré vzrušujú tieto pocity, ale na pocite potešenia a nemilosti, ktorý je vlastný každému človeku. Existujú hlavne dva druhy jemného pocitu: pocit vznešenosti a pocit krásneho. Oba tieto pocity vzrušujú príjemné, ale veľmi odlišným spôsobom. Vysoké duby a osamelé tiene posvätného hája sú vznešené, kvetinové záhony, nízke živé ploty a zložito strihané stromy sú nádherné. Noc je vznešená, deň je krásny. Vznešené vzrušuje, krásne priťahuje. Vznešené musí byť vždy výrazné, krásne môže byť elegantné a rafinované.

V druhej časti traktátu, venovanej úvahe o vlastnostiach vznešeného a krásneho v človeku vo všeobecnosti, si I. Kant načrtáva štúdium vlastných antropologických problémov. Filozof píše: „Je tu zmysel pre krásu a zmysel pre dôstojnosť ľudskej prirodzenosti. Prvý je základom všeobecnej dobrej vôle, druhý základom všeobecného rešpektu, a ak by tento cit dosiahol v ľudskom srdci najvyšší stupeň dokonalosti, potom by tento človek ... miloval a vážil by si sám seba, avšak len do tej miery je len jedným zo všetkých, ku ktorým siaha jeho široký a vznešený cit.

Mysliteľ Koenigsberg tu vyjadruje niektoré úsudky o rozdieloch v temperamentoch ľudí. Človek s melancholickým charakterom má zmysel pre vznešenosť. Krása ho nielen láka, ale vzbudzuje v ňom aj obdiv. Je stály, pretože svoje cítenie podriaďuje zásadám, málo sa zaujíma o úsudky iných a spolieha sa len na svoje chápanie. Priateľstvo je vznešené a preto zodpovedá jeho citom. Melancholik neznáša klamstvo a pretvárku. Má hlboký zmysel pre sebaúctu. Nebude tolerovať žiadnu podlú poslušnosť a jeho ušľachtilosť dýcha slobodou. Ak sa jeho charakter zhorší, potom mu hrozí, že sa z neho stane snílek alebo excentrik.

U človeka so sangvinickým povahou duše dominuje zmysel pre krásu. Jeho radosti sú plné zábavy a života, jeho morálny zmysel je bez zásad, a preto je nestabilný. Sangvinik nie je nikdy skutočne dobrý alebo skutočne zlý. Je štedrý, má sklony k dobročinnosti, no zabúda na svoje dlhy. Ak sa jeho charakter zhorší, stáva sa vulgárnym, malicherným, detinským.

U človeka s cholerickým temperamentom prevláda zmysel pre nádheru, ktorá je len klamlivým leskom vznešeného. K tomu, čo sa skrýva v hĺbke, je ľahostajný, nezohrieva ho úprimná dobroprajnosť a nedotýka sa rešpektu iných ľudí. Cholerik je vždy plný len seba. Je veľmi naklonený predstieraniu, v náboženstve je pokrytecký, v komunikácii lichotivý, v politických záležitostiach nestály.

Tretí oddiel pojednania venuje I. Kant štúdiu rozdielu medzi vznešeným a krásnym u mužov a žien. Myseľ ženy je krásna, myseľ muža hlboká, a to je len ďalší výraz pre vznešených. Žena má predovšetkým zmysel pre krásu, pokiaľ je krása jej vlastná, zmysel pre ušľachtilosť – len do tej miery, do akej sa vznešenosť nachádza v mužovi. Naopak, u muža prevláda pocit vznešenosti ako jedna z jeho vlastností, cit krásneho - pokiaľ sa krása nachádza v žene.

V poslednej časti diela sa I. Kant pokúša odhaliť osobitosti národných postáv, keďže vychádzajú z odlišného zmyslu pre vznešenosť a krásu. „Medzi národmi našej časti sveta sú to Taliani a Francúzi,“ píše filozof, „ktorí sa najviac vyznačujú zmyslom pre krásu, kým Nemci, Briti a Španieli sa vyznačujú zmyslom pre krásu. vznešený.”

I. Kant prichádza k záveru, že prítomnosť citov krásneho, vznešeného, ​​vznešeného, ​​charakter a správanie človeka je dôsledkom vrodených, prirodzených vlastností človeka (temperament, pohlavie, národnosť), ako aj napr. vzdelanie.

V „Poznámkach v knihe „Postrehy o pocite krásneho a vznešeného““ filozof formuluje hlavnú myšlienku svojej práce: „Pre človeka je mimoriadne dôležité vedieť, ako správne zaujať svoje miesto vo svete, a správne pochopiť, aký musí byť človek, aby mohol byť človekom.“ Tu zdôrazňuje, že prázdna láska, rozkoše a vonkajší lesk sú v rozpore s ľudskou prirodzenosťou a ich zneužívanie vedie k degradácii jednotlivca i celého ľudského rodu. I. Kant už v tomto diele spája plnenie účelu človeka s jeho morálkou.

I. Kant uznáva, že človek má vrodené sklony, vrátane sklonu k dobrým skutkom, a popiera existenciu sklonu k zlým skutkom. Všetky sklony sa rozvíjajú výchovou a sebavýchovou. V tréningu sa rozvíja aj schopnosť vedy. Filozof zdôrazňuje, že človek má slobodnú vôľu, ktorá ho vedie v jeho konaní. I. Kant považuje otroctvo za najvyššie zlo v ľudskej prirodzenosti. „Človek, ktorý závisí od druhého, už nie je osobou; tento titul stratil, nie je ničím iným ako majetkom inej osoby.

V tomto období svojej tvorby I. Kant považuje náboženstvo za jeden z podnetov k mravnému správaniu, keď ostatné vnútorné mravné motívy nestačia. Náboženstvo musí poskytnúť správnu predstavu o Bohu. Preto je jeho hlavným obsahom a účelom morálka. „Poznanie Boha je buď špekulatívne a ako také nespoľahlivé a podlieha nebezpečným omylom, alebo je morálne prostredníctvom viery, a toto poznanie neuvažuje o žiadnych iných vlastnostiach Boha ako o tých, ktoré sledujú morálny cieľ. Táto viera je prirodzená aj nadprirodzená.“

I. Kant vysoko oceňuje diela J. J. Rousseaua, v ktorých ho zasiahne nevšedný nadhľad mysle, ušľachtilý impulz génia a citlivej duše. Nemecký filozof sa domnieva, že „možno žiadny spisovateľ, bez ohľadu na vek alebo ľudí, ku ktorým patrí, toto všetko v takejto kombinácii nikdy nevlastnil“. Odporúčania J.J.Rousseaua o výchove jedného dieťaťa doma však I. Kant považuje za neprirodzené. I. Kant si zároveň všíma vplyv spisov francúzskeho filozofa na neho: „Rousseau ma opravil. Spomínaná oslepujúca nadradenosť zmizne; Učím sa rešpektovať ľudí a cítil by som sa oveľa menej užitočný ako priemerný pracovník, keby som si nemyslel, že toto uvažovanie môže dať hodnotu všetkým ostatným tým, že zavedie práva ľudstva.

Vývoj názorov I. Kanta v tomto období jeho filozofickej tvorby je procesom vytvárania antropologického spôsobu myslenia. V habilitačnej práci „O podobe a princípoch zmyslovo vnímaného a zrozumiteľného sveta“ z roku 1770 sú už uvedené hlavné ustanovenia transcendentálnej antropológie I. Kanta.

Pri skúmaní schopností ľudského poznania filozof vyčleňuje a dáva do kontrastu senzibilitu a rozum (rozum) navzájom: „Citlivosť je náchylnosť subjektu, pomocou ktorej je možné, že prítomnosť nejakého objektu ovplyvňuje stav reprezentácia samotného subjektu určitým spôsobom. Rozumovosť (rozumnosť) je schopnosť subjektu, pomocou ktorej si dokáže predstaviť to, čo je svojou povahou zmyslom nedostupné. Predmetom senzitivity je zmyslovo vnímané; to, čo v sebe neobsahuje nič okrem toho, čo je poznané intelektom, je zrozumiteľné.<...>Vedomie, pokiaľ podlieha zákonom senzitivity, je rozumným poznaním; pokiaľ podlieha zákonom chápania, je racionálne alebo rozumné.

Zmyslovosť sa zaoberá javmi, racionalita (rozum) noumena, t.j. inteligentných objektov. Preto „zmyslovo poznané je reprezentáciou vecí tak, ako sa nám javia, a racionálne reprezentácie sú tak, ako existujú [v skutočnosti]“. Všetko, čo je obsiahnuté v poznaní zmyslového, sa domnieva I. Kant, závisí predovšetkým nie od vlastností poznávaného predmetu, ale od činnosti poznávajúceho subjektu. V samotnom zmyslovom zobrazení je po prvé to, čo možno nazvať hmotou, totiž vnem, a po druhé to, čo možno nazvať formou, totiž formou zmyslovo vnímaného.

Formou zmyslovej reprezentácie podľa I. Kanta nie je obrys alebo schéma objektu, ale iba „nejaký zákon vlastný mysli na koordináciu vnemov vyplývajúcich z prítomnosti objektu“ . V dôsledku toho, napriek tomu, že predmety pôsobia na zmysly, vzťah zmyslových reprezentácií je určený formálnymi princípmi poznávajúceho subjektu. Filozof sa domnieva, že „princíp formy zmyslovo vnímaného sveta obsahuje základ univerzálneho spojenia všetkého, čo je fenoménom.

I. Kant prichádza k záveru, že existujú „dva takéto formálne princípy sveta javov, úplne prvý, všetko zahŕňajúce a tvoriace akoby schémy a podmienky pre všetko rozumné v ľudskom poznaní: čas a priestor“. Čas a priestor charakterizuje ako apriórne formy vnímavosti, čistej kontemplácie, prostredníctvom ktorej sa koordinujú a usporadúvajú zmyslové dáta. Prostredníctvom týchto subjektívnych princípov vnímania, prvotných všetkému zmyslovému, nevyhnutne vzniká formálny celok, t.j. svet javov. Na druhej strane v noumenálnom svete, vo sfére predmetov samých o sebe, neexistuje čas a priestor. Veci samy o sebe sú poznávajúcemu subjektu dané len ako inteligibilné entity – noumena; nepodliehajú tým definíciám, ktoré sú vlastné javom.

V dizertačnej práci „O podobe a princípoch zmyslovo vnímaného a zrozumiteľného sveta“ sa ešte nerozlišuje medzi kognitívnymi schopnosťami rozumu a rozumu; senzibilita sa chápe nielen ako odlišná od rozumu, ale aj ako úplne oddelená a izolovaná od rozumu. Rozlišovanie medzi senzibilitou a rozumom, ktoré uskutočňuje I. Kant, je paralelné, ba až závislé od delenia bytia na svet javov a svet noumenonov; rozdiel medzi javmi a javmi, medzi vecami samými o sebe a noumena, je ťažké pochopiť. Napriek tomu bol v práci jasne načrtnutý rozsah ľudskej činnosti, určený jej činnosťou ako predmetu poznania a praxe.

I. Kant sa hneď po obhajobe profesorskej dizertačnej práce rozhodol napísať osobitnú prácu venovanú predstaveniu hlavných ustanovení jeho novej filozofie. V liste Markovi Hertzovi zo 7. júna 1771 píše: „... Teraz pracujem na knihe s názvom Hranice citlivosti a rozumu, kde sa snažím podrobne rozobrať vzťah základných pojmov a zákonitostí, ktoré určiť zmyslovo vnímaný svet, ako aj zmapovať v vo všeobecnosti to, čo tvorí podstatu doktríny vkusu, metafyziky a morálky. V „Kritike čistého rozumu“, ktorá vyšla v máji 1781, sa filozofické problémy poznania považujú za antropologické. V roku 1788 sa objavila „Kritika praktického rozumu“, v roku 1797 „Kritika schopnosti úsudku“, ako aj množstvo diel, v ktorých mysliteľ Koenigsberg formuloval hlavné ustanovenia svojho učenia. I. Kant tak završuje tvorbu svojej filozofickej a antropologickej koncepcie.

Vývoj názorov I. Kanta od „predkritického obdobia“ po „kritické obdobie“ jeho tvorby je teda procesom vytvárania osobitného druhu antropologického myslenia – transcendentálnej antropológie, ktorá sa až tak veľmi nezaoberá s človekom v plnosti jeho prejavov, ale s racionálne chápanou jeho podstatou.

2. Teoretická myseľ

Filozofická antropológia I. Kanta vychádza z koncepcie generickej podstaty človeka ako aktívnej a racionálnej bytosti. Vo svojom učení sa človek od samého začiatku neštuduje ako izolovaný jedinec, ale ako zástupca rodu; je „podriadená „idei ľudskosti“ a pozerá sa na ňu z hľadiska tejto myšlienky. Ľudskú činnosť zároveň I. Kant zredukoval na činnosť transcendentálneho subjektu, jeho teoretickú a praktickú myseľ.

Ako subjekt obdarený schopnosťou myslieť a usilovať sa o poznanie má človek teoretickú myseľ. I. Kant v teoretickej oblasti svojej výučby zahŕňa transcendentálnu estetiku, transcendentálnu analytiku a transcendentálnu dialektiku. Náuka o stanovovaní cieľov, hoci patrí do teoretickej filozofie, predstavuje zároveň prechod k praktickej filozofii.

Prvá otázka I. Kanta je "Čo môžem vedieť?" - určuje možnosti teoretického rozumu, ktorý stanovuje hranice ľudského poznania a vymedzuje princípy, ktoré organizujú teoretickú činnosť do systému vedeckého poznania.

I. Kant neakceptoval učenie senzualistov (najmä J. Locka) o zmyselnosti ako spoločnom zdroji všetkej duševnej činnosti. Mysliteľ Koenigsberg neprijíma postoj „intelektualistu“ G. V. Leibniza, ktorý za základ duševných schopností človeka považoval nie city, ale myseľ. I. Kant nazýva pocity a myseľ dva nezávislé zdroje myslenia: bez mysle sú pocity slepé, dávajú len nesúvislý materiál; bez pocitov je myseľ prázdna, jej pojmy sú bez obsahu. Filozof rozdeľuje kognitívnu schopnosť teoretickej mysle na tri schopnosti: senzibilitu, rozum a vlastný rozum v užšom zmysle slova.

Nemecký filozof jasne rozlišuje medzi senzibilitou a rozumom. Zmyselnosť je vnímavosť našej duše, schopnosť reprezentovať, pokiaľ je ovplyvnená vecami samými o sebe. "V dôsledku toho sú nám predmety dané prostredníctvom vnímavosti a iba ona nám poskytuje vizuálne znázornenia, ale predmety sú myslené prostredníctvom porozumenia a pojmy vznikajú z porozumenia." Samotná vnímavosť je schopnosťou kontemplácie a bez vnímavosti nie je možná žiadna kontemplácia. Naopak, rozum je mimozmyslová schopnosť, schopnosť nie kontemplácie, ale myslenia.

I. Kant uvádza rôzne definície rozumu. Nazýva to samočinnosťou poznania (na rozdiel od vnímavosti vnímavosti), schopnosťou myslenia (keďže myslenie je poznanie prostredníctvom pojmov) a tiež schopnosťou úsudku (keďže všetku aktivitu porozumenia možno zredukovať na rozsudky). Citlivosť nám dáva experimentálne dáta a rozum nám dáva pravidlá, podľa ktorých sú tieto dáta zoradené. Myseľ je vždy zaneprázdnená skúmaním javov, aby v nich našla nejaké pravidlo. „Rozum ako rozum vedie k objaveniu pravdy len vtedy, keď súvisí s vizuálnou reprezentáciou,“ píše filozof, „a spolu s ním umožňuje toto poznanie. Ak myseľ začne aktívne produkovať aktivitu zo seba, bez udržiavania spojenia s vizuálnou reprezentáciou, potom to nemožno považovať za nič iné ako presné poznanie.

Aj keď sa mnohé pravidlá (zákony) učíme skúsenosťou, sú to len konkrétne definície vyšších zákonov, z ktorých najvyššie nie sú vypožičané zo skúsenosti, ale vychádzajú a priori zo samotného chápania, a preto musia javom dať zákonnosť, čím sa možnú skúsenosť. Rozum „nie je len schopnosť vytvárať pravidlá pre seba porovnávaním javov: sám je zákonodarcom pre prírodu, inými slovami, bez rozumu by nebolo prírody, t.j. neexistovala by syntetická jednota rôznorodosti javov podľa pravidiel, keďže javy ako také nemôžu existovať mimo nás a existujú len v našej senzibilite.

Mysliteľ Koenigsberg vo svojich spisoch opakovane zdôrazňuje dôležitosť zmyslového aj racionálneho poznania. „Tieto dve schopnosti nemôžu navzájom nahradiť svoje funkcie. Myseľ si nemôže nič predstaviť a zmysly si nemôžu nič myslieť. Len z ich kombinácie môže vzniknúť poznanie. Preto I. Kant definuje senzibilitu a rozum ako dva zdroje poznania alebo dva kmene ľudského poznania.

I. Kant vysvetľuje schopnosť rozumu v dvoch významoch: logickom a transcendentálnom. Rozum v logickom zmysle je schopnosť produkovať nepriame závery (na rozdiel od priamych odvodených rozumom).

Rozum v druhom zmysle sám slúži ako zdroj pôvodu určitých pojmov a princípov, ktoré si nepožičiava ani zo zmyslov, ani z rozumu, sám pojmy produkuje. Ak je rozum definovaný ako schopnosť, ktorá vytvára jednotu javov podľa pravidiel, potom rozum je schopnosť, ktorá vytvára jednotu pravidiel rozumu, podľa princípov. Mysliteľ nazýva vedomosťami z princípov také poznanie, v ktorom človek prostredníctvom pojmov poznáva jednotlivé vo všeobecnom. Rozum „nikdy nesúvisí priamo so skúsenosťou alebo s nejakým predmetom, ale vždy smeruje k porozumeniu, aby prostredníctvom pojmov dal rozmanitosti svojho poznania a priori jednotu, ktorá sa nazýva jednota rozumu a má úplne iný charakter ako jednota, ktorú možno realizovať. myseľ.“

V dôsledku toho podľa I. Kanta rozum slúži ako predmet rozumu tak, ako zmyselnosť slúži ako predmet rozumu. Úlohou rozumu je urobiť systematickú jednotu všetkých možných empirických aktov chápania, tak ako chápanie spája prostredníctvom pojmov rozmanitosť javov a uvádza ju pod empirické zákony. Spojenie medzi rozumom a rozumom je schopnosť úsudku. „Rozum je poznanie generála; schopnosť úsudku je aplikácia všeobecného na konkrétne a rozum je schopnosť vidieť súvislosť medzi všeobecným a konkrétnym.

Všetko ľudské poznanie teda začína prostredníctvom zmyslov, potom prechádza k porozumeniu a končí v mysli, ktorá je najvyššou autoritou na spracovanie materiálu vizuálnych reprezentácií a „na jeho uvedenie pod najvyššiu jednotu myslenia“. S mysľou nemecký filozof spája abstraktno-teoretické myslenie, ktoré odhaľuje podstatu predmetov, vnútorné zákonitosti ich vývoja.

Všetko ľudské poznanie je podľa I. Kanta obmedzené. Človek je schopný poznávať javy, ale jeho myseľ nie je schopná uchopiť to, čo leží za hranicami skúsenosti – veci samé o sebe. Ani vnemy našej citlivosti, ani pojmy a úsudky nášho chápania nemôžu poskytnúť žiadne isté poznanie vecí samých o sebe. Svet javov a svet vecí samých o sebe sú podľa učenia I. Kanta skutočnosťou, na ktorú sa redukuje všetko existujúce.

Na jednej strane I. Kant tvrdí, že javy majú základ v niečom inom, čo by sa malo od javov zásadne líšiť. "V opačnom prípade by sme dospeli k nezmyselnému tvrdeniu, že fenomén existuje bez toho, čo sa objavuje." Preto sa javy a veci samy o sebe navzájom predpokladajú.

Na druhej strane z tohto vzťahu podľa filozofa vôbec nevyplýva, že javy obsahujú niečo vlastné veciam samým o sebe, že poznanie javov dáva aspoň čiastočnú predstavu o veciach samých o sebe: tieto existujú mimo priestoru. a čas, zatiaľ čo poznanie sa uskutočňuje v priestore a čase.

I.Kant rozdeľuje vnímavosť na hmotu a apriórne formy. Podľa jeho názoru existujú dve čisté formy zmyslovej intuície ako princípy apriórneho poznania, a to priestor a čas. Mysliteľ Koenigsberg zároveň poukazuje na to, že „čas a priestor sú prostriedky, ktoré sú dané neurčito, ale sú kategoricky určené prostredníctvom systematického aktu rozumu, totiž ako trvanie, simultánnosť a usporiadaná postupnosť; ako deliteľná merateľná priestorová jednota; určujúce pre svoju časť podstatu danej veci.

Keďže formy vnímavosti - priestor a čas - sú v subjekte a obsah je daný skúsenosťou, prostredníctvom vnemov, z toho priamo vyplýva, že všetky naše poznatky, a priori aj empirické, sú aplikovateľné len na objekty skúsenosti a v žiadnom prípade nemôže byť nadzmyslový., prežitý alebo podľa I. Kanta transcendentálny. Nepoznáme veci samé o sebe, ale len zdanie. V skutočnosti, keďže obsah našich reprezentácií je daný vnemami a apriórna forma existuje v subjekte, potom pre podiel „vecí samých o sebe“ (ktoré ovplyvňujú naše zmyslové orgány) nezostáva absolútne nič okrem našej istoty ich existencie. „Celý Kantov takzvaný „idealizmus“ sa teda scvrkáva na uznanie subjektívnych foriem, ktoré síce predchádzajú skúsenosti, ale okrem skúsenosti sú bez akéhokoľvek obsahu, a preto sa vzťahujú výlučne na objekty skúsenosti, na javy. a nie transcendentným skutočnostiam. Ide o obrovský krok vpred, ktorý urobil I. Kant. Ako prvý plne vysvetlil, prečo je absolútne poznanie nemožné. V odpovedi na otázku o možnostiach ľudskej mysle I. Kant tvrdí, že „pomocou času a priestoru myslenie generuje realitu javov, pričom skutočné bytie nám zostáva vždy neznáme“. Filozof tak načrtáva hranice možnosti vedeckého poznania človeka.

I. Kant nazýva „čisté“ racionálne pojmy kategóriami. Domnieva sa, že rozum sa vo všeobecnosti zaoberá kategóriami, ktoré, podobne ako apriórne intuície, nie sú vedomosťami, ale iba formami myslenia. Kategórie ako formy myslenia sú dané mysli a priori, nemožno ich odvodiť zo skúsenosti. Vďaka transcendentálnej jednote apercepcie vedie aplikácia kategórií rozumu na zmyslové intuície podľa I. Kanta ku konštrukcii objektívneho sveta poznávaného ľudským vedomím. „Kantovská revolúcia v spôsobe myslenia spočíva v objasnení toho, že priestorový svet vzniká ako empirická realita, vonkajšia nášmu vedomiu a nie menej podmienená vedomím a metódami vnímania a možnosťami prenosu informácií...“ Vedomie je aktívne – spontánne vnucuje realite svoje hotové schémy vnímania zabudované v ňom; okrem toho prestavuje realitu v súlade so svojimi predstavami, vopred zažitými aj získanými v priebehu života. Preto rozum, cez všetky svoje apriórne princípy, „nikdy nemôže ísť... za hranicu možnej skúsenosti“. Toto obmedzenie našej kognitívnej kapacity teda implikuje uznanie existencie objektívnej hranice skúsenosti.

I. Kant verí, že pri pokuse o vedecky zmysluplné poznatky o svete ako celku sa myseľ nevyhnutne dostane do omylu. Dôkazom toho sú antinómie čistého rozumu – stavy mysle, ktoré vznikajú z dialektických záverov. Nemecký filozof sa domnieva, že antinómia ideí čistého rozumu len dokazuje márnosť snáh rozumu poznávať nadzmyslové entity, ktoré vo vzťahu k poznávajúcemu subjektu vystupujú samy osebe ako veci.

V antinómiách čistého rozumu I. Kant predkladá rozpor medzi prirodzenou nevyhnutnosťou a slobodou v kauzalite udalostí odohrávajúcich sa vo svete, vrátane kauzality ľudskej činnosti. Tento rozpor je však podľa I. Kanta zatiaľ len zdanlivý. Jeho riešenie predpokladá rozlíšenie medzi „svetom vecí samých“ a „svetom zdania“. Pojem nevyhnutnej kauzality vždy zahŕňa pojem času (čin vždy nasleduje po príčine, nie jej predchádza). Ale čas, ako ukázal už I. Kant, nie je vlastný „veciam samým o sebe“, ale javom, pretože je to len forma našej vnímavosti, ktorá je naplnená obsahom výlučne zo sveta javov. Pokiaľ „iba javy tvoria sféru aplikácie pojmov priestoru a času, potom mimo javov nie je možné tieto formy objektívne aplikovať“. Už z toho je zrejmé, že v danom svete „vecí samých o sebe“ nemôže byť reč o priestore a čase, teda nejde o postupnosť udalostí, ale je tu len bezpodmienečné sebaurčenie, teda úplná nezávislosť. od všetkého, čo predchádza, a to je pojem slobody.

Podľa Kantovej koncepcie patrí človek do dvoch svetov. „Len človek, ktorý poznáva zvyšok prírody výlučne zmyslami, poznáva aj seba samého čistou apercepciou a navyše v úkonoch a vnútorných určeniach, ktoré vôbec nemôže zaradiť medzi zmyslové dojmy; na jednej strane je, samozrejme, pre seba fenoménom, no na druhej strane je práve vo vzťahu k určitým schopnostiam pre seba čisto zrozumiteľným objektom, keďže. jeho činnosť vôbec nemožno pripísať vnímavosti senzitivity. Ako člen empirického sveta javov sa človek musí podriadiť vonkajšej kauzalite – prírodným zákonom a inštitúciám spoločnosti (heteronómia). Ale ako člen inteligibilného (noumenálneho) sveta „vecí samých o sebe“ má slobodu a základným zákonom tejto autonómie je morálny zákon nadzmyslovej povahy a čistého inteligibilného sveta. Sloboda je naopak schopnosť spontánne naštartovať stav, preto neexistuje dôvod, ktorý by tento stav časovo určoval. „Sloboda v tomto zmysle je čistá transcendentálna myšlienka; po prvé, neobsahuje nič prevzaté zo skúseností a. po druhé, jeho predmet nemôže byť daný v žiadnej skúsenosti, keďže všeobecným zákonom samotnej možnosti všetkej skúsenosti je, že všetko, čo sa deje, má príčinu...“. Sloboda v praktickom zmysle je nezávislosť vôle od nátlaku motívmi zmyselnosti.

V dôsledku toho sa osoba ako vec sama o sebe vyznačuje schopnosťou nezávisle určovať svoje činy bez ohľadu na nátlak zo zmyslových motívov. Nevyhnutnosť a podmienenosť ľudského konania vysvetľuje I. Kant takto: „Človek sám je fenomén. Jeho vôľa má empirický charakter, tvorí (empirickú) príčinu všetkých jeho činov. Každá z podmienok, ktoré určujú človeka podľa tohto charakteru, sa nachádza v sérii činov prírody a riadi sa prírodným zákonom, podľa ktorého nemožno nájsť žiadnu empiricky nepodmienenú príčinnú súvislosť toho, čo sa deje v čase. Preto žiadny daný akt (keďže ho možno vnímať len ako jav) nemôže začať bezpodmienečne sám od seba. Všetky ľudské činy vo fenoméne sú teda determinované jeho empirickým charakterom a ďalšími spolupôsobiacimi príčinami podľa poriadku prírody, z tohto hľadiska možno všetky ľudské činy predvídať a poznať ako nevyhnutné na základe predchádzajúcich podmienok.

I. Kant zároveň poznamenáva, že dôvod konania človeka nemusí byť empirický, ale zrozumiteľný. Vo vzťahu k schopnostiam rozumu a rozumu je človek zrozumiteľným predmetom, pretože. rozum sa podstatne líši od empiricky podmienených síl, predmety hodnotí podľa predstáv a podľa toho určuje aj chápanie. Rozum, ktorý je stálou podmienkou všetkých svojvoľných ľudských činov, je nezávislý od času a iných javov zmyslového sveta, a preto koná slobodne. "Túto jeho slobodu možno definovať nielen negatívne ako nezávislosť od empirických podmienok... ale aj pozitívne ako schopnosť nezávisle iniciovať sériu udalostí."

AT praktické činnosti myseľ sa riadi imperatívmi (pravidlami), vyjadrujúcimi na základe svojho osobitného druhu nevyhnutnosť – povinnosť. Táto povinnosť znamená možná akcia, ktorého základom je len pojem, pričom základom aktu prírody je vždy jav. „Nezáleží na tom, koľko prirodzených dôvodov ma núti túžiť, bez ohľadu na to, koľko zmyslových vzrušení, nemôžu byť zdrojom povinnosti, môžu produkovať ... podmienenú túžbu, zatiaľ čo povinnosť vyhlásená rozumom stanovuje mieru a cieľ pre tieto veci. túži, dokonca im to zakazuje alebo im dáva autoritu.“

Každý čin človeka je teda určený už v empirickom charaktere človeka (zákonmi prírody), ale myseľ, ktorá riadi každý ľudský čin, je oslobodená od prirodzenej nevyhnutnosti a je to on, kto celkom nezávisle vytvára svoj vlastný poriadok. podľa predstáv, prispôsobujúc im empirické podmienky. Toto je regulačný princíp rozumu.

Preto podľa I. Kanta môže sloboda a prirodzená nevyhnutnosť v tom istom konaní človeka koexistovať nezávisle od seba a bez predsudkov. V súlade s tým morálka a sloboda, vyplývajúce zo sveta vecí samých o sebe, nezávisia od prirodzenej, empirickej existencie človeka, ale určujú konanie človeka v danom fenoméne.

I. Kant píše: „Zákonodarstvo ľudskej mysle (filozofia) má dva predmety – prírodu a slobodu, a preto obsahuje zákon prírody aj mravný zákon, spočiatku v dvoch rôzne systémy a potom v jednom zjednotenom filozofickom systéme. Filozofia prírody sa vzťahuje na všetko, čo je, a filozofia morálky sa vzťahuje výlučne na to, čo by malo byť.

Celkovo je „Kritika čistého rozumu štúdiom človeka“, definíciou jeho epistemologických možností. Preto úvaha o antinómiách, ktorou sa uzatvára hlavné dielo I. Kanta, je prechodom od rozboru kognitívnych schopností človeka k úvahám o jeho praktických schopnostiach.

3. Praktický dôvod

V praktickej filozofii I. Kanta sa myseľ zaoberá definujúcimi základmi vôle a vôľa je „schopnosť buď vytvárať predmety zodpovedajúce predstavám, alebo sa odhodlať k ich výrobe .., t.j. jeho príčina“. Praktický rozum je podľa I. Kanta myseľ, ktorá sa snaží ustanoviť pravidlá a normy ľudského správania nielen v oblasti morálky, ale aj v oblasti práva, politiky, náboženstva atď. V širšom zmysle slova Koenigsbergov mysliteľ zaraďuje do praktickej sféry svojho učenia etiku, náuku o práve a štáte, pedagogiku, filozofiu dejín a filozofiu náboženstva. No v užšom zmysle slova praktický rozum I. Kanta je rozumom zákonodarným, čo znamená, že vytvára zásady a pravidlá mravného správania, s ktorými musia pravidlá a normy právneho, politického, náboženského atď. byť dôsledný. správanie. Preto druhá otázka I. Kanta - "Čo mám robiť?" - praktická otázka, týka sa vedomej voľby človeka jeho línie správania.

Celá predkantovská filozofia presadzovala prvenstvo teoretického rozumu pred praktickým rozumom. To znamenalo, že pre mysliteľov sa problém ľudského poznania okolitého sveta zdal dôležitejší ako problém jeho zmeny. V Kantovom učení sa po prvý raz v dejinách svetovej filozofie presúva dôraz na štúdium praktického rozumu, ktorý má v jeho systéme prednosť pred teoretickým.

Ako empirická bytosť sa človek usiluje o šťastie, o uspokojenie svojich prirodzených potrieb, no ako noumenálna bytosť sa človek usiluje o splnenie svojej povinnosti. „Človek,“ píše nemecký mysliteľ, „je bytosť s potrebami, pokiaľ patrí do zmyslovo vnímaného sveta a nakoľko zmyselnosť ukladá mysli povinnosť, ktorú, samozrejme, nemožno odmietnuť, starať sa o ňu. svoje záujmy a prijať praktické maximá, čo znamená šťastie v tomto živote a možno aj v budúcom živote. Ale človek nie je zviera do takej miery ... používať ju [myseľ - K.G.] len ako nástroj na uspokojenie svojich potrieb ako zmyslovej bytosti. V dôsledku toho I. Kant navrhuje hľadať základ morálky nie v ľudskej prirodzenosti alebo v okolnostiach sveta, v ktorom je umiestnený, ale v apriórnych pojmoch čistého rozumu. Filozof prichádza k popretiu zmyselnosti a šťastia ako definujúceho základu morálky. Skutočným účelom čistého praktického rozumu je vôľa v súlade s morálnym zákonom, teda dobrá vôľa sama o sebe.

Myseľ človeka, ktorá reguluje svoje činy ako prostriedok na dosiahnutie určitého výsledku ako cieľa, vytvára pravidlá, ktoré podliehajú praktickým princípom. Podľa I. Kanta praktické princípy môžu byť subjektívne, alebo maximá, ak podmienku subjekt považuje za významnú len pre svoju vôľu; ale budú to praktické zákony (alebo imperatívy), ak budú uznané za objektívne, t.j. platný pre vôľu každej rozumnej bytosti. Imperatívy zase mysliteľ rozdeľuje na „hypotetické“, ktorých splnenie je spojené s prítomnosťou určitých podmienok, a „kategorické“, ktoré sú povinné za všetkých podmienok, a preto sú platné bez ohľadu na akékoľvek podmienky. . Človek ako zmyslová bytosť sa vo svojej činnosti riadi maximami, ktoré vedú k dosiahnutiu vlastného šťastia, ale ako bytosť zrozumiteľného sveta človek podlieha mravným zákonom a usiluje sa dosiahnuť spoločné dobro.

I. Kant verí, že morálny život ľudí je regulovaný kategorickým imperatívom - bezpodmienečným morálnym predpisom v duši človeka, ktorého splnenie je absolútne nevyhnutné, bez ohľadu na to, či z toho má človek prospech (potešenie). alebo nie. Filozof sformuloval tri jeho definície (vzorce).

Prvá formula – „univerzalizačná formula“ – vyjadruje univerzálnu, a teda aj formálnu povahu mravného zákona. Zároveň zdôrazňuje aktivitu jednotlivca a jej individualitu: „Konaj tak, aby maxima tvojej vôle mohla mať zároveň silu princípu univerzálneho zákonodarstva.“ Preto sa podľa I. Kanta nesmie klamať, treba si vážiť majetok, nesmie sa spáchať samovražda v zúfalstve či núdzi, pretože si treba predstaviť negatívne dôsledky, keď sa takéto činy stanú pravidlami všeobecného správania sa ľudí. Univerzálna použiteľnosť univerzálneho zákona sa tak pre nemeckého filozofa stáva normatívnym kritériom určovania hmotných morálnych zákonov, základom univerzálnej ľudskej morálky.

Druhý vzorec – „vzorec osobnosti“ – je rozvinutím pôvodného postulátu Kantovej filozofie o činnosti jednotlivca. Obsahuje myšlienku človeka ako cieľa samého o sebe, ako najvyššej hodnoty, a tým potvrdzuje dôstojnosť jednotlivca: cieľ a nikdy by ho nepovažovala len za prostriedok.

A napokon, tretí vzorec – „vzorec autonómie“ – naznačuje dobrovoľnosť (vlastnú voľbu) pri vytváraní alebo uznávaní univerzálneho pravidla správania: „Vôľa teda musí byť nielen podriadená zákonu, ale aj podriadená. k nemu tak, že sa považuje za zákonodarnú činnosť sebe samej, a práve preto za podriadenú zákonu (ktorého sa môže považovať za tvorcu).

Filozof interpretuje morálny zákon prítomný v mysliach všetkých ľudí vo forme nemennej danosti, ktorá má absolútnu hodnotu, a vidí v nej apriórnu formu mravného vedomia, transcendentálne danú praktickému rozumu. Kategorický imperatív podľa jeho názoru pôsobí ako hlavný základ čistého praktického rozumu, ktorý je daný každému človeku pred akoukoľvek morálnou skúsenosťou.

Kategorický imperatív „nežiada len „vnútornú“ aktivitu praktického myslenia, ale naznačuje aj spôsob, akým sa toto myslenie riadi“ a pomáha človeku „nájsť obsah povinnosti, ktorý vyhovuje tomuto základnému zákonu“. Povinnosť nie je podľa I. Kanta „nič ako osoba, t.j. sloboda a nezávislosť od mechanizmu všetkej prírody, považovaná zároveň za schopnosť bytosti, ktorá podlieha špeciálnym, totiž vlastným rozumom daným čistým praktickým zákonom; v dôsledku toho je osoba (Osoba), ako patriaca do zmyslovo vnímaného sveta, podriadená svojej vlastnej osobnosti, nakoľko patrí aj do sveta inteligibilného; preto sa nemožno čudovať, ak by sa človek ako patriaci do oboch svetov mal pozerať na svoje bytie vo vzťahu k svojmu druhému a najvyššiemu cieľu len s úctou a na svoje zákony - s najväčšou úctou. Je to povinnosť, ktorá vyžaduje poslušnosť mravným zákonom, potláča zvieracie sklony a zmyslové potreby človeka. Ďalej filozof píše: „Človek žije len zo zmyslu pre povinnosť, a nie preto, že nachádza v živote nejaké potešenie. Znamená to, že sa človek musí úplne zriecť osobného šťastia a starať sa len o splnenie svojej morálnej povinnosti, proti záujmom zmyselnosti? „Tento rozdiel medzi princípom šťastia a princípom morálky však nie je ich protikladom,“ poznamenáva I. Kant, „a čistý praktický rozum nechce, aby sme sa vzdali nárokov na šťastie; chce len, aby sa na tieto nároky neprihliadalo, pokiaľ ide o povinnosť. V niektorých ohľadoch môže byť starostlivosť o svoje šťastie dokonca povinnosťou – jednak preto, že (sem patrí zručnosť, zdravie, bohatstvo) môže obsahovať prostriedky na splnenie si povinnosti, jednak preto, že jej absencia (napríklad chudoba) v sebe skrýva pokušenie konaj svoju povinnosť. Podpora vlastného šťastia však nikdy nemôže byť bezprostrednou povinnosťou, tým menej zásadou každej povinnosti.

I. Kant teda nepopiera možnosť dosiahnutia osobného šťastia človekom, ale len za podmienky jeho mravnej podmienenosti. Navyše, ak filozof nazýva morálku (alebo cnosť) prvým prvkom najvyššieho dobra, potom šťastie, ako nevyhnutný dôsledok morálky, bude jeho druhým prvkom. I. Kant teda zdôrazňuje, že povinnosť je jediným motívom naplnenia mravného zákona, ak je motívom strach alebo nádej na odmenu, morálna hodnota činov sa ničí.

Vychádzajúc z chápania osobnosti ako povinnosti založenej na morálnych (a nie empirických) princípoch, I. Kant vo svojej „Metafyzike mravov“ vyzdvihuje povinnosti človeka voči sebe a iným ľuďom. Filozof delí všetky povinnosti na zákonné povinnosti, pre ktoré je možná vonkajšia legislatíva, a cnostné povinnosti, ktoré nemožno podriadiť žiadnemu vonkajšiemu zákonodarstvu, od r. sú určené cieľom, ktorý si človek vytýči (ide o vnútorný duchovný akt).

Vysvetľujúc rozpor medzi zaväzovaním „ja“ a zaväzovaním „ja“ v jednom predmete, I. Kant považuje človeka v dvojakej spôsobilosti: po prvé, ako bytosť obdarenú citmi (fenomén), po druhé, aj ako bytosť obdarenú rozumom. a mať slobodu (noumenon), ktorá sa prejavuje vplyvom rozumu na vôľu. Človek ako prirodzená bytosť na seba nemôže brať žiadne záväzky, ale ten istý človek, braný ako osoba, má vnútornú slobodu a je schopný brať na seba záväzky vo vzťahu k sebe (k ľudskosti vo svojej osobe).

Koenigsbergský mysliteľ rozdeľuje záväzky človeka voči sebe na obmedzujúce (negatívne záväzky) a rozširujúce (pozitívne záväzky). Negatívne povinnosti zakazujú človeku konať proti účelu jeho prirodzenosti, znamenajú jeho sebazáchovu; pozitívne povinnosti vyžadujú od človeka, aby si ten či onen predmet svojej vôle urobil za cieľ, sú zamerané na sebazdokonaľovanie človeka. „Prvý princíp povinnosti k sebe samému je obsiahnutý vo výroku: „Ži v súlade s prírodou“ ..., t.j. zachovaj si dokonalosť svojej povahy; druhý je v polohe: "Urob sa dokonalejším, ako ťa príroda stvorila." Môže existovať aj subjektívne delenie povinností človeka vo vzťahu k sebe samému, podľa ktorého sa človek (subjekt povinnosti) považuje za zvieraciu (fyzickú) alebo morálnu bytosť.

Prvou povinnosťou človeka voči sebe ako zvieracej bytosti je podľa I. Kanta jeho sebazáchovná povaha, človek sa musí vzoprieť takým nerestiam ako je samovražda, neprirodzené spôsoby uspokojovania sexuálnych citov, obžerstvo, opilstvo. Človek je tiež povinný rozvíjať svoju prirodzenú dokonalosť, pestovať svoje prirodzené sily (duchovné, duševné a telesné) ako prostriedok na dosiahnutie možných cieľov. Podľa filozofa, vedy a umenia, ktoré prispievajú k rozvoju prírodných síl, si človek môže vyberať podľa vlastných sklonov, ale usilovať sa o fyzickú dokonalosť je povinnosťou každej rozumnej bytosti.

Povinnosť človeka voči sebe ako morálnej bytosti spočíva podľa mysliteľa Koenigsberga v súlade medzi maximami vôle človeka a jeho dôstojnosťou. Človek musí byť vnútorne slobodný, konať v súlade s morálnymi zásadami, nepodliehať nerestiam: klamstvu, lakomosti, servilnosti atď.

Hlavnými povinnosťami človeka vo vzťahu k druhým I. Kant nazýva lásku k blížnemu a úctu. Verí, že práve tieto vlastnosti regulujú vzťah ľudí v morálnom (zrozumiteľnom) svete: princíp vzájomnej lásky učí ľudí neustále sa zbližovať a princíp rešpektu, ktorý sú povinní si navzájom prejavovať, učí. držať sa od seba ďalej. Keď sa dosiahne rovnováha medzi týmito princípmi, vzniká priateľstvo. Okrem toho, láskou a rešpektom filozof neznamená len pocity, ale maximá, ktoré regulujú konanie ľudí vo vzťahu k sebe a ostatným. „Povinnosť milovať blížneho... je povinnosťou urobiť z cieľov iných (pokiaľ tieto ciele nie sú nemorálne) moje; povinnosť úcty k blížnemu je obsiahnutá v zásade nepovyšovať ľudí do hodnosti jednoduchý liek za [dosiahnutie] mojich cieľov (nevyžadovať od inej osoby, aby sa ponižovala tým, že sa stane otrokom môjho cieľa). Úcta k druhým je založená na uznaní dôstojnosti v inom človeku a odpore voči takým nerestiam ako je arogancia, ohováranie, posmech a dobročinnosť, vďačnosť, účasť sa stane prejavom lásky k blížnemu. V dôsledku toho musí každý človek podľa I. Kanta plniť povinnosti, ktoré mu ukladá mravný zákon, a zároveň zlepšovať svoje fyzické schopnosti.

Svedomie je vnútorným kritériom mravného správania človeka. Okrem toho je toto kritérium podľa mysliteľa Koenigsberga účinnejšie ako akékoľvek vonkajšie kritérium. J. J. Rousseau nazýva zmysel pre svedomie vrodený, nezávislý od rozumu, funkciou mravného zákona, ktorý považuje za zákon prírody, a nie zákon ľudská spoločnosť. Svedomie je podľa I. Kanta bolestný pocit nespravodlivosti vlastného činu spôsobený morálnym presvedčením; je to úsudok rozumu (zrozumiteľného charakteru) o ľudskom správaní, ktoré porušuje zákon (vyplývajúci zo zmyslového charakteru človeka).

Morálka je podľa I. Kanta oblasťou bezpodmienečnej povinnosti, najvyššej schopnosti človeka, povyšuje ho nadovšetko a jeho vlastnú povahu. Filozof sa snaží ukázať, že práve morálka povyšuje „človeka v jeho podstatných dimenziách a konečných možnostiach nad jeho vlastné empirické bytie“. Skutočne morálne presvedčenie nie je to, čo človek skutočne má, ale to, čo si musí ešte osvojiť, k čomu sa musí povzniesť v procese mravnej výchovy.

Morálna výchova pre I. Kanta vôbec nespočíva v asimilácii základných noriem a pravidiel správania v danej spoločnosti (túto zručnosť nazýva skôr civilizáciou), je to len vonkajšia stránka kultúry. Morálna výchova je rozvoj rozumu a slobody v človeku ako schopnosti používať rozum.

V kantovskej doktríne morálky naplniť morálna povinnosť vyžaduje nielen zhodu správania človeka s objektívnymi požiadavkami mravného zákona, ale po subjektívnej stránke aj vedomé rešpektovanie mravného zákona ako jediného základu určovania vôle človeka. V prípadoch, keď správanie osoby objektívne neporušuje predpisy morálneho zákona, ale je vykonávané z nejakého iného dôvodu, je čin iba legálny. „Samotný súlad alebo nesúlad aktu so zákonom, bez ohľadu na jeho motív, sa nazýva zákonnosť (zákonnosť); táto korešpondencia, v ktorej je myšlienka povinnosti na základe zákona zároveň motívom činu, sa nazýva morálka (morálka) činu.

V oblasti legality kategorický imperatív definuje I. Kant ako „požiadavku, aby osoba v právnych vzťahoch spoločne spolupracovala, nevychádza preto nevyhnutne len z empirických predpokladov človeka, ale aj z normatívneho seba- pochopenie osobnosti človeka a ako výsledok uvedomenia si svojej povinnosti.“

Rovnako ako morálka, aj právo je apriórnou formou vonkajšieho konania ľudí, vzhľadom na apriórnu formu ich vnútorného presvedčenia. Právne pomery ľudí upravuje podľa I. Kanta univerzálny právny zákon, ktorý formuluje takto: „Navonok konaj tak, aby slobodný prejav svojej vôle bol zlučiteľný so slobodou každého, v súlade s univerzálnym právom. ...“ . Rozum to vyjadruje ako postulát, ktorého teoretický dôkaz je nemožný. zákonný akt

je každý čin, v ktorom prejav slobodnej svojvôle každého môže koexistovať so slobodou iných ľudí. Preto je potrebné, aby svojvôľa každého človeka bola v spoločnosti umiestnená v určitých medziach, aby nikto nemohol porušovať slobodu iných. Na to sa vyžaduje, aby „zákon mal donucovaciu právomoc, aby mohol presadzovať svoje požiadavky, predchádzať ich porušovaniu a obnovovať porušované“ . Nositeľom donucovacej moci je štát.

I. Kant charakterizuje právne vzťahy ako akýsi prvý krok (či minimum) morálky. Ak je v spoločnosti ustanovené právo, ktoré je v súlade s morálnym zákonom, toto je garantom slobodnej vôle každého občana, zlučiteľnej so slobodou iných. „Zákon a poriadok je teda spoločenským priestorom ľudskej morálky a len tam, kde je v tomto zmysle akceptovaný, prestáva zápas oň a bezvýhradný rešpekt k nemu závisieť od situačne premenlivých predstáv o podmienkach dosiahnutia šťastia, blahobytu. a úspech“. Univerzálny morálny zákon a všeobecný právny zákon teda potvrdzujú slobodu a dôstojnosť človeka: prvý - vo sfére morálky, druhý - vo sfére zákonnosti.

Podobné dokumenty

Filozofická doktrína o povahe a podstate človeka. Problém človeka vo filozofii I. Kanta. Formovanie antropologických problémov v „predkritickom“ období. Hlavní predstavitelia západoeurópskej filozofie. Vývoj názorov Immanuela Kanta.

semestrálna práca, pridaná 4.5.2011


Rozvoj techniky a zmena vzťahu človeka k prírode. Zodpovednosť človeka voči spoločnosti, iným ľuďom, sebe. Nové dimenzie zodpovednosti: Povinnosť ľudstva voči budúcim generáciám. Je človek zodpovedný za svoje zdravie?

kontrolné práce, doplnené 03.02.2017


Stručný náčrt života a diela I. Kanta, zakladateľa nemeckej klasickej filozofie, ktorý povýšil antropológiu na nová úroveň. Náboženská doktrína menovania človeka a jej odraz v dielach filozofa. Procesy poznania a faktory, ktoré ho ovplyvňujú.

abstrakt, pridaný 20.09.2011


Problémy poznania vo filozofii XVIII storočia. Základy Kantovej filozofie. Antropologická teória I. Kanta. Teória poznania vo filozofii I. Kanta. Filozofické intelektuálne rozjímanie. Korelácia medzi racionálnymi a empirickými aspektmi v poznaní.

abstrakt, pridaný 29.06.2013


Nemecká klasická filozofia. Emmanuel Kant ako zakladateľ nemeckej klasickej filozofie. Subkritické alebo dogmatické obdobie tvorby E. Kanta. Kognitívna činnosť subjektu vo filozofii. Idea a princíp slobody podľa E. Kanta.

abstrakt, pridaný 23.03.2011


Fenomén človeka vo filozofii. Antropológia ako jednotná veda o človeku. Problém antropozociogenézy, štádiá adaptácie. teória sociálnej zmluvy – Hobbes a Rousseau. Vzťah medzi biologickým a sociálnym u človeka. Vesmír a budúcnosť človeka.

abstrakt, pridaný 13.05.2009


Človek ako Božie stvorenie. Čo leží mimo pozorovateľného vesmíru. Telo, dušu, ducha. Smrť a život po smrti. Ľudská prirodzenosť. Morálny zmysel človeka. Spory o ľudskú slobodu. Moderná náboženská antropológia. Otázka menovania osoby.

ročníková práca, pridaná 27.02.2009


Gnoseologický smer vo filozofii I. Kanta. Vnútorný morálny zákon ako kategorický imperatív. Myšlienka ľudskej dôstojnosti ako najdôležitejší koncept kantovskej etiky. Druhy povinností: k vyšším a nižším bytostiam, človek k človeku.

abstrakt, pridaný 05.10.2009


Charakteristika zmyslu života a účelu človeka z pohľadu filozofickej antropológie. Vzťah jednotlivca a spoločnosti. Problém mužského a ženského princípu v chápaní antropológie. Človek a biosféra. Rôzne filozofické prúdy o zmysle života.

abstrakt, pridaný 21.11.2010


Hlavné obdobia a myšlienky filozofie Immanuela Kanta. Dôkazy existencie Boha v „predkantovskom“ období. Analýza filozofických diel Kanta, kritické prístupy ku klasickým dôkazom existencie Boha. Teória existencie Boha vo filozofii I. Kanta

Štátna univerzita Orel
Fakulta ekonomiky a manažmentu

abstraktné

k téme :

„Problém človeka vo filozofii Kanta a Feuerbacha“.

Obsah.

Úvod.

V modernom filozofickom myslení, ako aj pred tisíckami rokov, počnúc staroindickou filozofiou, bol a zostáva hlavným problémom a hlavným predmetom výskumu človek. O veľkoleposti tejto úlohy svedčia nielen storočia, ale aj samotná podstata filozofického prístupu k štúdiu človeka vo svete a sveta v človeku. Takýto prístup si nevyžaduje jednoduché nahromadenie vedomostí, ale apel na múdrosť v plnom súlade s etymológiou slova „filozofia“.
Človeka a ľudstvo vždy zaujímali dva rovnako zložité problémy: svet okolo neho a jeho samého.
Pojem ta antropina vznikol už v staroveku a práve prístupy, ktoré sa v tomto období vyvinuli, určujú najmä antropologické spory neskorších čias. Hoci filozofická antropológia stojí na tomto pevnom základe, ktorý položili už v staroveku, práve dnes prebiehajú diskusie, ktoré spochybňujú jej samotnú možnosť.
Vo filozofii a humanitných vedách je človek definovaný ako nositeľ rozumu. Od zvierat sa zásadne líši svojou racionalitou, ktorá mu umožňuje obmedzovať a ovládať telesné túžby a pudy. Vďaka mysli chápe zákony vesmíru, objavuje vedy, vynachádza technológie, pretvára prírodu a vytvára nový biotop. Okrem racionality možno naznačiť aj ďalšie duchovné vlastnosti človeka: iba on má vieru v Boha, rozlišovanie dobra a zla, uvedomenie si svojej smrteľnosti, pamäť na minulosť a vieru v budúcnosť. Iba človek je schopný smiať sa a plakať, milovať a nenávidieť, posudzovať a hodnotiť, fantazírovať a tvoriť. Zástupcovia humanitného prístupu vo svojej kritike prírodovednej definície človeka poukázali na zásadnú otvorenosť a neúplnosť človeka, ktorý nemá od prírody dané inštinkty zabezpečujúce prežitie. Navyše, človek ako biologická bytosť je v porovnaní so silnými zvieratami slabý a zraniteľný. Preto nie je jasné, ako im mohol konkurovať tak úspešne, že sa stal najmocnejšou silou na Zemi. Jeho takzvaná povaha nie je daná, ale je postavená v každej kultúre vlastným spôsobom. Preto nie je dôvod hovoriť o vrodenej agresivite alebo naopak solidárnosti, keďže prirodzené sklony, ktoré má každý človek, spoločnosť úspešne potláča, alebo naopak zintenzívňuje. Ľudia sa museli doslova všetko naučiť sami a to, čo dokážu, je produktom kultúrneho rozvoja, výchovy a vzdelávania. Človek sa nenarodil, ale stvoril.
Už mnoho rokov ľudia nasledujú výzvu: „Človeče, poznaj sám seba a spoznáš Vesmír a Bohov! ". Až doteraz však zostáva človek sám sebe záhadou.
Cieľom, ktorý som si stanovil vo svojom abstrakte, je zvážiť postoje nemeckých filozofov Kanta a Feuerbacha k problému človeka. Títo filozofi sú predstaviteľmi nemeckej klasickej filozofie. Stojí za to venovať pozornosť ich názorom na problém človeka, keďže nemecká klasická filozofia sa v niektorých zásadných bodoch líši od doterajšieho vývoja filozofie.
Tento problém, ako každý skutočne filozofický, je otvoreným a nedokončeným problémom, ktorý potrebujeme len vyriešiť, ale nemusíme ho riešiť úplne. Preto kantovská otázka: „Čo je človek? “, zostáva relevantné aj dnes.

1. Vývoj problému človeka vo filozofii

Od nepamäti bol človek predmetom filozofických úvah.
Problém človeka bol identifikovaný, aj keď v nerozvinutej podobe, už vo filozofii antického sveta. V tejto dobe dominoval kozmocentrizmus ako typ filozofického myslenia. V antike je príroda kozmom, koncentráciou logu, ideálom sémantickej usporiadanosti a dokonalosti, ku ktorému patrí aj sám človek. Príroda nesmierne prevyšuje človeka, ktorý sa musí snažiť žiť v harmónii s ňou.
Podstatu tohto konceptu uviedol Demokritos. Veril, že človek je mikrokozmos (malý svet), podobný makrokozmu (vesmíru). Prótagoras, jeden z prvých európskych filozofov, ktorý postavil problém človeka do centra filozofického poznania, tvrdil, že „človek je mierou všetkých vecí“. Zdôraznil teda, že človek je hlavnou postavou bytia, že akékoľvek poznanie, akékoľvek hodnoty, zákony a zvyky sú relatívne a mali by byť primerané človeku konkrétnej doby.
Vrchol antickej filozofie – Aristoteles najprv definoval podstatu človeka cez jeho sociálne vlastnosti. V „Nicomachean Ethics“ poznamenal, že „človek je od prírody spoločenská bytosť“ 1 av „Politike“ napísal, že človek je politická bytosť 2 . Význam tejto charakteristiky je obrovský a pretrváva dodnes.
V antike sa tak načrtli hlavné línie a parametre filozofickej antropológie, človek bol označený za subjekt filozofickej reflexie a boli určené najzreteľnejšie stránky jeho podstatných vlastností - prirodzenosť, racionalita, spoločenskosť. Uvažovalo sa o nich z rôznych pozícií – naturalistických (Táles), kozmocentrických (Demokritos), logocentrických (Sokrates), sociocentrických (Aristoteles), čo zaisťovalo úplnosť a komplexnosť v ďalšom rozvoji poznania o človeku.
Vo filozofii stredoveku prevládal teocentrizmus ako typ svetonázoru, zastúpený vo všetkých formách vtedajšieho spoločenského vedomia. Boh bol v tom čase považovaný za stred vesmíru a človek bol len jedným z jeho mnohých výtvorov. Bolo to vnímané predovšetkým ako súčasť svetového poriadku ustanoveného Bohom. A predstava o ňom samom, ako je vyjadrená v kresťanstve, sa scvrkla na skutočnosť, že človek je „obrazom a podobou Boha“.
Najobsiahlejšie filozofické a antropologické pohľady na stredovek sú prezentované v dielach Augustína Blaženého. Tvrdil, že človek je duša, ktorú doňho vdýchol Boh. Telo, telo - opovrhnutiahodné a hriešne. Len ľudia majú dušu, zvieratá nie. Človek je úplne a úplne závislý od Boha, nie je slobodný a neslobodný v ničom. Človeka stvoril Boh ako slobodnú bytosť, ale keď upadol do hriechu, sám si zvolil zlo a išiel proti Božej vôli. Takto vzniká zlo, takto sa človek stáva neslobodným. Od okamihu pádu sú ľudia predurčení k zlu, robia to, aj keď sa snažia konať dobro.
Vrcholom stredovekej scholastiky bol Tomáš Akvinský, ktorého filozofické a antropologické názory boli do istej miery rozvinutím myšlienok Augustína Blahoslaveného. Boh je činnou a konečnou príčinou sveta, svet stvoril Boh „z ničoho“; ľudská duša je nesmrteľná, jej konečným cieľom je blaženosť, získaná v kontemplácii Boha v posmrtnom živote; sám človek je tiež Božím stvorením a vo svojom postavení je prostredníkom medzi stvoreniami (zvieratami) a anjelmi.
V stredovekej filozofii teda dominuje teocentrické chápanie človeka, ktorého podstatou je, že pôvod, povaha, cieľ a celý život človeka sú vopred určené Bohom. Telo (prirodzené) a duša (duchovné) sú proti sebe. Následne sa otázka ich vzťahu stala jednou z kľúčových vo filozofickej antropológii.
Teocentrické postoje v doktríne človeka v stredoveku boli postupne prekonané vo filozofii renesancie.
Filozofická antropológia renesancie sa formuje pod vplyvom vznikajúcich kapitalistických postojov, vedeckých poznatkov a novej kultúry, nazývanej humanizmus. Ak náboženská filozofia stredoveku riešila problém človeka mystickým spôsobom, tak filozofia renesancie (renesancie) stavia človeka na pozemský základ a na tomto základe sa snaží riešiť jeho problémy.
Teologicko-filozofický a antropologický koncept však definitívne rozbila filozofia modernej doby. Na základe výdobytkov vedy, zmien v ekonomickom systéme, politických záujmov sa formujú nové, logocentrické (z logos - myseľ, myseľ) predstavy o človeku. Racionalistická paradigma filozofie modernej doby nastolila otázku bytostnej vlastnosti človeka ako ústredného problému filozofického a antropologického plánu. A tu bol názor mysliteľov New Age takmer jednomyseľný: Logos, myseľ, schopnosť myslieť robí človeka človekom.
V modernej dobe vznikli úplne nové myšlienky o formovaní človeka z prírody, stelesnené v myšlienke antroposociogenézy. Ten predpokladá integrovaný prístup, ktorý zvyčajne zahŕňa také faktory, ako je práca, jazyk, vedomie, určité formy komunity, regulácia manželských vzťahov a morálka.
V nemeckej klasickej filozofii sa ustálil akčný prístup k porozumeniu človeka. Bol študovaný ako výlučne duchovná bytosť, tvorca dejín a sveta kultúry (I. Kant, G. Hegel, I. Fichte). Dejiny spoločnosti boli považované za dejiny formovania slobody ľudskej rasy prostredníctvom jej aktivít. Konečným cieľom dejín je humanizmus ako stav ľudskosti, prekonanie odcudzenia a získanie slobody. I. Kant založil antropológiu – náuku o človeku. Hegel zdieľal Kantovu antropológiu, usiloval sa o poznanie holistického človeka, jeho duchovnej podstaty. L. Feuerbach urobil z človeka predmet svojej filozofie, vytvoril ľudské náboženstvo.

2. Problém človeka vo filozofii I. Kanta.

2.1 Život a dielo filozofa.

Narodil sa v chudobnej rodine sedlára. Chlapec dostal meno po svätom Emanuelovi, v preklade toto hebrejské meno znamená „Boh s nami“. V starostlivosti doktora teológie Franza Alberta Schulza, ktorý si všimol talent u Imanuela, Kant vyštudoval prestížne gymnázium Friedrichs-Kollegium a potom vstúpil na univerzitu v Königsbergu. Kvôli smrti svojho otca nedokončí štúdium a aby uživil rodinu, Kant sa stáva na 10 rokov domácim učiteľom.
V roku 1755 Kant obhájil svoju dizertačnú prácu a získal doktorát, ktorý mu konečne dal právo vyučovať na univerzite. Začalo sa štyridsaťročné vyučovanie.
Od roku 1770 je zvykom počítať v Kantovom diele „kritické“ obdobie. V tomto roku bol ako 46-ročný vymenovaný za profesora logiky a metafyziky na univerzite v Königsbergu, kde do roku 1797 vyučoval rozsiahly cyklus disciplín – filozofický, matematický, fyzikálny. Počas svojej učiteľskej kariéry Kant prednášal širokú škálu predmetov, od matematiky po antropológiu.
V roku 1796 prestal prednášať a v roku 1801 opustil univerzitu. Kantovo zdravie postupne slablo, no až do roku 1803 pokračoval v práci.
V ich filozofické názory Kanta ovplyvnili H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume a ďalší myslitelia. Podľa Wolffovej učebnice od Baumgartena Kant prednášal metafyziku. O Rousseauovi povedal, že jeho spisy ho odnaučili od arogancie. Hume „prebudil“ Kanta „z jeho dogmatického spánku“.

2.2. Kantove názory na človeka.

Kantove názory na človeka sa odrážajú v knihe Antropológia z pragmatického hľadiska (1798). Jeho hlavnú časť tvoria tri časti v súlade s tromi schopnosťami človeka: poznanie, pocit slasti a nemilosti, schopnosť túžby.
V tejto knihe sú myšlienky kritickej filozofie priamo korelované so svetom človeka, jeho skúsenosťami, ašpiráciami a správaním. Človek je pre Immanuela Kanta „najdôležitejšou témou na svete“. 3
Podstata človeka ako generickej bytosti podľa Kanta spočíva v jeho racionalite. Generická bytosť je občanom sveta, pretože myseľ nezávisí od farby pleti a národnosti. Navyše pomáha prekonávať biologickú agresivitu a sebectvo. Vlastnosti človeka vychovaného v rámci miestnych komunít, t. j. príslušnosť k etnickej skupine, skupine alebo panstvu, sú považované za zdroj zloby, súťaživosti a vojen. Naopak, myseľ robí z človeka kozmopolitnú bytosť, prekonávajúcu stres niekoho iného. Práve tento rozdiel treba prekonať. Bez ohľadu na to, ako sa zmietame medzi pripútanosťou ku krvi a pôde na jednej strane a príslušnosťou k univerzálnej kultúre na strane druhej, dostávame sa k zložitým problémom, ktoré rieši vojna. Láska k vlasti a zodpovednosť k predkom sa mení na šovinizmus a kozmopolitizmus - absolutizácia európskej či inej kultúry, ktorá si vyžaduje zničenie cudzej kultúry, aby sa presadila. Preto je potrebné zmeniť oba koncepty človeka ako generickej a univerzálne racionálnej bytosti.
V skutočnosti Kantova antropológia kozmopolitný postoj odmieta. Koniec koncov, „občan sveta“ je racionálna bytosť žijúca na Zemi, ale ako sa Kant domnieva, je nemožné určiť jeho charakter, pretože na porovnanie je potrebná „nadpozemská“ bytosť. "Úloha naznačiť charakter ľudskej rasy je úplne neriešiteľná, pretože by sa dala vyriešiť porovnaním dvoch druhov racionálnych bytostí na základe skúsenosti, a skúsenosť takéto porovnanie neumožňuje." 4 Ak nie je možné určiť povahu človeka, potom neexistuje. A človek je bytosť, ktorá sa sama tvorí. Obdarený schopnosťou byť inteligentný dokáže zo seba urobiť racionálne zviera. Inteligencia je dôležitá pre jeho sebazáchovu, výchovu, riadenie seba a iných. Príroda však do človeka vložila zrnko nesúhlasu. A Kant v tom videl jeho nepochopiteľnú múdrosť.
V antropológii je človek definovaný podľa cieľov prírody ako bytosť obdarená rozumom a zároveň ako schopná agresie a nenávisti. Na aký účel sú tieto vzájomne sa vylučujúce schopnosti investované, považuje Kant za nepochopiteľné. Vychádza z ich danosti a postuluje tri druhy schopností alebo sklonov človeka, ktoré ho odlišujú od ostatných obyvateľov Zeme. Skutočnosť, že človek môže mať predstavu o svojom „ja“, ho nekonečne povyšuje nad všetky ostatné stvorenia žijúce na Zemi. V dôsledku toho sa stáva osobnosť. Sebavedomie, schopnosť myslieť si svoje „ja“ Kant nazývaný rozum. Po pochvalnej óde však nasleduje varovanie pred egoizmom: človek, kde sa len dá, prejavuje a potvrdzuje svoje milované „ja“. Kant identifikoval tri formy sebectva: logické,čo sa prejavuje ignorovaním preverovania svojich názorov názormi iných ľudí (Kant považoval slobodu tlače za protiváhu k nej); estetický - absolutizácia vlastného vkusu; morálny, z vlastného prospechu. Egoizmus bol proti pluralizmu, charakteristika občana sveta.
Kant poukázal na to, že naša schopnosť venovať pozornosť má zvláštnu a zlú vlastnosť – mimovoľne upriamiť svoj pohľad presne na nedostatky iných.
Kantovský antropologický projekt nemal v praxi veľa prívržencov, pretože pojem občan sa ukázal byť príliš chladný na mobilizáciu jednotlivcov. V skutočnosti to, čo Kant vnímal ako prekážku morálky a občianstva, možno považovať za podmienku komunikácie. Aristoteles a iní vychádzali zo skutočnosti, že ľudia sa rodia, aby žili spolu. Kant nepochybuje o tom, že človek je „predurčený“ chodiť po dvoch nohách, je obdarený rozumom a vo všeobecnosti je to mierumilovné zviera. Kant vidí otázku, či je spoločenským alebo samotárskym zvieraťom vyhýbajúcim sa susedstvu. Na rozdiel od Aristotela sa Kantovi zdá pravdepodobnejšie druhé riešenie. Vyjadruje tak ducha svojej doby a dokonca je považovaný za zakladateľa individualizmu, pričom Nietzsche je jeho nositeľom, teda dedičom Kanta.
Človek je duálny. Patrí podľa Kanta do dvoch svetov súčasne: do sveta prírody a sveta rozumu. Človek ako prirodzená bytosť (teda ako živý organizmus) nie je oslobodený od neúprosných prírodných zákonov, ale ako nositeľ rozumu má človek slobodu voľby konania. Ak by sme sa podriadili len svojim prirodzeným sklonom, t.j. túžil po zmyslových pôžitkoch, život by bol chaotickým hýrením vášní – každá bytosť by sa starala len o svoje potešenie. Činy takýchto tvorov nie sú ani dobré, ani zlé – sú mimo morálky. Ale keďže máme rozum a slobodu vybrať si činy (a rozumná voľba je niekedy v rozpore s príjemnými alebo nepríjemnými pocitmi), sme za svoje správanie morálne zodpovední. Hoci je človek „od prírody“ „zlý“, jeho vlastná myseľ mu hovorí, aby nasledoval nadprirodzené požiadavky povinnosti, vrátane povinností lásky a úcty. Keď hovoríme o láske ako o povinnosti, Kant v tomto prípade nemá na mysli cit, ale všeobecný princíp predpokladaný rozumom. „Lásku,“ napísal, „tu nerozumieme ako pocit<...>, t.j. nie ako potešenie z dokonalosti iných ľudí a nie ako láska - sympatie< …>; lásku treba chápať ako (praktickú) maximu zhovievavosti, ktorej dôsledkom je dobrodivosť.
Filozof, ktorý považuje človeka za bytosť, rieši problém duše. Ľudská duša zahŕňa myseľ (schopnosť myslieť) a vôľu (schopnosť konať). Ako schopnosť myslieť je duša jednotou troch úrovní: vnímavosti, rozumu a rozumu v pravom zmysle. Duša ako schopnosť konať predstavuje vôľu smerujúcu k vykonaniu činu. Ako subjekt obdarený schopnosťou myslieť a usilovať sa o poznanie má teda človek teoretickú myseľ. Ale ako subjekt obdarený vôľou a snahou o konanie má človek praktický dôvod.
Nemecký mysliteľ považoval za najdôležitejšiu úlohu praktickej filozofie identifikáciu základov a podstaty morálnych pravidiel, ktorými sa riadia vzťahy medzi ľuďmi. V Kantovom učení treba rozlišovať medzi „maximami“ a „zákonom“. Prvý znamená subjektívne princípy vôle daného jednotlivca a právo je vyjadrením univerzálnej platnosti, princípu vôle, ktorý je platný pre každého jednotlivca. Preto Kant nazýva takýto zákon imperatívom, t.j. pravidlo, ktoré sa vyznačuje záväzkom, ktorý vyjadruje povinnosť úkonu. Kant rozdeľuje imperatívy na hypotetické, ktorých splnenie je spojené s prítomnosťou určitých podmienok, a kategorické, ktoré sú za každých podmienok povinné. Čo sa týka morálky, tá by mala mať ako najvyšší zákon len jeden kategorický imperatív.
Kant vychádza zo zlomyseľne nedôverčivého postoja ľudí k sebe navzájom. Pochádza zámerne z negatívne vlastnostičloveka a snaží sa dokázať, že aj „diabolská bytosť“ prichádza k nutnosti naplnenia mravného zákona. V pojednaní „On pedagogika" zaoberá sa využívaním prirodzených sklonov k rozvoju mravného charakteru. Okrem tých „zlých“ existujú aj „dobré“ sklony a treba ich vzdelávať. Disciplína podriaďuje človeka zákonom ľudskosti. „Deti by sa mali vzdelávať nie pre súčasnosť, ale pre budúci, možno lepší stav ľudskej rasy, teda pre myšlienky ľudskosti a v súlade s jeho všeobecným účelom.
I. Kant po Prótagorovi bol prvým filozofom, ktorý veril, že predmetom filozofie nie je len múdrosť, ale poznanie adresované človeku. V odpovedi na otázku, čo je človek, Kant poznamenal, že človek je od prírody zlý, no má základy dobra. Aby bol láskavý, musí byť vychovávaný, vedený určitými postojmi, požiadavkami, imperatívmi. Hlavným z nich je bezpodmienečný príkaz (kategorický imperatív), že človek je cieľom sám osebe a nemožno ho považovať za prostriedok. Konaj tak, učil Kant, aby si ľudstvo a iných ľudí vždy považoval za cieľ, ale nie za prostriedok: „... Potvrdzujem: človek a vo všeobecnosti každá rozumná bytosť existuje ako cieľ sám o sebe a nielen ako prostriedok na akékoľvek použitie tou či onou vôľou.“ 7
Kant prikladal veľký význam svedomiu ako „morálnej súdnej stolici“. Kant považoval dve hlavné povinnosti ľudí vo vzájomnom vzťahu za lásku a úctu.
Kant odsúdil všetky neresti, v ktorých sa prejavuje mizantropia: zlomyseľnosť, nevďačnosť, zlomyseľnosť. Za hlavnú cnosť považoval filantropiu.
Kantov racionalizmus (uznanie rozumu a rozumu ako podstatných znakov človeka) je doplnený o morálne a naturalistické zložky. Človek je podľa Kanta prirodzená bytosť, ktorá podlieha prirodzenej nevyhnutnosti, prírodným zákonom a zároveň je mravne slobodná. To je podstata morálno-naturalistického dualizmu Kantovho učenia.

3. Problém človeka vo filozofii L. Feuerbacha.

3.1. Život a dielo filozofa.

Feuerbach Ludwig Andreas, nemecký materialistický filozof a ateista, sa narodil v bavorskom meste Landshut 28. júla 1804 v rodine kriminalistu. Študoval na školách v Mníchove a Ansbachu.V roku 1823 vstúpil na teologické oddelenie univerzity v Heidelbergu. Čoskoro sa však obrátil na štúdium filozofie. Na „starosť“ svojho otca, či má na to schopnosti, uviedol mladý muž zaujímavý argument: ak má túžbu, je tu aj schopnosť ju realizovať. Keďže však nebol spokojný s dogmatickou ortodoxiou, presťahoval sa do Berlína, kde navštevoval prednášky o Hegelovej filozofii. Po absolvovaní univerzity v Berlíne v roku 1828 obhájil dizertačnú prácu na univerzite v Erlangene a stal sa jej súkromným dozentom, kde viedol kurz „hegeliánskej filozofie“ a dejín novej filozofie. Už v tomto období nesúhlasí s Hegelom vo vzťahu ku kresťanstvu a náboženstvu vôbec, považuje ho za nezlučiteľné s rozumom a pravdou.
V roku 1828 po obhajobe dizertačnej práce „O jedinej, univerzálnej a nekonečnej mysli“ dostal Feuerbach miesto Privatdozenta na univerzite v Erlangene, kde vyučoval metafyziku, logiku a dejiny filozofie. Po anonymnom zverejnení škandalóznych „Myšlienok o smrti a nesmrteľnosti“ (1830), v ktorých popieral pravdivosť predstáv o posmrtnom živote a osobnej nesmrteľnosti, bol Feuerbach odvolaný zo svojho postu a už nemohol pokračovať vo svojej akademickej kariére, hoci následne publikoval množstvo významných diel, vrátane konkrétnych diel: „Dejiny novej filozofie od Bacona po Spinozu“ (1833), „O Leibnizovi“ (1837), „O Pierrovi Bayleovi“ (1838). Následne štvrťstoročie žil ďaleko od nemeckých kultúrnych a akademických centier – v obci Bruckberg (Durínsko), no zároveň spolupracoval s filozofickými časopismi – „Galle Yearbooks on German Science and Art“ a „Yearbooks“. o vedeckej kritike“ (takzvané „Berlínske ročenky“), v ktorých publikoval živé recenzie. Bol prenasledovaný cenzúrou, najmä jeho knihy „O filozofii a kresťanstve“ (1839) a „Predbežné tézy pre reformu filozofie“ (1842), kde rozvinul myšlienku, že „viera v Krista je vierou v človeka“. boli zakázané, keďže „Kristus bol človek“. Známa je Feuerbachova téza: "Človek je človeku Bohom."
Nová etapa vo Feuerbachovom ideologickom vývoji nastala po roku 1839, keď napísal „O kritike Hegelovej filozofie“ (1839) a svoje najznámejšie dielo Podstata kresťanstva (1841), v ktorom zložil celé bremeno materialistická a následne ateistická kritika kresťanských názorov a vyvinula sa nové „náboženstvo lásky“.
Do Peru patria aj Feuerbachove diela – „Spisovateľ a človek“, „Množstvo humorno-filozofických aforizmov“, „Základy filozofie budúcnosti“ (1843), „Podstata náboženstva“ (1845), „ Theogónia“ (1857) atď. Na sklonku života mysliteľ upadol do chudoby, presťahoval sa do okolia Norimbergu, začal sa zaujímať o ideológiu marxizmu a socializmu a dva roky pred smrťou vstúpil do Sociálnodemokratickej strany.
Svoj všeobecný duchovný vývoj definoval v troch pojmoch: „Mojou prvou myšlienkou bol Boh, druhou rozum, treťou a poslednou bol človek. Subjektom božstva je rozum a subjektom rozumu človek. Je to symbolické vyjadrenie jeho prechodu od náboženstva a idealizmu k materializmu.
Feuerbach zomrel 13. septembra 1872.

3.2. Feuerbachove názory na človeka.

Jedinými objektívnymi skutočnými vecami sú podľa Feuerbacha príroda a človek. Volá prejsť od myslenia o nadpozemských entitách, ako to robia idealisti, k štúdiu prírody a človeka. Základom filozofie, jej východiskom, musí byť človek, a nie absolútna idea. Sám Feuerbach preto svoju filozofiu nazval „antropológiou“. Človek je braný ako východisko pre riešenie otázky vzťahu medzi bytím a myslením. Človek je podľa Feuerbacha jednotou materiálneho a duchovného. Človek je však pre neho abstraktná biologická, prirodzená bytosť, preto Feuerbach nevedel odpovedať na otázku, prečo vedomie ľudí rôznych sociálne skupiny nerovnomerne.
Feuerbach sa pokúša, vychádzajúc z antropologického materializmu, zvážiť rôzne formy spoločenského vedomia a predovšetkým náboženstva. Boh nestvoril človeka, ale Božieho človeka. „Božská podstata,“ hovorí Feuerbach, „nie je nič iné ako ľudská podstata, oslobodená od individuálnych hraníc, objektivizovaná a potom zbožštená, uctievaná ako nadpozemská esencia, t.j. Bože." osem
Podľa Feuerbacha sa jednota konečného a nekonečného realizuje v človeku, a nie v Bohu alebo Absolútnej Idei. Človeka musí filozofia prijať v celej svojej celistvosti – od hlavy po päty, v jej prirodzenej spoločenstve. Feuerbach vidí pravdu náboženstva vo vzťahu človeka k jeho podstate. To, čo si človek myslí o Bohu, je jeho uvedomenie si seba samého. Feuerbach nazýva Boha zrkadlom človeka. V modlitbe sa človek obracia k svojmu srdcu, zázrak je nadprirodzená túžba. Základné kresťanské dogmy nie sú ničím iným ako naplnením túžob srdca. Feuerbach z toho vyvodzuje: skrytým jadrom teológie je antropológia. Človek má tendenciu vyniesť svoju bytosť von, no potom ju nájsť v sebe. Feuerbach kladie otázku: "Prečo človek tvorí Boha?" Pretože príroda je necitlivá k jeho utrpeniu, odpovedá Feuerbach a v náboženstve nachádza trpiace srdce určitú úľavu. Utrpenie hľadá východisko: hudobník sa chopí lutny a zverí sa jej so svojou horkosťou. Podľa Feuerbacha je Boh slzou lásky, ktorá padla do najskrytejších hlbín ľudskej duše, kde sa skrýva tajomstvo jej impotencie a bezvýznamnosti.
Feuerbach tak vytvára iné božstvo – človeka v krvi a mäse. Kde bola láska v mene Pánovom, tam je teraz láska v mene človeka. V nadväznosti na tradície prírodovedného materializmu videl Feuerbach reformu filozofie vo vytvorení antropológie ako univerzálnej vedy o človeku. „Nová filozofia,“ napísal, „premieňa človeka, vrátane prírody ako základu človeka, na jediný, univerzálny a najvyšší predmet filozofie, pričom antropológiu vrátane fyziológie mení na univerzálna veda"deväť. Feuerbachovo presvedčenie, že filozofia by sa mala stať antropologickou, sa neskôr doslova zhmotnilo do línie antropologického materializmu, v ktorej pokračoval ruský pedagóg a encyklopedista N.G. Černyševskij
Doslova všetky otázky bytia a poznania na základe ľudskej podstaty považuje Feuerbach za prirodzené, lebo človeka nestavia proti prírode, ale človeka považuje za súčasť prírody.
Feuerbach neakceptuje chápanie človeka len ako duchovnej bytosti, ale uznáva ho ako jednotu tela a duše. Feuerbach považuje človeka predovšetkým za telesnú, zmyslovo konkrétnu bytosť. Feuerbach sa domnieva, že hlavnou rozlišovacou vlastnosťou človeka od zvieraťa nie je myslenie, ale univerzálnosť. Zviera môže mať jemnejšie pocity, ale predmetom týchto pocitov sú len tie veci, ktoré priamo súvisia so životnými potrebami zvieraťa, t.j. tieto pocity sú obmedzené na niečo konkrétne. Ľudské city sú univerzálne, povznášajú sa k „nezávislému teoretickému významu a dôstojnosti“: „univerzálny cit je rozum, univerzálna senzibilita je duchovnosť“. desať
Preto, keď Feuerbach stojí pred otázkou, kde a ako je „človek“ („mysliace telo“) v priamej jednote (kontakte) s okolitým svetom, odpovedá: v kontemplácii. V kontemplácii jednotlivca, keďže „človekom“ sa tu myslí práve jednotlivec. „Jednotlivec,“ poznamenal Feuerbach, „je nedeliteľnou jednotou, celistvosťou, nekonečnosťou, od hlavy po päty, od prvého po posledný atóm, skrz naskrz, všade, kde som individuálna bytosť. jedenásť
Feuerbach zo všetkých ľudských citov vyzdvihuje cit lásky. "Láska je poznanie osobnosti." "Je len jedno zlo," píše, "to je sebectvo; a len jedna dobrá vec, toto je láska. Istota človeka vzniká len láskou. "Dieťa sa stáva človekom, len keď miluje," povedal. mladý Privatdozent. "Podstata lásky sa najjasnejšie prejavuje v jednej forme lásky, v láske muža k žene."

Záver.

Aby sme teda pochopili problém človeka vo filozofii, nemali by sme uvažovať oddelene o názoroch zakladateľa nemeckej klasickej filozofie Kanta a jej finalistu Feuerbacha. Títo filozofi sa navzájom dopĺňajú. Ak Kant položil iba základy antropológie, potom Feuerbach urobil z človeka základ filozofie.
Obaja filozofi boli podobní v názore, že človek je jednota dvoch zložiek, obaja sa držali pozície dualizmu. Podľa Kanta je človek duálny. Patrí do dvoch svetov súčasne: do sveta prírody a sveta rozumu. Feuerbach to uznáva ako jednotu tela a duše.
Obaja filozofi venovali veľkú pozornosť láske a jej úlohe v živote človeka. Kant aj Feuerbach verili, že láska a rešpekt sú hlavnými povinnosťami ľudí voči sebe navzájom.
V náboženských predstavách filozofov je niečo spoločné. Obaja videli zmysel náboženstva v spájaní ľudí.
atď.................