Какъв е животът на светците. Жития на светиите: кой и как ги съставя

Текуща страница: 1 (общата книга има 28 страници) [достъпен откъс за четене: 19 страници]

Предговор

В предлаганото на читателя издание, жития на светцитепредставени в хронологичен ред. Първият том разказва за старозаветните праведници и пророци, следващите томове ще разкрият историята на новозаветната църква до аскетите на нашето време.

По правило сборниците с жития на светци се изграждат на календарен принцип. В такива издания житията на подвижниците са дадени в реда, в който се чества паметта на светиите в православния литургичен кръг. Такова представяне има дълбок смисъл, тъй като църковното възпоменание на този или онзи момент от свещената история не е разказ за миналото, а живо преживяване на участие в събитието. От година на година почитаме паметта на светиите в едни и същи дни, връщаме се към едни и същи истории и жития, защото това преживяване на участие е неизчерпаемо и вечно.

Въпреки това, времевата последователност на свещената история не трябва да бъде оставяна без внимание от християнина. Християнството е религия, която признава ценността на историята, нейната целенасоченост, изповядваща нейния дълбок смисъл и действието на Божието Провидение в нея. Във времевата перспектива се разкрива Божият план за човечеството, онова „детско ръководство” („педагогика”), благодарение на което възможността за спасение е отворена за всеки. Именно това отношение към историята определя логиката на предлаганото на читателя издание.


Във втората неделя преди празника Рождество Христово, седмицата на светите праотци, св. Църква молитвено си спомня онези, които „приготвиха пътя на Господа” (срв. Ис. 40:3) в Неговото земно служение, които съхрани истинската вяра в мрака на човешкото невежество, като скъпоценен дар за дошлия Христос спаси изгубеното(Мат. 18, I). Това са хора, които са живели с надежда, това са душите, чрез които е бил поддържан светът, обречен на подчинение на суетата (виж: Рим. 8, 20), - старозаветните праведници.

Думата "Стар Завет" има в съзнанието ни значително ехо от понятието "стар [човек]" (срв.: Рим. 6, 6) и се свързва с непостоянството, близостта до унищожение. Това до голяма степен се дължи на факта, че самата дума "стар" в нашите очи е станала недвусмислена, загубила разнообразието от първоначалните си значения. Сродната латинска дума "vetus" говори за древност и старост. Тези две измерения задават непознатото за нас пространство на светостта пред Христос: образцовост, „парадигматичност“, неизменност, обусловена от древността и самобитност, и младостта – красива, неопитна и преходна, превърнала се в старостта пред лицето на Новия Завет. И двете измерения съществуват едновременно и неслучайно на Вси светии четем химна на апостол Павел, посветен на старозаветните подвижници (виж Евр. 11:4-40), говорещ за светостта изобщо. Неслучайно много от действията на древните праведници трябва да бъдат специално обяснявани и ние нямаме право да ги повтаряме. Ние не можем да подражаваме на действията на светците, изцяло свързани с обичаите на духовно незрялото, младо човечество, тяхното многоженство, а понякога и отношението им към децата (виж: Бит. 25, 6). Нито можем да последваме тяхната дързост, като силата на разцъфналата младост, и заедно с Мойсей да поискаме явяването на Божието лице (виж: Изх. 33:18), за което предупреждава св. Атанасий Велики в предговора си към псалмите. .

В "древността" и "старостта" на Стария Завет - неговата сила и собствената му слабост, които съставляват цялото напрежение на очакването на Изкупителя - силата на безкрайната надежда от умножаването на непреодолимата слабост.

Старозаветните светии ни дават пример за вярност към обещанието. Те могат да бъдат наречени истински християни в смисъл, че целият им живот е бил изпълнен с очакване на Христос. Сред суровите закони на Стария завет, които защитаваха човешката природа, която все още не беше съвършена, несъвършена от Христос, от греха, ние получаваме прозрения за идващата духовност на Новия завет. Сред кратките забележки на Стария завет откриваме светлината на дълбоки, интензивни духовни преживявания.

Познаваме праведния Авраам, на когото Господ, за да покаже на света пълнотата на неговата вяра, заповяда да принесе в жертва сина си. Писанието казва, че Авраам безпрекословно е решил да изпълни заповедта, но мълчи за преживяванията на праведните. Въпреки това, разказът не пропуска една подробност, незначителна на пръв поглед: до планината Мория се пътуваше три дни (виж: Бит. 22, 3-4). Как трябва да се чувства бащата, довеждайки до клането на най-скъпия човек в живота му? Но това не се случи веднага: денят следваше ден и утрото донесе на праведните не радостта от нова светлина, а тежко напомняне, че предстои ужасна жертва. И може ли сънят да донесе мир на Авраам? По-скоро състоянието му може да се опише с думите на Йов: Когато си помисля: моето легло ще ме утеши, моето легло ще отнеме скръбта ми,сънищата ме плашат и виденията ме плашат (вж. Йов 7:13-14). Три дни пътуване, когато умората донесе не почивка, а неизбежен резултат. Три дни мъчителна мисъл - и всеки момент Авраам можеше да откаже. Три дни пътуване - зад кратка библейска забележка се крие силата на вярата и тежестта на страданието на праведника.

Аарон, брат на Моисей. Името му се губи сред многото известни ни библейски праведници, затъмнено от образа на неговия знаменит брат, с когото нито един старозаветен пророк не може да се сравни (виж: Второзаконие 34, 10). Едва ли можем да кажем много за него и това се отнася не само за нас, но и за хората от старозаветната древност: самият Аарон в очите на хората винаги се оттегляше пред Мойсей, а самите хора не се отнасяха към него с обич и уважение, с които се обърнаха към своята учителка. Да пребъдваш в сянката на великия брат, да изпълняваш смирено службата си, макар и велика, но не толкова забележима за другите, да служиш на праведника, без да завиждаш на славата му - това не е ли християнски подвиг, разкрит още в Стария Завет?

От детството този праведен човек се научи на смирение. По-малкият му брат, спасен от смърт, бил отведен в двореца на фараона и получил кралско образование, заобиколен от всички почести на египетския двор. Когато Моисей е призован от Бог да служи, Аарон трябва да преразкаже думите му на хората; Самото Писание казва, че Мойсей беше като бог за Аарон, а Аарон беше пророк за Мойсей (вижте Изход 7:1). И все пак можем да си представим какви големи предимства трябва да е имал един по-голям брат в библейски времена. И тук - пълен отказ от всички предимства, пълно подчинение на по-малкия брат в името на волята Божия.

Неговото послушание към волята на Господ беше толкова голямо, че дори скръбта за любимите му синове отстъпи пред нея. Когато Божият огън попепели двамата сина на Аарон поради небрежност в богослужението, Аарон приема наставление и смирено се съгласява с всичко; дори му беше забранено да скърби за синовете си (Лев. 10:1-7). Писанието ни предава само една малка подробност, от която сърцето се изпълва с нежност и скръб: Арън мълчеше(Лев. 10:3).

Чували сме за Йов, надарен с всички блага на земята. Можем ли да оценим пълнотата на неговото страдание? За щастие, ние не знаем от опит какво е проказата, но в очите на суеверните езичници тя означаваше много повече от просто заболяване: проказата се смяташе за знак, че Бог е изоставил човек. И виждаме Йов сам, изоставен от своя народ (в края на краищата Традицията казва, че Йов е бил цар): страхуваме се да загубим един приятел - можем ли да си представим какво означава да загубиш народ?

Но най-лошото е, че Йов не разбираше защо страда. Човек, който страда за Христос или дори за Родината, придобива сила в своето страдание; той знае смисъла му достигащ до вечността. Йов страда повече от всеки мъченик, но не може да разбере смисъла на собственото си страдание. Това е най-голямата му скръб, това е непоносимият му вик, който Писанието не скрива от нас, не смекчава, не изглажда, не погребва под аргументите на Елифаз, Вилдад и Софар, които на пръв поглед са доста благочестиви . Отговорът се дава едва накрая и това е отговорът на смирението на Йов, който се прекланя пред неразбираемостта на Божиите присъди. И само Йов можеше да оцени сладостта на това смирение. Тази безкрайна сладост се съдържаше в една фраза, която за нас стана предпоставка за истинско богословие: Слушал съм за Теб на ухо; сега очите ми те виждат; затова се покайвам и покайвам в прах и пепел(Йов 42:5-6).

И така, във всяка история, разказана от Писанието, са скрити много подробности, свидетелстващи за дълбочината на страданието и височината на надеждата на древните праведници.

Старият Завет се отдалечи от нас със своите ритуални предписания, загубили силата си в Христовата Църква; той ни плаши със строгостта на наказанията и строгостта на забраните. Но той е и безкрайно близо до нас с красотата на вдъхновената молитва, силата на неизменната надежда и неотклонния стремеж към Бога – въпреки всички падения, на които са били подложени и праведните, въпреки склонността към грях на човек, който още не е бил изцелен от Христос. Светлината на Стария завет е светлината от дълбочината(Пс. 129:1).

Благодатният духовен опит на един от най-известните старозаветни светци, цар и пророк Давид, се превърна за нас в непреходен модел на всяко духовно преживяване. Това са псалми, чудните молитви на Давид, във всяка дума на които бащите на Църквата на Новия Завет откриха светлината на Христос. Свети Атанасий Александрийски има удивителна идея: ако Псалтирът показва най-съвършените човешки чувства, и перфектен мъже Христос, тогава Псалтирът е съвършеният образ на Христос преди Неговото въплъщение. Този образ се разкрива в духовния опит на Църквата.

Апостол Павел казва, че ние сме сънаследници на старозаветните светии и те не са достигнали съвършенството без нас(Евр. I, 39-40). Това е великата мистерия на Божията икономика и това разкрива нашата тайнствена връзка с древните праведници. Църквата пази техния опит като древно съкровище и ни кани да се приобщим към свещените предания, разказващи за живота на старозаветните светии. Надяваме се, че предложената книга, съставена на базата на „Келийния летописец” и „Жития на светиите, изложени според ръководството на Четих-Минеите” от св. Димитрий Ростовски, ще послужи на Църквата в нейната св. дело на учението и разкриват на читателя величествения и труден път на светиите към Христос, спасени от Христос.

Максим Калинин

Жития на светиите. Старозаветни праотци

Неделя на Светите Праотцисе случва в рамките на числата от 11 до 17 декември. Помнят се всички предци на Божия народ - патриарсите, живели преди закона, даден в Синай, и под закона, от Адам до Йосиф Обручник. Заедно с тях се помнят пророците, които са проповядвали Христос, всички старозаветни праведници, които са били оправдани чрез вяра в идващия Месия, и благочестивите младежи.

АДАМ и ЕВА

След подреждането и поставянето в ред на цялото видимо творение горе и долу и засаждането на Рая, Бог Троица, Отец, Син, Свети Дух, в Неговия Божествен съвет на реките: Да създадем човека по Наш образ и подобие; нека притежава морските риби и небесните птици, и дивите зверове, и добитъка, и цялата земя, и всичко, което пълзи по земята. И Бог създаде човека(Бит. 1:26-27).

Божият образ и подобие не се създават в човешкото тяло, а в душата, защото Бог няма тяло. Бог е безплътен Дух и Той създаде човешката душа безплътна, подобна на Себе Си, свободна, разумна, безсмъртна, участвуваща във вечността и я съедини с плътта, както казва свети Дамаскин на Бога: като създаде” (Заупокойни песни). Светите отци правят разлика между образ и подобие Божие в човешката душа. Св. Василий Велики в разговора на 10-ти Шестоднев, Златоуст в тълкуването на книгата Битие в разговора на 9-ти и Йероним в тълкуването на пророчеството на Езекиил, глава 28, установяват следната разлика: душата получава образът на Бога от Бога по време на нейното създаване, а подобието на Бога в нея се създава в кръщението.

Образът е в ума, а подобието е във волята; образ в свободата, автокрация, подобие в добродетелите.

И Бог нарече първия човек Адам(Бит. 5:2).

От еврейски език Адам се превежда - човек от земя или червен, тъй като е създаден от червена пръст. 1
Тази етимология се основава на съзвучието на думите ’ādām – „човек“, ’adōm – „червен“, ’ădāmā – „земя“ и dam – „кръв“. - Изд.

Това име се тълкува и като „микрокосмос“, тоест малък свят, тъй като е получил името си от четирите края на големия свят: от изток, запад, север и пладне (юг). На гръцки тези четири края на вселената се означават по следния начин: "Анатоли" - изток; "дисис" - запад; "арктос" - север или полунощ; "месимврия" - пладне (юж.). Махнете първите букви от тези гръцки имена и ще бъде "Адам". И както в името на Адам е изобразен четирилъчевият свят, който Адам трябваше да обитава от човешкия род, така и четирилъчният Христов кръст е представен в същото име, чрез който по-късно новият Адам – Христос нашият Бог - трябваше да избави човешката раса, населена в четири края, от смъртта и ада.вселената.

Денят, в който Бог създаде Адам, както вече беше споменато, беше шестият, който наричаме петък. В същия ден, в който Бог създаде животните и добитъка, Той създаде и човека, който споделя чувства с животните. Човекът с цялото творение - видимо и невидимо, материално, казвам, и духовно - има нещо общо. С безчувствените неща той има общо в битието, със зверовете, добитъка и всяко животно - в чувствата, с ангелите в ума. И Господ Бог взе създадения човек и го въведе в Рая, красив, пълен с неописуеми блага и сладости, пълен с четири реки най-чистите водинапоени; всред него беше дървото на живота и който яде плода му, никога не умира. Имаше и друго дърво, наречено дърво на разбирането или познаването на доброто и злото; това беше дървото на смъртта. Бог, като заповяда на Адам да яде плода на всяко дърво, заповяда да не яде от дървото за познаване на доброто и злото: В същия ден го свалете, -той каза, - умри от смъртта(Бит. 2:17). Дървото на живота е внимание към себе си, защото няма да унищожите спасението, няма да загубите вечен живот, когато сте внимателни към себе си. А дървото за познаване на доброто и злото е любопитство, изследване на делата на другите, последвано от осъждане на ближния; осъждането включва наказанието вечна смърт в ада: Съди брат си, Антихристът е(Яков 4:11-12; 1 Йоаново 3:15; Римляни 14:10) 2
Това интересно тълкуване не може да се приложи към самия библейски разказ, дори само защото Адам и Ева бяха единствените хора на земята. Но самата идея, че дървото на познанието е свързано с нравствения избор на човека, а не с някакво особено свойство на неговите плодове, е получила широко разпространение в святоотеческите тълкувания. След като изпълни Божията заповед да не яде от дървото, човек би познал добро чрез опит; нарушавайки заповедта, Адам и Ева изпитаха злото и неговите последствия. - Изд.


Свети праотец АДАМ и света прамайка ЕВА


Бог направи Адам цар и владетел над всичките Си създания и подчини всичко на своята власт – всички овце и говеда, и добитък, и небесните птици, и морските риби, за да ги притежава всички. И той доведе при него всеки добитък и всяка птица и звяр, кротки и покорни, защото тогава вълкът беше все още като агне, а ястребът като кокошка, по свой собствен начин, без да се нараняват един друг. И Адам им даде всички имена, които бяха подходящи и подходящи за всяко животно, съгласувайки името на всяко животно с истинската му природа и характера, който щеше да възникне впоследствие. Защото Адам беше много мъдър от Бога и имаше ум на ангел. Мъдрият и добър Създател, след като е създал Адам като такъв, е искал да му даде наложница и любящо дружество, така че да има с кого да се радва на такива големи благословии, и е казал: Не е добре само за човека, нека го направим помощник(Бит. 2:18).

И Бог докара на Адам дълбок сън, за да може той да види с духа си какво става и да разбере предстоящото тайнство на брака и особено съединението на Самия Христос с Църквата; тъй като му беше открита тайната на въплъщението на Христос (говоря според богословите), тъй като му беше дадено знанието за Светата Троица и той знаеше за някогашното ангелско грехопадение и за предстоящото размножаване на човешкия род. от него, а също и чрез Божието откровение тогава разбра много други тайнства, с изключение на неговото грехопадение, което по Божия съдба беше скрито от него. По време на такъв прекрасен сън или, по-добре, наслада 3
В Септуагинта сънят на Адам е обозначен с думата §ta aig-"лудост, наслада". - Изд.

Господ взе едно от ребрата на Адам и му създаде жена помощница, която Адам, като се събуди от съня си, позна и каза: Това е кост от костите ми и плът от плътта ми(Бит. 2:23). И в сътворението на Адам от земята, и в сътворението на Ева от реброто е имало първообраз на Христовото въплъщение от Пречистата Дева, което св. Златоуст прекрасно обяснява, като казва следното: дълг на съпрузите; Адам остана цял след отстраняването на плътското ребро, а Девата също остана нетленна след раждането на Младенеца от Нея ”(Слово за Рождество Христово). В същото сътворение на Ева от реброто на Адам имаше прототип на Църквата на Христос, която трябваше да възникне от перфорацията на реброто Му на Кръста. За това Августин казва следното: „Адам спи, за да може да се създаде Ева; Христос умира, нека има Църква. Когато Адам заспа, Ева беше създадена от ребро; когато Христос умря, ребрата са пронизани с копие, за да излязат мистериите, чрез които ще бъде организирана Църквата.

И Адам, и Ева бяха създадени от Бога в обикновен човешки ръст, както Йоан Дамаскин свидетелства, казвайки: във великото, друг ангел, съвместен поклонник, покланящ се на Бога заедно с ангелите, надзирател на видимо създание, мислещ за тайни , царят на съществуващите на земята, земни и небесни, временни и безсмъртни, видими и умствени, средно величие (по растеж) и смирение, а също и духовни и плътски" (Йоан Дамаскин.Точно представяне на православната вяра. Книга. 2, гл. XII).

След като създаде по този начин на шестия ден съпруг и съпруга, които да останат в рая, като им предаде господството над всички създания на земята, заповяда им да използват всички сладости на рая, с изключение на плодовете от запазеното дърво, и благослови техните брак, който по-късно трябваше да бъде съюз на плътта, защото той каза: Растете и се размножавайте(Бит. 1:28), Господ Бог си почина от всичките Си дела на седмия ден. Но Той не си почина като уморен, защото Бог е Дух и как може да бъде уморен? Той си почина, за да даде почивка на хората от външните им работи и грижи на седмия ден, който в Стария Завет беше съботата (което означава почивка), а в новата благодат за това беше посветен седмичен ден (неделя), в името на това, което беше на този ден Възкресение Христово.

Бог си почина от делата, за да не създаде нови творения, по-съвършени от създадените, защото нямаше нужда от повече, тъй като всяко създание беше създадено, горе и долу. Но Самият Бог не е почивал, не почива и няма да почива, съдържащ и управляващ цялото творение, затова Христос в Евангелието е казал: Отец ми прави досега и аз правя(Йоан 5:17). Бог действа, ръководейки небесните течения, организирайки благоприятни промени във времето, установявайки неподвижната земя върху нищото и произвеждайки от нея реки и извори със сладка вода за пиене на всяко живо създание. Бог действа в полза на всички не само словесни, но и неми животни, като ги осигурява, съхранява, храни и умножава. Бог действа, запазвайки живота и битието на всеки човек, верен и неверен, праведен и грешен. За него,както казва апостолът, живеем и се движим и ние(Деяния 17:28). И ако Господ Бог отнеме всемогъщата Си ръка от цялото Си творение и от нас, тогава ние веднага ще загинем и цялото творение ще бъде унищожено. Въпреки това Господ прави това, без изобщо да се притеснява, както казва един от теолозите (Августин): „Когато почива, прави и докато почива.

Съботният ден, или денят на Божията почивка от делата, предобразява идващата събота, в която нашият Господ Христос почива в гроба след трудовете на Своето безплатно страдание за нас и изпълнението на нашето спасение на Кръста.

Но Адам и жена му бяха голи в Рая и не се срамуваха (както малките бебета не се срамуват днес), тъй като те все още не чувстваха в себе си плътска похот, която е началото на срама и за която те все още не знаеха нищо това време и това е самото тяхно нещо.безстрастието и невинността бяха като красива дреха за тях. И кое облекло би могло да бъде по-красиво за тях от самата им чиста, девствена, неосквернена плът, възхитена от райско блаженство, хранена с небесна храна и осенена от Божията благодат?

Дяволът завидял на такъв благословен престой в рая и под формата на змия ги измамил, за да ядат от плода на свещеното дърво; и първо вкуси Ева, а след това Адам, и двамата съгрешиха тежко, престъпвайки Божията заповед. Веднага, като разгневиха своя Създател Бог, те изгубиха Божията благодат, познаха своята голота и разбраха измамата на врага, защото [дяволът] им каза: Ще станеш като Боси(Бит. 3:5) и излъга, бидейки бащата на лъжата(вж. Йоан 8:44). Те не само не получиха божество, но и унищожиха това, което имаха, защото и двамата загубиха неизразимите дарове на Бога. Освен ако в това дяволът не се окаже, че казва истината, когато казва: Вие ще бъдете лидер на доброто и злото(Бит. 3, 5). Наистина, по онова време нашите прародители са знаели колко добър е бил Раят и пребиваването в него едва когато са станали недостойни за него и са били изгонени от него. Наистина доброто не е толкова известно, че е добро, когато човек го има в себе си, а когато го унищожи. И двамата познаваха злото, което не познаваха преди. Защото те са познали голота, глад, зима, жега, труд, болест, страсти, болест, смърт и ад; те знаеха всичко това, когато престъпиха Божията заповед.

Когато очите им се отвориха, за да видят и познаят голотата си, те веднага започнаха да се срамуват един от друг. В същия час, в който ядоха забранения плод, веднага от тази храна, която ядоха, в тях се роди плътска похот; и двамата усетиха страстно желание в крайниците си и ги обзе срам и страх и те започнаха да покриват срама на телата си със смокинови листа. И когато чуха Господ Бог да ходи по рая по пладне, те се скриха от Него под едно дърво, защото вече не смееха да се явят пред своя Създател, чиито заповеди не бяха спазили, и се скриха от лицето Му, обхванати от срам и голямо треперене.

Бог, като ги призова с гласа Си и ги представи пред лицето Си, след като бяха изпитани в грях, произнесе Своята праведна присъда над тях, така че да бъдат изгонени от Рая и да се хранят с труда на ръцете си и потта на лицето си: Ева, за да ражда деца в болести; Адам, за да обработва земята, която ражда тръни и бодили, и двете, така че след дълги страдания в този живот те умират и превръщат телата си в земята, а в душите си слизат в адски тъмници.

Само в това, че Бог ги утеши много, че им разкри в същото време за идващото, след известно време, Изкуплението на тяхната човешка раса чрез въплъщението на Христос. Защото Господ, говорейки на змията за жената, че семето й ще изтрие главата му, предсказва на Адам и Ева, че от семето им ще се роди Пречистата Дева, изтребителката на тяхното наказание, и ще се роди Христос от Богородица, Която с кръвта Си щеше да изкупи тях и целия човешки род от робство, Той ще извади врага от адските окови и ще удостои отново Рая и Небесните селения, но ще стъпче главата на дявола и ще я заличи напълно.

И Бог изгони Адам и Ева от рая и го засели точно срещу рая, за да обработва земята, от която беше взет. Той възлага на херувими с оръжия да пазят рая, за да не влезе в него човек, звяр или дявол.

Започваме да броим годините на Вселената от момента на изгонването на Адам от Рая, защото изобщо не знаем колко време е продължило времето, през което Адам се е радвал на благословенията на Рая. Стана ни известно времето, когато той започна да страда след изгнанието, и оттук започнаха летата - когато човешкият род видя злото. Наистина, Адам познаваше доброто и злото в момента, когато изгуби доброто, изпадна в неочаквани бедствия, които не беше преживявал преди. Защото, бидейки отначало в рая, той беше като син в бащиния си дом, без скръб и труд, наситен с готова и богата храна; вън от рая, като изгонен от отечеството, той започна да яде хляб със сълзи и въздишки в потта на лицето си. Неговата помощница Ева, майката на всички живи, започнала да ражда деца в болести.

Най-вероятно, след изгонването от Рая, нашите предци, ако не веднага, то не след дълго време, са се познавали плътски и са започнали да раждат деца: това е отчасти защото и двамата са създадени в съвършена възраст, способни на брака и отчасти защото тази естествена похот и желание за плътско объркване се увеличиха в тях, след като предишната Божия благодат беше отнета от тях поради престъплението на заповедта. Освен това, виждайки в този свят само себе си и знаейки обаче, че са създадени и предназначени от Бога, за да родят и умножат човешкия род, те пожелаха да видят възможно най-скоро подобен плод и възпроизводство на човечеството, и затова те скоро се опознаха плътски и започнаха да раждат.

Когато Адам беше изгонен от Рая, в началото той не беше далеч от Рая; гледайки го постоянно с помощника си, той непрестанно плачеше, въздишайки тежко от дълбините на сърцето си при спомена за неизразимите небесни благословения, които беше изгубил и изпадна в толкова големи страдания заради малката вкус от запазения плод.

Въпреки че нашите първи родители Адам и Ева съгрешиха пред Господа Бога и загубиха предишната си благодат, те не загубиха вяра в Бог: и двамата бяха изпълнени със страх от Господа и любов и имаха надеждата за тяхното избавление, дадена им в откровението .

Бог се угоди на тяхното покаяние, непрестанни сълзи и пост, с който те смириха душите си за своето невъздържание в рая. И Господ погледна на тях милостиво, като изслуша молитвите им, отправени от съкрушение на сърцето, и им приготви прошка от Себе Си, освобождавайки ги от греховната вина, което ясно се вижда от думите на книгата на мъдростта: Сиа(Божията мъдрост) запазете първоначалния баща на света и го изведете от греха му и му дайте сила да побира всички видове(Победа. 10, 1-2).

Нашите праотци Адам и Ева, без да се отчайват от Божията милост, но като се доверяват на Неговата човеколюбива благост, започват в своето покаяние да измислят начини за служене на Бога; те започнаха да се кланят на изток, където беше засаден раят, и да се молят на своя Създател, а също и да принасят жертви на Бога: или от стадата овце, което според Бога беше образец на жертвата на Божия Син , който трябваше да бъде заклан като агне за избавление на човешкия род; или те принасяха от жътвата на полето, което беше предобраз на Тайнството в новата благодат, когато Божият Син, под вид на хляб, трябваше да бъде принесен като благоприятна Жертва на Бог, Неговия Отец за опрощението на човешки грехове.

Като правеха това сами, те също учеха децата си да почитат Бога и да Му принасят жертви и им разказваха с плач за благословиите на рая, като ги въодушевяваха да постигнат обещаното им от Бога спасение и ги наставляваха в благочестив живот.

След шестстотин години от сътворението на света, когато праотецът Адам угоди на Бога с истинско и дълбоко покаяние, той беше (според свидетелството на Георгий Кедрин) по Божията воля от Архангел Уриил, княз и пазител на каещите се хора и ходатай за тях пред Бога, известно откровение за въплъщението на Бога от Пречистата, Неомъжена и Вседева Дева. Ако беше разкрито за въплъщението, тогава му бяха разкрити и други тайни на нашето спасение, тоест за свободните страдания и смъртта на Христос, за слизането в ада и освобождаването на праведните оттам, за Неговото тридневие престой в гробницата и възкресението, както и за много други Божии мистерии, а също и за много неща, които по-късно трябваше да се случат, като покварата на Божиите синове от племето Сетиан, потопа, бъдещия съд и общото възкресение от всички. И Адам беше изпълнен с велик пророчески дар и той започна да предсказва бъдещето, издигайки грешниците към пътя на покаянието и утешавайки праведните с надеждата за спасение. 4
сряда: Георгий Кедрин.Синопсис. 17, 18 - 18, 7 (в препратките към хрониката на Кедрин, първата цифра показва номера на страницата на критичното издание, втората - номера на реда. Препратките са дадени по издание: Георгий Кедренус /Изд. Имануел Бекерус. T. 1. Bonnae, 1838). Това мнение на Георги Кедрин поражда съмнения от гледна точка на богословското и литургичното Предание на Църквата. Литургичната поезия на Църквата подчертава факта, че Боговъплъщението е тайнство, „скрито от вековете“ и „неизвестно от ангел“ (Богородичен на „Бог е Господ“ от 4-ти тон). Св. Йоан Златоуст казва, че ангелите са осъзнали напълно Богочовечеството на Христос едва по време на възнесението. Твърдението, че всички мистерии на Божественото изкупление са разкрити на Адам, противоречи на идеята за постепенно предаване на Божественото откровение на човечеството. Тайната на спасението може да бъде напълно разкрита само от Христос. - Изд.

Светият праотец Адам, който даде първия пример и на падение, и на покаяние, и на сълзливи ридания, като угоди на Бога с много подвизи и трудове, когато достигна 930-годишна възраст, по Божието откровение позна своята наближаваща смърт. Призовавайки своята помощница Ева, синове и дъщери, както и призовавайки своите внуци и правнуци, той ги инструктира да живеят добродетелно, изпълнявайки волята на Господа и опитвайки се по всякакъв начин да Му угодят. Като първият пророк на земята, той им обяви бъдещето. След като поучаваше всички на мир и благословения, той умря от смъртта, на която беше осъден от Бога за престъплението на заповедта. Смъртта му го сполетява в петък (според свидетелството на св. Ириней), в който преди това е престъпил Божията заповед в рая, и в същия шести час на деня, в който яде заповяданата храна, дадена му от ръцете на Евин. Като остави след себе си много синове и дъщери, Адам правеше добро през всичките дни на живота си на целия човешки род.

Колко деца са родени от Адам, историците говорят различно за това. Джордж Кедрин пише, че Адам е оставил след себе си 33 сина и 27 дъщери; Кир Доротей от Монемвасия също потвърждава същото. Свети мъченик Методий, епископ на Тир, по време на царуването на Диоклециан в Халкида (не в Халкидон, а в Халкида, защото градът Халкидон е различен, а градът Халкида е различен, вижте за това в Ономастикона), Гръцкият град, пострадал за Христос, в римския мартиролог („мъченик“) на 18 септември, почитан (не се среща в нашите светии), разказва, че Адам имал сто сина и същия брой дъщери, родени заедно с синовете му, защото се родиха близнаци, мъж и жена 5
Георгий Кедрин.Синопсис. 18:9-10. - Изд.

Цялото човешко племе оплакваше Адам и го погребаха (според Егизип) в мраморна гробница в Хеврон, където се намираше Дамаското поле, а след това там растеше и дъбът Мамре. Имаше и тази двойна пещера, която Авраам по-късно придоби за погребението на Сара и себе си, след като я купи от Ефрон по време на синовете на хетите. И така, Адам, създаден от земята, отново се върна на земята, според словото на Господа.

Други писаха, че Адам е погребан там, където е Голгота, близо до Йерусалим; но е уместно да се знае, че главата на Адам е била донесена там след потопа. Има вероятно описание на Яков от Ефес, който е бил учител на свети Ефрем. Той казва, че Ной, влизайки в кораба преди потопа, взел честните мощи на Адам от гробницата и ги отнесъл със себе си на кораба, надявайки се да бъде спасен с молитвите си по време на потопа. След потопа той раздели мощите между тримата си сина: на най-големия син Сим даде най-честната част - челото на Адам - ​​и посочи, че ще живее в тази част на земята, където по-късно ще бъде създаден Йерусалим. С това, според Божията грижа и според дадения му от Бога пророчески дар, той зарови челото на Адам на високо място, недалеч от мястото, където трябваше да възникне Ерусалим. След като изсипа голям гроб върху челото му, той го нарече "място на челото" от челото на Адам, погребан там, където по-късно, по Негова воля, нашият Господ Христос беше разпнат.

След смъртта на праотца Адам, прародителят Ева беше все още жива; живяла десет години след Адам, тя почина през 940 г. от началото на съществуването на света и беше погребана близо до съпруга си, от чието ребро беше създадена.

Светците- това са християни, които най-пълно са реализирали в живота си Христовите заповеди за любовта към Бога и ближния. Сред светиите бяха Христовите апостоли и равноапостолни проповедници на Словото Божие, преподобни монаси, праведни миряни и свещеници, свети епископи, мъченици и изповедници, страстотерпци и безжалостници.

святост- отличително свойство на Човека, създаден по образ и подобие Божие. Светците, прославяни от Църквата и почитани от Божия народ, нямат духовна йерархия. Установяването на църковна почит към подвижниците на вярата и благочестието обикновено следва почитането на народа. В църковната традиция процедурата за прославяне на починалия аскет в лицето на светци се формира постепенно. В древната християнска църква не е имало канонизация, т.е. установяване на почитта към светец, тя е възникнала по-късно като реакция на проявите на фалшиво благочестие от онези, които са се отклонили в ерес.
Трябва да се отбележи, че актът на канонизацията не определя небесната слава на светците, той ги включва в ясен годишен литургичен кръг и по този начин призовава всички да почитат светиите под формата на обществено поклонение. Богослужебната разлика между канонизираните и неканонизираните светци и изобщо от починалите е, че към светците се отслужват молитви, а не панихиди. Единството на небесната и земната Църква става в молитвата, в това единство се крие тайната на вечния живот. Ходатайството и помощта на светиите е доказателство, че Христос е Пътят и Истината.

Историята на съставянето на агиографски текстове.

Апостол Павел също каза: „Помнете вашите водачи, които ви проповядваха словото Божие, и като имате предвид края на живота им, подражавайте на тяхната вяра“ (Евреи 13:7). Според тази заповед светата Църква винаги е пазила грижливо паметта на своите светии: апостоли, мъченици, пророци, светци, светии и праведници, имената им са включени в църковния диптих за вечна памет.
Първите християни са записали събития от живота на първите свети подвижници. След това тези разкази започнаха да се събират в сборници, съставени според календара, тоест според дните на почитане на паметта на светиите. Деяния на мъченичество, патерикони, лимонарии, синаксари, пролози, Чети миней - първите текстове, които ни разказват за християнския подвиг на Божиите светии. Свети Димитрий Ростовски работи много години върху събирането на житията на светиите; те са написани в края на 17 век, публикувани от 1711 до 1718 г. Също така си струва да си припомним: Великата минейка на Светия митрополит на Москва Макарий, чиято колекция той даде 12 години. Известните Нестор Летописец, Епифаний Мъдри, Пахомий Логотет посвещават своя словесен дар на прославата на Божиите светии.

Какво е другото име за живота?

Жития на светиитепод друго име Чети-Минеи - книги за четене, където житията са изложени според календара за всеки месец от всяка година ("Минея" на гръцки - "последен месец"). AT Жития на светиитеСвети Димитър Ростовски, освен жития, включва описания на празници и поучителни слова за събития от живота на един или друг светец. В бъдеще още няколко църковни автори работят върху колекцията от жития на светиите, допълвайки и коригирайки работата на св. Димитър. На съвременен руски език Минеята е публикувана едва през 1900 г. Има и съвременни подбрани жития на светци, включително местно почитани; също - подробни жития на светии Божии, подвизавали се в известни манастири. Предлагаме за четене живота на най-известните и почитани светци от цялата православна църква.

Как да четем животи.

живеебяха любимо четиво в Русия. Съвременният човек в по-голямата си част знае малко за светците; в най-добрият случай, носителят на определено име знае, че то е в календара; има (понякога) представа за мястото, където е живял светецът. Но концепциите за аскетизъм, ранг на святост, прослава и благоговение са непознати за мнозинството. Може да се каже, че грамотният и дори образован човек не само е забравил да чете духовни книги, но изобщо не ги чете. Те се стремят да превърнат църковната традиция в паметник на писмеността и културното наследство. От много време насам лека ръкаатеистичните изследователи живото слово, хранещо християните, се причислява от науката към корпуса на византийската или староруската литература. Историко-филологическите коментари на житията са пълни със забележки за недостатъчността на фактите и за митотворческата тенденциозност. От агиографските произведения се очаква литературност и историзъм, като се забравя, че основното им съдържание е мистерията на светците. Но стойността на събирането и представянето на информация за светците не е в литературните и стилистични постижения, а в посочването на пътя към светостта.
житията на светците,и кратко, и пространно - паметник на духовния живот и само за това - поучително четиво. В нашата страна на всеобщата грамотност, когато се предпочитат книги от друг вид, дори когато четат агиографска литература, те виждат само съобщения факт зад буквата, но не са пропити с благодатния дух на аскетизма. живеебяха и остават животворен извор, богато четиво за всички и всеки, а не застинал паметник на църковната литература. В тях пред взора на читателя се редят примери на наистина велико благочестие: самоотвержен подвиг в името на Господа; примери за смирение и послушание, търпение в житейските нещастия, дълбоко разкаяние в греховете и искрено покаяние. Припаднал до духовния извор на живота, не като към църковната литература, а като към святоотеческото предание, всеки се учи на укрепване на вярата, утешава се в скърбите, радва се и намира пътя към спасението.

жития на канонизирани (признати от църквата за светци) лица; представляват един от източници. J. s. възникнал като религия. литературно-пропаганден жанр (агиография) през 2-3 век. по време на борбата на християнството срещу офицерството. език религия. Първоначално тип J. s. - "мартирии" (от лат. martirium - мъченичество), т.е. описания на мъченичеството на исторически или митични личности, пострадали заради лоялността си към християнството. След превръщането на християнството във владения. Религията на Ж. приема характера на житията на църк. фигури (и изобщо "аскети"), уж отличаващи се с аскетизъм и извършващи чудеса; понякога J. s. засягали живота на светските владетели (Константин Велики и др.), много рядко – нац. герои (например Жана д'Арк и др.). Ядрото на J. s. понякога написани въз основа на истории и спомени, обикновено обрасли с фантастични, но назидателни. подробности (например Житието на Георги Победоносец). Първоначално проста сричка J. s. с включването на цитати от Светото писание, молитви, поучения, се заменя със стереотипно многословие. Повечето ж. анонимни, но са известни и авторите – агиографи, специализирали в съставянето им (Игнатий Диакон, Симеон Метафраст, Никита Пафлагон, Теодор Дафнопат – във Византия; в Русия – Нестор, Пахомий Логофет). Има многобройни сборници на Ж. с: минология, патерикони, синаксари, Чети-Минеи. J. s. богат на битов материал; понякога те отразяват настроенията и стремежите на Нарс. маси, политически борба, но повечето от текстовете изискват много критична. отношения (легендарност, чудеса, късно записване, промени в текста, тенденциозност и др.). J. s. публикувани като владения. църква и еретици (несторианци, монофизити, схизматици). Има агиографии на гръцки, латински, други руски, сирийски, арабски, грузински, арменски и коптски. На запад (в Белгия), като се започне от 17 век. до момента. време, J. s. публикувани от боландистите и техните наследници. Първите опити на руски агиографиите спадат към сред. 11 век Византия им е послужила за модел. Ж. с., особено кратката им форма, т.нар. Пролог. Но вече ранен руски. J. s. се различават от византийските по по-голяма простота и историчност. По начина на J. s. са написани летописи на Олга, Владимир, Борис и Глеб. Те съдържат информация за подвизите на князете, дават остра, политически пристрастна картина на събитията от своето време и често добавят нар. легенди и песенно-епос. елемент. В житието на Теодосий Печерски (12 век) има информация, допълваща летописите за политическото. борба в Киев в кон. 11 век, информация за източника. география, х-ве и живот на Печерската обител. Към жанра на ж. също може да се припише на легенди на Киево-Печерския патерикон. Някои от тях съдържат ценни допълнения към аналистичните новини за глада и спекулациите със сол в Киев по време на управлението на Святополк и въстанието от 1113 г. Въз основа на киевската традиция през 12-13 в. се развива агиографията на североизтока. Русия. Животът на Леонтий Ростовски (2-ра половина на 12 век) получи най-голямо разпространение. Политически тенденцията на този живот отразява желанието на Андрей Боголюбски към църквата. независимост. Ценни паметници на Русия. агиографии са житието на Кирил Туровски – единство. известна биография на известния писател и проповедник Александър Невски, Авраам Смоленск (началото на XIII в.) и др. От края. 14 век в духа на доминиращата идеология се развива нов типЖ. с., който стана лидер на рус. литература 15-16 век. Неговите създатели - митрополит Киприан, Епифаний Мъдри, Пахомий Логофет - под влиянието на южните славяни. lit-ry доведе до J. с. назидавам. „червена вербализация”, в която се удавиха и без това оскъдни факти. Канонизирането на светиите на съборите от 1547–49 г. и съставянето на Великата миная за четене даде тласък на по-нататъшното развитие на агиографията, въпреки че обработката на по-ранните Zh. в "Менеите" гравирани в тях много. елементи от историята. Ценен източник за историята на монашеската колонизация и класа. борбата на селяните е животът на Симон Воломски (основателят на манастира в района на Велики Устюг, убит от селяните през 1641 г.). Цветни истории за герои. пътуванията на помераните в Бяло и Баренцово море, корабостроенето и лова съдържат посев. Руски J. s. 16-17 век (Зосима и Саватия, Антоний Сийски и др.). Жития на Юлиания Лазарева, водачите на староверците Аввакум и Епифаний и други подобни паметници от 17 век. не са ж. В. О. Ключевски, А. Кадлубовски, И. Яхонтов и др., които търсеха в ж. преди всичко достоверни фактибиографии на светите аскети, ги признават за източници с малка стойност, тъй като са написани въз основа на устни предания, които по-късно намират писма за себе си. експозиция. Бухали. изследователи (Д. С. Лихачов, И. У. Будовниц, Л. В. Черепнин, Я. С. Лурие и др.), прехвърляйки гл. внимание при изучаване на ж. с биографични елементи на изток. фон, открива в тях важна информация за историята на земеделието, изгражда. технология, за бита и обичаите, историята на монашеската колонизация и клас. борбата на селяните. Те показаха, че често през идеалния образ на "аскета" в живота, въпреки усилията на авторите, наднича феодален хищник; J. s. са пълни със споменавания за селяните, "дишащи с убийство" върху "аскетите", проникнали в земите им, за "мъките и мръсните номера", нанесени им от селяните, за побоя "без милост". Източник: Acta sanctorum..., Antverpiae-Brux., 1643-; Analecta Bollandiana, v. 1-60, P.-Brux., 1882-1962; Patrologiae cursus completus... accurante J. P. Migne, серия (латинска) prima, t. 1-221, P., 1844-64; същото, серия graeca, t. 1-161, (С.), 1857-66. Лит .: Ключевски В. О., д-р Рус. J. s. като ist. източник, М., 1871; Яхонтов И., Ж. сеитба Руски аскети от региона на Померания като ist. извор, Каз., 1881; Кадлубовски А., Очерци по историята на други руски. литература Ж. С., Варшава, 1902; Лопарев Х., гръц. J. s. VIII - IX в., П., 1914; Безобразов П., Византийски легенди, част 1, Юриев, 1917; Рудаков А. П., Очерци на византийската култура според гръцката агиография, М., 1917; Лихачов Д.С., Човек в литературата на друга Русия, М.-Л., 1958; Лури Я. С., Идеологически. борба на руски публицистика от края на XV – нач. XVI век., M.-L., 1960; Budovnits I. U., От историята на манастирската земевладеене през XIV - XVI век, в книгата: Годишник по аграрни. история на изтока. Европа, 1960, К., 1962; Ранович А. Б., Как е създаден Ж. С., М., 1961; Bibl.: Bibliotheca hagiographica graeca, Brux., 1909; Potthast A., Bibliotheca historica medii aevi, Graz, 1954. М. Я. Сюзюмов. Свердловск, Д. X. Казачкова. Ленинград.

Тази страница представя жития на светцитепочитан от православната църква. В паметниците на първоначалната християнска античност, до средата на 4в. и дори преди 5 век, както сред източните, така и сред западните християни думата светец- Гръцки. ἅγιος, лат. sanctus - според Мартини ("Dictionnaire des antiquites") все още не е асимилиран от така наречените сега канонизирани светци, тоест нито апостолите, нито мъчениците, нито изобщо лицата, които по-късно стават, под името светци, предмет на специално почитане на църквата, и когато се споменават, те се наричат ​​просто по име, например Павел (без добавяне на „апостол“ или „светец“).

Римският календар, публикуван от Bucher, а след това от Ruinard с неговата Acta Sincera, пренася списъка на личностите, особено почитани в църквата, до 4 век. включително (до папа Либерий), и той никога не им дава името sanctus. Само в календарите на картагенската църква през III-V век, когато се отбелязват мъртвите, особено почитани от църквата, често се среща думата sanctus.

Първият календар, в който думата sanctus постоянно се среща в името на едно или друго особено почитано църковно лице, е календарът на Полем (“Acta Sanctorum”; том 1). В по-малко далечна епоха тази дума понякога се среща в мозайки при изобразяване на апостолите, но все още не се среща при изобразяване на Св. Йоан Кръстител дори през 451 г. и се среща с името на Предтечата не по-рано, както през 472 г., върху изображението на Св. Агатия в Субура, в Рим.

Според Киампи се среща и в изображението на Козма и Дамян през 531 г. Думите sanctus и sanctissimus върху мраморни погребения, несъмнено древни, имат според Мартини значението на carissimus. Причината, поради която ранните християни избягват епитетите Sanctus, Sanctissimus, според някои учени е, че думата Sanctus често се използва в надписи, които са явно езически, които християните не искат да имитират. На епиграфски документи от V в. се среща с имена, на известно разстояние, една буква S, която може да се приеме като начална буква на думата Sanctus, но също и за начало. буква на думата Spectabilis. Вместо името светец„(лат. Sanctus) или заедно с него често стоеше, с името на човек, почитан от църквата, друго име е dominus, domina.

Мартини е склонен да мисли, че думите dominus и domina в древността са означавали конкретно „мъченик и мъченик“. От разказите за погребението на починалите християни става ясно, че онези, които се разпореждаха с погребението, провъзгласяваха: ad sanctos! ad sanctos! (или ad martyres, ad martyres), тоест те заповядаха да пренесат починалия на специално християнско гробище. Освен за обозначаване на лична святост или високо благочестие на човек, думата sanctus, (agioV;), както някога в езичеството, също се е прилагала в християнството, за да покаже, че този или онзи човек или място е посветено на някаква свещена служба. Християните в Согрог в древната църква (например в посланията на апостол Павел) са били наричани светци. В Евангелието светостта, освещението са представени навсякъде като свойство на християнството, във всичките му проявления: да се свети името ти (Мат. VI, 9), отче свети, свети ги в твоята истина (Йоан XVII, II, 17).

Почитане и призоваване на светци

Православната църква почита праведните не като богове, а като верни служители, светии и приятели на Бога; възхвалява техните дела и делата, извършени от тях с помощта на Божията благодат и за Божията слава, така че цялата отдадена чест светци, се отнася до величието на Бог, когото те угодиха на земята с живота си; почитане на светците с годишни възпоменания за тях, национални празници, създаване на църкви в тяхно име)

Светото писание категорично забранява отдаването на божествено поклонение и служене на когото и да било, освен на единствения истински Бог (Второзаконие VI, 13; Св. XLII, 8; Мат. IV, 10; 1 Тим. 1, 17), но изобщо не забранява отдавайки подобаващата почит (doulexa) на верните Божии слуги, и освен това, по такъв начин, че цялата почит да се отнася само за Него, като „чудесен в светцисвоите“ (Псалм LXVII, 36).

Цар Давид извика: „Бях много честен с Твоите приятели, Боже“ (Псалм CXXXVIII, 17); синовете на пророците тържествено се "поклониха до земята на верния слуга и приятел" на Бога - Елисей (4 Царе II, 15). В Новия завет самият Исус Христос, след като потвърди закона: „На Господа, вашия Бог, да се покланяте и само на Него да служите“ (Мат. IV, 10), каза на учениците си: „Вие сте ми приятели, ако правите каквото ви заповядвам” (Йоан. XV, 14), и свидетелства пред тях: “Който приеме вас, Мене приема; и който приеме Мене, приема Този, Който Ме е изпратил” (Мат. X, 40), показвайки, че честта, дадена на Неговите верни слуги и приятели, се отнася за Него, също в Откровението чрез устните на Йоан Богослов: “На този, който победи, ще дам да седнат с Мене на моя престол, както победих и седнах с Отца Си на Неговия престол" (Откр. III, 21). Апостол Павел също казва: "Помнете вашите водачи, които ви проповядваха Божието слово и, като гледат края на живота си, подражават на тяхната вяра “(Евр. XIII, 7).

За светците

Възникнали в християнската църква в нейните най-първи етапи. съществуване, вяра в благочестието и спасително достойно почитане светцисе изразява в установяването в памет на мъчениците и други свети специални празници, по примера на неделя и други празници, с извършване на съответните молитви и литургия (свидетелствата на Тертулиан и Св. Киприан; Укази на апостола. книга VI , гл. 30; книга VIII, гл. .33). Започвайки от IV век. навсякъде открито и тържествено се извършва почитането на светиите, узаконено от два местни събора от същия век: Гангрски и Лаодикийски. В същото време се развива и дефинира самото учение за почитането на светците (Ефрем Сирин, Василий Велики, Григорий Нисийски, Григорий Богослов, Йоан Златоуст). Това беше улеснено от появата на различни еретични лъжеучения.

Имало е например еретици, които не само са почитали Божията Майка с дължимата почит като най-святата от всички светии, но са й отдавали божествени почести, почитали са я и са й служили наравно с Бога. Това накара Св. Епифаний, както за изобличаване на заблудените, така и за изясняване на истинското църковно учение за почитането на светиите. В началото на V век се появяват еретици, които започват да упрекват църквата, че уж допуска божественото почитане на светиите с еднакво почитане и служба към тях, а това възстановява древното езическо идолопоклонство и събаря вярата в истинския Бог, който единствен трябва да се почита и служи. Начело на този вид лъжеучители, които се състоеха главно от евномианци и манихеи, беше испанецът Вигиланций. Благословените му се противопоставиха. Йероним и Августин.

Вярата в задължителния и спасителен характер на достойното почитане на светиите неизменно се запазва в църквата през следващите векове; Това се потвърждава от свидетелствата както на отделни пастири на църквата (Салвиан, Кирил Александрийски, Григорий Велики, Йоан Дамаскин), така и на цели събори - местният Картагенски (419-426) и особено Седмият вселенски (Никейски II) . Противници на тази доктрина през Средновековието са албигойците, павликяните, богомилите, валденсите и виклефитите, през последните векове те са предимно протестанти.

Почитайки светиите като верни служители, светии и приятели на Бога, църквата същевременно ги призовава в молитви не като някакви богове, които могат да ни помогнат със собствената си сила, а като наши представители пред Бога, единствен източник и разпределител на всички дарове и милост, създания (Яков 1:17) и нашите ходатаи, имащи силата на ходатайство от Христос, който „е един (е)“ в правилен смисъли независим „посредник между Бога и хората, който даде себе си като откуп за всички“ (1 Тим. II, 5-6)

Началото на молитвения призив светциМоже да се види дори в старозаветната църква: цар Давид извика към Бога: „Господи, Боже на Авраама, Исаака и Израиля, нашите бащи” (1 Лет. XXIX, 18). Апостол Яков учи вярващите на заповедта да се молят един за друг и добавя към това: „Голяма сила има усърдната молитва на праведния“ (So. V, 16). Апостол Петър обещава на вярващите и след смъртта си да не прекъсва грижите му за тях (2 Петрово 1:15). Апостол Йоан свидетелства, че светиите издигат молитвите си на небето пред Божия Агнец, като си спомнят в тях и техните събратя в църквата войнстващи (виж Apocal. V, 8; VIII, 3-4).

Въз основа на Св. Писание и Св. Традицията, църквата винаги е учила да призоваваме светиите, с пълна увереност в тяхното ходатайство за нас пред Бога. Това учение и вяра на църквата се съдържа във всички най-древни литургии, например апостол Яков и Йерусалимската църква, появила се през 4 век. и литургията на Св. Василий Велики и Йоан Златоуст ясно доказват, че призоваването на светци по онова време е универсално явление. На Седмия вселенски събор отците, обсъждайки почитането и призоваването на светиите, между другото, решиха: „Който не изповяда, че всички светии... достоен в очите на Бога... и не иска молитви от тях, тъй като онези, които според църковното предание имат дързостта да ходатайстват за Мир – анатема.

Доктрината за призоваването на светци се е запазила и все още се съхранява в християнските общества, които са се отделили от универсалната църква от древни времена, като несторианското, абисинското, коптското и арменското.Противници на това учение са появилите се рационалистични и мистични секти от Западната църква през Средновековието. Лутер отхвърли почитането и призоваването на светци, главно на основание, че виждаше в тях един вид посредници между Бог и вярващите, което посредничество беше изключено от неговата лична, непосредствена вяра. Струваше му се, че дори светиите, прославени с техните средства, биха отчуждили вярващите от Христос, точно както тук на земята членовете на църковна йерархия. Затова той настоява на идеята, че почитането на светиите е унижение на заслугите на Исус Христос, като единствен ходатай между Бога и хората. Светците, според Лутер, са само забележителни исторически личности, които трябва да се помнят с благоговение, да се говори с уважение, но към които не може да се пристъпва с молитва.

Светци в православието

Светии, поставени на небето според лицата на святостта (икона Страшния съд, Полша, 17 век) През всички времена православното учение е съчетавало две основни черти на духовния живот, първо, този постоянен стремеж към святост, към безгрешен живот: " Всеки, който е роден от Бога, не върши грях... не може да съгреши, защото е роден от Бога” (1 Йоан 3:9), от друга страна, това е съзнание за своята греховност и надежда само на Божията милост. по въпроса за собственото спасение: „Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно” (Мат. 5:3), „Не праведните дойдох да призова към покаяние, а грешниците” (Мат. 9 :13).

Тази комбинация е изразена например с думите на апостол Павел „На мен, най-малкия от всички светии, се даде тази благодат...“ (Еф. 3, 8) – фраза, която съчетава съзнанието за призванието на всички вярващи в Христос към святост и в същото време, унижението на самия първи апостол, което също се намира, например, в 1 Кор. 15:8-9: „... и в края на краищата той ми се яви като на някакво чудовище. Защото аз съм най-малкият от апостолите и не съм достоен да се нарека апостол, защото гоних църквата на Бог." Така или иначе желанието за святост е естественото желание на всеки православен християнин. На апостол Йоан Богослов беше разкрито, че "хладките" християни ще бъдат изхвърлени от Божиите уста (Откр. 3:15-16)

Апостол Павел в своите послания нарича всички членове на Църквата светци, включително като се обръща към тях като към „призовани светии“ (Кор. 1:2; Рим. 1:7) или просто „светии“ (Еф. 1:1; Фил. 1 :1). ; Кол. 1,1) и апостол Петър казва на християните: „вие сте избрано поколение, царско свещенство, народ свят, народ, наследен“ (1 Петрово 2, 9). В същото време светостта в Православието не е статус, а като че ли състояние на човешкия дух: „Царството Божие няма да дойде забележимо и няма да кажат: ето, тук е. , или: ето там, защото, ето, Царството Божие е вътре във вас" (Лука 17:20-21), „Бъдете съвършени, както е съвършен и вашият Небесен Отец" (Мат. 5:48).

Като цяло светостта в Православието има синонимни аналози, думите Причастие и Богоявление. Те се основават на православното учение, че светиите в Царството Небесно са постоянно в общение със Самия Бог и се илюстрират например със следните думи от Писанието:

„И Господ говори на Мойсей лице в лице, както човек говори на приятеля си“ (Изход 33:11)
„Помолих Господа за едно нещо, търся само това, за да мога да живея в Господния дом през всичките дни на живота си, да съзерцавам красотата на Господа и да посещавам Неговия [свят] храм” (Псалм 26:4) )
„Филип Му каза: Господи, покажи ни Отца и стига ни“ (Йоан 14:8)
„Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя и Сам ще му се явя” (Йоан 14:21)
„Но пак ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме; и в онзи ден няма да Ме питаш за нищо“ (Йоан 16, 22-23).
„нашето общение е с Отца и с Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоан 1:3)
По време на службата на православната панихида Църквата (според древния обичай) многократно моли Бог да причисли починалия към светиите: „Со светиите Христос упокой душата на твоя починал раб!“ Същите думи се пеят по време на прославянето на светеца, преди да се пее хвалението вече като нов светец.

В православието следните светци се отличават с лицето на святостта:

Апостоли - ученици на Христос
светци - свети епископи (епископи)
преподобни - постници, отшелници и др., като правило, монаси
блажени - за Христа юродиви
мъченици
носители на страст (пострадани от зли съ-религиозни)
новомъченици (пострадали за вярата си през годините на преследване на религията през 20 век)
свети мъченици
преподобномъченици
монашески изповедници
изповедници
равноапостолни (баптисти) и др.
свети праведници
от Стария завет:

Пресвета Богородица заема специално място сред православните светци!

Светостта е състояние, преживяно от вярващия според думите на апостол Яков: „Приближете се при Бога, и Той ще се приближи при вас“ (Яков 4:8). Но също така е казано: "Вие сте светлината на света. Град, стоящ на върха на планина, не може да се скрие" (Матей 5:14). Така, от една страна, единственият продавач на сърца, който познава своите светии, е самият Господ. Но Самият Той прославя Своите светии с чудеса: дарбата на езици (през първите векове), пророчества, изцеления, чудеса приживе, нетленни мощи, изцеления по молитвите на светеца.

Чудесата не са предпоставка за почитание, според думите на апостол Павел за най-висшия дар: „Любовта никога не престава, въпреки че пророчествата ще престанат, и езиците ще млъкнат, и знанието ще се премахне” (1 Кор. 13, 8 ) - но те са, така да се каже, указание на Господ да почита своя верен слуга. Например, както е описано непосредствено след прославянето на св. Йона Московски за изцелението на една жена:

Доведена в храма, тя горещо се молеше преди това чудотворни икони, Владимир и Великогорецка, но не получиха това, което искаха; тогава тя паднала при гроба на чудотвореца Петър и много скърбяла, че трудът й бил напразен; тогава чула тайнствен глас: „Отиди до гроба на Йона, чудотвореца“. „Не знам, Господи, къде е“, смирено отговорила сляпата жена и когато я довели до честния рак, тя започнала да я докосва с ръце с гореща молитва за прозрение, но щом вкопчила се в мощите, за да ги целуне, тя усети сякаш топъл дъх от устните си светии, право в очите им, и в същия момент прогледна.

Православните църкви признават за светци по правило само православни или християни, живели преди разделянето на църквите. Има обаче изключения, например през 1981 г. Съветът на РПЦЗ канонизира всички служители кралско семействокоито умряха с тях в Ипатиевата къща, включително католици и протестанти.

Митрополит Ювеналий Крутицки и Коломенски, член Светия Синод, председател на Синодалната комисия за канонизация на руските светци православна църква:

Основните критерии за канонизиране на общоцърковни и местно почитани подвижници на вярата в Руската православна църква са праведен живот, непорочна православна вяра, народна почит, чудеса и, ако има такива, нетленни мощи.

Невъзможно е да се отделят повече "авторитетни" и по-малко "авторитетни" светци, но в православната руска традиция, особено сред миряните, най-почитаните светци са Йоан Кръстител, Николай Чудотворец (Николай Угодник), Сергий Радонежски, Серафим Саровски, Александър Невски, княз Владимир, както и местни светци.

Жития на светиите

Дял