Det som anses användbart är sant. Användbar idé om sanning

Alternativ 2.

1. O. Spengler kom till slutsatsen att civilisationen:

1. En synonym till kultur.

2. Försämring, nedgång av kultur.

3. Bildande av nya kulturelement.

4. Kulturens högsta nivå.

1. "Axiell tid".

2. "Passionär impuls" som ett villkor för uppkomsten av ett etnos.

3. Utveckling av civilisationer genom utmaningar och svar.

4. Världshistorien som en enda andlig process.

3. Enligt K. Jaspers, det universella tillståndet människaär:

2. Transcendens.

3. Medvetande.

4. Mänsklig existens

5.Kommunikation.

4.Samtida filosofi är närmast förknippad med...

5. "Viljan till makt, attraktionen av allt levande till självbekräftelse är grunden för livet," - hävdade ...

1.F. Nietzsche

2.A. Schopenhauer

4.K. Marx

Ett karakteristiskt drag i postmodernismens filosofi är...

1.studie av de ultimata grunderna för att vara

2. rationalism

3.historisk optimism

Ersätter objektiv verklighet med teckensymboliska bilder av världen

7. "Filosofin bör stiga ned från "himlen till jorden" och lösa en persons praktiska, livsviktiga problem", säger företrädare

1.positivism

2.fenomenologi

3.personalism

4.pragmatism

Kallar hermeneutik

1. konsten att förstå någon annans individualitet uttryckt i texten

2. tolkning av de heliga skrifterna

3. ett sätt för konstnärlig förståelse av världen

4.språkteori

Inriktningen av modern västerländsk filosofi, som underbygger förståelse som en kognitionsmetod, kallas

1.hermeneutik

2.nominalism

3.personalism

4.strukturalism

Ett av filosofins områden som växte fram under 1900-talet är

1.transcendental idealism

2.antropologisk materialism

3.strukturalism

4.nominalism

Representanten för livsfilosofin är

2.Z. Freud

3.F. Nietzsche

4.E. Fromm

E. Husserl är skaparen

1.psykoanalys

2.personalism

3.fenomenologi

4.hermeneutik

13. « Felaktig användning av språket ger upphov till pseudoproblem, inklusive filosofiska sådana", representanter för

1.neopositivism

2.Neo-freudian

3.marxism

4.existentialism

Vilket är huvudbegreppet som beskriver människans väsen, enligt Sartre

3.frihet i form av val

4. förtvivlan

15. Vad är kärnan i Z. Freuds upptäckt?

1. för första gången förstod det omedvetnas struktur

2. för första gången förstod det medvetnas struktur

3. utvecklat en ny vision av mental verklighet (psyke)

4. för första gången förstod strukturen av det allmänna medvetandet

16. Vilka är de tre typerna av dominans som särskiljs av M. Weber:

1.karismatisk

2.aristokratisk

3.traditionell

4.legitima

17 .Det är drivkraft utveckling av historien av T. de Chardin

1.vetenskapligt medvetande

2. målmedvetet medvetande

3.modernisering av den kristna läran

Fenomenologins grundare är

Vad, enligt P. Sorokin, kommer att rädda den västerländska civilisationen

1.vidareutveckling av vetenskapen

2. ytterligare utveckling av ekonomin

3.ny religiös idé

Vad bör vetenskaplig filosofi göra med neopositivister?

1.studiet av naturlagarna

2.studera samhällets lagar

3.Utforska vetenskapens språk

huvudsakliga källor

1. Gorelov A.A.-studier. ersättning "Fundamentals of Philosophy" M. 2011 .;

2. Gubin V.D.

3. Kort filosofisk ordbok. Under. ed. A. P. Alekseeva. - M.: RG - Framsteg, 2010

4. Kanke V. A. Fundamentals of Philosophy: en lärobok för studenter på gymnasiet läroinstitut. – M.: Universitetsbok; Logotyper. -2009

Internetresurser

1) http://www. Alleg.ru/edu/philos 1.htm 2)http://www.diplom –inet.ru/resurshpilos

3)en.wikipedia.org/wiki/philosophy

ytterligare litteratur

1. Lossky N. O. Ryska filosofins historia. – M.: Sovjetisk författare. 1991.

2. Kokhanovsky V.P., Myatesh T.P., Yakovlev V.P., Zharov L.V. Fundamentals of Philosophy: en lärobok för elever i gymnasieskolor - Rostov n / D, Phoenix, 2010.

3.Från E. Den mänskliga själen - M .: Republik. 1992.

Instruktioner för att utföra praktiskt arbete nr 11

Algoritm för att utföra testuppgifter:

1.läsa specifik fråga testa;

2.definiera ett ämne som det hänvisar till;

3.minns de ledande filosofiska skolorna eller riktning för en viss historisk period;

4.vad är problemet var centrum för deras uppmärksamhet;

5.hur en specifik filosof löste det denna period (eller skolan), kom ihåg e karaktärsdrag hans filosofi;

6.välj rätt svar genom att eliminera(uteslut felaktiga svar från de presenterade alternativen), då blir det lättare för dig att göra ett val;

7.måste först bestämma sig frågor med låg svårighetsgrad, gå sedan vidare till svårare frågor, ha tid att tänka

Vad är anledningen till det modern vetenskap och filosofin kan inte tillfredsställa en man? Varför är mänsklighetens verkliga framsteg i dessa områden omöjliga utan att vända sig till ortodoxin? Professor vid Moskvas teologiska akademi Alexei Ilyich Osipov svarade på dessa och andra frågor i sin föreläsning "Science, Philosophy and Religion" (DK ZIL, 1999).

För vår tid är problemet med förhållandet mellan religion, filosofi och vetenskap mycket relevant, vilket kräver noggrant övervägande och lämpliga slutsatser. Vi diskuterade detta ämne upprepade gånger i Dubna vid de årliga konferenserna, och det var mycket intressanta diskussioner och ibland även passionerade debatter.

Varför anser jag att detta problem är relevant? Det är ingen hemlighet att vår värld nu står på randen av en global katastrof. Alla accepterar också det faktum att vetenskap, filosofi och religion nu är de ledande ideologiska krafterna. De är ljuset som det går till modern värld och det var de som förde vår värld till denna tragiska situation. Sådan är paradoxen.

Vad är anledningen? Det kan finnas många anledningar, men det finns en av dem som du bör vara uppmärksam på. PÅ senare tid dessa tre andliga krafter visade sig vara åtskilda. Dessutom befann de sig i opposition till varandra. Sedan en tid tillbaka har religion betraktats som ett antivetenskapligt fenomen, föråldrat, som inte upplyser en person, utan tvärtom leder honom in i okunnighetens mörker.
Vad tror väst på?

Varför är detta problem akut? För det första är detta ett världsbildsproblem. Sedan modern tid, särskilt sedan upplysningstiden, och särskilt sedan den franska revolutionen, har religionen utsatts för den mest akuta misskrediteringen. XIX och XX århundraden gick under fanan av kampen mot religionen. Vi vet vad vi hade. Det finns ingen anledning att tro att det är bättre i väst - det finns bara andra former. Jag ska säga er av erfarenhet, jag har varit där många gånger: där har ateism värre former än här.

Vår ateism var militant, och den orsakade ofta och följaktligen en motsatt reaktion. Där bär ateismen formen av materialism, och inte bara ideologisk materialism, utan praktisk materialism. Där har mänskliga själar vuxit in i denna materialism, hela meningen med livet är investerad i detta. Religionen själv har tagit sekulariseringens väg, andliga värden försvinner helt enkelt, de förstås helt enkelt inte. Dessa gnistor av andlig förståelse, andligt intresse som vi fortfarande behåller, eftersom vi har ett intresse för det patristiska arvet, skjuts in i skuggorna där, de är helt enkelt inte kända: dessa värderingar har ersatts av nya helgon, nya värderingar, ersatt av sekulariseringen av kyrkolivet.

Västerlandets religion kan nu definieras på följande sätt: "Sök först och främst vad du ska äta, vad du ska dricka och vad du ska ha på dig, så kommer Guds rike att läggas till dig." De glömde att det finns något annat ovanför taket, allt tjänar bara det här livet. Titta på de påvliga encyklikerna: ordet "andlighet" används, som det är överallt nu, men vi talar om ekonomi, social rättvisa, utbildning, fattigdom – allt som staten ska ta hand om. Kyrkan har en helt annan funktion: hon kan åtminstone ta hand om det som ingen bryr sig om – den mänskliga själen? Nej, hela själen är i denna tredimensionella dimension.

Här är en av vår tids realiteter. Om religionen skjuts åt sidan blir allt liv själlöst. Själva världsbilden är förvrängd, alla mål och medel riktas endast till marken. Den moderna människan går på alla fyra, Skriftens ord låter återigen: "En man i ära finns inte i sinnet, kyssas med meningslös boskap och bli som dem." Det finns ett enormt berättigande för materialism, materialism har blivit en religion.

Siffran 666 blir tydlig, som kallas Antikrists namn. I 1:a kungaboken finner vi att Salomo, som var kung i ett obetydligt land, fick 666 talenter guld per år. Guldtalang är cirka 120 kilo. Detta nummer var en symbol för ära, makt, storhet. Teologen Johannes visste detta väl, därför kallade han namnet Antikrist på detta sätt: här är kärnan i förslavandet av människan, här finns en fullständig separation av människan från Gud.

Därmed övergår den praktiska sidan av livet till den ideologiska. Det finns ett gap mellan religionens och vetenskapens sanna strävanden och filosofin.

Det andra skälet: kraftfulla vetenskapliga och tekniska framsteg och prestationer hög nivå livet, åtminstone i civiliserade länder, har lett till att den kristna livets början lämnar. Om vi, i motsats till agnosticismen, erkänner att Gud är sanningen och att denna sanning kan uppenbaras för människan, om vi inser att Kristus är denna uppenbarade sanning i vår jordiska värld, då måste vi inse att denna sanning kan vara ensam. Vi måste överge det märkliga, "utsmetade" synsättet där religioner anses vara olika förhållningssätt till samma sanning. Antingen måste vi säga att det finns sanning och den uppenbaras i Kristus, eller så är den inte uppenbar och vi är fortfarande som blinda kattungar.

Varför uppsvinget inom turismen? - Spring var som helst

Denna andliga fråga talar sitt tydliga språk. Separationen av den kristna världsbilden från den civiliserade världens prestationer har lett till paradoxala fenomen. Å ena sidan har de nått ett fullständigt materialistiskt paradis, å andra sidan visar statistiken att det i denna civiliserade värld sker en djup nedbrytning av psyket. Neuropsykiatriska sjukdomar och självmord ökar kraftigt – rika människor förlorar meningen med livet. Allt finns där, det finns ingen tillfredsställelse. Varför uppsvinget inom turismen? – På något sätt distraherar jag, jag kan inte vara med mig själv. De där. en person är inte vacker, inte bra, jag springer från mig själv var som helst.

En av statistiken säger att mer än hälften av människorna i väst har förlorat meningen med livet och inte finner tillfredsställelse i någonting. Något slås inuti, andliga problem har uppstått som inte går att lappa ihop med några pengar.

Detta är ett problem av största allvar. Var kommer hon ifrån och varför? Ur en kristen synvinkel är det ganska uppenbart: människor har glömt vem Kristus är, de har glömt vad kristendom är, och det spelar ingen roll hur de kallar sig: katoliker, protestanter, ortodoxa - om jag skriver mig ortodox så gör detta betyder inte alls att jag är en. Du måste veta vad det är. Den romerska kyrkan har alltid varit ortodox, och förblir så till namnet: katolsk, d.v.s. katolsk, men vi, tyvärr, ser inte ortodoxin där. Det handlar inte om etiketterna, det handlar om essensen.
Glömt varför en person lever

Ett annat problem som tydligt visar varför och vad denna oenighet mellan religion och dessa två grenar leder till är ett miljöproblem. Jakten på nöje, rikedom, makt - denna strävan verkar alltid ha ägt rum i någon kategori av människor, men det som händer nu är ojämförligt med tidigare epoker, eftersom det inte fanns några sådana tekniska medel propaganda för dessa fenomen, som uppviglar dessa passioner. Passioner kan tändas, propagandan är av största vikt. Varför så ivriga att lägga beslag på pengar massmedia? – Den som tillfångatogs, han styr över sinnen, själar och folk.

I denna jakt på nöjen, efter makt över naturen, efter rikedom glömdes det viktigaste: varför en person lever. De började utveckla vetenskap och teknik så snabbt att de i jakten på nöje ledde sig till självmord. Ekologiskt problem Nu är detta problem nummer ett. Livet på jorden är i fara. De glömde moraliska, religiösa värderingar, de glömde livet självt.

Dessa problem tyder på att vetenskap, filosofi och religion (ortodoxi) måste förändra sitt förhållande till varandra. Men hur kombinerar man det till synes inkompatibla?

När vi talar om vetenskap och filosofi menar vi människor, eftersom de inte existerar av sig själva. Det verkar vara tydligt att det bara finns ett mål - mänsklighetens bästa. Det är detta vi alla bör sträva efter. Det verkar vara en enkel lösning, men så fort vi berör förståelsen av detta goda visar det sig att dessa saker förstås i filosofin på ett sätt, i vetenskapen - i andra, i ortodoxin - på det tredje. Ordet är ett, betydelserna, tyvärr, är helt olika.
På jakt efter lycka

Hur ser vetenskapen på dessa problem? Om vi med vetenskap förstår all kunskap om mänskligheten, då måste vi inkludera religion och allt. Nej, vi kommer att förstå naturvetenskap, som vanligtvis kontrasteras med religion. Naturvetenskapen förstår det goda som fullständig och slutgiltig kunskap om denna värld. Denna maximala kunskap för att uppnå makt över denna värld, en sådan prestation som kommer att göra en person till en gudom i denna värld, är vad som i slutändan eftersträvas av vetenskapen. Vi kommer att flyga ut i rymden, vi kommer att uppnå odödlighet, vi kommer att bli gudar i denna värld.

Det är inga tomma fantasier eller slagord, det är deklarationer, ett ledmotiv, allt är riktat mot detta. Det låter trevligt, men målet är förföriskt.

Men finns det några bevis för att naturvetenskaplig kunskap faktiskt kan leda till detta? Nej, det finns inga. Det här är en dröm, ett hopp, men det finns inga bevis.

Finns det några övertygande bevis för att den lycka som kommer som ett resultat av denna kunskap verkligen kommer att vara en välsignelse för mänskligheten? Nu kommer den överväldigande majoriteten att svara nekande. Vi ser hur processen med koncentration av verklig makt i händerna på en allt smalare krets av människor, både i enskilda stater och på global skala, pågår, dessutom de människor för vilka andra människors öde är helt likgiltiga. Det har redan beräknats att bara "den gyllene miljarden" kan existera väl. Var är andra människor? - Spelar ingen roll. Det finns många sätt att förstöra överskottet.

Vilket andligt tillstånd kommer dessa beräkningar ifrån? Vad är dessa människor kapabla till? Dessa cirklar krymper, ännu smalare cirklar visas i dem. Om vi utgår från kristen uppenbarelse, så kommer dessa smala cirklar att sluta med en enda person - då kommer den slutliga döden för hela mänskligheten, alla levande varelser. Med den metalliska datorrösten som vi nu hör i många sociologers beräkningar blir det kusligt för framtida, och kanske till och med nuvarande generationers öde.

En person behövs inte längre, en skruv behövs, en maskin som kan göra det eller det. Vi behöver en kreativ maskin som kan uppfinna det som behövs. Så till vilken nytta fungerar då vetenskapligt tänkande? Arbetare, idealister, underbara människor arbetar - resultatet? Problemet är om vi, som tror att vi bygger ett palats, bygger ett fängelse, ett sådant fängelse, som aldrig har funnits i mänskligheten. Det fanns fängelser i enskilda nationer, stater, men det har aldrig funnits ett fängelse i global skala.

Om vi frågar vetenskapen om det "goda" vi står inför, förblir den antingen tyst eller säger: "Tja, tro mig, allt kommer att bli bra." Men livet visar något annat.

Vetenskapliga slutsatser kan inte spegla den objektiva verkligheten, en sådan förståelse har redan blivit ett minne blott att vetenskapen speglar världen som den är, att det finns hopp om en adekvat kunskap om denna värld. Nu talar vi inte om tillräcklighet, utan om användbara modeller av denna värld. Vilken typ av värld vi kommer att lämna bakom oss är ingen fråga, frågan om sanning nu är en falsk fråga. Vilken modell är bäst – vilket ger störst effekt. Som akademiker Berg också sa: "Sanningen är det som är användbart."

Vad är sanning?

Filosofi, till skillnad från vetenskap, ser det goda i att veta sanningen. Filosofi är en i grunden rationell vetenskap, sanning är i slutändan frukten av våra logiska slutsatser, byggda på vissa postulat och med våra ord, begrepp som material. Inte konstigt att de säger: hur många filosofer - så många filosofier. Postulat kan vara olika, sanning som en logisk slutsats är nu osannolikt att tillfredsställa någon. Eftersom premisserna är olika så är slutsatserna det också. Och hur kan vi prata om paketens tillförlitlighet? Vad betyder våra ord och begrepp? Filosofin söker sanning längs vägen till vad filosofin kallar diskursivt tänkande.

Varje filosofiskt system, om det gör anspråk på att vara ett system - jag talar om klassiska system, inte de som har dykt upp nu - hamnar omedelbart i en svår situation. Sökandet efter sanning sker på det mänskliga resonemans väg. Och hur kan jag bevisa att mitt tänkande kan vara sant? Ingenting, jag kan bara utvärdera mitt tänkande med hjälp av mitt tänkande. Ond cirkel. Antingen måste vi hitta några principer som ligger utanför oss och basera oss på dem, eller, om vi inte vill arbeta med sådana principer, så faller vi in i detta ond cirkel oförmåga att underbygga sanningen i sitt tänkande genom sitt tänkande.

De begrepp som används i filosofi är mycket vaga och obestämda. Vad är liv, människa, varelse, ande, Gud, frihet? Heisenberg sa med rätta att de begrepp vi använder inte kan definieras exakt. Därför kan vi aldrig med hjälp av rationellt tänkande komma till kunskap om den absoluta sanningen.

Varje ord har olika betydelser. Hur kan vi resonera? "Metodist" - vem är detta? Den som lär ut tekniken. En annan kommer att säga: nej, det här är ett sådant religiöst samfund.

Om vi tar filosofin som ett system, då, med början med Gödel, hamnade vårt vetenskapliga och filosofiska tänkande i en tragisk position. I sin andra ofullständighetsteorem för formella system visade Gödel uttryckligen att inget system kan bevisa sin sanning utan att gå utöver sig själv. Vi befinner oss inom ramen för osäkerhet, filosofin som vetenskap kan inte erbjuda oss något definitivt. Hon måste gifta sig, men var? ..

Det goda som filosofin talar om, sökandet efter sanning, är en stor fråga. Frågan som Pilatus ställde: "Vad är sanning?" Han var frestad i detta. Grekisk filosofi passerade intressant sätt utveckling från milesierna till stoikerna, neoplatonisterna – dock fanns de senare inte ännu – men stoicismen var ett av de ledande systemen. Och skepticismen som sådan har med all kraft visat att det inte är nödvändigt att prata om sanningen, vi vet inte vad vi pratar om, ett visst X.

Filosofin säger väl att det goda är sökandet efter sanning, men när frågan "vad är sanning" uppstår tystnar filosofin. Modern filosofi har slutat att ens ta upp denna fråga, de har tagit upp andra problem: kulturfilosofin, existentialismen, de försöker förstå essensen av att vara från helt olika sidor, utan att beröra ontologin, förståelse bara på en fenomenal nivå. Kulturfilosofin studerar kultur och försöker dra slutsatser om en person från denna studie: vad han är, vad han lever med.

Detta fenomenologiska synsätt ger ingenting. Och existentialismen är helt nedsänkt i sig själv, i människan, helt isolerad från att vara som sådan, för att vara är fientligt. Som ett resultat finner vi oss själva både utan att vara och utan sanning.

Så om vetenskapen inte kan tillhandahålla evidensbaserade belägg för sin sanning, om filosofin, som vid alla tidpunkter, är något obestämt, vagt och i huvudsak oförmöget att säga konkret, tillförlitligt, så vänder vi oss ofrivilligt till den tredje verkligheten, andlig kraft - till religion.
Vad ger ortodoxin oss?

Den första frågan här är vilken religion vi pratar om? Vad kan ortodoxin säga, vad kallas det för gott? Till skillnad från vetenskap och filosofi säger ortodoxin att det goda inte bara är kunskapen om denna skapade värld, det är inte någon sorts sanning som vi inte kan röra. Ortodoxi talar om specifika saker, och inte om de som är fantasins frukt eller de som är sinnets slutsatser. Den hävdar att denna sanning är, existerar objektivt, oberoende av vårt medvetande, vår kognitiva process. Denna sanning är Gud.

Gud är erkänd av många religioner, men ortodoxin säger att vi förstås delvis känner Gud genom att se på denna värld, men Gud, som är obegriplig i sitt väsen, uppenbarar sig i sina handlingar. Men kristendomen hävdar samtidigt att han i den för människan tillgängliga fullheten uppenbarade sig i Gud det inkarnerade Ordet. Den andra Hypostasis av Gud förenade med mänskligheten, och på detta sätt visade, upptäckte att det finns sanning tillgänglig för vår mänskliga kunskap och förståelse.

Alla religioner har skapat myter om Guds framträdande i vår värld, om möjligheten till kontakt mellan Gud och människa – utan detta finns det helt enkelt ingen religion. Kristendomen talar inte om en flyktig kontakt - något hände som ingen religion någonsin har känt till: en obegriplig sak hände, men det bekräftas som ett faktum i evangeliet: det fanns en oförändrad, oföränderlig, oskiljaktig, oskiljaktig förening av det gudomliga med mänskligheten .

Enbart denna tes är tillräckligt för att hävda att kristendomen är den sanna religionen. Alla som har studerat historien om forntida, forntida tankar, religiösa och filosofiska, vet att en sådan sanning aldrig har funnits någonstans. Gudarna förkroppsligades på olika sätt: Jupiter förkroppsligades i en tjur och i ett gyllene regn och i en man - detta betydde att han dök upp i form av detta. Gudomarna tog olika former, ändrade dem, försvann, men det var inga riktiga inkarnationer. Inte konstigt att en egyptisk präst direkt sa: våra gudar kommer inte att gå med på att faktiskt ta på sig mänskligt kött. Alla dessa inkarnationer hade en fantastisk karaktär.

Krishna "inkarnerade" för fem tusen år sedan och levde på jorden: 8 fruar, 16 tusen konkubiner, 180 tusen söner. Alla dessa inkarnationer var produkter av mänsklig fantasi, de uttryckte olika mänskliga passioner, bilder, sagor och myter.

Kristendomen hävdar att Gud faktiskt antog en verklig mänsklig natur: dödlig, kapabel att lida i verkligheten - led, dog i verkligheten och uppstånden i verkligheten.

Varför inkarnerade alla dessa gudar från religionens historia? För olika saker, till exempel för passionernas skull, även de mest skamliga. Oftast var dessa gudar ett mytologiskt uttryck för själva naturens processer, som de döende och återuppväckande gudarna i Egypten och Mindre Asien. Våren - vaknar, hösten - dör.

Här säger Jesus Kristus: "Fadern vet mer än jag", ber: "Fader, låt denna bägare gå ifrån mig", och på korset ropar han: "Min Gud, min Gud, varför lämnade du mig?" Denna Kristus säger: "Jag och Fadern är ett", "Den som har sett mig har sett Fadern". När de säger till honom: du gör dig själv till Gud, säger han: ja.

Paradoxala uttalanden som i vårt rationella tänkande inte sammanfaller med varandra. Gudmanligheten bekräftas, vilket hela det gamla mänskliga tänkandets historia inte kände till. Evangeliet är skrivet av enkelt språk som även barn kan förstå. Och vetenskapsmän, filosofer är förvånade över tankens djup.

När de ser samma sak - det finns maskopi

Vem skrev evangeliet? – De enklaste människorna, sådana att när Kristus säger: akta er för fariséernas surdeg, säger de: åh, de glömde att ta bröd. Liknelsen om såningsmannen uppmanas att förklaras. När Kristus säger att det som orenar en människa inte är det som kommer in i honom, utan det som kommer ut, förstår de inte. Graden av utveckling av deras intellekt är uppenbar, de är inte filosofer alls. Själva evangeliets språk vittnar om detta, och plötsligt förmedlas sådana sanningar att filosoferna själva svimmar av dessa sanningars höjd.

Och uppståndelsen? När Paulus tillkännagav den verkliga uppståndelsen var reaktionen otvetydig: "Vi kommer att lyssna på dig en annan gång." Och att förklara att Gud inkarnerad kan lida och dö? – Det passar fortfarande inte in i mänsklighetens medvetande. Det är därför som aposteln Paulus skrev: "Vi predikar Kristus korsfäst, en stötesten för judarna, dårskap för grekerna."

Det finns också ett antal objektiva bevis som bevisar att kristendomen inte är jordens frukt, inte resultatet av den gradvisa utvecklingen av något slags religiöst medvetande – bara uppenbarelsen kunde berätta om det. Endast det verkliga faktumet förmedlades av evangelisterna, de själva förstod ibland inte vad de skrev, de berättade det ärligt.

Det finns till och med motsägelser i evangeliet: hur många gånger tuppen galade där när Petrus förnekade det, hur många demonbesatta Gadarener det fanns - en eller två. Och ingen har rensat upp det, rättat till det i två tusen år – de lämnade över det som det är.

Fråga vilken advokat som helst: dessa avvikelser är det mest övertygande beviset på bevisens äkthet. När de ser samma sak - det finns maskopi.

Evangeliska budskap är autentiska rapporter. Vi ser å ena sidan enkelheten och omedelbarheten i presentationen, å andra sidan fantastiska sanningar som de inte kunde komma på: inte en enda filosof har någonsin kommit på det som står i evangeliet.

Kristendomen hävdar att sanningen är Gud inkarnerad. Sanningen är vad den verkligen är. Mycket det vill säga är idag, men inte imorgon. Med sanning menas det som är oföränderligt, det som alltid finns där. När vi vet hur det verkligen är, då kan vi göra rätt, och genom att faktiskt följa det kommer vi att få det vi strävar efter. Och när vi inte vet hur det verkligen är kan vi hamna i misstag. Istället för ett dyrt hus kommer vi att befinna oss i ett träsk som det kanske inte finns någon väg ut från.

Kristendomen hävdar att sanningen är människans bästa. Det goda uppenbaras för oss i Kristus: i Honom skedde människans förening med det gudomliga. Detta är den närmaste kopplingen, där en person inte försvinner, som i hinduismen, inte löses upp i icke-existens, utan allt som är inneboende i en person avslöjas i sin helhet. Och om mänskligheten verkligen är förenad i det gudomliga på detta sätt, om Gud är det största och slutgiltiga goda som människan bara kan sträva efter, så är det klart att i Kristus finns denna sanning och detta största goda.

Det finns en verklig Sanning, inte en framtida kunskap om världen när vi blir mänskliga gudar, inte en abstrakt sanning som filosofin talar om, nej, det här är Kristus.

Vi ser uppenbarelsen av denna sanning i ortodoxin, för det mänskliga livets kärna ligger i gemenskap med denna sanning, gemenskap med denna Kristi mänsklighet. Aposteln Paulus säger: "Kyrkan är Kristi kropp, men ni är medlemmarna i Kristi kropp, er uppgift är att växa till det fulla måttet av Kristi tidsålder."

Det finns sanning, nu är frågan: hur man tar del av den, hur man blir medlemmar av denna Kropp. Den viktigaste frågan: om det andliga livets väg. Denna fråga har alltid varit viktig, särskilt nu, när det finns en enorm mystik. Men poängen finns inte ens i sekter, i sekteriska punkter, som även vår kyrkomöte redan är tvungen att tala om. Det handlar inte ens om prästerna och de falska äldste som samlar omkring sig de som hatar allt och allt - faktum är att denna mystik kan tränga in i den mänskliga själen och förstöra dessa murar, trösklar genom vilka det är omöjligt för en person att passera, för denna förstörelse kommer att leda till den mänskliga själens död.
Stränga lagar för andligt liv

Ortodoxi indikerar den sanna vägen för andligt liv, men vilken typ av väg är detta, vilka är kriterierna, vad är skillnaden mellan ortodoxi och falsk kristendom? Jag har sagt detta till både protestanter och katoliker i decennier: när ska vi börja prata om kriterierna för andligt liv? För en modern person verkar andligt liv vara någon form av personliga upplevelser, nöjen, personlig bön, som inte är känt om det är korrekt. Vi lever som om vi inte hade någon väg: där vinden blåste våra njutningar, där rullades vi som en tumbleweed.

Kristendomen har strikta lagar för andligt liv, det finns kriterier för rätt och fel väg, men vi sysslar med denna fråga minst av allt.

Vad kan ortodoxin ge till vetenskap och filosofi? Först och viktigast: om vetenskapliga och tekniska framsteg och filosofiska tankar, och reträtten från ortodoxin har lett oss till en modern kris: ekologisk, moralisk - därför är det första som både vetenskapsmannen och filosofen måste uppmärksamma: i sin forskning, glöm inte de moraliska och andliga normer som kristendomen erbjuder.

Det erbjuder ett kriterium som är fruktansvärt för en vetenskapsman och filosof, inte alla kommer att hålla med om det: vi måste begränsa vår forskning till de ramar som kallas moraliska gränser. Man kan inte ägna sig åt vetenskap för vetenskapens skull, experiment för experimentens skull, kunskapen måste begränsas. Som ett av helgonen sa: "Sinnet måste ha ett mått av kunskap för att inte gå under."

Det är den så kallade obegränsade friheten - som mer exakt kallas godtycke - vetenskaplig forskning och filosofisk forskning, estetisk kreativitet, ledde oss till en ekologisk kris, till antikultur, antimoral och allt under vetenskapens och filosofins flagg. Vi har kommit till den punkt där vi snart kommer att möta Frankensteins verklighet: dessa själlösa robotar som kommer att styra världen. Vi har redan kommit till detta, bara människor som föds naturligt är robotar. Det är ännu värre när en person förlorar sin själ. Utan självbegränsning av forskningsaktivitet kommer vi att förstöra oss själva och världen.

Kommer du ihåg Oppenheimer? Började uppleva atombomb, men de visste inte då vad som skulle bli av mänskligheten. Det fanns en rädsla: om en kedjereaktion skulle börja och om vår jord skulle förvandlas till ytterligare en liten sol efter några ögonblick. Jag skulle kalla det "Oppenheimer-effekten" - en fruktansvärd sak.

Ortodoxi säger direkt vad som är bra och vad som är dåligt, och det finns all anledning att tro det.

Det andra du kan uppmärksamma är att när du vänder dig till ortodoxin, skulle vetenskap och filosofi få ett tydligt mål och riktning och den högsta betydelsen av forskning. Gud är kärlek, så all min kreativitet, min forskning bör riktas mot endast ett mål - jag måste tänka: kommer det att vara bra för hela mänskligheten. Detta är kriteriet - principen om kärlek. Ingen kärlek, ingen Gud, ingen Kristus - ingen människa. Detta är den riktning i vilken det vetenskapliga och filosofiska tänkandet bör utvecklas. Utan detta förvandlas allt till ett slags moraliskt kaos.

Det förefaller mig som om överenskommelsen mellan dessa tre vägar - vetenskapliga, filosofiska och religiösa - skulle spela en viktig roll för att skapa ett sunt klimat i samhället i livets andliga och intellektuella sfär. Denna överenskommelse är också viktig inom området uppfostran, utbildning och kultur. Utan ortodoxi kommer vi att förvandlas till antediluvianska varelser som kommer att förgöra sig själva.

Isoleringen av vetenskap och filosofi från ortodoxin, som historien visar, leder till att integriteten och mångdimensionaliteten i visionen om vår värld och människan själv förstörs. För närvarande finns det möjligheter till dialog mellan dessa tre grenar av den mänskliga anden, det vore synd att inte utnyttja detta. Jag brukar säga detta till företrädare för filosofi och vetenskap: du måste vända dig till ortodoxin innan det är för sent, tiderna blir kortare, allt går med sådan acceleration att du måste upprepa: förhalning är som döden.

Det som är användbart är sant. Pragmatism

En trend inom modern filosofi, i många avseenden nära positivism, är pragmatism, vars grundare var en amerikansk filosof på 1800-talet. Charles Pierce. Hans huvudtanke var påståendet att meningen med idéer och begrepp ligger i deras praktiska konsekvenser, som vi kan förvänta oss av dem. Annars, enligt Peirce, är det som är bra för oss sant. Enligt grekiska pragma- "gärning, handling", därför är pragmatism en filosofi som inte alls ställer sig till uppgiften att känna till den objektiva världen och inte anser att sakernas faktiska tillstånd är sanningen, utan uppmanar att utgå från vårt eget praktiska liv och att tro att det tjänar dess framgång, välbefinnande och välstånd.

Charles Pierce (1839–1914)

Pragmatismen fortsätter subjektivistiska idéer i filosofin. När vi betraktar påståendet att sanning är praktisk nytta, minns vi ofrivilligt den berömda Protagors tes om människan som mått på allting. Vad bryr vi oss om en objektiv bild av världen, säger den berömda grekiske sofisten, det är trots allt viktigt hur vi förhåller oss till det som händer, vad det representerar för oss, hur var och en av människorna ser det. Låt oss sedan minnas Hume med hans uttalande att verkligheten för en person är en ström av hans förnimmelser; Kants kritik av förnuftet, enligt vilken vi inte ser vad som är, utan bara vad vi kan se i kraft av vår struktur; Fichtes märkliga ståndpunkt "Hela världen är jag", som bryter verkligheten uteslutande genom sin subjektiva uppfattning, och vi ska se till att pragmatism inte är en fundamentalt ny trend inom filosofin, utan representerar idéer uttryckta i andra former, vars ålder är två och ett halvt tusen år.

Den objektiva verkligheten är omöjlig att veta, säger pragmatismens representanter (utöver C. Pierce är de amerikanska filosoferna William James och John Dewey): det som framstår för oss och det som faktiskt existerar är två runt världen mellan vilken ligger en avgrund. Är det inte löjligt att försöka göra det som i princip är omöjligt – att övervinna det? Skulle det inte vara bättre att ta detta tillstånd för givet och ta hand om dig själv och dina omedelbara angelägenheter? Kognition, enligt Peirce, är inte en rörelse från okunnighet till kunskap, utan från tvivel till tro (till tron att allt är precis som det verkar för mig). Frågan om detta stämmer med min övertygelse verkliga världen, meningslöst. Om det hjälper mig att leva, leder till mitt mål, är användbart för mig, så är det sant.

Eftersom världen är okänd, har vi all rätt att föreställa oss den på vilket sätt vi vill, att tycka vad vi vill och att anse alla påståenden vi vill vara sanna. Det visar sig att det faktiskt inte finns någon verklighet för oss, eftersom det är helheten av våra åsikter, det vill säga vi själva skapar den, konstruerar den i kraft av våra subjektiva önskningar. Verkligheten, säger positivismens representanter, är absolut "plastisk": genom fantasins ansträngning kan vi ge den vilken form som helst (minns Kants uttalande att en person ordnar den yttre världen med hjälp av medfödda former av sitt medvetande). Sättet vi föreställer oss universum är naturligtvis inte kunskap om det, utan tron på att denna vår idé är sanningen. En person har, i kraft av sin struktur, en grundläggande egenskap, som är att, eftersom han inte kan veta om det existerande, kan han bara tro på det (det är omöjligt att inte erinra sig Humes "naturliga religion"). "Vi har rätten", säger pragmatiker, "att tro på egen risk på vilken hypotes som helst." Så, en önskan att Gud existerar räcker för tro på honom (nästan samma som Kants "moraliska argument").

Det är klart att vi kommer att tro på vad som är mest lönsamt, bekvämt och användbart för oss. Därför är våra koncept, idéer, teorier inte reflektioner av den objektiva världen, utan verktyg som vi använder för att uppnå våra praktiska mål, eller verktyg som hjälper oss att navigera i en given situation. Det betyder att vetenskapen inte representerar kunskap om verkligheten, utan en sorts verktygslåda från vilken en person tar de lämpligaste under vissa specifika förutsättningar. På grund av dessa bestämmelser kallas pragmatism ibland instrumentalism.

Naturligtvis finns det i denna uppfattning absolut inga globala filosofiska problem, i princip är det främmande för vågade försök att tränga in i det existerandes hemliga djup, att upptäcka universums eviga samband och lagar och att uttömma och förklara allt omkring oss med ett enda grandiost filosofiskt system. Men kan vi inte leva utan definitiv kunskap om världen? Är det värre för oss att orientera oss i verkligheten utan en fullständig och heltäckande uppfattning om det? Förgiftar frånvaron av objektiv sanning verkligen vår existens så mycket? Och tänk om det är fullt möjligt att leva utan svar på eviga frågor och till och med finna lycka utan att tränga in i Varandets dolda orsaker och grunder? Hitta minst en person som, när han vaknade hemma på tröskeln till den kommande dagen, skulle tänka på världens ursprung, dess eviga hemligheter och mänsklighetens öde och skulle anse att dagen var förlorad om han inte svarade på dessa globala frågor och hitta sanningen...

Från boken Philosophy: A Textbook for Universities författare Mironov Vladimir Vasilievich

Kapitel 3. Pragmatism

Från bok Kort historia filosofi [Icke-tråkig bok] författare Gusev Dmitry Alekseevich

11.7. Det som är användbart är sant (pragmatism) En trend inom modern filosofi, i många avseenden nära positivism, är pragmatism, vars grundare var en amerikansk filosof på 1800-talet. Charles Pierce. Hans huvudidé var påståendet att meningen med idéer och begrepp ligger i

Från boken Lovers of Wisdom [What Modern Man Should Know About the History of Philosophical Thought] författare Gusev Dmitry Alekseevich

Pragmatism. Det som är användbart är sant. En riktning i modern filosofi, i många avseenden nära positivismen, är pragmatismen, vars grundare var en amerikansk filosof på 1800-talet. Charles Pierce. Hans huvudidé var påståendet att meningen med idéer och begrepp ligger i deras

Från boken Populär filosofi författare Gusev Dmitry Alekseevich

§ 38. Det som är användbart är sann (pragmatism) Pragmatism, vars grundare var den amerikanske filosofen Charles Pierce, är en trend inom modern filosofi i många avseenden nära positivismen. Hans huvudsakliga ideologiska inriktning var påståendet att meningen med idéer och

Från boken Introduktion till filosofi författaren Frolov Ivan

2. Pragmatism Pragmatism kallas den ursprungliga och på många sätt ursprungliga amerikanska filosofin, som skiljer sig väsentligt från traditionella europeiska filosofiska trender. Den jämförande populariteten av pragmatism är också ovillkorlig, eftersom dess verk

Från boken Viljan till makt. Upplevelsen av att omvärdera alla värderingar författare Friedrich Wilhelm Nietzsche

Kants teologiska fördomar, hans omedvetna dogmatism, hans moralistiska perspektiv som dominerande, vägledande, befallande.?????? ???????: hur är fakta om kunskap möjligt? Är kunskap överhuvudtaget ett faktum? Vad

Från boken A Brief Outline of the History of Philosophy författaren Iovchuk M T

§ 2. Pragmatism Pragmatismen som filosofisk rörelse uppstod och tog form i USA. På 70-talet av XIX-talet. grundprinciperna för denna filosofi uttrycktes som i förbigående av den store amerikanske logikern Charles Pierce (1839-1914). De utvecklades till en mer populär form av William James.

Från Denis Diderots bok författare Dlugach Tamara Borisovna

Från boken Filosofi: föreläsningsanteckningar författare Shevchuk Denis Alexandrovich

7. Pragmatism Pragmatism är en av de mest inflytelserika filosofiska trenderna under 1900-talet, särskilt i dess hemland, USA. Namnet kommer från det grekiska ordet som betyder handling, handling. Pragmatism kallas ofta affärsfilosofi, handling, därigenom

Från boken The Semantic Conception of Truth and the Foundation of Semantics författare Tarski Alfred

2. Omfattningen av begreppet "sant". Vi börjar med några anmärkningar om omfattningen av föreställningen om sanning som vi har i åtanke här.Predikatet "sant" används ibland för att hänvisa till psykologiska punkter som trosuppfattningar eller

Från boken Comparative Theology. Bok 3 författare Team av författare

3. Innebörden av termen "sant". Mycket allvarligare svårigheter är förknippade med problemet med innebörden (intentionen) av begreppet sanning. vardagligt språk, ordet "sant" är tvetydigt. Och det verkar för mig att filosofer som har diskuterat detta koncept

Från boken Philosophical Dictionary författare Comte Sponville André

Från boken På andra sidan gott och ont. The Will to Power (sammanställning) författare Friedrich Wilhelm Nietzsche

Pragmatism Ett tillvägagångssätt eller en doktrin som gynnar handling, särskilt framgångsrik handling, och som går så långt att den ensam betraktar det som ett legitimt kriterium för utvärdering. Vad anses vara bra? Vad ger framgång. Vad anses vara sant? Något som är användbart eller

Från boken om 12 ledande filosofer i vår tid av Camp Gary

G. Dom. Sant - falskt 530 Kants teologiska fördomar, hans omedvetna dogmatism, hans moralistiska perspektiv - som dominerande, vägledande, befallande Falsk premiss: hur är kunskapsfaktumet möjligt? Är kunskap överhuvudtaget ett faktum? Vad

Från boken Philosophy: Heading guide. författare Krivulya Oleksandr Mikhailovich

Pragmatism "Pragmatism" är inte ett särskilt tydligt, tvetydigt och slitet ord. Det är dock de som tenderar att definiera den huvudsakliga bedriften av den intellektuella traditionen i vårt land. ("Consequences of Pragmatism", 160) Rorty har spelat en nyckelroll i den senaste väckelsen

Från författarens bok

12.3.6. Pragmatism i USA och amerikanernas största ursprungliga bidrag till det filosofiska tänkandet. Efter ytterligare ett världskrig har intresset för pragmatism minskat något, men under de återstående två decennierna har ett antal ledande amerikanska läror

En trend inom modern filosofi, i många avseenden nära positivism, är pragmatism, vars grundare var en amerikansk filosof på 1800-talet. Charles Pierce. Hans huvudtanke var påståendet att meningen med idéer och begrepp ligger i deras praktiska konsekvenser, som vi kan förvänta oss av dem. Annars, enligt Peirce, är det som är bra för oss sant. Enligt grekiska "pragma" - handling, handling, därför är pragmatism en filosofi som inte alls ställer sig till uppgiften att känna till den objektiva världen och inte anser att sakernas faktiska tillstånd är sanningen, utan uppmanar att utgå från vårt eget praktiska liv och att tro att det tjänar dess framgång som sanning, välbefinnande och välstånd.

Objektiv verklighet är omöjlig att veta, säger pragmatismens representanter (utöver C. Pierce är de de amerikanska filosoferna William James och John Dewey): det som framstår för oss och det som faktiskt existerar är två olika världar, mellan vilka det finns en avgrund. Är det inte löjligt att försöka göra det som i princip är omöjligt – att övervinna det? Skulle det inte vara bättre att ta detta tillstånd för givet och ta hand om dig själv och dina omedelbara angelägenheter? Kognition är enligt Peirce inte en rörelse från okunnighet till kunskap, utan från tvivel till tro (det vill säga till tron att allt är precis som det verkar för mig). Frågan om min tro överensstämmer med den verkliga världen är meningslös. Om det hjälper mig att leva, leder till mitt mål, är användbart för mig, så är det sant.

Eftersom världen är okänd, har vi all rätt att föreställa oss den på vilket sätt vi vill, att tycka vad vi vill och att anse alla påståenden vi vill vara sanna. Det visar sig att verkligheten som sådan inte existerar för oss, eftersom den är helheten av våra åsikter, det vill säga vi skapar den själva, konstruerar den i kraft av våra subjektiva begär. Verkligheten, säger positivismens representanter, är absolut "plastisk": genom fantasins ansträngning kan vi ge den vilken form som helst (minns Kants uttalande att en person ordnar den yttre världen med hjälp av medfödda former av sitt medvetande). Sättet vi föreställer oss universum är naturligtvis inte kunskap om det, utan tron på att denna vår idé är sanningen. En person, i kraft av sin struktur, har en grundläggande egenskap, som är att, eftersom han inte kan veta om det existerande, har han inget annat val än att tro på honom (det är omöjligt att inte erinra sig Humes "naturliga religion"). "Vi har rätten", säger pragmatiker, "att tro på egen risk på vilken hypotes som helst." Det räcker alltså med en önskan om att Gud ska existera för tro på honom (nästan samma som Kants moraliska argument).

kontrollera dig själv

1. Vad är huvudidén med Charles Pierce? Vad är pragmatism?

2. Varför kan man hävda att pragmatismen fortsätter den subjektivistiska trenden inom filosofin? Vilka tänkare tillhörde denna riktning?

3. Vad menar företrädare för pragmatism med tro?

4. Varför kallas pragmatism ibland för instrumentalism?