Това, което се смята за полезно, е вярно. Полезна идея за истината

Вариант 2.

1. О. Шпенглер стигна до извода, че цивилизацията:

1.Синоним на културата.

2. Деградация, упадък на културата.

3. Формиране на нови елементи на културата.

4. Най-високо ниво на култура.

1. "Аксиално време".

2. “Пасионарният тласък” като условие за възникване на етнос.

3. Развитие на цивилизациите чрез предизвикателства и отговори.

4. Световната история като единен духовен процес.

3. Според К. Ясперс универсалното състояние човешкото съществуванее:

2. Трансцендентност.

3. Съзнание.

4. Човешкото съществуване

5.Комуникация.

4.Съвременната философия е най-тясно свързана с...

5. „Волята за власт, привличането на всички живи същества към самоутвърждаване е основата на живота“, твърди...

1.F. Ницше

2.A. Шопенхауер

4.K. Маркс

Характерна черта на философията на постмодернизма е...

1.изследване на крайните основи на съществуването

2. рационализъм

3.исторически оптимизъм

Подмяна на обективната реалност със знаково-символични картини на света

7. "Философията трябва да слезе от "небето на земята" и да реши практически, жизненоважни проблеми на човека", вярват представители

1.позитивизъм

2.феноменология

3.персонализъм

4.прагматизъм

Нарича херменевтика

1. изкуството да разбираш индивидуалността на някой друг, изразена в текст

2.тълкуване на Светото писание

3. начин на художествено разбиране на света

4. теория на езика

Направлението на съвременната западна философия, което обосновава разбирането като метод на познание, се нарича

1.херменевтика

2.номинализъм

3.персонализъм

4.структурализъм

Една от областите на философията, възникнали през 20 век, е

1.трансцендентален идеализъм

2.антропологически материализъм

3.структурализъм

4.номинализъм

Представител на философията на живота е

2.З. Фройд

3.F. Ницше

4.E. Фром

Е. Хусерл е създателят

1.психоанализа

2.персонализъм

3.феноменология

4.херменевтика

13. « Неправилното използване на езика поражда псевдопроблеми, включително философски“, казват представители

1.неопозитивизъм

2.неофройдизъм

3.Марксизъм

4.екзистенциализъм

Назовете основното понятие, което описва същността на човека според Сартр

3.свобода под формата на избор

4.отчаяние

15. Каква е същността на откритието на З. Фройд?

1. за първи път разбрах структурата на несъзнаваното

2. за първи път разбрах структурата на съзнанието

3. разработи нова визия за психическата реалност (психика)

4. за първи път разбрах структурата на общественото съзнание

16. Какви три вида господство са идентифицирани от М. Вебер:

1.харизматичен

2.аристократичен

3.традиционен

4.легитимен

17 .Това е движеща силаразвитие на историята от Т. дьо Шарден

1.научно съзнание

2. целенасочено съзнание

3.модернизиране на християнското учение

Основателят на феноменологията е

Какво, според П. Сорокин, ще спаси западната цивилизация

1.по-нататъшно развитие на науката

2.по-нататъшно развитие на икономиката

3.нова религиозна идея

Какво трябва да направи научната философия за неопозитивистите?

1.изучаване на законите на природата

2. изследване на законите на обществото

3.изучаване на езика на науката

основни източници

1. Горелов А.А. надбавка „Основи на философията” М. 2011;

2. Губин В.Д.уч поз.“Основи на философията” М. 2011 г.

3. Кратък философски речник. Под. изд. А. П. Алексеева. – М.: РГ – Прогрес, 2010

4. Канке В. А. Основи на философията: учебник за ученици от средното професионално образование образователни институции. – М.: Университетска книга; Логота. -2009 г

Интернет ресурси

1) http://www. Alleg.ru/edu/philos 1.htm 2)http://www.diplom –inet.ru/resurshpilos

3)ru.wikipedia.org/wiki/philosophy

допълнителна литература

1. Лоски Н. О. История на руската философия. – М.: Съветски писател. 1991 г.

2.. Кохановски В. П., Мятеш Т. П., Яковлев В. П., Жаров Л. В. Основи на философията: учебник за ученици от средни професионални учебни заведения - Ростов н/Д, Феникс, 2010 г.

3. Фром Е. Човешката душа - М.: Република. 1992 г.

Указания за изпълнение на практическа работа №11

Алгоритъм за изпълнение на тестови задачи:

1.Прочетиспецифичен въпростест;

2.определяне на тема, за които се отнася;

3.помнете водещите философски школиили посоката на определен исторически период;

4.какъв е проблемътбеше център на вниманието им;

5.как определен философ го е решилтози период (или училище), запомнете го черти на характеранеговата философия;

6.изберете правилния отговор чрез елиминиране(изключете неправилните отговори от представените опции), тогава ще ви бъде по-лесно да направите избор;

7.първо трябва да се решивъпроси с ниска трудност, след това преминете към по-сложни въпроси с време за размисъл

Каква е причината за това съвременна наукаи философията не може да задоволи човека? Защо истинският прогрес на човечеството в тези области е невъзможен без обръщане към Православието? На тези и други въпроси отговори професорът от Московската духовна академия Алексей Илич Осипов в своята лекция „Наука, философия и религия” (ДК ЗИЛ, 1999 г.).

За нашето време проблемът за връзката между религия, философия и наука е много актуален, изискващ внимателно разглеждане и подходящи изводи. Обсъждахме тази тема няколко пъти в Дубна на годишни конференции и имаше много интересни дискусии и понякога дори страстни дебати.

Защо смятам, че този проблем е актуален? Не е тайна, че нашият свят сега е на ръба на глобална катастрофа. Освен това всеки приема факта, че водещите идеологически сили днес са науката, философията и религията. Те са светлината, към която човек отива модерен свят, и именно те доведоха света ни до тази трагична ситуация. Това е парадоксът.

Каква е причината? Може да има много причини, но има една от тях, на която трябва да обърнете внимание. IN напоследъктези три духовни сили бяха разделени. Нещо повече, те се оказаха в опозиция един на друг. От известно време на религията започна да се гледа като на антинаучно, остаряло явление, което не просветлява човека, а напротив, води го в мрака на невежеството.
В какво вярва Западът

Защо този проблем е спешен? Първо: това е мирогледен проблем. Започвайки от епохата на новото време, особено от епохата на Просвещението и особено от Великата френска революция, религията започва да се подлага на най-остра дискредитация. 19 и 20 век преминават под знамето на борбата срещу религията. Знаем какво имахме. Не си мислете, че на запад е по-добре – там просто има различни форми. Ще ви кажа от опит, бил съм там много пъти: атеизмът там има по-лоши форми от тук.

Нашият атеизъм беше войнствен и често и съответно предизвикваше негативна реакция. Там атеизмът приема формата на материализъм, и то не просто идеологически, а практически материализъм. Там човешките души са враснали в този материализъм, в него е вложен целият смисъл на живота. Самата религия там е поела по пътя на секуларизацията, духовните ценности просто изчезват, просто не се разбират. Тези искри на духовно разбиране, духовен интерес, които все още пазим, защото имаме интерес към светоотеческото наследство, са избутани в сенките там, те просто не са известни: тези ценности са заменени от нови светци, нови ценности, заменен от секуларизацията на църковния живот.

Религията на Запада вече може да се дефинира по следния начин: „Търсете първо какво да ядете, какво да пиете и какво да облечете и Божието царство ще ви се прибави.“ Забравиха, че над тавана има нещо друго, всичко служи само на този живот. Вижте папските енциклики: думата „духовност” се използва както навсякъде другаде сега, но ние говорим за икономиката, за социалната справедливост, за образованието, за бедността – за всичко, за което държавата трябва да се грижи. Църквата има съвсем друга функция: може ли поне да се погрижи за това, което никой не го интересува – човешката душа? Не, цялата душа е в това триизмерно измерение.

Това е една от реалностите на нашето време. Ако религията бъде избутана настрана, тогава целият живот става бездушен. Самият мироглед е изкривен, всички цели и средства са насочени само към земята. Ходи на четири крака модерен човек, отново се чуват думите на Писанието: „Човек, който е в чест без разум, се оприличава на глупав добитък и става като тях.“ Има зашеметяващо оправдание за материализма, материализмът се е превърнал в религия.

Става ясно числото 666, което се говори за името на Антихриста. В Третата книга на царете откриваме, че Соломон, който е бил цар на незначителна страна, е получавал 666 таланта злато на година. Талантът злато е около 120 килограма. Това число беше символ на слава, сила, величие. Йоан Богослов е знаел това добре, затова е нарекъл името на Антихриста така: ето същността на поробването на човека, ето пълното отделяне на човека от Бога.

Ето как практическата страна на живота се превръща в мироглед. Има пропаст между истинските стремежи на религията и науката и философията.

Втора причина: мощен научно-технически прогрес и постижения високо нивоживотът, поне в цивилизованите страни, доведе до факта, че християнските принципи на живот изчезват. Ако ние, противно на агностицизма, признаем, че Бог е истина и че тази истина може да бъде разкрита на човека, ако признаем, че Христос е тази разкрита истина в нашия нисш свят, тогава трябва да признаем, че тази истина може да бъде една. Трябва да се откажем от странния, „замазан“ подход, при който религиите се считат за различни подходи към една и съща истина. Или трябва да кажем, че истината съществува и тя е разкрита в Христос, или не се разкрива и пак сме като слепи котенца.

Защо бумът на туризма? - Бягам от себе си навсякъде

Този духовен проблем говори много. Отделянето на християнския мироглед от достиженията на цивилизования свят доведе до парадоксални явления. От една страна стигнахме до пълен материалистичен рай, от друга страна статистиката казва, че в този цивилизован свят има дълбока деградация на психиката. Рязко нарастват нервно-психичните заболявания и самоубийствата - заможните хора губят смисъла на живота. Всичко има, няма удовлетворение. Защо бумът на туризма? – Някак мога да се разсейвам, не мога да бъда сам със себе си. Тези. човек не е прекрасен, не е добър, бягам от себе си навсякъде.

Една от статистиките гласи, че повече от половината от хората на Запад са загубили смисъла на живота и не намират удовлетворение в нищо. Нещо се повреди вътре, възникнаха духовни проблеми, които не могат да бъдат закърпени с никакви пари.

Това е много сериозен проблем. Откъде е тя и защо? От християнска гледна точка това е абсолютно очевидно: хората са забравили кой е Христос, забравили са какво е християнството и няма значение как се наричат: католици, протестанти, православни - ако аз се наричам православен, това изобщо не означава, че съм такъв. Трябва да знаете какво е то. Римската църква винаги е била православна и си остава такава по име: католическа, т.е. Католически обаче, ние, уви, не виждаме православието там. Не става въпрос за знаците, а за същността.
Забравиха защо живее човек

Друг проблем, който ясно демонстрира защо и до какво води този раздор между религията и тези два клона, е екологичният проблем. Стремеж към удоволствия, богатство, власт - този стремеж, изглежда, винаги е имало сред някаква категория хора, но това, което се случва сега, е несравнимо с предишни епохи, защото такива не е имало технически средствапропаганда на тези явления, разпалване на тези страсти. Страстите могат да бъдат разпалени, пропагандата е от огромно значение. Защо са толкова нетърпеливи да грабнат средства? средства за масова информация? – Който го е заловил, владее умовете, душите и народите.

В този стремеж към удоволствие, към власт над природата, към богатство те забравиха най-важното: защо живее човек. Науката и технологиите започнали да се развиват толкова бързо, че в преследване на удоволствието се довели до самоубийство. Екологичен проблемСега това е проблем номер едно. Самият живот на Земята е застрашен. Забравиха за моралните и религиозни ценности, забравиха за самия живот.

Тези проблеми показват, че науката, философията и религията (православието) трябва да променят отношенията си една с друга. Но как да съчетаем на пръв поглед несъвместими неща?

Когато говорим за наука и философия, имаме предвид хора; те не съществуват сами по себе си. Изглежда ясно, че има само една цел - доброто на човечеството. Към това трябва да се стремим всички. Изглежда просто решение, но щом се докоснем до разбирането за това добро, се оказва, че тези неща във философията се разбират по един начин, в науката по друг, в Православието по друг начин. Думата е една, значенията, уви, са напълно различни.
В търсене на щастието

Как науката гледа на тези проблеми? Ако разбираме под наука цялото познание на човечеството, тогава ще трябва да включим религията и всичко останало. Не, ние ще разберем естествената наука, която обикновено се противопоставя на религията. Естествената наука разбира доброто като пълно и окончателно познание за този свят. Това максимално знание с цел постигане на власт над този свят, такова постижение, което ще направи човек на практика божество в този свят, е това, което науката в крайна сметка преследва. Ще летим в космоса, ще постигнем безсмъртие и ще станем божества в този свят.

Това не са празни фантазии или лозунги, това са декларации, лайтмотив, всичко е насочено към това. Звучи хубаво, но целта е изкусителна.

Но има ли някакви доказателства, че научните познания наистина могат да доведат до това? Не, няма такива. Това е мечта, надежда, но няма доказателства.

Има ли някакви убедителни доказателства, че щастието, което ще дойде в резултат на това знание, наистина ще бъде от полза за човечеството? Сега огромното мнозинство ще отговори отрицателно. Виждаме как протича процес на съсредоточаване на реална власт в ръцете на все по-тесен кръг от хора, както в отделни държави, така и в световен мащаб, и тези личности, за които съдбата на другите хора е напълно безразлична. Вече е изчислено, че само „златният милиард” може да съществува добре. Къде са другите хора? - Няма значение. Има много средства за унищожаване на излишното.

От какво духовно състояние произтичат тези изчисления? На какво са способни тези хора? Тези кръгове се стесняват и в тях възникват още по-тесни кръгове. Ако изхождаме от християнското откровение, тогава тези тесни кръгове ще завършат с един човек - тогава ще дойде окончателната смърт на цялото човечество, на всичко живо. С този метален, компютърен глас, който сега чуваме в изчисленията на много социолози, става страшно за съдбата на бъдещите, а може би и настоящите поколения.

Човек вече не е необходим, имаме нужда от зъбно колело, машина, способна да направи това или онова. Нуждаем се от творческа машина, способна да измисли това, което е необходимо. Тогава каква е ползата от научната мисъл? Трудни работници, идеалисти, прекрасни хора работят - резултатът? Бедата е, ако, като си мислим, че строим дворец, построим затвор, такъв затвор, какъвто никога не е съществувал в човечеството. Имало е затвори в отделни нации и държави, но никога не е имало затвор в световен мащаб.

Ако попитаме науката за „доброто“, пред което стоим, тя или мълчи, или казва „е, повярвай ми, всичко ще бъде наред“. Но животът показва обратното.

Научните заключения не могат да отразяват обективната реалност; разбирането, че науката отразява света такъв, какъвто е, че има надежда за адекватно познание на този свят, вече е останало в миналото. Сега не говорим за адекватност, а за полезни модели на този свят. Какъв свят ще оставим след себе си не е въпрос; въпросът за истината днес е фалшив въпрос. Кой модел е най-добър – кой дава най-голям ефект. Както каза още академик Берг: „Истината е това, което е полезно“.

Какво е истината?

Философията, за разлика от науката, вижда ползата от познаването на истината. Философията е по същество рационална наука; истината в крайна сметка е плод на нашите логически заключения, изградени върху определени постулати и използващи нашите думи и понятия като материал. Не без основание казват: колкото философи, толкова и философии. Постулатите може да са различни; истината като логично заключение сега едва ли ще удовлетвори някого. Тъй като предпоставките са различни, заключенията също са различни. Как можем да говорим за надеждността на помещенията? Какво означават нашите думи и понятия? Философията търси истината по пътя на това, което във философията се нарича дискурсивно мислене.

Всяка философска система, ако претендира, че е система - говоря за класически системи, а не за тези, които са се появили сега - веднага се оказва в трудна ситуация. Търсенето на истината се случва по пътя на човешкото разсъждение. Как мога да докажа, че моето мислене може да бъде вярно? Нищо, мога да оценя мисленето си само с помощта на моето мислене. Порочен кръг. Или трябва да намерим някакви принципи, които лежат извън нас, и да се базираме на тях, или, ако не искаме да оперираме с такива, тогава се озоваваме в това порочен кръгнеспособност да се обоснове истинността на мисленето чрез собственото си мислене.

Тези понятия, които се използват във философията, са много неясни и несигурни. Какво е живот, човек, битие, дух, Бог, свобода? Хайзенберг правилно каза, че понятията, които използваме, не могат да бъдат точно определени. Следователно с помощта на рационалното мислене никога не можем да разберем абсолютната истина.

Всяка дума има различни значения. Как можем да разсъждаваме? "Методист" - кой е това? Този, който преподава техниката. Друг ще каже: не, това е религиозна деноминация.

Ако приемем философията като система, тогава, започвайки от Гьодел, нашата научна и философска мисъл се оказа в трагична ситуация. Във втората си теорема за непълнотата на формалните системи Гьодел изрично показа, че никоя система не може да докаже своята истинност, без да надхвърли границите на себе си. Ние се намираме в рамката на несигурността, философията като наука не може да ни предложи нищо определено. Тя трябва да се омъжи за себе си, но къде?..

Доброто, за което говори философията, търсенето на истината, е под голям въпрос. Въпросът, който Пилат задава: „Какво е истината?“ Той беше умел в това. Гръцката философия премина интересен начинразвитие от милетците до стоиците, неоплатониците - последните обаче все още не са съществували - но стоицизмът е една от водещите системи. И скептицизмът като такъв показа с цялата си сила, че няма нужда да говорим за истината, ние не знаем за какво говорим, някакъв Х.

Философията добре казва, че доброто е търсене на истината, но когато възникне въпросът „какво е истина“, философията мълчи. Съвременната философия престана дори да повдига този въпрос и се зае с други проблеми: философия на културата, екзистенциализъм, те се опитват да разберат същността на битието от съвсем различни страни, без да засягат онтологията, разбирайки само на феноменално ниво. Философията на културата изучава културата и се опитва да направи изводи за човек от това изследване: какъв е той, как живее.

Този феноменологичен подход не дава нищо. Но екзистенциализмът изцяло се потапя в себе си, в човека и напълно се изолира от битието като такова, защото битието е враждебно. В резултат на това се оказваме и без битие, и без истина.

И така, ако науката не може да даде доказателствена обосновка на своята истина, ако философията, както винаги, е нещо неопределено, неясно и по същество неспособно да каже нещо конкретно, надеждно, тогава ние неволно се обръщаме към третата реалност, духовната сила - към религията. .
Какво ни дава православието?

Първият въпрос тук е за каква религия говорим? Какво може да каже православието, какво нарича добро? За разлика от науката и философията, Православието казва, че доброто не е просто знание за този сътворен свят, то не е някаква истина, до която не можем да се докоснем. Православието говори за конкретни неща, а не за такива, които са плод на въображението или са изводи на разума. Той твърди, че тази истина съществува, съществува обективно, независимо от нашето съзнание, нашия когнитивен процес. Тази истина е Бог.

Много религии признават Бога, но Православието казва, че, разбира се, ние отчасти познаваме Бога, като гледаме този свят, но Бог, който е непонятен в Своето същество, се разкрива в Своите действия. Но християнството твърди, че в пълнотата, достъпна за човека, Той се разкри във въплътеното Бог Слово. Втората Ипостас на Бога се съедини с човечеството и по този начин показа и откри, че има истина, достъпна за нашето човешко знание и разбиране.

Всички религии са създали митове за появата на Бог в нашия свят, за възможността за контакт между Бог и човека - без това просто няма религия. Християнството не говори за мимолетен контакт - случи се нещо, което никоя религия не е знаела: случи се нещо непонятно, но е посочено като факт в Евангелието: стана неслято, неизменно, неразривно, неразделно единение на Божественото с човечеството.

Само тази теза е достатъчна, за да се твърди, че християнството е истинска религия. Всеки, който е изучавал историята на древността, древната мисъл, религиозна и философска, знае, че такава истина не е съществувала никъде. Боговете се превъплъщаваха по различни начини: Юпитер се превъплъщаваше и в бик, и в златни дъждове, и в човек - това означаваше, че той се появи във формата на това. Божествата приемаха различни форми, променяха ги, изчезваха, но това не бяха истински превъплъщения. Не напразно един египетски свещеник директно каза: нашите богове всъщност няма да приемат човешка плът. Всички тези превъплъщения бяха от фантастичен характер.

Кришна се е „въплътил” преди пет хиляди години и е живял на земята: 8 съпруги, 16 хиляди наложници, 180 хиляди синове. Всички тези превъплъщения са плод на човешката фантазия, те изразяват различни човешки страсти, образи, приказки и митове.

Християнството твърди, че Бог действително е приел истинска човешка природа: смъртен, способен действително да страда – страдал, действително умрял и действително възкръснал.

Защо са се въплъщавали всички онези богове от историята на религиите? За различни цели, например в името на страстите, дори и най-срамните. Най-често тези богове са били митологичен израз на процесите на самата природа, като умиращите и възкръсващите богове на Египет и Мала Азия. Пролетта се събужда, есента умира.

Тук Исус Христос казва: „Отец знае повече от Мене“, моли се: „Отче, нека Ме отмине тази чаша“, а на кръста вика: „Боже Мой, Боже Мой, защо си Ме оставил?“ Този Христос казва: „Аз и Отец сме едно“, „Който е видял Мене, видял е и Отца“. Когато Му казват: правиш себе си Бог, Той казва: да.

Парадоксални твърдения, които не се съгласуват едно с друго в рационалното ни мислене. Утвърждава се богочовечеството, което цялата история на древната човешка мисъл не познава. Евангелието е написано от на прост език, което е разбираемо дори за деца. А учените и философите са изумени от дълбочината на мисълта.

Когато видят едно и също нещо, има заговор

Кой е написал Евангелието? - Най-простите хора, такива, че когато Христос казва: страхувайте се от кваса на фарисеите, те казват: о, те забравиха да вземат хляб. Притчата за сеяча трябва да бъде обяснена. Когато Христос казва, че не това, което влиза в него, осквернява човека, а това, което излиза, те не разбират. Степента на развитие на техния интелект е очевидна, те изобщо не са философи. Самият език на Евангелието свидетелства за това и тук изведнъж се съобщават такива истини, че самите философи припадат от висотата на тези истини.

Ами Възкресението? Когато Павел обяви истинското възкресение, реакцията беше ясна: „Ще те изслушаме друг път“. Какво ще кажете за обявяването, че въплътеният Бог може да страда и да умре? – Това все още не се вписва в съзнанието на човечеството. Ето защо апостол Павел пише: „Ние проповядваме разпнатия Христос, съблазън за юдеите и глупост за елините.

Има и цяла поредица от обективни доказателства, доказващи, че християнството не е плод на земята, не е резултат от постепенното развитие на някакъв вид религиозно съзнание - само откровението може да каже за това. Само истинският факт беше предаден от евангелистите, те самите понякога не разбираха какво пишат, честно го преразказваха.

В Евангелието дори има противоречия: колко пъти петелът е пропял там, когато Петър се е отрекъл, колко гадаринци са били обладани - един или двама. И никой не го е изчистил или коригирал две хиляди години - предали са го така, както си е.

Попитайте всеки адвокат: тези несъответствия са най-убедителното доказателство за автентичността на доказателствата. Когато видят едно и също нещо, има заговор.

Евангелските послания са надеждни послания. Виждаме, от една страна, простотата и непосредствеността на изложението, от друга, зашеметяващите истини, които те не можаха да измислят: нито един философ не се е замислил за написаното в Евангелието.

Християнството твърди, че истината е въплътен Бог. Истината е това, което наистина е. Много от съществуващите днес ги има, но не и утре. Под истина разбираме това, което е неизменно, това, което винаги съществува. Когато знаем как е в действителност, тогава можем да направим правилното нещо и като го следваме действително, ще получим това, което искаме. И когато не знаем как е в действителност, можем да изпаднем в грешки. Вместо в скъпа къща, ще се озовем в блато, от което може да няма изход.

Християнството твърди, че истината е благото на човека. Доброто ни се открива в Христос: в Него е станало единението на човека с Божественото. Това е най-близката връзка, в която човек не изчезва, както в индуизма, не се разтваря в несъществуване, но всичко, което е присъщо на човек, се разкрива в своята цялост. И ако наистина това е начинът, по който човечеството е обединено в Божествеността, ако Бог е най-великото и крайно благо, към което човек може само да се стреми, тогава е ясно, че в Христос има тази истина и това най-голямо благо.

Има истинска Истина, не бъдещото познание за света, когато станем човекобогове, не абстрактната истина, за която говори философията, не, това е Христос.

Виждаме откровението на тази истина в Православието, защото същността на човешкия живот е в общение с тази истина, в общение с тази човечност на Христос. Апостол Павел казва: „Църквата е Тялото Христово, но вие сте членове на Тялото Христово, вашата задача е да растете в пълната мярка на ръста на Христос.“

Има истина, сега въпросът е: как да се присъединим към него, как да станем членове на това тяло. Най-важният въпрос: за пътя на духовния живот. Този въпрос е бил важен през цялото време, особено сега, когато има удивителен прилив на мистицизъм. Но въпросът дори не е в сектите, в сектантските точки, за които дори нашият Синод вече е принуден да говори. Въпросът дори не е в свещениците и фалшивите старейшини, които събират около себе си мразещите всички и всичко - въпросът е, че тази мистика може да проникне в душата на човек и да разруши онези стени, прагове, през които човек не може да премине, за това унищожението ще доведе до смъртта на човешката душа.
Строги закони на духовния живот

Православието сочи правилния път на духовния живот, но какъв е този път, какви са критериите, каква е разликата между Православието и лъжехристиянството? От десетилетия го казвам и на протестанти, и на католици: кога ще започнем да говорим за критериите на духовния живот? За съвременния човек духовният живот изглежда като някакви лични преживявания, наслади, лична молитва, която не се знае дали е правилна. Живеем така, сякаш нямаме път: накъдето вятърът отнесе нашия ентусиазъм, там ни търкаляха като трева.

Християнството има строги закони на духовния живот, има критерии за правилния и грешния път, но ние най-малко се занимаваме с този въпрос.

Какво може да даде православието на науката и философията? Първо и най-важното: ако научно-техническият прогрес и философската мисъл, и отклонението от православието ни доведоха до съвременна криза: екологична, морална - следователно първото нещо, на което както учените, така и философите трябва да обърнат внимание, е: в своите изследвания , не забравяйте тези морални и духовни норми, които предлага християнството.

Предлага един ужасен критерий за учен и философ, не всеки ще се съгласи с него: трябва да ограничим нашите изследвания до тези граници, наречени морални граници. Не можете да правите наука в името на науката, експерименти в името на експериментите, знанието трябва да бъде ограничено. Както е казал един от светците: „Умът трябва да има мярка за знание, за да не погине“.

Това беше така наречената неограничена свобода - която по-точно се нарича произвол - на научните изследвания и философските изследвания, естетическото творчество ни доведе до екологична криза, до антикултура, антиморал и всичко това под знамето на науката и философия. Стигнахме до момента, в който скоро ще се сблъскаме с реалността на Франкенщайн: тези бездушни роботи, които ще управляват света. Вече стигнахме до това, само роботите са хора, родени по естествен път. Още по-лошо е, когато човек загуби душата си. Без самоограничение в изследователската дейност ще унищожим себе си и света.

Помните ли Опенхаймер? Започнах да изпитвам атомна бомба, но тогава не знаеха какво ще стане с човечеството. Имаше страх: дали няма да започне верижна реакция и дали нашата Земя няма да се превърне в друго малко слънце за броени мигове. Бих го нарекъл "ефекта на Опенхаймер" - нещо ужасно.

Православието казва директно кое е добро и кое е лошо и има всички основания да го вярваме.

Второто нещо, на което можете да обърнете внимание: когато се обърнете към Православието, науката и философията ще придобият ясна цел и посока и висш смисъл на изследване. Бог е любов, затова всяко мое творчество, моето изследване трябва да е насочено само към една цел - трябва да помисля: ще бъде ли от полза за цялото човечество. Това е критерият – принципът на любовта. Няма любов, няма Бог, няма Христос - няма човек. Това е посоката, в която трябва да се развива научната и философската мисъл. Без това всичко се превръща в някакъв морален хаос.

Струва ми се, че съгласието между тези три пътя - научен, философски и религиозен - би изиграло важна роля за създаването на здравословен климат в обществото в духовната и интелектуалната сфера на живота. Този договор е важен и в сферата на възпитанието, образованието и културата. Без православието ще се превърнем в допотопни създания, които ще се самоунищожат.

Изолирането на науката и философията от Православието, както показва историята, води до разрушаване на целостта и многоизмерното виждане на нашия свят и самия човек. В момента съществуват възможности за диалог между тези три клона на човешкия дух и би било грехота да не се възползваме от това. Обикновено казвам това на представителите на философията и науката: трябва да се обърнете към Православието, преди да е станало твърде късно, времената се скъсяват, всичко се движи с такова ускорение, че трябва да повтаряте: забавянето е като смърт.

Това, което е полезно, е вярно. Прагматизъм

Посока в съвременната философия, в много отношения близка до позитивизма, е прагматизмът, чийто основател е американски философ от 19 век. Чарлз Пиърс. Основната му идея беше, че значението на идеите и концепциите се крие в практическите последствия, които можем да очакваме от тях. Иначе според Пърс вярно е това, което е добро за нас. Според гръцки прагма- „дело, действие“, следователно прагматизмът е философия, която изобщо не си поставя задачата да опознае обективния свят и не смята действителното състояние на нещата за истина, а призовава да изхождаме от собствения си практически живот и да вярваме като истина това, което служи на неговия успех, благополучие и просперитет.

Чарлз Пиърс (1839–1914)

Прагматизмът продължава субективистките идеи във философията. Когато разглеждаме твърдението, че истината е практическа полезност, неволно си спомняме известната теза на Протагор за човека като мярка за всички неща. Що се отнася до обективната картина на света, казва известният гръцки софист, важно е как се отнасяме към случващото се, какво представлява то за нас, как всеки човек го вижда. След това нека си спомним Хюм с твърдението му, че реалността за човека е потокът от неговите усещания; Кантовата критика на разума, според която ние не виждаме това, което е, а само това, което можем да видим поради нашата структура; Странната позиция на Фихте „Целият свят съм аз“, която пречупва реалността изключително чрез нейното субективно възприятие, и ще се убедим, че прагматизмът не е принципно ново направление във философията, а представлява идеи, изразени в други форми, чиято възраст е две години. и половина хиляди години.

Обективната реалност е непознаваема, твърдят представители на прагматизма (освен Чарлз Пърс, това са американските философи Уилям Джеймс и Джон Дюи): това, което ни изглежда и това, което действително съществува, са две различни светове, между които лежи бездна. Не е ли смешно да се опиташ да направиш нещо, което по принцип е невъзможно - да го преодолееш? Не е ли по-добре да приемете това състояние на нещата за даденост и да се погрижите за себе си и за своите непосредствени дела? Знанието, според Пърс, е движение не от невежество към знание, а от съмнение към вяра (към вярата, че всичко е точно такова, каквото ми се струва). Въпросът е дали това е моето убеждение реалния свят, безсмислено. Ако ми помага да живея, води до целта ми и е полезно за мен, значи е истина.

Тъй като светът е непознаваем, ние имаме пълното право да си го представяме както пожелаем, да мислим каквото си поискаме и да считаме за истина всяко твърдение, което ни харесва. Оказва се, че реалността всъщност не съществува за нас, тъй като тя е съвкупността от нашите мнения, тоест ние сами я създаваме, конструираме поради нашите субективни желания. Реалността, казват представители на позитивизма, е абсолютно „пластична“: с усилието на въображението можем да й придадем всякаква форма (спомнете си твърдението на Кант, че човек подрежда външния свят с помощта на вродените форми на своето съзнание). Начинът, по който си представяме Вселената, разбира се, не е знание за нея, а вярата, че тази наша идея е истината. Човекът, по силата на своята структура, има една фундаментална характеристика, която е, че тъй като не може да знае какво съществува, той може само да вярва в него (невъзможно е да не си припомним „естествената религия“ на Хюм). „Имаме право“, казват привържениците на прагматизма, „да вярваме на собствен риск във всяка хипотеза.“ Следователно желанието Бог да съществува само е достатъчно за вярата в Него (почти същото като „моралния аргумент“ на Кант).

Ясно е, че ще вярваме в това, което е най-изгодно, удобно и полезно за нас. Следователно нашите концепции, идеи, теории не са отражения на обективния свят, а инструменти, които използваме за постигане на нашите практически цели, или инструменти, които ни помагат да се ориентираме в дадена ситуация. Това означава, че науката не представлява знание за реалността, а един вид инструментариум, от който човек взима най-подходящите при определени условия. Поради тези разпоредби понякога се нарича прагматизъм инструментализъм.

Разбира се, в този възглед няма абсолютно никакви глобални философски проблеми, той по принцип е чужд на дръзките опити да се проникне в тайните дълбини на битието, да се открият вечните връзки и закони на Вселената и да се изчерпи и обясни всичко наоколо. ни с една-единствена грандиозна философска система. Но не можем ли да живеем, без да имаме окончателни познания за света? По-зле ли се ориентираме в реалността без пълното и цялостно разбиране за нея? Наистина ли липсата на обективна истина трови съществуването ни толкова много? Ами ако е напълно възможно да живеем без отговори на вечни въпроси и дори да намерим щастието, без да проникваме в скритите причини и основи на Съществуването? Намерете поне един човек, който, събуждайки се у дома в навечерието на настъпващия ден, би се замислил за произхода на света, неговите вечни тайни и съдбите на човечеството и би смятал деня за изгубен, ако не отговори на тези глобални въпроси и намери истината...

От книгата Философия: Учебник за университетите автор Миронов Владимир Василиевич

Глава 3. Прагматизъм

От книгата Разказфилософия [Нескучна книга] автор Гусев Дмитрий Алексеевич

11.7. Истината е полезна (прагматизъм) Направление в съвременната философия, в много отношения близко до позитивизма, е прагматизмът, чийто основател е американски философ от 19 век. Чарлз Пиърс. Основната му идея беше твърдението, че значението на идеите и концепциите се крие в

От книгата Любителите на мъдростта [Какво трябва да знае съвременният човек за историята на философската мисъл] автор Гусев Дмитрий Алексеевич

Прагматизъм. Това, което е вярно, е полезно Насока в съвременната философия, в много отношения близка до позитивизма, е прагматизмът, чийто основател е американски философ от 19 век. Чарлз Пиърс. Основната му идея беше твърдението, че значението на идеите и концепциите се крие в техните

От книгата Популярна философия автор Гусев Дмитрий Алексеевич

§ 38. Това, което е полезно, е вярно (прагматизъм) Направление в съвременната философия в много отношения, близко до позитивизма, е прагматизмът, основоположник на който е американският философ Чарлз Пърс. Основната му идеологическа позиция беше позицията, че значението на идеите и

От книгата Въведение във философията автор Фролов Иван

2. Прагматизъм Прагматизмът се нарича оригинална и до голяма степен оригинална американска философия, значително различна от традиционните европейски философски движения. Безусловна е и сравнителната популярност на прагматизма, тъй като той работи

От книгата Волята за власт. Опит на преоценка на всички ценности автор Ницше Фридрих Вилхелм

530Теологичният предразсъдък на Кант, неговият несъзнателен догматизъм, моралистичната му перспектива - като доминираща, насочваща, командваща.?????? ??????: как е възможен фактът на знанието? Дали знанието изобщо е факт? Какво стана

От книгата Кратък очерк по история на философията автор Йовчук М Т

§ 2. Прагматизъм Прагматизмът като философско движение възниква и се развива в САЩ. През 70-те години на XIX век. основните принципи на тази философия са изразени като че ли мимоходом от великия американски логик Чарлз Пърс (1839–1914). Те са разработени в по-популярна форма от Уилям Джеймс

От книгата на Дени Дидро автор Длугач Тамара Борисовна

От книгата Философия: бележки от лекции автор Шевчук Денис Александрович

7. Прагматизмът Прагматизмът е едно от влиятелните философски движения на 20 век, особено в родината си - Съединените американски щати. Името идва от гръцката дума, която означава дело, действие. Прагматизмът често се нарича философия на бизнеса, по този начин действието

От книгата Семантичната концепция за истината и основите на семантиката автор Алфред Тарски

2. Обхватът на понятието „вярно“. Започваме с някои забележки относно обхвата на понятието истина, което имаме предвид тук.Предикатът „истина“ понякога се използва за обозначаване на психологически въпроси, като вярвания или вярвания, и понякога се нарича

От книгата Сравнително богословие. книга 3 автор Авторски колектив

3. Значението на понятието "вярно". Много по-сериозни трудности са свързани с проблема за значението (намерението) на понятието истина. ежедневен език, думата "вярно" е двусмислена. И струва ми се, че философите, които обсъждаха тази концепция

От книгата Философски речник автор Граф-Спонвил Андре

От книгата Отвъд доброто и злото. Воля за власт (колекция) автор Ницше Фридрих Вилхелм

Прагматизъм (Pragmatisme) Подход или доктрина, която дава предпочитание на действието, особено на успешното действие, и стига дотам, че да го разглежда само като легитимен критерий за оценка. Какво се счита за добро? Какво носи успех. Какво се счита за истина? Нещо, което се оказва полезно или

От книгата на 12 водещи философи на нашето време от Кемп Гари

Ж. Присъда. Вярно - невярно 530 Теологичният предразсъдък на Кант, неговият несъзнателен догматизъм, неговата моралистична перспектива - като доминираща, насочваща, заповедна Фалшива предпоставка: как е възможен фактът на знанието? Дали знанието изобщо е факт? Какво

От книгата Философия: Основен наръчник. автор Кривуля Александър Михайлович

Прагматизъм „Прагматизъм“ не е много ясна, двусмислена и често използвана дума. Те обаче са склонни да определят основното постижение на интелектуалната традиция на нашата страна („Последствия от прагматизма“, 160) Рорти изигра ключова роля в скорошното възраждане

От книгата на автора

12.3.6. Прагматизъм Това философско движение започва през 70-те години на 19 век. в САЩ и е най-големият оригинален принос на американците към философската мисъл. След Втората световна война интересът към прагматизма намаля още повече, но оставащите две десетилетия продължаващи американски дела

Посока в съвременната философия, в много отношения близка до позитивизма, е прагматизмът, чийто основател е американски философ от 19 век. Чарлз Пиърс. Основната му идея беше, че значението на идеите и концепциите се крие в практическите последствия, които можем да очакваме от тях. Иначе според Пърс вярно е това, което е добро за нас. Според гръцки „прагма” е дело, действие, следователно прагматизмът е философия, която изобщо не си поставя задачата да опознае обективния свят и не смята действителното състояние на нещата за вярно, а призовава да се започне от нашия собствен практически живот и вярвайки като истина това, което служи на неговия успех, благополучие и просперитет.

Обективната реалност е непознаваема, казват представители на прагматизма (освен Чарлз Пърс, това са американските философи Уилям Джеймс и Джон Дюи): това, което ни се струва, и това, което действително съществува, са два различни свята, между които лежи бездна. Не е ли смешно да се опиташ да направиш нещо, което по принцип е невъзможно - да го преодолееш? Не е ли по-добре да приемете това състояние на нещата за даденост и да се погрижите за себе си и за своите непосредствени дела? Знанието, според Пърс, е движение не от невежество към знание, а от съмнение към вяра (т.е. към вярата, че всичко е точно такова, каквото ми се струва). Въпросът дали това мое убеждение отговаря на реалния свят е безсмислен. Ако ми помага да живея, води до целта ми и е полезно за мен, значи е истина.

Тъй като светът е непознаваем, ние имаме пълното право да си го представяме както пожелаем, да мислим каквото си поискаме и да считаме за истина всяко твърдение, което ни харесва. Оказва се, че реалността като такава не съществува за нас, тъй като тя е съвкупността от нашите мнения, тоест ние сами я създаваме, конструираме поради нашите субективни желания. Реалността, казват представители на позитивизма, е абсолютно „пластична“: с усилието на въображението можем да й придадем всякаква форма (спомнете си твърдението на Кант, че човек подрежда външния свят с помощта на вродените форми на своето съзнание). Начинът, по който си представяме Вселената, разбира се, не е знание за нея, а вярата, че тази наша идея е истината. Човекът, по силата на своята структура, има една фундаментална характеристика, която е, че тъй като не може да знае за това, което съществува, той няма друг избор, освен да вярва в него (невъзможно е да не си припомним „естествената религия“ на Хюм). „Имаме право“, казват привържениците на прагматизма, „да вярваме на собствен риск във всяка хипотеза.“ По този начин простото желание Бог да съществува е достатъчно за вяра в Него (почти същото като моралния аргумент на Кант).

проверете себе си

1. Каква е основната идея на Чарлз Пърс? Какво е прагматизъм?

2. Защо може да се твърди, че прагматизмът продължава субективисткото направление във философията? Кои мислители са принадлежали към това движение?

3. Какво разбират представителите на прагматизма под вяра?

4. Защо прагматизмът понякога се нарича инструментализъм?