Bysantinsk litteratur. Vad man kan läsa om Byzantium Formen på huvudkupolen och sidoklocktornen går också tillbaka till gamla ryska prototyper

Efter att ha övergett antikens hedendom och antagit kristendomen som ideologin för ett nytt samhälle, började folken i det forna romarriket skapa sin egen, annorlunda kultur, i väst - nästan från början, i öst - och bevara fragmenten av den tidigare antika civilisationen och anpassa dem till den nya värdevärlden.

Som vi minns var det antika romerska riket enormt, dess utrymmen sträckte sig från Gibraltar i väster till Kaukasus i öster. År 395 delades den i två delar - den västra med Rom i spetsen och den östra, vars huvudstad var den en gång lilla byn Bysans, som förvandlades till den magnifika staden Konstantinopel. Numera bär det det turkiska namnet Istanbul (i Ryssland hette det Tsargrad).

Den västra delen av imperiet bröts upp i många små stater, som antingen samlades igen i stora territoriella föreningar (Karl den Stores kejsardöme under sista fjärdedelen av 800-talet - början av 900-talet), eller upplöstes.

Den östra delen av imperiet lyckades upprätthålla en enhetlig stat över hela sitt territorium, och det inkluderade Egypten, Palestina, Mindre Asien och Svarta havets kust i Colchis (nuvarande Kaukasus), Balkanhalvön och öarna i Egeiska havet . Detta var ursprungligen Bysans. Dess invånare kallade sig romare och betraktade sitt land som det "andra Rom" - väktaren av Roms forna glans.

Bysans historia var komplex. Hon var pressad på alla sidor av sina fiender, hungrig efter sina rikedomar. Den sista uppgången av dess ära och dess makt var kejsar Justinian I:s regeringstid. Han utökade dess gränser till det maximala, men redan 630 slet araberna Egypten ifrån den.

Till slut reducerades Bysans territorium till länderna på Balkanhalvön och Mindre Asien.

Bysans antog kristendomen när det fortfarande var en del av Romarriket, men efter att det delats upp i östra och västra delar började kyrkliga meningsskiljaktigheter, som 1054 ledde till den slutliga schismen. I den västra delen etablerades katolicismen (grekiska Catholicos ekumenisk, universell), i den östra delen - ortodoxi. Kyrkorna har ännu inte försonats. År 1204 erövrade kristna korsfarare (vi kommer att prata om dem senare) från Västeuropa Bysans och grundade det latinska riket på en del av dess territorium. Det likviderades ungefär sextio år senare av Michael VIII.

Ryssland antog kristendomen från Bysans. Storhertigen av Kiev Vladimir utförde dopet av Rus 988. Bysantinska ikoner och bysantinsk litteratur strömmade in i ryska städer i en bred våg, i första hand, naturligtvis, Kiev och Novgorod.

Efter Konstantinopels fall, som hände 1453 under attackerna från turkiska trupper, upphörde Bysans som stat att existera, och Moskva kallade sig det "tredje Rom" och tog upp ortodoxins historiska stafettpinnen. "Moskva är det tredje Rom, men det kommer aldrig att bli ett fjärde!" – Deklarerade det ryska prästerskapet stolt.

Kulturen i Bysans tog form under den kristna lärans ideologiska inflytande. Ingenstans påverkade religion kulturen så mycket som i Bysans. Allt var genomsyrat av det. I början, efter det officiella erkännandet av kristendomen som statsreligion, var den gamla grekiska kulturen föremål för förbannelser och fördömanden. En betydande del av det berömda biblioteket i Alexandria (IV-talet) förstördes. År 529 stängdes den filosofiska skolan i Aten. De gamla kulturcentrumen (Aten, Alexandria) har överlevt, men har bleknat avsevärt. Den högre utbildningen var koncentrerad till Konstantinopel. År 425 öppnade en kristen högre skola där. Den nya religionen krävde propagandakrafter och vetenskapligt berättigande. Men vetenskapen började tappa den ena positionen efter den andra. På 600-talet skriver munken Cosmas Indicopleus ("upptäckaren av Indien") boken "Christian Topography", där han helt förkastar den ofullkomliga, men ändå närmare sanningen, bilden av kosmos som skapades under antiken (det ptolemaiska systemet). ), och presenterar jorden som en platt fyrkant, omgiven av havet, med paradiset på himlen.

Bysans bröt dock inte helt med antiken. Dess befolkning talade grekiska, även om den redan hade förändrats avsevärt jämfört med antikens språk. Intresset för antika författare och antik historia torkade inte ut. Den historiska bilden av världen dök naturligtvis upp i en ganska fantastisk form. Sådan är till exempel George Amartols krönika, så populär i Rus (800-talet) med en stark kristen partiskhet och omfattande användning av verk av teologer och till och med grekiska författare (Plutarchus, Platon).

På 900-talet skapades på order av kejsar Konstantin VI Porphyrogenitus ett historiskt uppslagsverk, ungefär som en historisk antologi med fragment från verk av antika historiker och författare ("Biblion"). På 1000-talet studerade filosofen och filologen Mikhail Psel Homeros och skrev kommentarer till Menanders komedier.

Bysantinsk poesi består huvudsakligen av kyrkliga psalmer. En stor mästare i denna genre var den syriska romerska Sladkopevets (VI-talet).

Det mesta av den bysantinska prosan består av eremithelgonens liv (Pateriki), men romaner om kärlek och äventyrsromaner skrevs också. Romanen om Alexander den store med en rad äventyr, men inte utan kristen symbolik, var mycket populär.

Bysantinsk konst bär stämpeln av en annan världsbild och ett annorlunda estetiskt ideal jämfört med forntida tider. Konstnären övergav idealet om en harmoniskt utvecklad person och såg disharmoni och disproportioner både i världen och i individen, han vände sig bort från fysisk skönhet och var genomsyrad av respekt för den andliga principen. I bysantinska ikoner känner vi denna mästares längtan efter andlighet, efter avskildhet från världen; i ikonen ser vi först och främst gudens eller helgonets ögon som avbildas i den - enorma sorgsna ögon som en själsspegel.

I helgonens liv finner vi samma önskan om andlighet. Författaren visar en liten man med en svag, skröplig kropp, men med en oförstörbar vilja. I kampen mellan kött och ande vinner anden, och författaren förhärligar denna seger.

Den bysantinska kulturen gav inte världen en enda betydande författare, inte ett enda namn som kunde ta plats bredvid de berömda mästarna i västeuropeisk medeltida kultur, men den behöll något av antiken, en pyrande glöd från en en gång ljus eld. Efter Konstantinopels fall flyttade hon det till Europa (renässansen).

Ytterligare ett litet tillägg till ämnet: vi har en ikon av Vladimir Guds moder. Den skapades i Konstantinopel under första hälften av 1100-talet. Överförd till Ryssland kom den in i folkets liv och är förknippad med många viktiga händelser i rysk historia. Ikonen är vacker. Så här beskriver en specialist henne: "...en mor och ett barn presenteras: hon är i sorglig undergång att offra sin son, han är allvarligt redo att ge sig ut på en taggig väg.

De är ensamma i hela världen och dras till varandra i sin hopplösa ensamhet: modern - böjer huvudet för sin son, sonen - fäster sina barnsligt allvarliga ögon på henne. Guds moders ädla ansikte verkar nästan eteriskt, näsan och läpparna är knappt konturerade, bara ögonen - enorma sorgsna ögon - tittar på barnet, på betraktaren, på hela mänskligheten, och moderns tragedi blir en universell tragedi. Färgerna verkar tjocka och skymningen, mörka, brungröna toner dominerar, och från dem verkar barnets ansikte ljust, kontrasterande med moderns ansikte. Syftet till att upphöja en person till gudomlig kontemplation, gav en sådan ikon som Vladimir Guds moder betraktaren en känsla av den hopplösa sorgen över den jordiska existensen" (Kazhdan A.P. "Bysantinsk kultur").

Porphyrogenitus föddes 905. Han var son till Leo VI och kom från den makedonska dynastin. Hans figur är av särskilt intresse för historiker. Faktum är att denna härskare, under sin tid på tronen, inte var så mycket engagerad i politik som han ägnade sin tid åt vetenskap och studier av böcker. Han var författare och lämnade efter sig ett rikt litterärt arv.

Tronarvinge

Filosofen Leo VIs enda son, Constantine Porphyrogenitus, föddes från hans äktenskap med sin fjärde fru. På grund av detta kunde han enligt kristna regler inte ockupera tronen. Trots det ville Leo se sin son som kejsare och gjorde honom därför till sin medhärskare under sin livstid. Med hans död 912 började den avlidnes yngre bror, Alexander, komma till makten. Han tog bort den unge Konstantin från att sköta angelägenheter och berövade också alla sin brorsons anhängare inflytande. Det verkade som om den nye kejsaren bestämt hade tagit makten i egna händer. Men redan 913 dog Alexander, ännu inte gammal, av en lång sjukdom.

Förlust av verklig makt

Nu blev Konstantin äntligen kejsare. Han var dock bara 8 år gammal. På grund av detta inrättades ett regentråd, ledd av patriarken Nicholas the Mystic. har alltid präglats av maktens instabilitet, som fördes från hand till hand genom konspirationer och militärkupper. Regencyrådets prekära position gjorde det möjligt för sjöchefen Roman Lekapin att bli statschef.

År 920 utropade han sig själv till kejsare. Samtidigt förklarade sig först den nye autokraten endast som den legitima barnkejsarens försvarare. Lekapin lyckades dock utan större svårighet paralysera Konstantins vilja, som inte alls var intresserad av makt och behandlade den som en börda.

Under romerska Lekapin

Den nya härskaren tillhörde inte den tidigare regerande dynastin, så han bestämde sig för att legitimera sig själv genom att gifta sig med Konstantin med sin dotter Helen. Den unge mannen togs bort från verklig makt. Han ägnade sin ungdom åt vetenskap och att läsa böcker. Vid den här tiden var Konstantinopel ett av världens utbildningscentra. Här lagrades tusentals unika böcker tillägnade olika discipliner och kulturer. Det var de som fängslade den unge mannen för resten av livet.

Vid den här tiden omringade Roman Lekapin Konstantin med människor som var lojala mot sig själv, som följde den legitima monarken. När den verklige härskaren alltmer tillskansat sig makten började konspirationer dyka upp bland aristokratin mot honom. Nästan varje år identifierades och behandlades nya förrädare utan större ceremoni. Alla metoder användes: skrämsel, konfiskering av egendom, tonsur som munk och, naturligtvis, avrättningar.

Återlämnande av den kejserliga titeln

Constantine Porphyrogenitus fick sitt smeknamn för att hedra namnet på hallen i det kejserliga palatset där han föddes. Detta epitet betonade hans legitimitet, som fader Leo VI så önskade.

Under större delen av sitt liv var Constantine Porphyrogenitus nöjd med att bara delta i formella ceremonier. Han var inte utbildad för att leda en armé, så han var inte intresserad av en militär karriär. Istället var Konstantin engagerad i vetenskap. Tack vare hans verk kan moderna historiker bilda sig den mest kompletta bilden av livet i Bysans på 1000-talet.

År 944 störtades usurperaren Roman Lecapinus av sina egna söner. Upplopp började i huvudstaden. Vanliga invånare gillade inte kaoset vid makten. Alla ville se den legitima arvtagaren till Constantine Porphyrogenitus i spetsen för staten, och inte usurpatorns barn. Till sist blev Leo VI:s son äntligen kejsare. Det förblev han till 959, då han oväntat dog. Vissa historiker är anhängare av teorin att härskaren förgiftades av sin son Roman.

Konstantins litterära verk

Huvudboken som kejsar Konstantin Porphyrogenitus lämnade efter sig var avhandlingen "Om imperiets administration." Detta dokument utarbetades av härskaren för sina föregångare. hoppades att hans råd om regeringen skulle hjälpa framtida autokrater att undvika konflikter inom landet. Boken var inte avsedd för allmänheten. Den publicerades efter Bysans fall, när flera exemplar mirakulöst nådde Europa. Titeln gavs också av det tyska förlaget (Constantine VII Porphyrogenitus gav inte titeln till den hemliga avhandlingen).

I sin bok undersökte författaren i detalj statens liv och grundvalar. Den har 53 kapitel. Många av dem är tillägnade folken som bebodde imperiet eller angränsande till det. Utländsk kultur har alltid varit ett område där Konstantin Porphyrogenitus varit intresserad. Han lämnade unika essäer om slaverna, som inte längre finns i någon källa från den eran. Det är märkligt att kejsaren till och med beskrev Kyiv-prinsessan Olgas besök i Konstantinopel. Som ni vet accepterade den slaviske härskaren i Konstantinopel det kristna dopet när hennes folk fortfarande bekände den hedniska tron.

Dessutom undersökte författaren den administrativa och ekonomiska strukturen i det antika Ryssland. I olika kapitel finns beskrivningar av slaviska städer: Novgorod, Smolensk, Vyshgorod, Chernigov, såväl som Kiev. Kejsaren uppmärksammade också andra grannfolk: bulgarer, ungrare, araber, kazarer, etc. Den ursprungliga avhandlingen skrevs på grekiska. Boken översattes senare till latin och efter det till andra europeiska språk. Detta verk blandar en mängd olika narrativa genrer, som skickligt användes av Konstantin Porphyrogenitus. "On the Administration of an Empire" är ett unikt exempel på medeltida litteratur.

"Om ceremonier"

En annan viktig bok skriven av kejsaren var samlingen "Om ceremonier." I den beskrev autokraten alla ritualer som accepterades i den bysantinska domstolen. Samlingen innehåller också en intressant bilaga om militär taktik. Enligt Konstantin skulle dessa anteckningar bli ett läromedel för framtida härskare i en enorm stat.

Filantrop och utbildare

Konstantin skrev inte bara böcker, utan beskyddade också olika författare och institutioner. Efter att ha mognat började han först och främst bearbeta den enorma litterära korpus som ortodoxa Bysans hade samlat. Dessa var olika liv för helgon som hölls i klostrens bibliotek. Många av dem fanns i ett enda exemplar, och sällsynta böcker skadades från antiken och dåliga förvaringsförhållanden.

I detta företag assisterades kejsaren av logotheten och mästaren Simeon Metaphrastus. Det var i hans bearbetning som många kristna litterära artefakter har nått vår tid. Mästaren fick pengar från kejsaren, med vilka han köpte sällsynta exemplar av böcker och upprätthöll också ett kontor med en stor personal av kontorister, bibliotekarier, etc.

Encyclopedia of Constantine

Kejsaren blev inspiratör och sponsor för andra liknande utbildningsevenemang. Tack vare honom publicerades ett uppslagsverk bestående av mer än femtio volymer i Konstantinopel. Denna samling omfattade kunskap från en mängd olika områden inom både humaniora och naturvetenskap. Den främsta fördelen med encyklopedin från Konstantins era var kodifieringen och organisationen av en enorm mängd olika information.

Mycket kunskap var också nödvändig för praktiska ändamål. Konstantin finansierade till exempel sammanställningen av en samling artiklar om jordbruk. Kunskapen i dessa dokument hjälpte i flera generationer att uppnå den största skörden i det stora

Period från IV till VI århundraden. n. e. var den tid under vilken den östra delen av det romerska riket förvandlades till det bysantinska riket. Denna process gick i tre riktningar: utvecklingen av inslag av feodala relationer i ekonomin, stärkandet av den absoluta imperialistiska makten i politiken och kristendomens växande inflytande i ideologin. Alla dessa ögonblick är tydligt synliga redan under Konstantin I:s regeringstid (306–337 e.Kr.).

Konstantins namn är förknippat med två stora händelser av eran - grundandet av den nya huvudstaden i det romerska imperiet och legaliseringen av kristendomen. Den första händelsen orsakades av det faktum att Rom redan på 300-talet. förlorade sin tidigare betydelse: det var öppet för barbarer som närmade sig från norr, dess handelsband försvagades. Kejsarna började välja Milano, Trier och Nicomedia som sin bostad. Konstantin lyckades hitta den mest gynnsamma platsen för den nya huvudstaden - det var den grekiska staden Bysans, som ligger på handelsvägen från Europa till Asien, mellan de östra och västra halvorna av imperiet.

Grundandet av den nya huvudstaden ägde rum 324, invigning - den 11 maj 330. Både dessa och andra firanden ägde rum i närvaro av högskolor av hedniska präster och kristna präster. Den nya huvudstaden fick det officiella namnet "Nya Rom" - detta är vad som sades om det i ediktet som ristades på en marmorpelare på invigningsdagen. Något senare lades ett andra namn till detta namn, uppkallat efter stadens grundare - Konstantinopel (Κωνσταντίνου πόλις), som fanns kvar i efterföljande århundraden.

På kort tid uppnådde staden yttre prakt och glans. Ett lyxigt kejserligt palats, en byggnad för senatsmöten, bad, ett bibliotek och en stor hippodrom dekorerad med antika statyer byggdes; De bästa verken av antik skulptur hämtades från hela imperiet för att dekorera Konstantinopel.

Den andra händelsen orsakades av de förändringar i ideologin som blev mest märkbara vid sekelskiftet 3-400-talet. Uppstod i Palestina på 1000-talet. n. e. , trots mer än tvåhundra år av semi-laglig existens och periodisk förföljelse, i början av 300-talet. har stärkts avsevärt. Skaror av stadsbor av olika klasser strömmade till för att lyssna till kristna predikningar, som talade om världens ursprung och om en persons plikt under livet och om den lycka som alla kan uppnå efter döden, om bara hans liv var rättfärdigt. Kristendomens etik fann också många anhängare - ignorering av egendom och klasskillnader, uppmaningar att trösta de fattiga och lidande. Den logiska tillämpningen av kristendomens grundläggande princip - monoteism - på det mänskliga samhället bekräftade behovet av att det fanns en enda härskare i staten - Guds ställföreträdare på jorden. Detta ledde historiskt till att romerska kejsare erkände kristendomen. Till och med Konstantins föregångare, Maxentius och Galerius, förstod att religiösa stridigheter bara försvagade staten, som var på gränsen till kollaps; De ägde de första dekreten som förbjöd förföljelse av kristna och fritt byggande av kristna kyrkor. År 313 utfärdade Konstantin och hans medhärskare Licinius tillsammans ett dekret om kristendomens jämlikhet med hedniska religioner i imperiet - det så kallade "ediktet från Milano".

"Vi erkänner att Gud är källan till alla välsignelser som han har skickat ner", skriver den kristna historiografen från 300–400-talen. Eusebius, båda av dem enhälligt och enhälligt publicerade den mest perfekta och grundligaste lagen till förmån för kristna” (”Kyrkans historia”, X, 86). Konstantin själv förblev en hedning under lång tid - hela sitt liv bar han den prästerliga titeln "Store påve" - ​​och bidrog ändå på alla möjliga sätt till omvandlingen av kristendomen till statsreligion. Han deltog i prästerskapets möten och ibland föreslog han själv kyrkolagar. På hans initiativ etablerades 321 riten att befria slavar innan biskopen, och 323 förbjöds det att tvinga kristna att delta i hedniska festligheter. Ekumeniska rådet, det vill säga den allmänna kongressen för imperiets prästerskap, från tiden för det råd som Konstantin sammankallade i Nicaea (325) fick rättigheterna till en allrikets institution och kyrkans högsta lagstiftande organ.

Efter Konstantins död övergick makten över imperiet till hans tre söner, vars inbördes krig fortsatte till 351, då en av bröderna, Constantius, lyckades koncentrera all makt i hans händer. Konstantius regeringstid följs av en kort men slående episod av den hedniske kejsaren Julianus (361–363) tvååriga regeringstid. För sitt försök att återuppliva de gamla grekiska kulterna (om än i kombination med några etiska principer för kristna) fick Julian smeknamnet avfällingen av kyrkan. Kristna utsattes inte för direkt förföljelse under honom; de togs bara bort från högre befattningar och undervisning i skolor. En allmänt utbildad man, en anhängare av nyplatonismen, åtnjöt Julian stöd av den bildade hedniska adeln, men var inte populär vare sig i de lägre klasserna eller i armén. Efter hans död under kampanjen mot perserna fann hans arbete inga efterträdare. Jovian, som ersatte honom på tronen, avbröt sina order om att begränsa de kristnas rättigheter, och så, efter en kort paus, återupptogs den nya religionens segermarsch.

Under den sista kejsaren av den Konstantinska dynastin, Valens, som regerade under andra hälften av 300-talet. tillsammans med Valentinianus, som inrättade sitt residens i Milano, blev separationen av imperiets västra och östra delar uppenbar; Det fanns en process för att bilda två oberoende kulturer. Sjutton år efter Valens lämnade grundaren av nästa dynasti, Theodosius I, döende (395), i sitt testamente till sina söner ett imperium delat i två delar: Arcadius fick den östra halvan, Honorius fick den västra halvan. Alltså i slutet av 300-talet. den bysantinska statens omfattning och gränser är tydligt definierade: den ockuperade Balkanhalvön, öarna i Egeiska havet, Mindre Asien, Syrien, Palestina, Armenien, Cyrenaica, Egypten och ägde kolonier vid Svarta havet (Chersonese, etc.) ; detta enorma territorium beboddes av greker, makedonier, thrakier, goter, kopter, syrier, armenier och slaviska stammar. Imperiets sammansättning när det gäller mångfald var inte sämre än den nationella. Stora godsägare – ättlingar till den romerska slavägande aristokratin – utgjorde tillsammans med hovadeln, kejserliga ämbetsmän och höga led av prästerskapet överklassen. Medel- och lägreklasserna inkluderade vanliga prästerskap, köpmän, en heterogen stadsbefolkning förenad i en kuria, bönder och hyresgäster på landsbygden - kolon. Trots de kända framstegen för feodala relationer fortsatte slavarbete att användas i vissa områden av den bysantinska ekonomin.

En viktig roll spelades av armén, som bestod av representanter för en mängd olika sociala grupper; Den ombytliga massan av legosoldater, beroende av stämningar, startade och genomförde mer än en gång statskupp. Särskilda sociala grupper var den urbana hedniska intelligentsian och klosterväsendet. Den första dog gradvis ut, den andra var i uppstigningsstadiet. Monasticism uppstod i slutet av 300-talet. baserad på asketiska tendenser hos den del av kristna som var missnöjda med tillväxten av kyrkans rikedom och prästerskapets deltagande i det sekulära livet. Genom att använda traditionerna från forntida eremitsamhällen vid templen i Serapis i Egypten skapade den kristna klosterväsendet två typer av sitt sätt att leva: en (introducerad av Anthony) var baserad på varje persons fullständiga ensamhet; den andra (förknippad med namnet Pachomius) - om livet i ett samhälle (cenovia) med centraliserad makt, där det krävdes en strikt tillämpning av klosterstadgan.

Det bysantinska samhällets liv som helhet bestämdes av två karakteristiska drag. Den första av dem är en kombination av absolutism med mycket starka demokratiska inslag. Det sociala livet i storstäderna var centrerat på racerbanor. Hästkapplöpning har länge varit ett av de vanligaste skådespelen, men de blev särskilt populära efter förbudet mot gladiatorkamper under kristna kejsare. Enligt gammal tradition klädde förare som tävlar på hippodromer och deras "fans" kläder i olika färger: vitt, rött, grönt, blått. Ursprunget till denna uppdelning i den bysantinska vetenskapliga litteraturen spårades tillbaka till Romulus mytiska tid, och de fyra färgerna förklarades som symboler för de fyra elementen: luft, eld, vatten och jord. Under namnet dimovs (eller fraktioner) är dessa partier också kända i städerna i det bysantinska riket. De "blå" kallades Veneti, de "gröna" kallades Prasins, de "vita" kallades Levkas och de "röda" kallades ryssar. Den sociala sammansättningen av varje parti var ganska varierande. De "blå" och "gröna" åtnjöt den största auktoriteten och tyngden: de förra bestod huvudsakligen av klientelet av storgods, kolon och bönder, de senare - av hantverkare, sjömän och köpmän. Varje parti hade sina egna mecenater från adeln.

Dims verksamhet gick långt utöver tvister och sammandrabbningar om offentliga spel och tävlingar: på 500-talet. de blir en genuin representation av folket, och hippodromen blir en plats för offentliga möten, där kejsare och adelsmän inte bara fick hälsningar, utan också mötte öppna missnöjesyttringar, lyssnade på anspråk och klagomål, som ofta förvandlades till allvarliga oroligheter bland de plebs.

Den andra sidan av imperiets sociala liv representeras av religiös polemik, som sträckte sig långt utanför det bildade prästerskapets gränser, där dess ursprung låg, och fångade hela det bysantinska samhället. Början av oenighet om teoretiska frågor om kristendomens väsen går tillbaka till de första århundradena av den nya eran. Deras uppkomst orsakades av de faror som hotade den nya religionen i början av dess spridning: överdriven entusiasm för gnosticismens traditioner hotade att förvandla den till en hemlig lära, tillgänglig endast för ett fåtal utvalda, och slita bort den från folket ; Att följa donatisterna, som predikade Guds nåds allmakt och de profetiska krafter som gömdes i varje människa, skulle oundvikligen leda till en försvagning av kyrkans auktoritet. Behovet av en massreligion, accepterad av alla och acceptabel för alla, ett behov som är lika inneboende i alla, från den härskande eliten till plebben, dikterade behovet av en tydlig formulering av den ortodoxa linjen i den kristna världsbilden.

Denna linje hittades vid det första ekumeniska (Nicene) rådet, år 325, där trosbekännelsen godkändes - en minskning av de viktigaste dogmerna till en kort formel, vars acceptans och assimilering var obligatorisk för varje kristen.

"Vi tror på en Gud Fadern, den Allsmäktige, Skaparen av allt synligt och osynligt", löd symbolens text, "och på en enda Herre Jesus Kristus, Guds Son, Gud från Gud, ljus från ljus, liv från Livet, den enfödde Sonen och den helige Ande” (Eusebius, Ecclesiatical History, VI, 135). I gudomligheten erkändes enheten av tre Hypostaser (Entiteter), varav en var Kristus, inkarnerad som en man och skickad till människor för att sona sina synder. För försvararna av den ortodoxa rörelsen verkade således Kristi natur överensstämma med den gudomliga principen. Det omedelbara skälet till sammankallandet av konciliet i Nicea var spridningen av arianismen – teorin från den Alexandriske predikanten Arius (d. 336), som hävdade att Kristi födelse på jorden motsäger begreppet konsubstantialitet. Arius kallade Kristus bara som Gud. Denna tes av arianerna gav antropomorfa drag till bilden av Kristus. Kristus liknade de gamla gudarna, och detta gjorde det lättare för många att övergå från hedendom till kristendom. Arianismen accepterades lätt av urban intelligentsia, rika stadsbor och soldater, eftersom dess predikningar lät bekräftelse och godkännande av världsligt liv. Detta förde dock med sig möjligheten att försvaga kyrkans auktoritet, varför våldsamma tvister blossade upp. Det ortodoxa partiet vid konciliet i Nicea leddes av en enastående kyrklig talare och publicist. Arianismen förklarades kätteri. Men kontroversen med honom tog inte slut. Under de följande decennierna blev Antiokia centrum för verksamheten för Arius lärjungar och anhängare. Det uppstod en rörelse relaterad till arianismen, ledd av patriarken av Konstantinopel Nestorius (nestorianer), som förkastades av den ortodoxa kristendomen vid konciliet i Efesos (431).

Hur djupt de ariska stridigheterna oroade hela den tidens samhälle, berättar Gregorius av Nyssa i en av sina predikningar: ”Allt är fullt av människor som talar om obegripliga föremål – gator, marknader, torg, vägskäl; frågar man hur många oboler man behöver betala så filosoferar de över de födda och de ofödda; om du vill veta om brödets pris, svarar de: "Fadern är större än Sonen"; Om du får reda på om badhuset är klart, säger de: "Sonen kom från ingenting."

Efter rådet i Nicea utfördes den slutliga utvecklingen av läran om gudomens treenighet och teorin om hypostaser av kappadokerna Basil of Caesarea ("den store"), Gregorius av Nazianzus och Gregorius av Nyssa. Denna period av religiösa kontroverser brukar kallas perioden för treenighetskonflikter.

På 500-talet huvuduppmärksamheten hos de som disputerar är inte längre riktad mot förhållandet mellan Hypostaserna, utan bara på Kristi natur - treenighetskonflikter förvandlas till kristologiska. Så, i mitten av 400-talet. Monofysitism uppstår, vars första predikant var den lågutbildade, men populära bland det vanliga prästerskapet, Archimandrite Eutyches of Constantinople. Monofysismens huvudposition var det fullständiga förnekandet av den mänskliga naturen i Kristus och erkännandet av endast andlig natur. Monofysitisk predikan fann ivrig anhängare i egyptiska och syriska kloster, där asketiska tendenser uteslöt acceptansen av den grekiska kulturen, och satte i första hand hård asketisk moral, kampen mot sekulära nöjen, lyx och utbildning. Monofysitism fann också anhängare bland de röstbefriade massorna. Det blev så populärt att det rådde vid det så kallade rövarrådet i Efesos (449). Chefen för det ortodoxa partiet, biskop Flavian, misshandlades och skickades i exil.

Teologiska tvister oroade inte bara de lägre skikten av den bysantinska befolkningen, de hade ett betydande inflytande på kejsarnas politik och slogs samman med kampen i domstolskretsar.

På 500-talet Den teodosiska dynastins regeringstid går tillbaka till 600-talet. - Justinian dynastin. Dessa två århundradens historia präglas av kampen för territoriell och statlig monoliticitet.

Under 400-talet. Imperiet utsattes för räder av västgoterna, östgoterna och hunnerna. Konstantinopels strategiskt fördelaktiga position och fredsslutet i tid med Persien spelade dock sin roll: alla dessa händelser påverkade imperiets centrum endast i liten utsträckning. Ett annat öde drabbade den västra huvudstaden. Trots upprepade försök från de bysantinska kejsarna att hjälpa Rom, intogs den år 476 av trupperna av blandade stammar i Odoacer, vilket markerade början på bildandet av medeltida stater på Apenninhalvön. Från och med nu fungerar det östra imperiet, som visade sig vara mer livskraftigt, som den enda väktaren av antikens stat och kulturella struktur. Den bysantinska statens interna historia vid denna tid representerar en kontinuerlig kedja av domstolsintriger, statskupp, upplopp och uppror på botten. Faktum är att makten ligger kvar i adelns händer. Historien har bevarat namnen på tillfälliga regenter, som Eutropius, som regerade istället för den viljesvaga kejsaren Arcadius (395–408), Anthimius och Aurelianus, som administrerade rikets angelägenheter under Theodosius II kalligraf, vars huvudsakliga verksamhet var kopiering av manuskript.

Imperiets administration byggdes efter romersk förebild och utfördes av en stor byråkratisk apparat med en strikt byråkratisk hierarki. Det mästerligt utvecklade skattesystemet, som inte var en börda för plebben, och kampen om makten i toppen orsakade ett antal uppror av olika social karaktär bland goterna, den halvvilda isauriernas stam, den kejserliga armén och monofysiterna i Mesopotamien och Egypten.

Vid denna tid tog kampen mellan kristendomen och hedendomen och de kristnas interna stridigheter akuta former. År 414 blev Theodosius II:s syster, Pulcheria, imperiets härskare, som enligt samtida förvandlade det kejserliga palatset till ett kloster.

Hedningar uteslöts från statlig tjänst, och rättigheterna för alla som var oense med den ortodoxa kyrkan var begränsade. Den hedniska kulturen förstördes skoningslöst: 391 brändes Serapeum-templet med ett stort bibliotek, och 415 dödades Hypatia, en filosof och matematiker som undervisade i Alexandria, av en skara arga fanatiker, munkar och stadsbor. Icke desto mindre förvärvar imperialistisk makt yttre imponerande kraft. År 450 tronade Marcian högtidligt under krönings- och konfirmationsriten. Sekulära och kyrkliga ritualer kombinerades: smörjelse, lånad från den judiska religionen, innebar kyrkans välsignelse för dem som besteg tronen. Och från den tiden blev kyrkan en permanent deltagare i det kungliga bröllopet.

Marcian var den siste kejsaren av den teodosiska dynastin. Hans död följdes av flera decennier av brutal kamp om tronen mellan olika fraktioner av adeln. Imperiet styrdes antingen av militärtribunen Leo (457–474), utvald av armén, eller av Isaurian Zeno (474–491), av den "födde romaren" som utsetts av aristokratin, Anastasius (491–518), eller av chefen för det kejserliga gardet, Justin.

Grundaren av den nya dynastin var Justinianus, makedonier till födseln, brorson till Justin, under vilken han redan var regent - de facto härskaren (518–527). De följande tjugoåtta åren av hans autokratiska styre utgjorde den bysantinska statens storhetstid, vars vissa drag uttrycks i den tidens kultur. Justinianus lyckades koncentrera den sekulära makten i hans händer så mycket som möjligt och underordna all religionspolitik i staten hans inflytande. Han sökte, liksom de romerska kejsarna, bli ensam härskare över öst och väst. Detta avgjorde hans utrikespolitik: Justinianus genomförde en serie aggressiva kampanjer i väst, som i allmänhet var misslyckade, men han slösade bort imperiets huvudkrafter på dem. Historiografer från 600-talet, som talar om Justinianus, uppmärksammar alltid hans fru, den lömska och grymma Theodora, vars livsväg började med rollen som en skådespelerska och som fram till sin död hade ett betydande inflytande på kejsaren.

Kristendomen fick en beskyddare av den ortodoxa riktningen i den nya kejsarens person. Inte bara hedendomen förföljdes, utan också alla avvikelser från kyrkans allmänna linje. År 529 stängdes Atenska akademin, den hedniska kulturens sista tillflyktsort.

Justinians regeringstid är också känd för brutala repressalier mot den bysantinska befolkningens lägre klasser. År 532 ägde ett av de största upproren från Konstantinopelplebs rum, det så kallade Nika-upproret, som slutade i massaker och en massaker vid hippodromen. Dessa drag av Justinianus tid kombinerades med palatsens yttre prakt och prakt, de lysande ritualerna av hovfestligheter, vars teatralitet lockade skaror av stadsbor.

Justinians oro för statens politiska enhet gav honom ryktet om en "stor lagstiftare" - på hans initiativ skapades en universell kod för romerska lagar. Den klassiska romerska lagen som gällde i riket krävde förändringar i förhållande till den absoluta kejsarmakten och till den dominerande kristendomen. Den stora byråkratiska apparaten behövde också juridisk vägledning. Dessa uppgifter uppfylldes endast delvis under sin tid av Theodosius Code (438), en samling dekret från romerska och bysantinska kejsare sedan Konstantin I:s tid.

För att redigera den nya samlingen sammankallade Justinian en särskild kommission med 16 advokater, ledd av Trebonian. Så här dök det latinska "Corpus juris civilis" ut, bestående av "Digest" (eller "Pandekter") i 50 böcker innehållande verk av alla romerska advokater, "Institutionerna" i 4 böcker (en guide till romersk rätt) och själva lagsamlingen - koden. Å ena sidan förde Justinians despotism och slöseri imperiet till randen av förstörelse, även om detta påverkade främst på 700-700-talen, och å andra sidan orsakade de en välkänd uppgång i kulturen i dess specifikt bysantinska former, som var resultatet av den föregående tvåhundraåriga övergångsperioden.

Kristendomens seger satte sin prägel på alla delar av den bysantinska kulturen. Inom vetenskapen, inom arkitekturen, inom de sköna konsterna, inom litteraturen, inom musiken dominerar temat för förhållandet mellan jordelivet och livet efter detta. Konsten syftar inte längre till att visa människans storhet och betydelse, som den var i antiken. Uppgifterna att skildra obetydligheten och obetydligheten i allt världsligt, uppgiften att avslöja den syndiga mänskliga naturen, påkallar omvändelse och andlig rening i väntan på evig salighet efter döden aktualiseras.

I yttre termer är den bysantinska kulturen en blandning av starka traditioner från klassisk grekisk antiken och hellenism, kristen ideologi och österländska influenser som alltid har funnits sedan bildandet av de hellenistiska staterna. Överföringen av huvudstaden från Rom till Bysans, behovet av ständigt försvar mot barbarer, å ena sidan, och utvecklingen av handeln, å andra sidan, orsakade en ökning av stadsplaneringen. Städer som Konstantinopel, Alexandria, Caesarea, Antiokia, Beirut och Gaza var kända för sin magnifika arkitektur. I varje stad, förutom bibliotek, hippodromer, hedniska tempel - arvet från antiken - sedan 400-talet. Kristen kyrkoarkitektur började utvecklas intensivt. Förebilderna för tidiga kristna kyrkor var forntida basilikor – offentliga byggnader för domstol och handel, vanliga i den klassiska antiken. Denna byggnad, opretentiös i arkitektonisk design och neutral i syfte, som inte på något sätt liknade hedniska riter, uppfyllde mest kraven från anhängare av den nya religionen. Basilikan bestod av tre gallerier åtskilda av kolonner (skepp, från latinets navis), varav den mellersta - en plats för gudstjänst - slutade i en rund nisch (apsid) där altaret placerades. Framför en kristen basilika fanns det vanligtvis en innergård med en brunn eller fontän - en symbol för vädjan till alla som går in i templet att tvätta inte bara ansiktet och händerna utan också sin själ. Under kristendomens tidiga dagar byggdes ofta basilikor över martyrernas gravar. Materialet erhölls vanligtvis från ruinerna av gamla byggnader, och välbevarade antika basilikor användes för kristna riter utan modifiering.

På 500-talet Efter hand skapades en ny typ av byggnad, närmare kristendomen i anden. Den gudomliga principens enhet och dess motsvarighet till centraliserad statsmakt uttrycks i monumentala former av arkitektur: en kupol dyker upp ovanför templets mellersta del. Denna detalj var känd redan i antiken; dock placerades kupolen direkt på en fyrkantig bas. Sådana byggnader hade inte fokus och lätthet, det startskottet som är det speciella med kristen arkitektur. Uppgiften att förbinda den nedre delen av byggnaden med kupolen genom olika valv och valv (de så kallade segel eller pandativer) löstes slutligen av arkitekterna Isidore av Miletus och Anthemius av Thrall, som slutförde byggandet av kyrkan i S:t Sofia i Konstantinopel år 537. Denna byggnad kombinerade planen för den antika basilikan med huvudkupolens centraliserande kraft. Templets lyxiga inredning, de polykroma freskerna och mosaikerna, mångfalden av ornament, där orientaliska motiv också användes, återspeglade både den yttre prakten av den bysantinska elitens livsstil och hela processen för bildandet av bysantinska måleriet, som liksom arkitekturen använde sig av gamla traditioner.

Kristen konst bildades under inflytande av två trender: behovet av att hitta ett hemligt språk på grund av dess semi-lagliga existens under 1-300-talen. och önskan att bevara bilden för alltid. Den första trenden gav upphov till ett antal symboliska bilder, i de flesta fall lånade från antiken. Till exempel betydde en krans och en palm även i den klassiska eran seger, men bilden av en palm reducerades till seger över jordiska frestelser och till uppståndelsens seger över döden. Skeppet betydde den kristna gemenskapen, ankaret - hoppet, duvan med en olivkvist i näbben - fred, Amor och Psyke - själens odödlighet. Karaktären av kristet freskmåleri, som börjar med målningarna av katakomberna, ligger nära konsten att pompeianska fresker.

I ett antal fall användes vanliga detaljer från forntida scener (bevingade amoriner, delfiner, fiskare, kransar av blommor) för att avbilda scener från Gamla testamentet. Den andra trenden återspeglades i utvecklingen av monumental mosaikkonst, som har blivit särskilt utbredd sedan Konstantins tid, då legaliserad konst strävar efter den yttre effekten av ritualer som utförs i basilikor, dopcenter och kyrkor. Den asketiska världsbilden i klostermiljön satte sin prägel på porträttkonsten, som speglade Fayum-mästarnas traditioner. Men med tiden ersätts realistiska element i porträttbilder av stabila tekniker för kristen ikonografi: torra, utan dynamikfigurer, ödmjuka poser, långsträckta ansikten i mörka, gulaktiga toner.

Miniatyrkonsten, ett mödosamt verk som blomstrade särskilt i klostren, blev särskilt populär i Bysans. Många teckningar av okända mästare har bevarats i manuskripten - bevis på den höga nivån av bysantinsk målarteknik och arvet av de bästa traditionerna från hellenistiska erakonstnärer.

Skulpturkonsten, så hög och betydelsefull i den hellenska världen, var inte av särskild betydelse på grund av det förändrade förhållningssättet till den mänskliga personligheten. Bysantinsk skulptur finns huvudsakligen inom genrerna relief på sarkofager, gravstenar och yttre väggar av tempel, med i princip samma ämnen som målning. Vid sekelskiftet 5-600. ett kors framträder som en detalj på reliefer och fresker och som en självständig bild, som under lång tid påminde kristna om förföljelse och därför undvek de att avbilda det.

Kollisionen mellan forntida traditioner och de behov som dikterades av den kristnade kulturen tog en unik form inom området för teaterkonst i Bysans. Kristen liturgi, efter att ha anammat mycket av den grekiska tragedins scenografi och dramatiska tekniker, förvandlades gradvis (runt 900-talet) till en monumental dramatisk föreställning, ett fenomen som liknar västerlandets medeltida mysterier. Altaret med en trebladig dörr liknade den tredubbla dörren på en gammal skene. Under gudstjänsten varvades monologrecitationer med utrop och sånger av kören, uppdelade i två halvkörer. Vissa musikaliska delar av liturgin var psalmer-dialoger mellan solisten och kören. Utvecklingen av nya estetiska principer och konstens krav på abstraktion och kontemplation ledde dock till en försvagning av dynamiken i den dramatiska handlingen.

Avsnitt ur evangeliet, som vanligtvis var föremål för dramatiska förändringar, framfördes med en avsiktlig avmattning och påminde i sin statiska karaktär om den tidiga kristna litterära genren "visioner".

Det fanns en speciell typ av teatralisk kyrklig vältalighet: för att liva upp och illustrera avbröts predikningarna av dialogiska scener eller antifonal sång. Det första monumentet i denna genre går tillbaka till 500-talet. Detta är ett lovtal till Jungfru Maria, skrivet av biskopen av Konstantinopel, Proclus. Efter en lång introduktion - en sublimt retorisk hymn till oskulden - uppstår en livlig scen - en dialog mellan Maria och Josef, som misstänker sin hustru för äktenskapsbrott och inte omedelbart förstår händelsernas gudomliga väsen. Detta följs av en dialog mellan Maria och ärkeängeln Gabriel, ett tema som ofta återges i mosaiker; i det här fallet är det denna del som har inre långsamhet. Encomius avslutar två monologer. Den första av dem uttalas av Gud: Marias gudomliga syfte uppenbaras och framtida händelser förklaras. Den andra monologen uttalas av djävulen, som vill störa inkarnationen och handlingen av Guds nåd.

Sådan encomia var huvuddelen av stora kyrkliga högtider, kallade πανήγυρις, och utfördes i personer.

I andra fall antog kyrkliga festligheter vissa detaljer i det gamla vardagslivet. Så till exempel påminde den traditionella påskdansen om den pyrrhodans som en gång uppstod i Sparta; under druvskörden tillbaka på 700-talet. kallade på Dionysos. Utanför den kyrkliga sfären var helgdagarna i Kalends, Neomenia, Dionysius och andra med karnevalståg, då deltagarna satte på sig tragiska och komiska masker, mycket populära.

Tillsammans med kyrkteatern i Bysans fanns också en sekulär scen, på vilken även på 600-talet. en grekisk tragedi arrangerades. Den huvudsakliga sekulära repertoaren för den bysantinska teatern var mimer och pantomimer - den mest livskraftiga av de genrer som ärvts från antiken. Pantomimes, i kombination med akrobatiska handlingar och uppträdanden av tränade djur, ingick tydligen i det allmänna spelprogrammet på hippodromen.

Den antika klassificeringen av mimer enligt deras teman indikerar två grupper: vardagsmimer och mytologiska travestier. Den bysantinska scenen antog bara den första av dem. Innehållet i mimerna reducerades huvudsakligen till grov erotik, och detta orsakade en skarpt fientlig inställning till dem från dem som stod i spetsen för den kristna upplysningen. Det är mimer som Basil från Caesarea (IV-talet) har i åtanke när han talar med förakt om "skådespelare"; John Chrysostom fördömer sekulär musik, som enligt hans åsikt bara förstör moralen, och kallar teatrar "djävulens byggnader" och teaterföreställningar "demonernas marknadsplats."

"Tal till försvar av mimarna" av retorikern Horikius från Gaza (400–600-talen) var ett svar på dessa ständiga attacker. Gaza var ett lysande kulturellt centrum, där traditionerna för grekisk utbildning upprätthölls nästan fram till ikonoklastiska tider; det fanns en berömd skola för retorik, en skola av mimeskådespelare och en Dionysos teater, där Khorikiy höll sitt tal.

Under de följande århundradena antog förföljelsen av mimer av det styrande prästerskapet och kejsaren mer allvarliga former. Emellertid tränger individuella handlingsdetaljer och scentekniker av mimer in i kyrkan, vilket bidrar till bildandet av en ny specifikt bysantinsk genre av "kristologisk" mime, vars exempel går tillbaka till 700–800-talen. – perioden av ökande kristnande av den bysantinska kulturen.

De första århundradena av den bysantinska statens existens präglades också av kampen mellan två utbildningssystem - antika och kristna.

Primär kristen undervisning gavs i hemmet eller i kloster; sedan, för att förvärva litterära och oratoriska färdigheter, tog de kristna till hjälp av hedniska, retoriska och filosofiska skolor; Den högsta utbildningsnivån var teologi. Teologiska skolor utvecklades från skolor för konvertiter (de så kallade katekeskolorna), där människor i olika åldrar skulle lära sig kristna dogmer. Vid 300-talet. Skolan i Alexandria, som blev känd redan på 1000-talet, fick rykte om sig att vara den största teologiska skolan. n. e. - de första kristendomens första teoretiker undervisade där - Clement och Origenes. Här finns ett omfattande system av teologiska discipliner (till exempel polemisk apologetik, dogmatisk teologi, exegetik). Den huvudsakliga metoden för Alexandrian exegetik var allegori - att söka efter mystisk, dold mening i de heliga skrifterna.

Något senare, vid sekelskiftet 3–400, uppstod en teologisk skola i Antiokia med en annan metod – ett historiskt, logiskt och grammatiskt förhållningssätt till den heliga skriften; de antiochiska teologerna såg Gamla och Nya testamentet som verklig historia, vilket kräver uppenbarelse genom förbättrade metoder för historisk exegetik. Det fanns skolor av samma typ i Edessa och Nizibia. Kristendomsundervisningen triumferade som ett resultat av konkurrensen med hedendomen, som varade i fem århundraden. På 300-talet. I motsats till kristendomen lägger hedendomen fram ett universellt filosofiskt system av neoplatonism, som omfattar alla strömningar och nyanser av antik idealistisk filosofi och berör alla områden i livet. Efter den "klassiska tidsåldern" av neoplatonismen under dess grundare Plotinus liv på 300-talet. Skolorna i Syrien och Pergamon, ledda av Iamblichus och Aedesius, blomstrade. Dessa skolor kännetecknas av en tendens till mystik, varifrån under 1:a århundradet. Representanter för den atenska skolan, Proclus och Marinus, avgick och övergick till en logisk systematisering av sina positioner. Motstå upprepade attacker och kritik från neoplatonisterna (till exempel i Procluss förlorade verk) lånade den samtidigt mycket från dem.

Så under IV–V-talen. retorisk och filosofisk hednisk utbildning var koncentrerad till Aten, medicin och filosofi blomstrade i Alexandria, och de retoriska skolorna i Antiokia, Caesarea och Gaza var också kända; Beirut var centrum för juridisk utbildning. Det fanns många hedniska skolor i Konstantinopel, Nicaea och Trebizond. I motsats till Konstantinopels skolor öppnades även under Theodosius II en högre kristen skola i huvudstaden (425); under andra hälften av 600-talet. den förvandlades till en skola för patriarkatet i Konstantinopel, ledd av en ekumenisk lärare. Tiden för den kristna utbildningens och kristna ideologins slutliga seger anses vara 529, då Atenska akademin stängdes av Justinianus. Den hedniska kulturens döende påverkade också vetenskapens tillstånd under dessa århundraden. Trots de välkända framstegen inom de exakta vetenskaperna, i synnerhet mekaniken, är vetenskapen i allmänhet på tillbakagång. Forntida medicin och naturvetenskap ersätts av konspirationer och tro på mirakel, legender om vilka gavs i överflöd av den klosterliga och asketiska miljön. strävade inte efter korrekta idéer om universum. Populariseringen av kristna kosmogoniska teorier tog sitt uttryck i genrerna Shestodnev - andliga predikningar om ämnen om Guds skapelse av världen. Vetenskaplig kristen litteratur har producerat ett antal verk, liknande den "kristna topografin" av Cosmas Indicopleus (VI-talet), där förtrogenhet med prestationerna av hellenistisk vetenskap inte stör konstruktionen av ett fantastiskt diagram av universum som är mest konsekvent med den kristna världsbilden.

Men i det antika arvet fanns ett område som ovillkorligen accepterades av den nya kulturen - det grekiska språket. Genom att förbli litteraturens språk trängde det in i alla områden av stats- och kulturlivet. De studerade det, de förde teologiska diskussioner om det. Detta bestämde det viktigaste särdraget som skiljer österländsk kultur från västerländsk kultur, nämligen: dess enspråkighet. Period IV–VI århundraden. var en tid av gradvis förskjutning av det latinska språket av grekiska, som av det 7: e århundradet. intog en dominerande ställning. Från det en gång förenade romarriket bildas alltså två stater med olika kulturer. Det omtolkade ordet "Romei", som bysantinerna kallade sig själva, betydde just denna etniska och andliga isolering, som återspeglades även i den segerrika ideologins natur: österlandets kristendom, vädjande till mänskliga känslor, var främmande för rationalismen och västerlandets frivilliga tendenser.

II

Under IV–VI-talen. på territoriet i den östra delen av det romerska imperiet fanns det fem huvudsakliga kulturcentra: Aten med sin berömda platonska akademin, Konstantinopel, Mindre Asien Kappadokien (Caesarea, Nysa, nazister), Syrien (Antiochia, Gaza), Egypten (Alexandria, Panopolis). ). De viktigaste trenderna i det andliga livet på den tiden manifesteras tydligt i den kulturella, pedagogiska och kreativa verksamheten hos representanterna för dessa centra.

Sålunda visar sig Aten vara huvudförvaret och fästet för antika grekiska kultur och utbildning. På 300-talet. de berömda hedniska retorikerna Himerius och Proeresius undervisar där; Framtida berömda figurer från den kristna kyrkan studerade med dem - Basil of Caesarea, Gregory of Nazianzus. På 500-talet Athenaida, kejsar Theodosius II:s framtida fru, studerar med sin far Leontius, lärare i filosofi och retorik. Vid denna tidpunkt leddes den atenska akademin av en av de sista armaturerna för hednisk filosofisk tanke - neoplatonisten Proclus. Men på 600-talet, särskilt efter att Justinianus stängde Atenska akademin, förlorade det antika hedendomens centrum sin ledande roll i den kulturella bildningen av eran. Huvudtrådarna i landets andliga liv sträcker sig nu till Konstantinopel: på 600-talet. han tar emot så framstående poeter som Roman den ljuva sångaren, som anlände från Syrien, Agathius från staden Myrina i Mindre Asien, Paulus den tysta, historiograferna Procopius från Caesarea, Menander Protiktor och andra.

Om Aten IV–V århundraden. var huvudfokus för den hedniska kulturen som höll på att dra sig tillbaka till det förflutna, då samtidigt en ny ideologi, en ny kultur utkristalliserades i verk av företrädare för den så kallade Kappadokianska kretsen i verk av Basil of Caesarea, Gregory of Nazianzus och Gregorius av Nyssa. Denna filosofiska litteratur, ny till innehållet, bryter dock inte med gamla traditioner, utan assimilerar dem och fortsätter dem på sitt eget sätt. Till exempel, i kappadokernas teologiska verk, underbyggs huvudbestämmelserna i ortodox kristendom med hjälp av neoplatonisk dialektik. Gregory Nazianzus dikter avslöjar författarens djupaste fäste vid traditionerna i antik poesi. Tillämpningen av reglerna för antik versifiering på det grekiska språket, vilket förändrade den fonetiska naturen, utförs av poeten Nonnus från Panopolis.

Kopplingen mellan den nya kulturen och den gamla är också märkbar i verksamheten hos representanter för de Alexandriska och Antiochiska skolorna - Athanasius av Alexandria och John Chrysostom.

Det litterära arvet från författare från 400–600-talet, utbildade vid Gaz-skolan, är mycket tecken på eran av övergångsperioden från antiken till medeltiden. Den särskiljer tydligt tre typer av verk: 1) rent kristna till sin ande (Exegetiska verk av Procopius, hagiografi av Theodore); 2) rent hednisk (Johannes poesi); 3) Kristna verk som lånade form från hednisk poesi. Detta förklaras av det faktum att i Gaza, som i inget annat centrum av den grekiska kulturen, bevarades hedniska övertygelser under ovanligt lång tid och bestämt. Det är ingen slump att Hieronymus, vars medvetna liv sträckte sig över andra hälften av 300-talet och de första två decennierna av 400-talet, kallade Gaza för hedningarnas stad ("Life of Hilarion", kapitel 14). Vissa filosofer, elever i denna skola, försökte till och med föra dem närmare Platons läror (dialoger av Aeneas), och poeterna i Gaz-skolan, de enda i hela det grekisk-romerska samhället på den tiden, skapade direkta imitationer av forntida hedniska poeter: Anacreon imiterades av Johannes (400-talet), tragedier – Timoteus (slutet av 500-talet – början av 500-talet). Kristna retoriker och sofister försökte bygga på ruinerna av hedendomen en kultur som var ny till innehåll men gammal till form. I den här tidens Gaz-skola blomstrar samma genrer som framgångsrikt utvecklades i de hedniska skolorna för retoriker och sofister. Således är en av Horikias recitationer tillägnad frågan om vilka ord Afrodite skulle uttala om hon gick på jakt efter Adonis. Även när de skapade verk av kristen riktning, fyllde retorikerna i Gaz-skolan dem med jämförelser med hjältarna i den antika grekiska mytologin och med historiska figurer från hednisk tid ("Encomius Procopius" av Horikia).

Processen för den inledande assimileringen av den kristna litteraturen av de former och metoder för genre och verbala uttryck som utvecklats av den hedniska litteraturen, och det gradvisa brytandet med den, är särskilt tydlig i kristen poesi på 400–600-talen. Det är just detta drag - att följa den hedniska litteraturens mönster eller avvika från dem - som skiljer kristen poesi på 300- och 600-talen. om traditionell och ny poesi. I traditionell poesi förblir inte bara genrerna själva, lånade från hednisk litteratur, oförändrade (hymn, epigram, epitafium, didaktisk dikt, tomtar, dikt, ekfras), utan också samma metriska principer för versifiering, även om det grekiska språket har upphört att känna skillnaden mellan långa och korta stavelser. i alla sina 408 dikter håller han sig strikt till principen om metrisk versifiering. Genrerna i hans dikter är varierande: epigram, vänliga eller arga ("Om Maxim", "Om dem som älskar rikedom", "Om hycklande munkar"), korta, träffande tomtar (ordstäv) som kommer från Homeros och Hesiod, långa dikter ( "Om ditt liv", "Tvisten mellan andligt liv och världsligt liv", "Från Nicobulus fadern till sonen"), psalmer (till exempel "Psalm till Kristus"). Men Gregorys poetiska verk präglas av en ny världsbild, som kraftfullt bryter igenom den gamla traditionella formen. Det uttrycks främst i kombinationen av två komponenter: en extremt personlig känsla med en universell mänsklig känsla. Därmed förverkligas grundprincipen för äkta lyrisk poesi, på vilken den antika grekiska lyriken under dess storhetstid växte fram (det tidiga verk av Ibycus, Solon, Pindar); under hellenismens era och den romerska litteraturens "silverålder" kränktes denna princip av förlusten av den andra komponenten.

Grigory visste hur han skulle tala om sina egna, personliga angelägenheter på ett sådant sätt att hans ord fick en offentlig resonans: de var fulla av universell betydelse. Det är därför som raderna i hans två "Complaints" (382 och efter 383) låter så innerliga, de uttrycker det mänskliga lidandets fulla kraft, och den arga invektivet mot hans personliga fiende Maximus växer till en allmän politisk satir över det sekulära och andliga samhället, där "den segerrika Okunnigheten knappt öppnar sin mun, den tar över med enbart fräckhet", och tapperhet och förmågor raderas.

Under V-VI-talen. I kristen poesi var genren ekphrasis (beskrivning), som kom från antikens retorik, populär. Sådana poeter från 600-talet hyllade honom som Christodore av koptisk, som beskrev 88 statyer av gudar, hjältar, poeter, filosofer och statsmän från Grekland och Rom, Julian av Egypten i epigrammen "På kopparstatyn av Ikaros", " På "kon" av Myron", Leontius Scholastic ("På statyn av en dansare"), Agathius av Myrinea ("Om statyn av Plutarchus", "Om bilden av ärkeängeln Mikael") och, slutligen, Paulus Silentiary ("Belysning av kupolen i Hagia Sofia"). Av dessa dikter förtjänar de två sista särskild uppmärksamhet. Agathias ekfras är anmärkningsvärd eftersom den i poetisk form mycket kort och tydligt uttrycker en helt ny, medeltida förståelse av konstens huvuduppgift: den ska hjälpa en person att transporteras till en annan, mer sublim värld, det vill säga att tjäna religionen.

För den osynlige ängelarken, ande utan kött,

Vaxinformaren vågade ge en fysisk form.

Och bilden är inte utan charm; överväger det, kan

Dödligt för de heligas tankar är det bättre att ställa in ditt sinne.

Hans känsla är inte längre meningslös; tar på bilden

Hjärtat darrar inför honom, som inför en gudoms ansikte.

Synen hetsar själen till kärnan. Detta är vad konsten kan göra

Uttryck med färger vad som dyker upp i sinnet.

Paul the Silentiarys ekfras, skriven med hexameter, vittnar om en ny egenskap som utvecklades på 600-talet. i denna antika genre av antik litteratur: en dikt på nästan tusen verser förvandlas till en dikt med ett propagandasyfte, där författaren kopplar de religiösa känslorna som väckts av det nya templets prakt med huvudmålen för det bysantinska politiska livet stat. Templet förvandlas här så att säga till personifieringen av ett nytt mäktigt imperium: nattbelysning i templet hjälper inte bara själen hos personen i det att ansluta sig till den gudomliga principen - det förvandlar templet till en räddningsfyr, som sjömän segling i Svarta och Egeiska havet tittar på med hopp. Med andra ord är katedralen en symbol för hopp och frälsning för barbarerna som närmar sig Konstantinopel; räddning kan komma till dem endast från den bysantinska staten.

Exempel på att uttrycka nytt innehåll i den gamla formen skulle kunna multipliceras. Särskilt intressant är några poeters försök att förmedla evangelieberättelser i episk hexameter. Detta är den poetiska behandlingen av evangelieberättelserna av Gregorius av Nazianzus, Anastasius den tungomålade och patriarken Sophronius, som ges bland de bysantinska epigrammen i den palatinska antologin. Översättningen av de bibliska traditionerna i Gamla och Nya testamentet till hexametrar utförs av kejsarinnan Eudokia, i hedendomen Athenaidas (500-talet). Hon bestämde sig för att använda hexameterstorleken i den hagiografiska dikten "Om Saint Cyprianus", som på något sätt liknar den senare legenden om Faust. Även om texten i dikten inte har bevarats helt, ger den ändå en uppfattning om bilden av Cyprianus, en före detta trollkarl, besegrad av kraften i moralisk renhet och fasthet hos den kristna flickan Justina. Diktens verbala tyg förmedlar, om än i obetydlig utsträckning, ändå de förändringar som skett i språket; De vittnar om de grammatiska och fraseologiska avvikelser från klassiska normer som ibland förekommer i dikten, blandningen av långa och korta stavelser.

Athenaidas samtida Nonnus, som anger Johannesevangeliet i hexametrar, strävar redan efter att i en eller annan grad ta hänsyn till nya språkliga normer. Författaren konstruerar versen på ett sådant sätt att den musikaliska betoningen i den sammanfaller med den expiratoriska betoningen i vardagstalet. Således börjar en gradvis övergång från den metriska principen för versifiering till den toniska. Sådana försök gjordes redan på 300-talet: bland de magra fragmenten av den berömde heresiarken Arius fanns två poetiska fragment bevarade; av dem kan man bedöma att dikterna var avsedda för sång och på många sätt avvek från normerna för forntida metrik; man kan till och med anta förekomsten av rim i dem. Så här låter avsnittet i en ungefärlig rysk översättning:

Var inte alltid Fadern

Men det fanns tid

När jag var ensam

Och han var ännu inte en far.

Sonen var inte alltid där,

Och tiden var

När han inte var där.

Med tiden blev sådana försök att bryta med normerna för antika metriker tydligen vanligare, eftersom vi ser ett fullständigt brott med dem redan på 600-talet. i den underbara poeten Roman Sladkopevets verk. Hans namn är förknippat med framväxten av ny poesi i den bysantinska litteraturen - ny både till innehåll och form, och i genre och metriska egenskaper. Roman Sladkopevets är författare till mer än tusen kyrksånger, som ger rätten att kalla honom en sann reformator av bysantinsk versifiering: han var den första av de kristna poeterna som skrev enligt den toniska principen och förde därmed kyrksångerna närmare en levande talspråk, gjorde dem begripliga och nära all sin samtid. Roman Sladkopevets är skaparen av två nya poetiska genrer, som han kallade kontakion och ikos. Kontakion (från det grekiska ordet κοντάκιον - liten rulla) är en liturgisk dikt tillägnad beskrivningen av en kyrklig högtid eller episod från livet för både Gamla testamentets legendariska hjältar och kristna helgon. Ikos (från det grekiska ordet οίκος - hus) är en detaljerad förklaring, ofta med ett moraliserande syfte, som åtföljer kontakionen. Sålunda bildar kontakionen och ikos en enda helhet: kontakionen (alltid en) föregår ikos, vars antal sträcker sig från elva till tjugoåtta. Intrycket av enhet uppnås genom att upprepa kontaktionens sista ord i slutet av varje ikos. Denna kombination av kontakion med ikos gav en mycket flexibel poetisk form som öppnade stora möjligheter för uttryck av känslor. Romans ramsor är ofta fulla av dramatik, och detta drama utspelar sig ibland på en psykologisk nivå ("Om förräderi av Judas", "Joseph och egyptern", "De kloka och dåraktiga jungfrurna"). Toniska mätare gav variation till den yttre, musikaliska sidan av poetiskt tal. Tonen i Romans sånger är enkel och majestätisk, strikt och mild, högtidlig och själsligt lyrisk. För detta konstanta djup av känsla och stilens skönhet kallades Roman den söta sångaren.

Bysantinsk prosa bildades under inflytande av behovet av att försvara och underbygga de viktigaste bestämmelserna i ortodox kristendom i tvister med hedningar och kättare. Detta gav upphov till sådana genrer som polemiska filosofiska och teologiska tal, exeges (tolkning) och homilier (predikningar). Förstärkningen av kyrkans roll i imperiets politiska och andliga liv påverkade utvecklingen av vältalighet, som nu blir kyrkans egendom (tröstatal, epitafier, panegyrik till helgon). En specifikt medeltida genre av hagiografi uppstod också. Historiografi och epistolär prosa är fortfarande mindre mottagliga för prästerlig ideologi.

Genren av polemiska tal är representerad i verk av kristna författare på 400-talet. Gregorius av Nazianzus, Athanasius av Alexandria, Basilius av Caesarea, Gregorius av Nyssa, Efraim den syrier. Polemikerna förs av dessa författare i två riktningar: mot hedningar och mot kättare. Dess metod i båda fallen är extremt olika. Hedningar, som regel, fördöms av kristna författare utan att ge dem ett ord av rättfärdigande eller försvar: sådana är till exempel Gregorius av Nazianzus tal mot kejsar Julianus i form av en invektiv.

I anti-kätterska verk får fiendens åsikter mer eller mindre rumsliga uttryck; Detta underlättas av formen av diatribe (samtal, konversation). Dessa är de fem talen av Gregorius av Nazianzus till försvar av nikensk ortodoxi mot arianerna. Den Alexandriske biskopen Athanasius, den främsta motståndaren till den arianska läran, ägnar mer än hälften av sina skrifter åt försvaret av ortodox undervisning. Hans polemiska tal, skrivna huvudsakligen i form av en diatribe, utvecklas ibland i filosofiska termer. Till exempel, "Tal om Guds Ords inkarnation och hans ankomst till oss i köttet" börjar med kosmogoniska utflykter. Athanasius skisserar kortfattat olika hedniska teorier och åtföljer dem med sin egen bedömning; Tonen i dessa domar är lugn och opartisk; Athanasius undviker att citera hedningars skrifter: "Många förklarade skapandet av världen och skapandet av universum på olika sätt, och var och en kom på samma idé om det som han ville ha. . Vissa sa att allt hände naturligt och av en slump. Sådana är epikureerna... Andra, och bland dem den store Hellenernas Platon, hävdade att Gud skapade universum från färdig och oskapad materia” (”Vi talar om inkarnationen av Gud Ordet och hans ankomst till oss i kött”, § 2).

Men när han presenterar arianernas åsikter förändras Athanasius polemiska metod: han citerar ofta och rikligt sina ideologiska fiender och kontrasterar hans tro mot dem.

På samma sätt citerar Basilius av Caesarea långa vägar från sin motståndare och landsman Eunomius, en elev till arianen Aetius. Hans fem böcker "Against Eunomius" är uppbyggda på detta sätt: författaren citerar den ena efter den andra mer eller mindre långa uttalanden av Eunomius och utvecklar efter det sitt vederlag. Tvärtom, hans yngre bror Gregorius av Nyssa i "The Twelve Books of Refutations of Eunomius" tillgriper extremt sällan citat och försöker i de flesta fall förmedla innebörden av de omtvistade bestämmelserna med sina egna ord. I detta avseende anger Gregory sina egna åsikter i detalj. Detta är förutbestämt av historien om framväxten av den arianska läran, där de märkliga egenskaperna hos "kättarskapets fader" är Arius, hans elev Aetius, som överträffade sin lärare med "nya uppfinningar" och slutligen Eunomius själv, " den sanna Aetius-konkurrenten." Språket i Gregorius av Nyssas teologiska verk är ganska komplext och svårt att förstå.

Presentationen av samma frågor av John Chrysostom är tvärtom lätt och tillgänglig tack vare levande och figurativa jämförelser, frånvaron av överdriven retorik och enkel syntax: "Det finns inget konstigt eller oväntat i det faktum att galningar skrattar åt stora föremål . Sådana människor kan inte övertygas av mänsklig visdom; och om du börjar övertyga dem på detta sätt kommer du att uppnå motsatsen; för det som är över förnuftet behövs enbart tro. Faktum är att om vi genom förnuftets domar vill förklara för hedningarna hur Gud blev människa genom att flytta in i en jungfrus sköte, och inte erkänner detta som ett trosobjekt, kommer de bara att skratta. Och de som vill förstå detta är besegrade” (”Fjärde tal om det första brevet till korintierna”, § 1).

Lika tydliga är argumenten om dessa ämnen av en samtida till kappadokierna, den syriske predikanten Efraim den syrier, vars verk översattes till grekiska under hans livstid. Han vet hur han ska hitta sina egna unika sätt att uttrycka tankar. Anmärkningsvärt är till exempel jämförelsen av Kristi inkarnation i människan med bildandet av pärlor i skal: "... Jag ska ge ett exempel som hjälper mig att förklara naturen... Pärlan är en sten som bildas av köttet, ty det erhålles från skal. Och därför, vem kommer inte att tro att Gud är född ur kroppen som en man? Pärlor erhålls inte från kommunikation av skal, utan från kollision av blixt och vatten. Så Kristus avlades av en jungfru utan köttslig njutning” (“Ord om kättare”).

I en annan uppsats är syriern Efraim indignerad på alla som vågar utforska Kristi natur, "den universella frälsaren eller Läkaren", eftersom det är obegripligt. Efraim fyller sin uppsats "Against Investigators of the Nature of the Son of God" med förmaningar att inte ta itu med sådana frågor. Detta verk inleds med en sorts högtidlig lovsång till Kristus: ”Den himmelske kungen, den odödlige härskaren, den enfödde sonen, faderns älskade, som genom sin makts enda godhet skapade människan från jorden, erövrad av hans gudomliga väsens överflöd, för just den mans skull som hans mest rena händer skapade, kom ner från himlen för att rädda och bota alla som lider. Ty genom den ondes agerande blev alla svaga i det onda: sjukdomen blev allvarlig och obotlig; varken profeterna eller prästerna kunde helt läka såren. Därför, den helige, enfödde sonen, som såg att allt var försvagat av det onda, kom han genom sin faders vilja ner från himlen och inkarnerades i den heliga jungfruns sköte och av sitt välbehag, efter att ha blivit född av henne, kom för att bota de som var besatta av olika sjukdomar och med hans ord med nåd och generositet bota alla sjukdomar. Han befriade alla från stanken av deras egna sår. Men de sjuka började, efter att ha blivit helade, istället för att tacka doktorn för helandet att undersöka doktorns väsen, vilket är obegripligt ... "

Nästa genre, utbredd i kristen prosa på 400-600-talen, är genren exegetik; Alla framstående kristna författare hyllade honom. Denna genre har också sina rötter inom området för hednisk litteratur, där tolkningen av verk av Homer, Pindar, Platon, Aristoteles och andra kända antikens författare hade en lång och kontinuerlig tradition.

Den kristna exegesens av den Alexandriska skolan med dess allegoriska metod representeras för oss främst av Athanasius verk: "Tolkning av psalmerna", "Från diskurser om Matteusevangeliet", "Från tolkningen av Lukasevangeliet", etc. Tolkningsmetoden för Athanasius är extremt komplex, inte bara för att han strävar efter att se en allegori i nästan varje ord i den heliga Skrift, utan också för att han uttrycker sina tankar i mörkt språk, med avsiktlig sublimitet, med hjälp av komplexa syntaktiska strukturer .

Gregorius av Nyssa tillhör också samma skola; efter att ha upplevt neoplatonismens enorma inflytande, med sin förkärlek för kontemplativa och filosofiska reflektioner, dras Gregory mot abstrakta teologiska diskussioner om människans natur, om universums ordning. Så, till exempel, i "Commentaries on the Inscriptions of Psalms" går han från diskussioner om musikens betydelse till kosmogoniska och teologiska frågor om universum. Hans tolkningar är eklektiska: de innehåller tankar från pytagoreerna, stoikerna, peripatetikerna, neoplatonisterna, och detta är mycket tecken på en tänkare från övergångstiden från antiken till medeltiden.

Exegesen är mer rationalistisk i verk av representanter för den historiska och grammatiska antiokiska skolan - främst Basil of Caesarea och John Chrysostom; Sålunda berör Vasilij i det första samtalet om psalmerna ungefär samma ämne som sin yngre bror Gregory, men detta ämne utvecklas inte längre på ett sublimt filosofiskt plan, utan på ett verkligt-etiskt plan med en stark didaktisk fördom. När Vasily förklarar innehållet i psalmerna, använder Vasily väldigt ofta jämförelser hämtade från det verkliga, vardagliga livet - från området för husbyggnad, skeppsbyggnad eller från bönders, köpmäns och vandrares liv. Sådana jämförelser gjorde Vasilys exegetik extremt populär, tillgänglig för människor av vilken social status som helst.

Även i sina förklaringar av texterna i Gamla testamentet är Basil mer "realistisk", enklare och mer tillgänglig än Gregorius av Nyssa. Hans "Samtal om de sex dagarna" (en serie predikningar om Guds skapelse av världen under sex dagar) är detaljerade svar på tydligt ställda frågor, där presentationen åtföljs av kvicka jämförelser och motsatser. Ibland, för att vara övertygande, tillgriper Vasily bevismetoden genom motsägelse.

Slutligen, i John Chrysostoms verk, som också tillhörde den antiokiska skolan, antar exegesen sin klassiska form, vars tecken är den utomordentliga enkelheten i presentationen, klarheten i tanken och kortheten i uttryckssättet. Samtidigt undvek Johannes inte alls komplicerade teologiska ämnen. Han åtföljde villigt sin framställning och bevis på de framställda påståendena med exempel från hednisk litteratur, som han kontrasterade mot exempel från de kristnas liv. Samtidigt förutsåg Johannes alltid möjligheten av invändningar från motståndare - hedningar eller kristna kättare. Ofta utgår han just från sådana invändningar. Till exempel, i "Fjärde tal om det första brevet till korintierna" om avrättningen av Kristus, skriver Johannes: "Om jag säger: Kristus blev korsfäst, då kommer hedningarna att invända: hur överensstämmer detta med förnuftet? Han befriade sig inte när de korsfäste och torterade honom på korset; Hur reste han sig då och räddade andra? Om han hade en sådan makt borde han ha visat det innan han dog (detta är vad judarna faktiskt sa); om han inte befriade sig själv, hur skulle han då kunna befria andra? Hedningen kommer att säga att detta inte stämmer överens med förnuftet. Och det är sant, det är bortom förnuftet; obeskrivlig kraft dök upp i korset. Att plågas och stå över plågan, att vara bunden och att erövra – detta kräver gränslös styrka” (§ 1).

Ofta vänder sig Johannes till lyssnaren och ställer frågan till honom: ”Men, säger du, även bland hedningarna föraktade många döden. Vem, berätta för mig? Är det den som drack giftet från hemlocken? Men jag kan tänka mig, om du vill, hela tusen som honom i vår kyrka; Om det under förföljelse tilläts att dö genom att ta gift, då skulle alla de förföljda visa sig vara mer härliga än han. Dessutom drack han gift utan att ha makt att dricka eller inte dricka; vare sig han ville det eller inte, måste han genomgå det, och därför var det inte en fråga om mod, utan om nödvändighet; och rövare och mördare, enligt domarnas dom, led ännu större lidande” (§ 4). Denna livliga form av förklaring, som övergick i ett samtal med dem som John riktade sig till, förde hans exegetik närmare genren predikan (homoly), som också fick en lysande utveckling i hans arbete. Berömmelsen av hans vältalighet över tid når den nya huvudstaden - Konstantinopel, där han bjuds in att inta biskopsstolen. Charmen med Johns vältalighet låg i den enkla, avslappnade formen av hans samtal, i träffande bilder och jämförelser, i ett stort antal kvickheter och talesätt, som förde hans tal närmare levande folkligt tal. Men Johns enorma popularitet som retoriker säkerställdes inte av dessa yttre retoriska tekniker, som också kan hittas bland den tidens hedniska retoriker, utan av innehållet som han lade i denna form. Johannes talade om mänskligt lidande och behov, fördömda laster, ambition, girighet, avund, fylleri, utsvävningar, ilska ("Två tal till en ung änka", "Tre tal till asketen Stagirios"). Samtidigt gjorde Johannes ingen skillnad mellan kejsare och slav, lekman och munk, rik och fattig, för vilka han skaffade sig många fiender, från kejsar Arcadius och hans hustru Eudoxia, som två gånger skickade honom i exil, och slutade med de rika människor i Antiokia, som försökte mörda honom.

En annan genre av antik grekisk vältalighet - genren av lovordande tal - från 400-talet. blir också mycket vanligt i kristen litteratur. I sina genrekarakteristika genomgår den inga betydande förändringar jämfört med senare exempel på hednisk retorik - verken av Themistius, Himeria, Libanius. Kristen panegyrik kännetecknas av uppriktigheten i mänsklig känsla - detta märks i de tröstande talen av Gregory av Nyssa och Basil of Caesarea, i tal som glorifierar kristna helgdagar och i tröst- och begravningstalen av Gregory av Nazianzus. Särskilt anmärkningsvärt i känslomässiga termer är "Begravningstalan för Basil den store, ärkebiskopen av Caesarea i Kappadokien" - Gregorius av Nazians svanesång. Talaren berättar enkelt, men med stor och gripande kärlek, om sin nära vän från ungdomen. Denna panegyrik livas upp av Gregorys minnen från åren tillbringade med Basil i Aten, av atmosfären som omgav kristna som bodde i en hednisk stad. Gregory återskapar subtilt och skickligt bilderna av människorna runt dem, detaljer i vardagen och, viktigast av allt, några drag i det andliga livet på den tiden, till exempel den atenska ungdomens starka passion för retorisk utbildning.

Biografierna om kända personer utgör en självständig, intensivt utvecklande genre inom den bysantinska litteraturen, som också har sina rötter i hednisk litteratur. Med tiden blev denna genre en av de ledande inom bysantinsk litteratur, och hagiografisk litteratur blev en av typerna av "massläsning". De främsta anledningarna till detta är för det första att verk av den hagiografiska genren, som i enkel form, ibland utrustade med underhållande berättelser, berättade om ett helgons fromma liv, var mycket lämpliga för att sprida en ny ideologi i vida offentliga kretsar; för det andra i det faktum att växande från början av 300-talet. passionen för askes fann bördig jord i hagiografisk litteratur, vars hjälte blir en asketisk eremit. Från 400-talet. denna genre utvecklas extremt intensivt, tar olika former och på 700-800-talen. resulterar i tydligt olika riktningar av hagiografisk litteratur.

Berättarformerna inom denna genre var olika även under loppet av ett sekel, vilket bestämdes av de mål som en eller annan hagiograf eftersträvade. Sålunda sammanställer Athanasius av Alexandria, som vill lära munkarna idealet om en asketisk eremit, utifrån sina egna intryck och från berättelser om människor som kände till den första guiden för klostersamhällen, Antonius av Egypten, sitt liv i en form nära det biografiska encomiumet, och samtidigt inte främmande för den kristna predikan.

Palladius, en yngre samtida till Athanasius, ursprungligen från Mindre Asien, ägnar sitt arbete åt livet för inte en, utan många eremiter. I slutet av 80-talet av 300-talet. han bosätter sig under ett helt decennium i den egyptiska öknen, observerar munkarnas liv där, vars resultat är "Lavsian History" ("Lavsaik"), skriven av honom i slutet av sitt liv, ett verk som är överraskande i sin spontanitet, extremt underhållande presentation av även de mest vanliga fakta från eremiternas liv, ett verk vars intonation ligger nära bysantinsk folklore. Palladius bok hjälpte till att göra kristna bekanta med livsstilen och karaktärerna hos de egyptiska asketerna.

Samma mål eftersträvas av Palladius, som föddes tjugotre år senare i Eufrat Syrien. Han berättar om livet för trettio asketer i Eufratlandet, och ägnar var och en av dem ett separat kapitel av verket, som bär en dubbeltitel - "Sagan om dem som älskar Gud, eller om asketer." Författaren skriver främst om sin samtid, som han kände personligen, eller i extrema fall om personer som levde något tidigare före honom, men som var kända för honom från ögonvittnesskildringar; hans berättelse, liksom Palladius' berättelse, kännetecknas av det konkreta i hans observationer, berättelsens övertygande förmåga och livligheten i förmedlingen av det han såg. Theodorit saknar ett sinne för godmodig humor i förhållande till de händelser han beskriver, vilket är ett individuellt drag hos Palladius, och därför är Theodorits berättelse något torrare och mer monotont. Men inte desto mindre fängslar den också med ett visst uppmätt flöde av en lugn berättelse, där man, återigen, tack vare den stora specificiteten, till och med kan säga - beskrivningarnas realism, inte bara själva bilderna av dåtidens människor, utan också de mest karaktäristiska detaljerna i deras vardag står framför oss som vid liv. Sådan uppmärksamhet på de minsta detaljerna i vardagen, önskan att exakt återskapa atmosfären där eremiter levde, bör betraktas som en positiv kvalitet av ny litteratur: det är mycket viktigt att en sådan metod fungerar som ett av medlen för att karakterisera en person .

Biografins metoder blev under senare tid mer och mer enformiga och ledde så småningom till en stencilkomposition, epitet, metaforer och en stencilbild av personen som beskrivs, vilket helt saknas i de första hagiografiska verken, vilket framgår t.ex. , av Antonius av Egyptens liv. I kompositionen av detta liv är det som främst lockar uppmärksamhet den komplexa formen, som gör att författaren kan använda en mängd olika sätt att uttrycka sina tankar.

Hela livet är ett meddelande från Athanasius "till munkarna som är i främmande länder", och själva budskapet består inte bara av författarens berättelse, utan också av Anthonys direkta tal och meddelanden (ett tal är en lektion för munkarna om djävulska tvångstankar - kap. 16–43, den andra är Anthonys svar på de hedniska filosoferna - kapitel 74–80, etc.). Hos Palladius och Theodoret är sammansättningen av deras liv ojämförligt enklare; de berättar inte om eremitens hela liv, utan bara om en, eller i bästa fall, flera episoder ur hans liv. Dessa författare använder bara två berättartekniker: den första är en berättelse på uppdrag av författaren, ibland på uppdrag av en annan person, vanligtvis ett ögonvittne, och den andra är det direkta talet av eremiten själv. Vid avbildningen av huvudpersonen har hagiografer ännu inte tillgripit ständiga traditionella epitet, som ibland bar stämpeln av medveten glorifiering; deras berättelse är alltid spontan och originell, ljus och uttrycksfull.

Först på VI-talet. Den hagiografiska genren förlorar sin spontanitet och originalitet och får klyschiga drag. Detta kan ses i de exempel på liv som sammanställts av den berömda hagiografen från 600-talet. Cyril av Skytopolis (som bodde i den galileiska staden Skytopolis). Vi känner till fem av hans liv: Euthymius, Sava, Johannes den tyste, Cyriacus och Theognius. I alla dessa biografier är schemat för den hagiografiska genren tydligt synligt, vilket har blivit traditionellt sedan dess. Först hyllas helgonet i en allmän form, såsom: "Theognius, den allförhärligade, hela Palestinas stora skönhet, öknens ljusaste lampa och biskopsrådets klaraste ljus." Därefter berättar den om helgonets födelseort, hans föräldrar (som regel är dessa de mest fromma kristna), hur han blir munk och sedan går vidare längs prästerskapets steg eller drar sig tillbaka till öknen och grundar en munk där. Presentationen är väldigt enkel, det finns nästan inga stilistiska utsmyckningar. Denna lugna berättarton i berättelsen om asketens fromma arbete störs av enskilda episoder ur hans liv, som ger berättelsen viss underhållning; i regel handlar det om berättelser om underverk som utförts av helgon (till exempel om Theognius tämjning av det rasande havet eller hur ett lejon avvärjade saracenska barbarers angrepp, hur ett lejon sprang från vandrare genom Johannes bön, etc. .).

På VI-talet. exempel på livsberättelser som är mer sofistikerade i språk och stil med ett stort antal stilistiska utsmyckningar skapas, av vilka några får karaktären av ett frimärke (epiteterna "ljus", "luminary", "ärlig pärla", "skönhet". ", etc.). Detta framgår av biografin om samme Theognius, sammanställd i början av 600-talet. Paul av Grekland. Hans önskan efter komplexa utsmyckade beskrivningar känns ständigt: ”Så befallde ärans kung, Kristus, sina lärjungar. Därför accepterade de nitiskt det gudomliga budet, upplyste rikligt hela solrosen med blixten från sina mirakel och fullföljde felfritt den tjänst som anförtrotts dem, och deras dyrbara kroppar, de av Gud skapade instrument, som den gamla lagen kallade "scharlakansröda baggarskinn ”, lämnade på jorden, när de en gång lämnade samma brinnande profet Elia, deras kött på jorden, gick med glädje till skaparen av alla gärningar och uppenbarade sig djärvt inför den kungliga tronen som inte var gjord av händer.”

Sålunda ser vi att den hagiografiska genren när det gäller tankeuttrycksformer upplever en fallande evolution. Detta kunde inte annat än påverka själva innehållet i verken. Om vi ​​från Anthonys liv lär oss om hjältens sociala ursprung (kapitel 1) och om den tidens historiska händelser - om förföljelsen av kristna under Maximin (kapitel 46–47), om arianernas fientliga handlingar och hedningar (kapitel 82), sedan ingenting Vi kommer inte att hitta något liknande hos efterföljande författare. De är endast upptagna av asketens gärningar, de mirakel och bedrifter han utförde; i bästa fall kommer dessa att vara korta referenser till yttre händelser endast i den mån de relaterar till eremiten, till exempel Cyrillos budskap om den saracenska invasionen av klostret där Johannes den tyste bodde (kapitel 13). Om Anthonys liv är polemiskt skärpt, eftersom det tydligt uttrycker en anti-hednisk och anti-kättersk orientering, så är det i efterföljande hagiografers verk antingen frånvarande eller, återigen, knappt märkbart. Athanasius tillåter direkta fördömanden av Meletians, Manichaeans (kap. 68), Arians (kap. 68, 69); hans resonemang om fördelarna med den kristna tron ​​framför hedniska "bevis från förnuftet" riktar sig inte bara mot hedningarna, utan på sin dolda sida också mot arianerna (kap. 73, 77, 80). Vi kommer inte att hitta något liknande i hagiografin av åtminstone samma Cyril av Skytopolis. Om Palladius liv på något sätt återspeglade den tidens liv, främst i dess moraliska manifestationer, så kommer vi återigen förgäves att leta efter samma sak hos Cyril eller hos den ännu senare hagiografen Ignatius. Faktum är att Palladius "Lavsaik" inte bara är eremiternas asketiska liv, utan också vanliga människors mycket enkla liv med deras laster och passioner: detta är historien om en pengaälskande jungfru (kapitel 6), om slaven Potamiena , förföljd av sin upplösa herre (kap. 3), är detta berättelsen om en rik egyptier som blev galet förälskad i en gift kvinna av fritt ursprung (kap. 19, 20 om Macarius av Egypten). Ofta stöter vi i Palladius på speciella berättelser-förvandlingar, uppenbarligen vanliga i folket i österlandets folklore - till exempel en episod med en egyptier som inte kunde förföra sitt tilltänkta offer och vände sig till hjälp av en trollkarl, som vände detta kvinna in i ett sto; Macarius av Egypten återför henne till hennes tidigare mänskliga utseende genom att stänka henne med heligt vatten.

"Berättelsen om dem som älskar Gud" av Theodoret berättar också intressant information om lokala seder och moral hos den tidens syrier. Tvärtom, från Cyrillos liv lär vi oss bara vad som gällde en snäv krets av människor som främst stod på de högsta nivåerna i kyrkans hierarki.

De följande två ganska produktiva genrerna av kristen litteratur på 300-talet och 600-talen, också med rötter i hednisk litteratur, står, som redan antytts, bortsett från den filosofiska och teologiska riktningen. Dessa är epistolära och historiografiska genrer. Ur en formell synvinkel genomgår kristen epistolografi inga betydande förändringar: den behåller samma formler för att tilltala adressaten som fanns i hedningarnas epistolära arbete, samma formler för de sista raderna i meddelandet. Några regler för brevkonst som Gregorius av Nazianzus lärde ut i brev 51 till sin svärson Nicobulus är intressanta: de gäller tre huvuddrag, vars efterlevnad, enligt författarens åsikt, kommer att bidra till att komponera ett brev som är oklanderligt i vad gäller stil och innehåll. Det första tecknet är storlek, det andra är tydligt tal, det tredje är stavelsens behaglighet. Gregorys resonemang är som följer: ”En del av epistolograferna skriver längre än de borde, andra skriver för kort; både den första och den andra syndar mot måttet, som bågskyttar... Måttet att skriva är nödvändighet: det finns ingen anledning att skriva långt om det inte finns många föremål, och kort om det finns många... För att upprätthålla åtgärden bör man undvika omåttlighet i båda fallen. Här är vad jag vet om korthet.

Beträffande tydlighet är det känt att man så långt det är möjligt bör undvika den bokaktiga stilen, utan luta sig mer mot den vardagliga. Kort sagt, sådan skrift är den bästa och vackraste, som övertygar både den obildade och den bildade; den första för att den sammanställdes i enlighet med vanliga människors begrepp, den andra för att den står över sådana begrepp... Både en löst gåta och en bokstav som ska förklaras är trots allt lika olämpliga.

För det tredje ska brevet vara trevligt. Vi kommer att uppnå detta om vi inte skriver det på ett helt torrt, obehagligt eller oelegant sätt, fult, som man säger, utan dekoration; det vill säga, om vi skriver det, introducerar tomtar, ordspråk, talesätt, såväl som skämt och gåtor, tack vare vilka talet blir trevligare; men de bör inte användas överdrivet, för den första är oförskämd och den andra är pompös. De ska användas i samma utsträckning som röda trådar används i tyger. Vi tillåter stigar, men i litet antal och på anständiga sätt. Vi lämnar antiteser, parallellismer och isokolonier till sofisterna; om vi använder dem någonstans kommer vi att göra det mer som på skämt än på allvar. Mest av allt bör man sträva efter måttlig skönhet i skrift, så att det verkar mer naturligt.”

Självklart är breven nu fyllda med nytt innehåll: de speglar nya idéer, åsikter, övertygelser, nya livsfenomen. Sålunda innehåller några brev av samme Gregorius av Nazianzus (243 av dem har överlevt) kristna instruktioner och råd; andra, skrivna under perioden av polemik med kättaren Apollinaris, är av dogmatiskt intresse (brev till presbytern Kledonius, patriark Nektarios). Korrespondensen mellan Basilius den store och Johannes Krysostomos täcker en mycket bred krets av människor, kristna och hedningar. Deras budskap förmedlar perfekt författarens världsbild: till exempel den subtila poetiska karaktären hos Basil of Caesarea, som visste hur man perfekt känner och förmedlar naturens skönhet (brev 14 till Gregorius av Nazianzus); eller den äldre John Chrysostoms starka viljestyrka och goda humör, som reser under den brännande solen på landsflyktens väg till ett främmande land (bokstäverna 6 och 9 till Olympias).

Mer än 150 brev av det mest skiftande innehåll har bevarats från Synesius brevverk; bland dem finns det intima (brev från Hypatia, från vilken Sinesius studerade filosofi, till sin bror Evoptius, vän Olympius), såväl som fulla av spänning och allvar (berättar om katastrofer i Pentapolis, där Sinesius bodde de senaste åren - brev 69 till biskop Theophilus, 89, 107 broder). Ur ytterdekorationens synvinkel är många av Sinesius brev präglade av extraordinär elegans, ibland i kombination med ett kvickt tanke- och känslaspel. Brev 1 till Nikandr är särskilt anmärkningsvärt: "Mina böcker är mina barn", inleder han detta brev.

Brevverket av representanten för sofisten Aeneas' skola i Gaz (25 bokstäver har överlevt) vittnar om den enorma kraften hos gamla traditioner som dominerade sinnet hos en kristen som utbildats i en hednisk retorisk skola: nästan varje Aeneas bokstav är fylld med ett stort antal namn och bilder hämtade från antik grekisk litteratur eller historia (till exempel bokstav II Cassus, XV presbyter Stephen, XXI presbyter Dorotheus, XXIII sophist Epiphanius). När det gäller volym, allmän stil och sammansättning har dessa bokstäver mycket gemensamt med de fiktiva fiktiva bokstäverna från de berömda figurerna från den andra sofistiken Alkiphron och Aelian.

Liksom brevgenren, som, som vi har sett, inte genomgick betydande förändringar i de formella tekniker som utvecklats av den antika traditionen, är också historieskrivningsgenren i princip fri från innovationer. Även om bysantinska historiografers verk skiljer sig åt i berättelsens omfattning, i kvaliteten på de psykologiska egenskaperna hos de avbildade historiska figurerna, i kriterierna för valet av fakta, för att inte tala om författarens individuella medvetenhet och talang, tekniken av historisk berättelse och dess uppgifter förblir desamma som de var i historieskrivning antik.

Den historiografiska genren fick sitt mest betydelsefulla uttryck i den kristna litteraturen på 600-talet och utvecklades huvudsakligen i två riktningar: världskrönikan och historia i ordets rätta bemärkelse. Världskrönikorna sammanställdes i de flesta fall av munkar; i kronologisk ordning beskrev de händelser "från världens skapelse" till ungefär den tid då de var ögonvittnen. Som regel försökte författarna bara att helt enkelt lista viktiga, ur deras synvinkel, händelser, ibland till och med av legendarisk karaktär. Ur kronografer från 600-talet. de mest kända är Hesychius av Miletus, Johannes av Antiokia och Johannes av Malala. Malala är den mest betydelsefulla författaren bland dem som skrivit i världskrönikegenren. Hans "krönika" åtnjöt stor framgång bland sina samtida och hade ett betydande inflytande på efterföljande krönikörer, och tjänade dem som en underbar modell för verk av detta slag; den översattes till fornryska. Populariteten för Malalas verk berodde främst på dess enkla och konstlösa stil som påminner om folksagor.

Författare som arbetade inom det egentliga historieskrivningsområdet beskrev kronologiska perioder som inte var lika stora som kronografer. För det mesta var detta nutidshistoria eller en period nära den. De tog oftast Herodotos, Thukydides och Polybius verk som exempel på historisk berättelse. Detta återspeglas i önskan om en bred täckning av händelser, i ett tydligt uttryckt fritt sätt att berätta, i användningen av mytologiska bilder, i sammanställningen av direkta tal från vissa karaktärer. Bland företrädarna för historiografi på 600-talet. de mest intressanta är Procopius av Caesarea, författaren till "The History of Justinian's Wars with the Persians, Vandals and Goths" och "The Secret History", Agathius of Myrinea, författaren till verket "On the Reign of Justinian" och hans efterträdare Menander beskyddaren. Fokus för alla dessa författare ligger på Justinianus krig, men deras bedömningar är olika: bedömningen av Procopius i hans "Secret History", publicerad troligen efter Justinianus död, är bedömningen av en oppositionell i förhållande till kejsaren; det är ytterst emot andan och riktningen i Agathias och Menanders historiska verk. Ett utmärkande drag för Procopius och Agathias verk är deras mångsidighet: det tillåter författarna att täcka många händelser i det socioekonomiska och andliga livet för människor på den tiden, för att tillhandahålla viktig information av etnografisk och geografisk karaktär; samtidigt lyckas dessa författare ge livliga porträtt och karaktäristiska skisser av några anmärkningsvärda personer (till exempel den energiske, kloke befälhavaren Belisarius i militära aktioner i "The History of Justinian's Wars with the Persians, Vandals and Goths" eller de förrädiska och grymma Justinianus i "The Secret History", den vältaliga Ayet, ursprungligen från Colchis, en sann patriot - i Agathias verk "On the Reign of Justinian").

Kort beskrivning av litteraturen från det östromerska riket på 400-600-talen. gör det möjligt för oss att dra följande huvudslutsatser: under denna period använder litteraturen, ny i sin ideologiska inriktning och innehåll, å ena sidan i stor utsträckning traditionerna från antik kultur och litteratur och utför därmed inte bara estetisk kontinuitet i den kulturella utvecklingen av det grekiska folket, men bidrar också till kulturell utbildning av andra folk som var en del av det östromerska riket. Samtidigt skisseras i den här tidens litteratur inte överallt utan i någon del av den betydande förskjutningar i dess förhållningssätt till folkkonsten, vilket återspeglas i användningen av folkspråket, folkmelodin och rytmen; detta leder till uppkomsten av några nya genrer och till berikning av gamla, förändrade inre och yttre egenskaper och förmedlar till oss den speciella smaken av deras era,

Bysantinsk litteratur

BYSANTINSK LITTERATUR - litteratur från det bysantinska riket, centralgrekiska i språket. Hon hade stort inflytande på europeisk litteratur, inklusive slavisk litteratur, med sina monument, främst fram till 1200-talet. Bysantinsk litteratur trängde in i Ryssland i de flesta fall genom sydslaviska översättningar under den pre-mongoliska perioden och översattes sällan direkt av ryssar. Närvaron av bysantinska böcker bestäms enligt följande. arr. inte bara av grekiska manuskript, utan också av slaviska översättningar, som ibland bevarade verk som nu är okända i originalet. Början av V. l. hänvisar till VI-VII århundraden, då det grekiska språket. blir dominerande i Bysans. Historien om V. l. representerar ett av de minst utvecklade områdena i världslitteraturen. Orsaken till detta måste sökas. arr. är att de mycket komplexa socioekonomiska faktorer som kännetecknar Bysans historia, bildad från de östra provinserna och regionerna i det romerska imperiet, efter att den västra delen av det senare var under 300-500-talen, fortfarande är outforskade. tillfångatagna av germanska stammar. Monument av folkkonst från Bysans har inte nått oss alls. Kap bevarad arr. litteratur skapad av kyrkan, som spelade en mycket stor ekonomisk och politisk roll i statslivet i Bysans (kyrkoråd begränsade kejsarens makt, och på 700-talet var en tredjedel av alla landområden koncentrerade till kloster). Moderna forskare måste ta hänsyn till att västerländska vetenskapsmän - fiender till östkyrkan - närmade sig V. l. med stor passion. De kände inte igen dess ursprungliga karaktär, ansåg att det var ett "hellenismens arkiv" (Voigt) eller identifierade dess historia med den antika litteraturens nedgångsperiod. Under V-IX århundradena. Bysans var en mäktig centraliserad monarki, baserad på stort sekulärt och kyrkligt godsägande och i viss mån på lån, handel och delvis industrikapital. Hon skapade sin egen unika kultur och litteratur. Och om vi måste tala om hellenismen i Bysans, så bara som ett litterärt inflytande, som måste placeras bredvid influenserna från arabisk, syrisk och annan litteratur, som Bysans stod i nära kontakt med. Det grekiska inflytandet var dock ett av de starkaste.
Bland den kyrkolitteratur som kommit till oss sticker kyrkodiktningen av psalmer ut. Dess största representanter är: Roman den ljuva sångaren (VI-talet), en syrier som skrev omkring tusen psalmer, kejsar Justinianus (527-565), Sergius, patriark av Konstantinopel, som tillhör akatisten till Guds moder vid tillfället om segern över avarerna 626, Sophronius, Jerusalems patriark, m.fl. Romans psalmer utmärker sig genom sin asketiska karaktär, naiva uppriktighet och känslasdjup. De är skrivna i fri form, mellanliggande mellan metriskt och prosaiskt tal, och ligger närmast psalmerna. Både till form och innehåll är dessa psalmer relaterade till de semitiska inslagen i Gamla testamentet, vars motiv är anpassade av det romerska till Nya testamentet (jämförelse av händelser och karaktärer). Av romarens tusentals psalmer har endast 80 överlevt.De representerar vanligtvis en berättelse med införandet av fritt komponerade dialoger. Ofta manifesteras i dessa psalmer dogmatisk och teologisk vetenskap, som hotar att strypa den brinnande känslan, uppbyggelse stör poesi och konstnärskap. Bysans ärvde mycket från hellenistisk prosa. Detta bör innefatta till exempel den egyptiska berättelsen om Alexander den store, full av sagolika episoder, som Bysans kristnat och bearbetat i olika upplagor. Hellenismens sätt upprepas av många andra verk: kärlekshistorier om äventyren av Heliodorus ("Etiopiken" om Theogenes och Chariclea) på 300-talet, Achilles Tatius (om Clitophon och Leucippus) från 500-talet, Chariton (om Chaereas och Calliroe), Longus (om Daphnis och Chloe) m. fl. Från prosatyper i den första perioden av V. l. historien blomstrar särskilt, vars författarna imiterade Herodotos, Thukydides, Polybius och deras epigoner, till exempel på 600-talet - Procopius, Peter Patrick, Agathia (historiker och poet), Menander Protictor, Theophylact Samocatt; John Malala, en munk från syriska Antiokia, har anor från samma tid och sammanställde en världskrönika, vulgär till innehåll och språk, nära levande tal. Bysans tidiga kreativitet var särskilt tydlig i kyrkans vältalighet och dogmer.
De bästa kyrkoförfattarna, utbildade i hedniska skolor under antiken, på 300-talet. är: Athanasius, patriark av Alexandria (skrev mot hedendom och arianism, sammanställde Antonius av Egyptens liv), Basil, biskop av Caesarea, med smeknamnet "Den store" (försvarare av former av "sekulär", d.v.s. hednisk, litteratur, imitator av Plutarchus, skrev mot munkarna, om askes, sammanställde liturgin), Gregorius av Nazianzus, biskop, med smeknamnet "Teolog" (kyrkotalare och poet, fyller formerna av antik lyrisk poesi med kristet innehåll), Johannes, patriark av Konstantinopel, smeknamnet "Chrysostom" (kyrkans talare, sammanställde liturgin).
Det koloniala, övervägande östliga elementet kom till uttryck i många samlingar av berättelser från 500- och 600-talen. om eremit-asketerna i den bysantinska utkanten (den så kallade "patericon").
Denna typ av klosterväsende utvecklades först i Egypten, sedan i Palestina och Syrien, varifrån den spreds över hela de inre regionerna. Motsvarande den förkristna kulturen i en eller annan utkant, återspeglades deras övertygelse i dessa munkars bekännelse, och följaktligen i paterikonernas berättelser. Egyptens förtrollningar och mysterier återspeglades i den egyptiska paterikonen "Lavsaik"s demonologi av Palladius, biskop av Elenopolis; den forntida israeliska kulten - i "The God-loving History" om asketerna i Eufratlandet Theodoret av Cypern; Arabiska och judiska element - i det palestinska paterikonet "The Spiritual Meadow" (Limonar) av John Moschus; slutligen, goternas tro - i de italienska "dialogerna" av Gregory Dvoeslov (VI-VII århundraden), översatta på VIII-talet. från latin till grekiska etc. Redan från början av V. l. kända i den är böcker som inte erkändes av den officiella kyrkan med legendariska intriger och motiv kopplade till personer och händelser i Gamla och Nya testamentet och den kristna kulten i allmänhet. Dessa böcker tillskrivs delvis felaktigt kända författare och brukar kallas apokryfer (se).
På 700- och 800-talen. Bysans upplevde allvarliga militära misslyckanden (avarer, slaver, araber), sociopolitiska och religiösa rörelser (ikonoklasm); hagiografisk litteratur blomstrar (helgonens liv samlades i enorma tolvmånaderssamlingar - Menaions (chetes)). Från författare från 700-800-talen. vi noterar: Anastasia Sinaita, disputant med judarna och monofysiterna i Syrien och Egypten; Cosmas, biskop av Mayum, hymnograf; Andrew, biskop av Kreta, predikant och poet, som skrev den "stora kanonen"; Johannes av Damaskus, polemiker med ikonoklasm ​​och islam, predikant och författare till 55 kanoner, teolog som baserade sin "dialektik" på Aristoteles.
Med ikonoklasmens upphörande, det vill säga från 800-talet, korta guider till världshistorien, "krönikor" med en prästerlig tendens, delvis baserade på både Alexandrierna och kyrkohistoriker, på tidigare bysantinsk historieskrivning i allmänhet (George Sinkelya, Theophanes the Confessor, Patriark Nikifor, Georgy Amartol). För den ryska antiken är den mest intressanta krönikan av författaren från andra hälften av 800-talet, George Amartol, som täcker historien om "världen" från Adam till 842 (och om vi räknar dess fortsättning, så fram till halvan av 900-talet). Denna klosterkrönika kännetecknas av fanatisk intolerans mot ikonoklaster och passion för teologi. Här är en genomgång av intressanta fakta för en munk: sekulär historia före Alexander den store, biblisk historia före romartiden, romersk historia från Caesar till Konstantin den store och bysantinsk historia. Huvudkällorna till Amartol var krönikorna om Theophanes the Confessor och John Malala. Amartol har också utdrag från Platon, Plutarchus, Josephus (1:a århundradet), Athanasius av Alexandria, Gregorius teologen, Johannes Krysostomos, Theodore the Studite, från liv, paterikoner, etc. Språket i klosterkrönikorna från 900-talet. nära språket den grekiska bibeln och är inte främmande för elementen i levande tal. Under detta århundrade skrevs omkring 500 kanoner för att hedra helgon (Theophanes och Joseph psalmböckerna), det vill säga nästan hälften av alla bysantinska kanoner. Tillsammans med återställandet av ikonvördnad började klosterväsendet energiskt sammanställa livet för ortodoxins försvarare. Till och med en specialskola skapades i Konstantinopel, där hagiografiska tekniker och mallar lärdes ut, baserade på klassiska biografers exempel. Det historiska inslaget i dessa liv är mycket magert, förvrängt och dolt av införandet av de obligatoriska teman ödmjukhet och känslor. Alla liv är sammanställda enligt ett glorifieringsprogram. Andra hälften av 900-talet V. l. kallas århundradet av lärda uppslagsverk; i hans samlingar och revisioner har dyrbart antikens material, lånat från författare som nu förlorats, bevarats. I den första raden av figurer av 9-10-talen. bör heta Patriark Photius av Konstantinopel och kejsar Constantine VII Porphyrogenitus. Photius kom från en patricierfamilj och utmärktes av exceptionell utbildning i en form som är typisk för Bysans. En briljant filolog, inte utan pedanteri, expert på det grekiska språket. och litteratur från alla tider, en beundrare av Aristoteles, en filosof med de teologiska förtecken som är vanliga för Bysans och en passionerad lärare, Photius samlade omkring sig en massa studenter, förvandlade hans hus till en slags akademi, en lärd salong, där böcker lästes och diskuterades, allt från klassisk antiken till senaste nyheterna. Han tvingade sina elever att sammanställa ett enormt Lexicon baserat på både tidigare ordböcker och enastående verk från antiken och V. l. Det mest framstående verk av Photius är hans "Bibliotek" eller "Polybook" (Myriobiblon), som består av 280 kapitel. Den innehåller information om grekiska grammatiker, talare (särskilt attiska), historiker, filosofer, naturforskare och läkare, romaner, hagiografiska verk, etc. Från Photius’ ”Bibliotek” framgår det tydligt hur många framstående verk som inte nått oss; först härifrån blir de kända.
Barnbarnet till Basil I, Konstantin VII Porphyrogenitus, kejsare nominellt från 912, i verkligheten från 945 till 959, beordrade sammanställningen på egen bekostnad av omfattande samlingar, uppslagsverk av verk av gammal litteratur som hade blivit sällsynta; Med hjälp av enkelt bysantinskt tal skrev han själv och i samarbete. Från Konstantins verk vet vi: historien om hans farfar Vasilijs regeringstid; en uppsats om regeringen, skriven för hans son, Roman (främst om relationerna med grannarna i Bysans, vars liv skildras); om imperiets militära och administrativa uppdelning (detaljerad geografi, som i det tidigare arbetet, med fantastiska berättelser om städernas uppkomst och kaustiska epigram på deras invånare); om det bysantinska hovets ceremonier (bland de beskrivningar av hovetiketten som förvånade barbarerna är de poetiska klickarna, odlarna och troparierna till kejsarens ära intressanta ur litterär synvinkel, särskilt vårsången i folklig stil och den hymn av det gotiska julspelet). På order av Konstantin sammanställdes ett historiskt uppslagsverk. Detta inkluderade, i utdrag, nästan all historisk litteratur av grekerna under alla perioder; Det finns också utdrag ur litterära verk (till exempel romaner). Bland forskarna kring Konstantin bör man nämna historikern i Bysans på 900-talet. Genesius, en älskare av folklegender och en beundrare av klassisk litteratur, som han dock använde smaklöst. Senare beskrevs den bysantinska historien under det tredje kvartalet av 900-talet av Leo den asiatiske, även kallad diakonen, en fattig stilist som använde högtravande retorik och en ordbok över kyrkliga verk. Världskrönikan sammanställdes vid denna tidpunkt av Simeon Magister, eller Metaphrastus, så kallad för att han retoriskt omarbetade många helgons tidigare liv, vilket försvagade det fantastiska elementet i dem. Även på 900-talet. eller något senare finns det omfattande samlingar av ordspråk (till exempel "Melissa", d.v.s. "Bee", "Antonia"). Under hälften av 1000-talet. Den högre skolan i Konstantinopel expanderade och delade sig i två - filosofisk (dvs allmän utbildning) och juridisk. Folk från väst började komma hit för att studera. Europa och från Bagdad och egyptiska kalifaten. Den mest begåvade och inflytelserika ledaren för skolan var Michael Psellus, en filosof (platonist) och retoriker, lärare för flera kejsare som själva blev författare, och senare den förste ministern. Hans litterära verksamhet var mycket omfattande. Han lämnade många verk om filosofi, teologi och naturvetenskap, filologi, historia och var poet och talare. Starkt influerad av hellenismen skrev han medicinska avhandlingar och kristna psalmer i poesi; Han studerade också Homeros stil, återberättade Iliaden, kommenterade Menanders komedier, etc. d.
På 1100-talet. Det finns en uppblomstring av litterär verksamhet bland präster som skrev om teologi och filosofi, grammatik och retorik - och inte bara i huvudstadscentrumet, utan också i det gamla Hellas territorium, där t.ex. Nicholas, biskop av Mythos (ungefär hälften av 1100-talet), argumenterade med neoplatonismen, grammatiserad av Metropolitan Gregory of Corinth; Man bör också nämna kommentatorn om Homeros, Eustathius, ärkebiskop av Thessaloniki, och hans elev, ärkebiskop av Athos, Michael Acominatus, som studerade Homeros, Pindar, Demosthenes, Thukydides, och så vidare, och skrev i jambiska och hexameter. Följande figurer är karakteristiska för denna era: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas var en gång en lärare, då en behövande professionell författare, beroende av gunst från adelsmän och prinsar, till vilka han tillägnade sina verk. Han var påläst bland forntida poeter, talare och historiker, även om han inte alltid använde dem i första hand och lät deras tolkning vara felaktig. Tsetsas samlade och publicerade sina brev till faktiska adressater - adelsmän och vänner, såväl som fiktiva epistlar, fulla av mytologi och litteraturhistorisk visdom, färgade av egensinnig självberöm. Han sammanställde en enorm, versionerad kommentar till dessa brev. Också kända är hans kommentarer om Homeros (till exempel "allegorier till Iliaden och Odysséen" omfattar cirka 10 000 verser), Hesiod och Aristofanes, avhandlingar om poesi, metrik och grammatik, grammatisk jambics, där bonden, kören och muserna förhärliga en vetenskapsmans liv som lyckligt, och vismannen klagar över de vises sorgliga situation, för vilka lyckan förnekar nåd, och ger den den okunniga. Intressant är Tsetzas "trappade" dikt om kejsar Manuel Komnenos död (1180), där det sista ordet i varje vers upprepas i början av nästa. Samma professionella poet var Fyodor Prodromus, med smeknamnet "Fattiga" (Puokhoprodromus), en ständigt klagande självberömmere och smickerare, som bad om utdelningar från adeln med lovsånger, tal och epistlar; Han skrev också satirer, epigram och romaner (om Rodanthe och Dochiplay), som imiterade Lucians stil i prosa. Han var mer begåvad och originell än Tsetsas och vågade tala med komiska dikter på det vanliga språket. Av de dramatiska verken av Prodromus är den bästa parodien "The War of Cats and Mouse". Mikhail Glika är en liknande författare, men förutom fattigdom upplevde han fängelse och även avrättning genom att förblinda. Vid detta tillfälle talade han till imp. Manuel med en petitionär dikt på folkspråk. (som ryska "Daniil the Zatochniks böner"). Glicks viktigaste verk anses vara "World Chronicle" (före Alexei Komnenos död). Före Glick på 1100-talet. De skrev också krönikor: Kedrin, Zonara, Skalitsa och Manasse, som Glicka använde. Konstantin Manasse skrev många verk - prosa och poesi. Hans krönika består av 6 733 verser. Manasse är faktiskt en historiker-romanförfattare; han försöker ge ett poetiskt lyft åt sin krönika med vältalighetens färger, mytologiska anspelningar och metaforer. Stilen på hans berättelse påminner vagt om vissa funktioner i "Sagan om Igors kampanj." Anna Komnena, kejsarens dotter. Alexei, var exceptionellt utbildad - hon läste Homeros, Thukydides och Aristofanes, Platon och Aristoteles, och var kunnig i kyrkolitteratur. Strax efter sin fars död (1118) drog hon sig tillbaka till klostret "Delighted" där hon 1148 skrev historien om sin fars regeringstid - "Alexiad". Den idealiska formen för Anna är atticism. Förutom den poetiska romanen om Prodromus är ytterligare två romaner från 1100-talet kända. Den bästa är den poetiska romanen av Nikita Evgenian ("8 böcker om kärleken till Drosilla och Harikis"), som lånade mycket från Prodromus. I Evgenian finner vi bortskämd erotik i kärleksbrev, känslighet i utgjutelser och pittoreska beskrivningar. På sina ställen är romanen pornografisk. Handlingen bär inte modernitetens drag, eftersom den ligger långt in i det ganska vaga förflutna av hellenisk hedendom. Eugene lånade blommorna av sin vältalighet från bukoliska poeter, från antologier och från romaner från 400-500-talen. En annan 1100-talsroman, "Om Ismin och Isminia", skrevs av Eumathios på prosa; han imiterar också den hedniska antiken. Från 1100-talet till mitten av 1400-talet. (1453) i Bysans börjar feodalismens era, dominansen av de sk. "härskare" - sekulära feodalherrar och andliga herrar - en alarmerande tid då Bysans i kampen mot turkarna sökte stöd från det västerländska riddarskapet, som tillfälligt till och med tog makten i Bysans; att inte ha tillräckliga interna styrkor att bekämpa, imperiet, efter en kort period av framgång på 1100-talet. blir gradvis turkarnas byte och upphör 1453, med Konstantinopels fall, att existera. Denna period i historien om utvecklingen av V. l. kännetecknas av dess fullständiga nedgång. Bibliografi:

jag. Uspensky F.I., Essays on the history of bysantine education, Zhurn. MNP, 1891, nr 1, 4, 9, 10; 1892, nr 1, 2 och sec. nytryck, S:t Petersburg, 1891; Kenoyn Fr. G., The Palaeography of Greek Papyri, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Munchen, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., De script. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2:a, 2 vol., Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Munchen, 1897; Bibliotheca hagigraphica orientalis, Ed. Samhälle. Bollandiani, Bruxelles, 1910.

• - Mirakulös ikon av den heliga jungfru Maria. Dök upp 732. Före denna ikon bad Peter I tacksägelseböner till Herren efter slaget vid Poltava...

  Ryska uppslagsverket

• - - fick namnet. från antikt Staden Byzantium, på platsen där dess huvudstad Konstantinopel grundades - mitten av seklet. fejd. stat Öst Prov. Romarriket, inkl...

  Forntida värld. encyklopedisk ordbok

• - , fick namnet. från den antika staden Bysans, på platsen där dess huvudstad Konstantinopel grundades - medeltiden. feodalstat...

  Antikens ordbok

• - Grekisk-katolsk musik kyrkor baserade på den antika Kristus. och Mellanöstern. traditioner, rika på psalmer och psalmer som har djupare rötter än i den romersk-katolska. liturgi...

  Antikens ordbok

• - BYSANTINSK LITTERATUR - litteratur från det bysantinska riket, centralgrekiska på språk...

  Litterär uppslagsverk

• - skapades på grekiska under villkoren för den "romerska" staten centrerad i Konstantinopel, vars identitet och former var direkt successiva i förhållande till det sena romerska riket...

  Encyclopedia of Cultural Studies

• - En av riktningarna för medeltida estetik, bildad i den grekisktalande kulturen i Bysans...

  Encyclopedia of Cultural Studies

• - den första stora stilen av kupolformad arkitektur i historien, som fanns i det stora territoriet under det bysantinska riket, såväl som inom området för dess politiska och kulturella inflytande ...

  Colliers uppslagsverk

• - den östra delen av det romerska imperiet, som överlevde Roms fall och förlusten av de västra provinserna i början av medeltiden och existerade fram till turkarnas erövring av Konstantinopel 1453...

  Colliers uppslagsverk

• - Bysantinsk kultur...

  Sovjetiskt historiskt uppslagsverk

• - Historisk. förhållanden och komplex brokig etnicitet. Befolkningens sammansättning bestämdes av mångfalden av intonation. system, genrer och former av V. m. Ursprunget till V. m. går tillbaka till persiska, koptiska, hebreiska, armeniska. sånglust...

  Musikuppslagsverk

• - uppstod i samband med upprättandet av det bysantinska riket och spridningen av kristendomen i det...

  Filosofisk uppslagsverk

• - en berömd bysantinsk familj som uppstod på 1000-talet. En av D. var den första statsministern under Isaac Komnenos regeringstid och blev sedan själv kejsare under namnet Konstantin X...
• - Bysantinsk kejsarinna, dotter till en ädel Frank, hustru till kejsar Arcadius...

  Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Euphron

• – I den bysantinska historieskrivningen, anmärkningsvärd för sin rikedom, fanns det två huvudtyper, skarpt olika varandra till form och innehåll: vetenskapshistoria och populärvärlden X. Historiker som skrev för...

  Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Euphron

• - ...

  Stavningsordbok för det ryska språket

"Bysantinsk litteratur" i böcker

Bysantinskt spel

Från författarens bok

Bysantinska spelet T. Felgenhauer: - Hej, Alexander Andreevich. Kul att du är tillbaka. Mycket har hänt här i din frånvaro. Men låt oss ändå prata om nyare händelser, och sedan om...A. Prokhanov: - Om de ruttnare.T.

Bysantinsk mosaik

Från författarens bok

Bysantinsk mosaik Mosaik i St. Sofia-katedralen i Konstantinopel I södra galleriet i Sofia i Konstantinopel har en mosaik bevarats, vars fragment redan har påträffats genom hela historien. Constantine Monomakh och Zoya med de heliga gåvorna, och mellan dem - Jesus Kristus. Denna mosaik

Bysantinsk era

Från boken History of Ancient Greece i 11 städer av Cartledge Paul

Bysantinsk era 324 - grundandet (8 november) av Konstantinopel (andra grundläggningen av Bysans) av kejsar Constantine 330 - invigning (11 maj) av Konstantinopel 395 - Kejsar Theodosius I beordrar att stoppa vördnaden för alla icke-kristna sekter

5. Bysantinska frågor

Från boken "The Crash of Idols," or Overcoming Temptations författare Kantor Vladimir Karlovich

5. Bysantinska problem Men han skyller delvis Bysans för rysk okunnighet: "Byzantium kunde inte motstå trycket från det vilda östern och tog sina ärftliga verkliga skatter dit, till väst, och gav oss bara surrogat av sin egen produktion,

BYSANTINSK FILOSOFI

Ur boken Man: Thinkers of the past and present om hans liv, död och odödlighet. Den antika världen - upplysningstiden. författare Gurevich Pavel Semenovich

BYZANTINSK FILOSOFI I bysantinska tänkares skrifter var filosofiska och i synnerhet antropologiska problem vanligtvis nedsänkta i teologiska. Attityden till grekisk filosofi kan vara väldigt annorlunda: och respektfull, som Psellus eller Pletho,

författare Averintsev Sergey Sergeevich

Från boken Litteratur i den bysantinska regionen författare Averintsev Sergey Sergeevich

BYSANTINSK LITTERATUR VII-IX TALEN

Från boken Litteratur i den bysantinska regionen författare Averintsev Sergey Sergeevich

BYSANTINSK LITTERATUR 700-800-talen 700-talet visar sig vara en vändpunkt för Bysans. Den bysantinska civilisationens värld upplever dramatiska förändringar i allt, med början i dess geografiska område och etniska underlag. Under trycket från sina östra grannar - först perserna och från 634

BYSANTINSK LITTERATUR IX-XII TALEN.

Från boken Litteratur i den bysantinska regionen författare Averintsev Sergey Sergeevich

BYSANTINSK LITTERATUR IX-XII TALEN. Från andra hälften av 800-talet. Det bysantinska samhället går in i en period av stabilisering. Den nya makedonska dynastin (från 867) etablerar en relativt stark centraliserad regim. Städer som reser sig från förfall ersätter kloster i funktion

Bysantinsk armada

Från boken The Fall of the Roman Empire av Heather Peter

Den bysantinska armadan Även om Leo var glad över att få möjligheten att ta bort Anthemius, som var så farlig för honom, från Konstantinopel, var hjälpen från den östromerske kejsaren i Anthemius återerövring av Afrika som fångats av vandalerna nästan obegränsad. Detta var förmodligen en av de

BYSANTINSK MAKT OCH BYSANTINK KULTUR

Ur boken Världshistoria: i 6 volymer. Volym 2: Medeltida civilisationer i väst och öst författare Team av författare

DEN BYZANTINSKA MAKTEN OCH BYSANTINSKA KULTUREN Huvudresultatet av den tidiga bysantinska perioden kan betraktas som bildandet av en speciell typ av makt, som skiljer sig väsentligt från både den antika traditionen och staterna kring Bysans. Kejsaren sågs som

Bysantinsk litteratur

Ur boken Medeltidens historia. Volym 1 [I två volymer. Under allmän redaktion av S. D. Skazkin] författare Skazkin Sergey Danilovich

Bysantinsk litteratur I den bysantinska litteraturen kan också två huvudriktningar skisseras: den ena baserades på det antika kulturarvet, den andra speglade inträngningen av kyrkans världsbild. Det var en hård kamp mellan dessa riktningar, och även om

3. Gammal rysk litteratur och bysantinsk tradition om muslimsk civilisation

Från boken Ryssland och islam. Volym 1 författare Batunsky Mark Abramovich

3. Gammal rysk litteratur och den bysantinska traditionen om muslimsk civilisation Poängen var inte bara att den arabiska kunskapen om grekerna och bysantinerna aldrig stod högt: de var vanligtvis begränsade till information om islam, oftast i en förvrängd form, och

BYSANTINSK LITTERATUR från andra hälften av 800–1100-talen.

BYSANTINSK LITTERATUR från andra hälften av 800–1100-talen. Perioden för den bysantinska historien var tre och ett halvt sekel från mitten av 900-talet till början av 1200-talet. historisk vetenskap definierar det som perioden för feodalismens slutliga bildande och blomstring. Denna period har tydligt definierats

BYSANTINSK LITTERATUR XIII–XV århundraden.

Från boken Monuments of Byzantine Literature of the 9th-15th centurys av författaren

BYSANTINSK LITTERATUR XIII–XV århundraden.

Bysantinsk litteratur från 4-700-talen kännetecknas av bredd och odifferentiering: den inkluderar verk av historisk natur, teologi, filosofi, naturfilosofi och mycket mer. Denna litteratur utmärker sig genom sin etnolinguistiska heterogenitet, flerspråkighet och multinationalitet. Dess huvudlinje är grekisktalande, eftersom för den stora majoriteten av befolkningen var det grekiska språket vanligt, vilket blev från slutet av 600-talet. tjänsteman i imperiet. Men tillsammans med grekiskspråkiga monument och i samspel med dem fanns det verk skrivna på latin, syriska, koptiska och andra språk.

Antika traditioner fortsatte att leva i den bysantinska litteraturen under lång tid, vilket underlättades av bevarandet av det grekiska språket, såväl som särdragen i utbildnings- och utbildningssystemet. Organisationen av undervisningen i grundskolan och högre skolorna spelade en stor roll för spridningen av fornlitterära monument och för smakbildningen. Samtidigt hade kristendomen en enorm inverkan på litteraturen (liksom på hela kulturen som helhet). Teologiska verk utgjorde en betydande del av det.

I litteraturen från IV-VII-talen. Det finns två skolor: en representerad av hedniska författare och poeter, och den andra av kristna författare. Sådana uråldriga genrer som retorik, epistolografi, epos och epigram fortsätter att utvecklas. Bredvid dem finns nya: kronografi, hagiografi och hymnografi.
Den tidiga kristendomen kunde inte tillhandahålla fiktion i ordets rätta bemärkelse. I hans litterära produktion är balansen mellan form och innehåll fortfarande alltför kraftigt rubbad till förmån för innehållet; ett rigid fokus på didaktisk "pedagogiskhet" utesluter medveten oro för yttre design; dekorativa stilelement avvisas som onödiga. Apokryfisk narrativ litteratur ger sig själv mer frihet, ibland med hjälp av teknikerna i den antika romanen. Kristendomen börjar sin behärskning av den hedniska kulturens arsenal med filosofi; redan i början av 300-talet. den för fram en tänkare som Origenes, men producerar ännu inte en enda författare som skulle kunna konkurrera med den "andra sofistikens" pelare också i den formella behärskningen av ord.

Först på tröskeln till Konstantins regeringstid gick den kristna kulturens framväxt och kyrkans närmande till det hedniska samhället så långt att objektiva förutsättningar skapades för kombinationen av kristen förkunnelse med de mest raffinerade och utvecklade formerna av retorik. Så läggs grunden till den bysantinska litteraturen.

Primaten i den tillhör prosan. Tillbaka i mitten av 300-talet. Gregorius av Neocaesarea (ca 213 - ca 273) arbetar och tillägnar en "Tacksamhet till Origenes" (eller "Panegyric") till sin lärare. Ämnet för talet är Origenes studieår i kyrkans skola och vägen till hans egen andliga bildning. Hennes karaktär bestäms av en kombination av traditionella stilistiska former och självbiografisk intimitet som är ny i andan; panegyrikens pompa och bekännelsens uppriktighet, representativa och konfidentiella intonationer kontrasterar varandra. En ännu mer medveten och tydlig lek med kontrasterna mellan den gamla formen och det nya innehållet genomförs i dialogen "Högtiden eller om kyskheten" av Methodius av Olympus i Lykien (död 311). Själva titeln anspelar på Platons berömda dialog "Symposiet eller om kärleken", vars struktur återges av Methodius med stor noggrannhet; verket är fyllt av platonska reminiscenser - i språk, stil, situationer och idéer. Men den hellenske Eros plats i Methodius togs av den kristna oskulden, och innehållet i dialogen är förhärligandet av askesen. En oväntad effekt skapas av genombrottet i finalen av den prosaiska presentationsväven och ingången till psalmpoesi: deltagarna i dialogen sjunger en högtidlig doxologi till ära av Kristi och kyrkans mystiska äktenskap. Denna hymn är också ny i sin metriska form: för första gången i grekisk poesi utforskas toniska tendenser.

Uppenbarligen låg Methodius erfarenhet nära den liturgiska praktiken i kristna samfund, men i "stor litteratur" förblir den länge utan konsekvenser. Ett halvt sekel senare försöker eleven till den hedniske retorikern Epiphanius, Apollinaris av Laodicea, att återfinna kristen poesi på olika, helt traditionalistiska grunder. Från hans talrika verk (hexametrisk transkription av båda testamenten, kristna psalmer på Pindars sätt, tragedier och komedier som imiterade Euripides och Menanders stil) kom bara ett arrangemang av psalmerna på Homeros meter och språk - lika mästerligt som det var långt ifrån den litterära utvecklingens levande trender. Den riskfyllda kombinationen av två olika traditioner - homeriska och bibliska - utförs med stor takt: det episka ordförrådet är mycket noggrant kryddat med ett litet antal ord som är specifika för Septuaginta (grekisk översättning av Gamla testamentet), vilket skapar en oväntad, men ganska integrerad språklig smak.

Den tidiga kristendomen levde inte i det förflutna, utan i framtiden, inte i historien, utan i eskatologi och apokalypticism. I slutet av 300-talet. situationen förändras: kristna upphör att känna sig som rotlösa "utomjordingar på jorden" och får smak för tradition. Kyrkan, som är inre mogen för andlig dominans, känner ett behov av en imponerande förlängning av sitt förflutna.

Eusebius åtog sig att tillfredsställa detta behov. Hans "Ecklesiastical History" tillhör vetenskaplig prosa, medan "The Life of the Blessed King Constantine" tillhör retorisk prosa. I dess attityder och stil är detta ett typiskt "encomium" (ett lovord), en produkt av den gamla antika traditionen, som går tillbaka till Isokrates (IV-talet f.Kr.). Den kristna trenden är ny. Den ideala monarken borde inte bara vara "rättvis" och "oövervinnelig", utan också "gudälskande". Om de gamla retorikerna jämförde de glorifierade monarkerna med hjältarna i den grekisk-romerska mytologin eller historien, så tar Eusebius jämförelseobjekten från Bibeln: Konstantin är den "nye Moses". Men strukturen i själva jämförelsen förblir densamma.

Det var i det ögonblicket när kyrkan uppnådde full laglighet och politiskt inflytande som den stod inför behovet av att ompröva sina ideologiska grunder. Detta gav upphov till den arianska kontroversen. Hon stod i centrum för allt offentligt liv på 300-talet. och kunde inte låta bli att påverka den litterära processens gång.

Arius förde in en världslig ande i religiös litteratur. En lysande predikant, han kände sina lyssnare väl - medborgare i Alexandria, vana vid livet i en storstad. Den fornkristna asketiska stilens stränghet kunde inte räkna med framgång här; dock var traditionerna för hedniska klassiker för akademiska och föråldrade för massorna. Därför vände sig Arius, som skrev dikten "Falin" för utbredd propaganda av hans teologiska åsikter, till andra traditioner, mindre respekterade och mer vitala. Vi vet lite om den berömda kättarens dikt – den själv är förlorad (det är till och med möjligt att det inte var en dikt, utan en blandad poetisk och prosatext som den så kallade menippiska satiren). Men samtidas vittnesmål ger en ganska levande bild. Enligt en redogörelse imiterade Arius stilen och mätaren Sotades, en av representanterna för den Alexandriska hellenismens lätta poesi; på ett annat sätt var hans dikter utformade för att sjungas på jobbet och på vägen. Även om dessa rapporter tenderar att överdriva de inkriminerande associationer som framkallats av Arius verk (Sotads poesi var pornografisk), innehåller de en viss sanning. Alexandria har länge varit centrum för poesin mimodias, mimiambas, etc. Arius försökte välja ut några (naturligtvis bara rent formella) drag av dessa genrer för den framväxande kristna poesin. Hans väg var mer chockerande, men också mer lovande än vägen för den kristnade klassicismen av Apollinaris av Laodicea.

Egyptiska munkar, som behandlade storstädernas kultur med hat, accepterade sådana experiment med skarp fientlighet och gick så långt att de förnekade själva principen om liturgisk poesi. Från 500-talet Jag hörde ett samtal mellan äldste Pamva och en nybörjare, där den stränga asketen sa: ”Munkarna drog sig inte tillbaka till den här öknen för att tänka lediga, för att vika band, för att sjunga sånger, för att skaka händer och för att röra sina ben. ..” Men utvecklingsprocessen för kyrkolyrik som var folklig till sin ande och nyskapande till formen gick inte att stoppa. Ortodoxins strängaste eldsjälar var tvungna att börja komponera ramsor för att få bort kättarnas hymner från vardagen. En av exponenterna för tidens trender var syriern Efraim (d. 373), en framgångsrik rival till företrädarna för kättersk hymnografi, som skrev på syriska, men också influerade grekiskspråkig litteratur; en av hans texter är välkänd från Pushkins bearbetning i dikten "The Desert Fathers and the Immaculate Wives...".

Folket ville ta emot begripliga och lätta att komma ihåg poetiska texter som de kunde, efter att ha memorerat i kyrkan, sjunga på jobbet och på fritiden, ”Resande i vagn och på ett skepp, hantverkare som ägnade sig åt stillasittande arbete, kort sagt män och kvinnor, friska och sjuka, de är rent ut sagt vördade som straff om något hindrar dem från att upprepa dessa sublima lärdomar”, står det i slutet av 300-talet. Gregorius av Nyssa. Arius lärdom var tänkt att gå under, hans namn blev avskyvärt, men den litterära utvecklingen följde till stor del den väg som angavs av hans "Thalias".

Den främsta antagonisten till Arius var den alexandrinske patriarken Athanasius. Den hedniska andan i gamla traditioner var djupt främmande för Athanasius, men i sin önskan om en imponerande stilsvårighet höll han sig till skolans retoriska normer. Av största historiska och litterära intresse är biografin om den egyptiske asketen Anthony, klosterväsendets grundare (förresten, motivet för "frestelsen av Sankt Antonius", populärt inom europeisk konst och litteratur ända fram till Flauberts berättelse, går tillbaka till det). Detta verk översattes nästan omedelbart till latin och syriska och markerade början på den mest populära genren av klosterliv under medeltiden.

De första munkarna i Nildalen undvek litterära sysselsättningar: Anthony är en ny litteraturhjälte, men han själv kunde ännu inte ta upp en penna. Efter några decennier engagerade sig munkarna i skrivandet. Evagrius av Pontus (ca 346-399) grundade en form som är typisk för Bysans - en handbok för klosteretik baserad på introspektion och konstruerad från aforismer. Det är osannolikt att Evagrius och hans efterträdare visste något om Marcus Aurelius' filosofiska dagbok "Ensam med sig själv", men likheterna är uppenbara här.

300-talets ideologiska liv. djupt motsägelsefulla. Medan den bysantinska kristendomens mest specifika produkter - dogmatisk teologi, liturgisk hymnografi, klostermystik - redan får tydliga konturer, vill hedendomen inte lämna scenen. Hans auktoritet inom den slutna sfären av humanistisk utbildning är fortfarande mycket hög. Det är karakteristiskt att kristna författare som arbetar inom traditionella retoriska och poetiska genrer ofta undviker alla minnen av sin tro och arbetar uteslutande med hedniska bilder och begrepp i sina verk. Avfällingen Julian förklarar i en ton av fullständigt förtroende för de kristna att ingen i deras egna led kommer att våga förneka den gamla hedniska skolans fördelar.

Det är behovet av att försvara sig i en kamp på liv och död mot anstormningen av en ny ideologi som ger den hedniska kulturen ny kraft.

Den upplevde en speciell blomstring på 300-talet. retorik: dess anhängare kännetecknas av en djup övertygelse om den exceptionella sociala betydelsen av deras arbete, som sedan urminnes tider var ett oumbärligt inslag hos den grekiska "sofisten", men under villkoren för kampen mot kristendomen fick en ny, djupgående menande. I detta avseende är vältalighetens pelare från 300-talet karakteristisk. Antiochian Libanius.

Livanius föddes i Antiokia, i en rik och adlig familj. Redan som barn visade han ett intresse för kunskap. Lusten efter utbildning drar honom till Aten, där Livanius går på gymnasiet. Efter examen öppnar han en egen oratorisk skola, först i Konstantinopel, sedan i Nicomedia. Från 354 återvände han till sitt hemland, där han tillbringade resten av sitt liv.

I sin självbiografi "Livet eller om ens öde", skriven i form av ett tal, skriver Livanius: "Jag borde försöka övertyga dem som har bildat sig fel åsikt om mitt öde: vissa anser mig vara den lyckligaste av alla människor i sikte. om den vida berömmelse som mina tal, andra till de mest olyckliga av alla levande varelser, på grund av mina oupphörliga sjukdomar och katastrofer, samtidigt är de båda långt ifrån sanningen: därför kommer jag att berätta om de tidigare och nuvarande omständigheterna i mitt liv och då ska alla se att gudarna har blandat ödets lott för mig ...”.

Livanius talrika brev (mer än ett och ett halvt tusen har överlevt) förmedlar hans filosofiska, historiska, politiska och religiösa tankar. Breven var avsedda för publicering och var därför intressanta inte bara till innehållet utan också i lysande form.

I Livans ögon är talkonsten nyckeln till integriteten hos den hotade polisstrukturen; retorisk estetik och polisetik är beroende av varandra. Dualiteten av traditionell vältalighet och traditionellt medborgarskap helgas av den grekiska hedendomens auktoritet - och därför sympatiserar Livanius, främmande för mystiska uppdrag i neoplatonisternas anda, brinnande med den gamla religionen och sörjer dess förfall. Kristendomen, liksom alla andliga livsfenomen på 300-talet som inte passade inom ramen för den klassiska traditionen, är inte så mycket hatisk för honom som obegriplig.

Och ändå, trenderna från eran framträdde i hans arbete; denna förkämpe för klassicistiska normer skriver en enorm självbiografi, övermättad med intima detaljer och liknar hans förståelse av den mänskliga personligheten till sådana monument som texterna till Gregorius av Nazianzus eller Augustinus bekännelser.

Hans samtida och vän Themistius (320-390) litterära verksamhet är nära besläktad med Livanius' kreativa väg. Från Livaniyas brev lär vi oss om hans respekt för sin rivals förtjänster - en "briljant talare". Themistius talang värderades högt av Julian; Gregorius av Nazianzus kallade honom βασιλευς λογων.

Till skillnad från Julianus och Livanius avstod Themistius från hård polemik med kristendomens anhängare. Han kännetecknades av religiös tolerans; Det är inte utan anledning att han under alla kejsare, oavsett deras religion, ockuperade framstående regeringspositioner. I sitt tal "Till Valens om bekännelser" skriver Themistius, som prisar kejsaren, och skriver: "Du har klokt förordnat att alla ska ansluta sig till den religion som verkar övertygande för honom, och i den skulle han söka fred för sin själ ..." och vidare: "Vilket det är vansinne att försöka se till att alla människor, mot sin vilja, håller sig till samma övertygelse!" Enligt Themistius gör kejsaren klokt i att ge frihet att välja tro, "så att människor inte hålls ansvariga för namnet och formen på sin religion."

Det är betydelsefullt att trots hans engagemang för antik filosofi finns det i hans verk främmande idéer för den klassiska periodens hedendom, till exempel om jordelivet som ett fängelse och om livet efter detta som ett "lyckligt fält". I sina tal talar han överallt om sin kärlek till filosofi och vänder sig ofta till Platon och Sokrates.

Themistius tal saknar poetiskt patos, han saknar levande egenskaper. Han var dock en utmärkt stylist, vilket i hög grad bidrog till hans berömmelse.

Imerius (315-386) tal skiljer sig i innehåll, form och stil från Themistius' tal. Imerius stod på avstånd från det offentliga och politiska livet, var långt från hovet och levde i sin skolas intresse. Tal relaterade till skolans liv i Aten, där sofistens verksamhet utspelade sig, och tal om frågor om retorisk konst upptar en stor plats i hans verk. I kampen mot kristendomen föredrog Imerius epidiktiska (högtidliga) tal tillägnade det heroiska förflutna eller förhärligande av den grekiska religionens traditioner. Dessa tal är skrivna i en frodig, asiatisk stil.

Imerius håller sina tal eufoni med hjälp av bilder, ord och uttryck av antika grekiska lyriker. Själv kallade han ofta sina tal för "psalmer". En uppfattning om Imerias sätt ges av ett tal vid bröllopet av en släkting i norr, där bruden och brudgummen beskrivs i entusiastiska toner: "De är ännu mer lika varandra i karaktär och blommande ålder: de är som unga rosor på samma äng, de föddes samtidigt, öppnar samtidigt sina kronblad; Deras andliga samhörighet är fantastisk - båda är blyga och rena i sinnet och skiljer sig endast från varandra i de aktiviteter som är inneboende i var och ens natur. Hon utmärkte sig i att väva ull, Athenas ärorika verk, han finner glädje i Hermes arbete.”

Idolen för neoplatonistiska filosofer och hedniska retoriker var kejsaren Flavius ​​​​Claudius Julian, med smeknamnet "Apostaten" av kristna. I hans person lade hedendomen fram en värdig motståndare till sådana ledare för den militanta kristendomen som Athanasius; en man med fanatisk övertygelse och extraordinär energi, kämpade Julian för återupplivandet av hedendomen med alla möjliga medel, och endast hans död i en kampanj mot perserna satte en gång för alla stopp för alla förhoppningar från anhängare av den gamla tron. Kampens behov dikterade omvandlingen av polyteismen i linje med kristendomen (Julianus upphöjde den nyplatonska läran till rang av dogmatisk teologi) och den yttersta konsolideringen av den hedniska kulturens andliga krafter. Julian försökte genomföra denna konsolidering genom sitt personliga exempel, genom att i sig kombinera en monark, en överstepräst, en filosof och en retoriker; inom filosofi och retorik strävar han i sin tur efter den bredaste syntesen. Detta gör bilden av Julians litterära verk mycket varierande i genre, stil och till och med språk: hela den grekiska kulturens förflutna, från Homeros och de första filosoferna till de första neoplatonisterna, är lika kära för honom, och han strävar efter att återuppliva det i dess helhet i sina egna verk. Vi finner i honom mystiska psalmer i prosa, överbelastade med filosofiska finesser, och samtidigt fängslande med intimiteten i deras intonationer ("Till solkungen", "Till gudarnas moder") och satiriska verk på sättet. av Lucian - dialogen "Caesars", där den kristna kejsaren Konstantin, och diatriben "The Hater of the Beard, or the Antiochian", där Julians självporträtt presenteras genom uppfattningen av invånarna i Antiochia som är fientliga mot honom; slutligen hyllade Julian epidiktisk vältalighet och till och med epigrammatisk poesi. Endast fragment har överlevt från hans polemiska avhandling "Mot de kristna", av vilken det framgår hur passionerat han kritiserade den mot honom fientliga religionen: "... Galileernas lömska lära är en ond mänsklig fiktion. Även om det inte finns något gudomligt i denna lära, lyckades den påverka den orimliga delen av vår själ, som barnsligt älskar sagor, och inspirerade den att dessa fabler är sanningen." Han höll också en hård ton mot kristendomen i satirerna "Caesars" och "The Beard Hater".

Trots sina restaurationistiska tendenser är Julian som författare närmare sin turbulenta tid än de klassiska epoker som han längtade efter: hans inneboende känsla av ensamhet och extremt intensiva personliga erfarenheter av religiösa och filosofiska problem stimulerade självbiografiska motiv i hans verk; när han talar om sina gudar, med en aldrig tidigare skådad intimitet, verkar han förklara sin kärlek till dem.

Bysantinsk litteratur erkände Julian som en av sina egna: med tanke på det hat som omgav hans namn av religiösa skäl, bevisar själva faktumet att skriva om hans verk redan under den kristna eran att de, oavsett vad, fann läsare.

Julians sak var förlorad: enligt en välkänd legend vände sig kejsaren på sin dödsbädd till Kristus med orden: "Du har vunnit, Galilean!" Men kristendomen, efter att ha vunnit politiskt, kunde bekämpa hedendomens auktoritet inom filosofins och klassisk litteraturs område med endast ett medel - genom att så fullständigt som möjligt tillgodogöra sig den hedniska kulturens normer och landvinningar. För att lösa detta problem hör en stor roll till den så kallade kappadokiska cirkeln, som blev under andra hälften av 300-talet. erkänt centrum för kyrkopolitik och kyrklig utbildning i det grekiska öster om imperiet. Kärnan i cirkeln bestod av Basil från Caesarea, hans bror Gregorius, biskop av Nysa, och hans närmaste vän Gregorius av Nazianza.

Medlemmarna i kretsen stod på toppen av den samtida utbildningen. De överförde den nyplatonska dialektikens filigranmetoder till aktuell teologisk polemik. En utmärkt kunskap om antik skönlitteratur var också en självklar norm i kretsen.

Ledaren för cirkeln var Basil från Caesarea. Liksom alla medlemmar i cirkeln skrev Vasily mycket och skickligt; hans litterära verksamhet är helt underordnad praktiska mål. Hans predikningar står formellt på nivån med den här tidens extremt utvecklade retorik – och samtidigt skiljer de sig i själva verket från den estetiska vältaligheten hos hedniska sofister som Livanius. Med Basil, liksom med de grekiska klassikernas talare under Perikles och Demosthenes, blir ordet återigen ett instrument för effektiv propaganda, övertalning och inflytande på sinnen. Det är karakteristiskt att Vasily krävde att lyssnarna, som inte förstår innebörden av hans ord, till varje pris avbryter honom och kräver ett förtydligande: för att vara effektiv måste predikan vara begriplig. Av senantikens hedniska författare var Basil i hög grad influerad av Plutarchus med sin praktiska psykologism; i synnerhet tjänade Plutarchus skrifter som en modell för Basils avhandling "Om hur unga människor kan dra nytta av hedniska böcker." Detta verk har länge tjänat som en auktoritativ rehabilitering av de hedniska klassikerna; Även under renässansen hänvisade humanister till det i tvister med obskurantister.

Bland Vasilys "tolkningar" av bibliska texter sticker "Sex dagar" ut - en cykel av predikningar på temat för berättelsen om världens skapelse från Första Moseboken. Kombinationen av seriösa kosmologiska tankar, underhållande material från senantikvetenskap och en mycket livlig och innerlig presentation gjorde De sex dagarna till en populär läsning under medeltiden. Det gav upphov till många översättningar, bearbetningar och imitationer (inklusive i antik rysk litteratur).

Gregorius av Nazianzus var länge den närmaste vännen och samarbetspartnern till Basil of Caesarea, men det är svårt att föreställa sig en person som skulle vara mindre lik denna mäktiga politiker än den raffinerade, lättpåverkade, nervösa, självupptagna Gregorius. Samma linje delar deras inställning till litteraturen: för Vasily är skrivandet ett sätt att påverka andra, för Gregory är det att uttrycka sig.

Gregorys omfattande arv inkluderar avhandlingar om dogmer (därav hans smeknamn "Teolog"), retorisk prosa som liknar Imerias dekorativa stil och bokstäver. Men dess främsta betydelse ligger i hans poetiska kreativitet. Det stilistiska utbudet av Gregorys poesi är mycket brett. Närmast gamla exempel är hans talrika epigram, utmärkande av tonens intimitet, mjukhet, livlighet och intonationstransparens. Vissa av dem tillåter inte en att gissa att deras författare är en av "kyrkofäderna". Här är till exempel ett epigram på en viss Martinians grav:

Muses husdjur, vita, domare, utmärkt i allt
Den härliga Martinian gömde sig i min barm.
Han visade tapperhet i sjöstrider och mod i landstrider,
Sedan gick han till sin grav utan att ha smakat på sorgerna.

Hans religiösa hymner har ett helt annat utseende, präglade av ståtlig opersonlighet och retorisk sofistikering: talrika anaforer och syntaktiska parallellismer framhäver skickligt deras metriska struktur och skapar en versbild som påminner om figurernas symmetriska arrangemang på bysantinska mosaiker:

Till henne, kungen, den oförgängliga kungen,
Genom dig våra låtar,
Genom dig de himmelska körerna,
Tiden rinner genom dig,
Genom dig skiner solen,
Genom dig skönheten i konstellationerna;
Genom dig är den dödlige upphöjd
Med en underbar gåva av förståelse,
Detta gör honom annorlunda än alla varelser.

Tillsammans med detta har Gregorys poesi till sitt förfogande djupt personliga motiv av ensamhet, besvikelse, förvirring över livets grymhet och meningslöshet:

O bittra träldom! Så jag kom in i världen:
Vem behöver min plåga för?
Jag säger ett uppriktigt ord från mitt hjärta:
Om jag inte var din skulle jag bli indignerad.
Låt oss födas; vi kommer till världen; vi tillbringar våra dagar;
Vi äter och dricker, vi vandrar, vi sover, vi håller oss vakna,
Vi skrattar, vi gråter, smärtan plågar köttet,
Solen går över oss: så här går livet,
Och där kommer du att ruttna i din grav. Så är det mörka odjuret
Han lever i lika vanära, men mer oskyldig.

Gregorys generation kunde ännu inte acceptera en lugnande dogm från andra – den fick först lida igenom den. Därför är Gregorys värld full av svåra, vaga, olösta frågor:

Vem är jag? Var kom du ifrån? Vart är jag på väg? Vet inte.
Och jag kan inte hitta någon som kan vägleda mig.

Gregorys texter fångar med arresterande omedelbarhet den andliga kampen som betalade för skapandet av kyrkans ideologi:

Åh, vad hände med mig, sanne Gud,
Åh, vad hände med mig? Tomhet i själen
All sötma av välgörande tankar är borta,
Och hjärtat, dödat i medvetslöshet,
Redo att bli tillflyktsort för Fursten av styggelse.

Tre av Gregorys dikter är rent självbiografiska till sin natur: "Om mitt liv", "Om mitt öde" och "Om min själs lidande". Det är möjligt att dessa dikter, med sin intima psykologism och enorma kultur av introspektion, påverkade uppkomsten av Augustinus bekännelser.

De allra flesta av Gregorys dikter är föremål för lagarna för traditionell musikalisk versifiering, som Gregory behärskade perfekt. Det är desto mer anmärkningsvärt att vi hos honom finner två fall där upplevelsen av tonisk reformering av prosodi genomfördes helt medvetet och konsekvent (”Aftonpsalm” och ”Uppmaning till jungfrun”). Detta experiment motiveras internt av den populära karaktären hos båda dikterna.

Den tredje medlemmen i cirkeln, Gregorius av Nyssa, är en mästare i filosofisk prosa. Gregorys världsbild står under tecknet på en månghundraårig tradition, som går från pytagoreerna via Platon till neoplatonisterna. Gregorys stil, jämfört med hans följeslagares stil, är något tungrodd, men det är just i texterna av det mest spekulativa innehållet som den når en sådan känslighet och uttrycksfullhet att även de mest abstrakta tankarna presenteras med plastisk klarhet. Gregorius av Nyssa hade ett enormt inflytande på den medeltida litteraturen, inte bara i Bysans, utan också i det latinska västern med sin allegorism.

Uppblomstringen av retorisk prosa, som passerade genom hela 300-talet, fångade både hednisk och kristen litteratur lika mycket. Men den når sin kulmen i kyrkotalarens arbete - Antiokiapredikanten Johannes, med smeknamnet Chrysostomos för sin vältalighet.

I sina verk, som livfullt skildrar det sociala och religiösa livet på eran, kritiserade John Chrysostom argt bristerna i sitt samtida samhälle. Oratorisk skicklighet och det attiska språkets briljans var riktade mot lyxen av det kejserliga hovet och korruptionen av det högre prästerskapet. Allt detta kunde inte annat än orsaka missnöje i huvudstaden, som ett resultat av vilket biskopen av Konstantinopel avsattes och skickades i exil. Exempel på Chrysostomos oratorium är uttalanden om glasögon som lockade folk så mycket att kyrkan ibland stod tom. "Människor bjuds på skådespel varje dag, och ingen är lat, ingen vägrar, ingen hänvisar till mängden av aktiviteter... alla springer: varken den gamle skäms för sitt gråa hår, eller den unge mannen är rädd av sin naturliga lusts låga, och den rike mannen är inte rädd för att förödmjuka sin värdighet". Allt detta upprör predikanten, och han utbrister: ”Arbetar jag verkligen förgäves? Sår jag på en sten eller bland taggar? Om du går till hippodromen, då "...de bryr sig inte om kylan, eller regnet eller sträckan på resan. Ingenting kommer att hålla dem hemma. Men att gå till kyrkan – regn och lera blir ett hinder för oss!”

Samtidigt kommer inget gott av att besöka teatern, ty "... där kan man se otukt och äktenskapsbrott, man kan höra hädiska tal, så att sjukdomen tränger in både genom ögonen och genom öronen..." Och det är naturligt. att "om du gick på ett spektakel och lyssnade på förlorade sånger, då kommer du säkert att spy ut samma ord inför din granne..."

Predikandet av den kristna moralen genomfördes från vissa klasspositioner. ”Människor som är skadliga för samhället”, skrev Chrysostomos, ”uppstår bland dem som går på skådespel. Från dem kommer indignation och uppror. De upprör mest av allt folket och ger upphov till upplopp i städerna.”

John Chrysostomos verk, liksom vissa andra författare från denna turbulenta era (till exempel Julianus avfällingen), kännetecknas av ett febrigt tempo. Endast de verk av John som ingick i den berömda "patrologin" i Minh upptar 10 volymer; sådan produktivitet är särskilt överraskande med tanke på den filigranretoriska dekorationen. Johns vältalighet har en passionerad, nervös, spännande karaktär. Så tilltalar han dem som inte beter sig anständigt nog i kyrkan: ”...Du är en ynklig och olycklig människa! Du borde ha förkunnat änglarnas lovsång med fruktan och bävan, men du för hit mimarens och dansarens seder! Hur är du inte rädd, hur darrar du inte när du börjar prata så här? Förstår du inte att Herren själv är osynligt närvarande här, mäter dina rörelser, undersöker ditt samvete?...” Johannes predikningar är fulla av aktuella anspelningar; när kejsarinnan hotade honom med repressalier, började han sin nästa predikan på Johannes döparens högtid med dessa ord: "Återigen rasar Herodias, går igen berserk, dansar igen, kräver Johannes huvud på ett fat..." - och lyssnarna förstod förstås allt.

Det är dock anmärkningsvärt att fokus på popularitet inte hindrade John från att följa atticismens kanoner. Det verbala tyget i hans predikningar är fyllt av reminiscenser från Demosthenes, med vilken han dock fördes samman inte bara genom formell imitation, utan också genom inre sympati: under alla åtta århundraden hade Demosthenes inte mer värdiga arvingar. Ändå hindrade det virtuosa spelet med klassiska svängar, måste man tro, Johns lyssnare från att helt förstå honom.

John Chrysostom var ett ouppnåeligt ideal för varje bysantinsk predikant. Läsarens uppfattning om hans verk uttrycks väl av inskriptionen i marginalen på ett grekiskt manuskript som förvaras i Moskva:

Hur underbar är dygdens glans,
Stora John, från din själ,
All Guds förhärligande kraft, utgjuten!
För detta och gyllene vältalighet
Den är given till dig. Så förbarma dig över syndaren!
Az, stackars Gordius, på den fruktansvärda domedagen
Må jag bevaras av din bön!

Kappadokierna och John Chrysostom förde kristen litteratur till en hög grad av sofistikering. Men samtidigt utvecklade andra författare mycket produktivt andra former, mer plebejiska, främmande för den akademiska stilen och språket. Bland dem bör det noteras Palladius av Elenopolis (ca 364 - ca 430), författaren till "Lavsaik", eller "Lavsian History" (uppkallad efter en viss Lavs, till vilken boken är tillägnad). "Lavsaik" är en cykel av berättelser om egyptiska asketer, bland vilka Palladius själv levde länge.

De främsta fördelarna med boken är en stark känsla för vardagliga färger och den folkloristiska andan i presentationen. Klassiska reminiscenser är otänkbara här; Till och med den typ av akademisism som fortfarande fanns i "Antonius den stores liv", sammanställd av Athanasius, lämnade inga spår här. Syntaxen är extremt primitiv; som man kan bedöma av bokens inledande delar, skriven i en annan textur, är denna primitivitet i hög grad medveten. Konversationstonen är mycket levande imiterad. Här är ett exempel på stilen med "Lavsaik": "...När femton år hade gått, besatte en demon krymplingen och började hetsa honom mot Eulogius; och krymplingen började häda Evlogius med dessa ord: "Åh, du, en självisk, prutsig, du gömde extra pengar, men du vill rädda din själ på mig? Dra mig till torget! Jag vill ha kött!" - Eulogius kom med kött. Och han gjorde igen sin grej: "Inte nog! Jag vill ha folk! Jag vill gå till torget! Eh, våldtäktsman!" Palladius kände sina hjältar väl, och för honom hade de ännu inte förvandlats till opersonliga personifieringar av klosterdygder. Naturligtvis vördar och älskar han dem mycket, eftersom han i deras märkliga, ofta groteska levnadssätt ser det högsta uttrycket för helighet och andlig styrka; samtidigt är han långt ifrån utan en känsla för återhållsam humor mot dem. Denna kombination av vördnad och komedi, from legend och affärsmässig verklighet gör Palladius klosternoveller till ett unikt, attraktivt monument. De har sin egen personlighet.

Skapat av Palladius (utan tvekan, förlitande sig på föregångare som är okända för oss), blev den typ av romanistiska berättelser från asketernas liv extremt utbredd i den bysantinska litteraturen. Den spred sig också till annan litteratur från den kristna medeltiden: i Rus kallades sådana samlingar "paterikoner"; i Västeuropa, till exempel, går den berömda "Fioretti" ("Blommor" av Frans av Assisi, 1200-talet) tillbaka till denna genreform.

Sinesius av Cyrene intar en speciell plats i den litterära processen under hans tid. För det första kan den inte klassas som vare sig hednisk eller kristen litteratur. Sinesius var en högutbildad ättling till en infödd grekisk familj, som spårade sig till Herkules; Hos honom nådde hans inre samhörighet med den antika traditionen en sådan grad av organicitet som hos ingen av hans samtida författare. Genom att mer eller mindre uppriktigt acceptera kristendomens auktoritet, försökte han jämna ut alla motsättningar mellan den och hellenismen: med hans egna ord är en munks svarta mantel likvärdig med en viss vita mantel. Behovet av social aktivitet från antiken tvingade honom mot sin vilja att acceptera biskopsgraden, men han kunde aldrig överge sina hedniska sympatier och känslor. Sinesius litterära verksamhet är ganska mångsidig. Hans bokstäver, livliga i tonen och raffinerade i stilen, fungerade som en obestridlig modell för bysantinsk epistolografi: redan på 1000-talet. författaren till "Svida" kallar dem "ett föremål för allmän beundran", och på gränsen till 1200- och 1300-talen. Thomas Magister skriver en detaljerad kommentar till dem. Talet "Om kunglig makt" - ett slags politiskt program som Sinesius satte ut före kejsaren Arcadius - är förknippat med aktuella frågor, men andligt och stilistiskt närmare den politiska moraliseringen av "den andra sofistiken" än till hans tids levande trender. . Dessutom kom från Synesius: en sorts mytologisk "roman" med aktuellt politiskt innehåll - "Egyptiska berättelser eller om försyn", en självbiografiskt färgad avhandling "Dono eller om livet efter hans exempel" (om författaren till 1:a- 2:a århundradet Dion Chrysostomos), den retoriska övningen "A Eulogy to a Bald Head", flera fler tal och religiösa hymner, präglade av en färgstark blandning av hedniska och kristna bilder och tankar. Metriken i psalmerna imiterar dimensionerna av antika grekiska texter, och den arkaiska karaktären hos deras ordförråd kompliceras av återställandet av den antika doriska dialekten.

IV-talet var i första hand en tidsålder för prosa; han gav bara en stor poet - Gregorius av Nazianzus. På 500-talet det finns ett återupplivande av poesin. Redan på tröskeln till detta århundrade står Sinesius med sina hymner, men den viktigaste händelsen i epokens litterära liv var aktiviteten i den egyptiska skolan för episka poeter.

Nästan ingenting är känt om livet för grundaren av denna skola, Nonna från den egyptiska staden Panopolis. Han föddes omkring 400 och blev mot slutet av sitt liv biskop. Det finns två till från hans verk: enorma i volym (48 böcker - som Iliaden och Odysséen kombinerade) dikten "The Acts of Dionysus" och "Arrangement av St. Johannesevangeliet." Både dikten och transkriptionen är skrivna i hexametrar. Materialmässigt står de i skarp kontrast till varandra: hednisk mytologi dominerar i dikten, kristen mystik dominerar i transkriptionen. Men stilmässigt är de ganska homogena. Nonnus är lika otillgänglig för Homeros plastiska enkelhet och evangeliets konstlösa enkelhet: hans konstnärliga vision av världen kännetecknas av excentricitet och en överdriven spänning. Hans styrka är rik fantasi och spännande patos; hans svaghet är bristen på måttlighet och integritet. Ofta faller Nonnus bilder helt ur sitt sammanhang och får ett självständigt liv, skrämmande med sin mystik och mörka betydelse. Så här beskriver han Kristi död:

Någon med en häftig själ
En svamp som växte i havets avgrund, i den obegripliga avgrunden,
Han tog den och mättade den rikligt med smärtsam fukt, och sedan
Han stärkte den på spetsen av vassen och höjde den högt;
Så han förde dödlig bitterhet till Jesu läppar,
Mitt framför ansiktet svajade han på en lång stång,
Det är en svamp högt upp i luften och häller fukt i munnen...
...Då kände struphuvudet och läpparna den bittraste fukt;
Alla döende sa han det sista ordet: "Det är fullbordat!" —
Och, böjde huvudet, kapitulerade han till sin frivilliga död...

Nonnus genomförde en viktig reform av hexametern, som kokar ner till följande: uteslutningen av versrörelser som gjorde det svårt att uppfatta storleken i tillståndet för det levande grekiska språket som fanns på 500-talet; med hänsyn till, tillsammans med musikalisk stress, även tonisk stress; en tendens till förening av caesur och pedantisk jämnhet av verser, motiverad av det faktum att hexametern äntligen har hårdnat i sin akademiska och museala kvalitet (med början från 600-talet övergav traditionalistiska epos gradvis hexametern och övergick till jambics). Nonnas hexameter är ett försök att hitta en kompromiss mellan traditionell skolprosodi och levande tal på ett sätt att komplicera versifiering.

Ett antal poeter som utvecklade det mytologiska eposet och behärskade den nya metriska tekniken upplevde Nonnas inflytande. Många bland dem är egyptier, liksom Nonnus själv (Kollufus, Trifiodorus, Cyrus av Panopolis, Christodorus av Koptos); ursprunget till Musaeus är okänt, från vem kom epiliumet "Hjälte och Leander", märkt av den gamla klarheten och transparensen i det figurativa systemet. Cyrus äger, förresten, ett epigram om Daniel stiliten, där homeriska ordspråk konstigt tillämpas på beskrivningen av den kristna asketen:

Se, mellan jord och himmel står en man orörlig,
Ersätt ditt kött med alla vindarnas demoner.
Han heter Daniel. Tävlar med Simeon i förlossningen,
Han åstadkom pelarens bedrift med foten rotad i stenen.
Han livnär sig på ambrosial hunger och oförgänglig törst,
Försöker glorifiera det mest rena jungfrubarnet.

Christodore är redan på gränsen till 500- och 600-talen. komponerade en poetisk beskrivning (genren ekfrasis, på modet i denna tid) av antika statyer från en av huvudstadens gymnastiksalar. Här är en beskrivning av statyn av Demosthenes:

Utseendet var inte lugnt: pannan förrådde oro,
I de vises hjärta vändes djupa tankar i följd
Det var som om han samlade ett åskväder i sitt sinne mot emathians huvuden.
Snart, snart kommer arga tal från läpparna,
Och den livlösa mässingen kommer att låta!.. Men nej, den är oförstörbar
Konst stängde sina stumma läppar med en strikt försegling.

Men den mest begåvade poeten från 500- och 600-talsskiftet. står utanför Nonnas skola: detta är Alexandrian Pallas, som arbetade i genren epigram. Den dominerande tonen i Pallas texter är modig men hopplös ironi: hans hjälte är en ljugande forskare som försvarar sig mot fattigdomens svårigheter och familjeliv med sarkasm (klagomål om ekonomiska svårigheter och en ond hustru blir en populär vardag i bysantinska texter).

Poetens sympatier är på den försvinnande antikens sida. Med sorg inser han oundvikligheten av döden av den gamla världen nära honom. Han sörjer den fallna statyn av Herkules:

Jag såg Zeus brons son i stoftet på vägskälet;
Förut bad de till honom, men nu har de kastat honom i stoft.
Och den chockade sa: "O Tremånad, ondskans väktare,
Hittills oövervinnerlig, av vem är du besegrad, säg mig?”
På natten, när han visade sig framför mig, sade Gud till mig och log:
"Jag är Gud," och ändå har jag lärt mig tidens makt över mig själv."

Kristendomen är främmande för Pallas, och oförställd sorglig ironi hörs i hans dikt "Till Marinas hus":

Olympus gudar har nu blivit kristna i huset
De lever vårdslöst i detta, eftersom lågorna inte är farliga för dem här,
Lågan som matar degeln där kopparn smälts till ett mynt.

Justinianus restaureringspolitik bidrog i viss mån till att stärka den klassicistiska riktningen i litteraturlivet. Situationen var paradoxalt motsägelsefull: Justinianus förföljde grymt avvikelser från den kristna ideologin, men i litteraturen uppmuntrade han det formella språket som lånades från de hedniska klassikerna. Därför i mitten av 600-talet. två genrer blomstrar: historieskrivning, som lever efter det romerska statsskapets patos, och epigrammet, som lever efter kulturens patos som ärvts från antiken.

Den mest betydelsefulla historikern i denna era är Procopius, vars efterträdare var Agathius av Myrinea. Agathius verkade också inom en annan dåtidens ledande genre - epigramgenren.

Ett epigram är en form av lyrisk miniatyr som kräver en särskilt hög nivå av yttre dekoration. Det är just därför det lockar poeterna från den Justinianiska eran, som försöker demonstrera förfiningen av deras smak och deras förtrogenhet med klassiska exempel. Epigram är skrivna av många: tillsammans med de stora mästarna - Agathius, Paul the Silentiary, Julianus av Egypten, Makedonien, Eratosthenes Scholasticus - finns det en legion av imitatorer: Leontius Scholasticus, Arabia Scholasticus, Leo, Damocharides of Kos, John Barvukal och andra Enligt social status är dessa antingen hovmän (Paul - "tystnadens väktare" vid Justinianus domstol, Julianus - prefekten i Egypten, Makedonien - konsulär), eller briljanta kapitaladvokater (Agathias, Eratosthenes, Leontius). Här är ett av Julians epigram - en komplimang uttryckt i vers till kejsarinnans släkting John:

A. Härlig, mäktig John! B. Men dödlig. A. Kunglig hustru
Svärföräldrar! B. Mortal, tillägg. S. Kungafamiljens flykt!
B. Kungarna själva är dödliga. En marknad! B. Bara detta är odödligt
I den: en dygd är starkare än döden och ödet.

I epigrammatiken från Justinianus tid dominerar konventionella klassiska motiv; bara ibland förråder en touch av sentimentalitet eller erotisk gripande tillkomsten av en ny era. Kejsarens hovpoeter, som flitigt ryckte upp resterna av hedendomen, förfinade sin talang på stereotypa teman: "Offer till Afrodite", "Offer till Dionysos" etc.; när de tar upp ett kristet ämne förvandlar de det till ett tankespel. Paul the Silentiary var tvungen att sjunga, på order av kejsaren, till det nybyggda St. Sophia: han börjar den mest vinnande delen av sin graciösa ekfras - beskrivningen av kupolens nattbelysning - med den mytologiska bilden av Phaeton (son till Helios, som försökte köra sin solvagn):

Allt här andas skönhet, du kommer att förundras över allt
Ditt öga. Men säg mig, med vilken strålande utstrålning
Templet är upplyst på natten, och ordet är maktlöst. Du säger:
En viss natt hällde Phaeton ut denna briljans på helgedomen!

Ett anonymt epigram som glorifierar en annan stor skapelse från Justinian-eran - kodifieringen av lagstiftning som genomfördes under Tribonians ledning - fungerar också med mytologiska bilder:

Härskaren Justinianus tänkte på detta verk;
Tribonian arbetade på det och behagade härskaren,
Som om att skapa en värdefull sköld för Hercules kraft,
Underbart dekorerad med den listiga präglingen av kloka lagar.
Överallt - i Asien, i Libyen, i det stora Europa
Nationerna lyssnar till kungen att han har fastställt reglerna för universum.

Anakreontisk poesi gränsar också till epigrammatiken, kännetecknad av samma egenskaper - en imitation av hednisk hedonism,

standardisering av ämnet och förfining av teknik. Här är verser för rosens hedniska högtid, tillhörande Johannes grammatiken (första hälften av 600-talet):

Här blåste Zephyr av värme,
Och han öppnade, jag noterar,
Och Haritas färg skrattar,
Och ängarna är färgglada.

Och Eros med en skicklig pil
En söt önskan vaknar
Till glömskans giriga mun
Slukade inte människosläktet.

Lyrans sötma, sångens skönhet
Kalla Dionysos
Tillkännage vårlovet
Och de andas den kloka musan...

Ge mig Cythera-blomman,
Bin, kloka sångfåglar,
Jag kommer att prisa rosen med en sång:
Le mot mig, Cypris!

Denna konstgjorda poesi, som leker med föråldrad mytologi, ytlig munterhet och bokaktig erotik, upphör inte att existera under efterföljande århundraden av bysantinsk litteratur (särskilt efter 1000-talet), paradoxalt nog i anslutning till klostermystikens och askesens motiv.

Men i samma VI-talet. En helt annan poesi uppstår, motsvarande sådana organiska manifestationer av den nya estetiken som Church of St. Sofia. Liturgisk poesi, folklig i anden, efter alla experiment och sökande under 300-500-talen. plötsligt förvärvar fullheten av mognad i arbetet av Roman, smeknamnet av hans ättlingar den ljuva sångaren (född i slutet av 400-talet, död efter 555). Den naturlighet och självförtroende som Roman arbetade med verkade som ett mirakel för sin samtid; Enligt legenden öppnade Guds Moder själv sin mun i en nattdröm, och nästa morgon steg han upp till predikstolen och sjöng sin första hymn.

Redan genom sitt ursprung har Roman ingenting att göra med minnen från det antika Grekland: han är infödd i Syrien, kanske en döpt jude. Innan han slog sig ner i Konstantinopel tjänstgjorde han som diakon i en av Beiruts kyrkor. Syriska verser och musikaliska färdigheter hjälpte honom att avsäga sig dogmerna om skolprosodi och byta till tonics, vilket ensamt kunde skapa en metrisk organisation av talet som är begripligt för det bysantinska örat. Romanen skapade formen av den så kallade kontakion - en liturgisk dikt bestående av en inledning, som känslomässigt ska förbereda lyssnaren, och inte mindre än 24 strofer. Denna löshet, som för första gången i den grekiska liturgiska lyrikens historia uppträder på romersk, tillät honom att uppnå enorm produktivitet; Enligt källor skrev han omkring tusen kontakia. För närvarande är cirka 85 romerska kontakia kända (tillskrivningen av vissa är tveksam).

Efter att ha övergett retrospektiva metriska normer var romaren tvungen att kraftigt öka rollen för sådana versfaktorer som alliteration, assonans och rim. Hela denna uppsättning tekniska medel fanns i traditionell grekisk litteratur, men var alltid den retoriska prosaens egendom; Romanen överförde den till poesi, och skapade i en del av dess kontakia en typ av vers som kommer att framkalla i den ryska läsaren tydliga associationer till folkliga "andliga dikter" (och ibland med den så kallade raeshnik). Här är två exempel (från kontaktionerna "On the Betrayal of Judas" och "On the Dead"):

Gud, som tvättar våra fötter med vatten
Till arrangören av din förstörelse,
Fyller munnen med bröd
Till din välsignelseskändare,
Till förrädaren av din kyss, -
Du har upphöjt de fattiga med vishet,
Han smekte den stackars mannen med vishet,
Begåvad och välsignad
Ett demoniskt spel!..

Den ogifte mannen ångrar sig i sorg,
Den gifte mannen anstränger sig i vimlet;
Den oändliga plågas av sorger,
Vi har många barn och är upptagna av bekymmer;
De i äktenskapet förtärs av arbetskraft,
De i celibat plågas av förtvivlan...

Med denna rikedom av formspråket kombinerar romanen människornas integritet av känslor, naivitet och uppriktighet i moraliska bedömningar. Kontaktionen om Judas slutar med denna fantastiska vädjan till förrädaren:

Åh, sakta ner, du olyckliga, kom till sans,
Tänk, galning, på vedergällning!
Samvetet kommer att binda och förgöra syndaren,
Och i fasa, i vånda, efter att ha kommit till sinnes,
Du kommer att ge dig själv till en avskyvärd död.
Trädet ska stå över dig som en förgörare,
Han kommer att belöna dig fullt ut och utan medlidande.
Och vad, pengaälskare, blev du smickrad av?
Du kommer att kasta bort fruktansvärt guld,
Du kommer att förgöra din avskyvärda själ,
Och du kan inte hjälpa dig själv med silver,
Säljer en oförgänglig skatt! ..

Hur oväntat det än kan tyckas, så talar Romans poesi, rent religiös i sina teman, mycket mer om hans verkliga liv.

tid än den alltför akademiska sekulära poesin från Justinianus tid. I kontaktionen "On the Dead", med stor intern regelbundenhet, dyker bilder av den verklighet upp som oroade Romans plebejiska lyssnare:

Den rike mannen misshandlar den fattige,
Förtär de föräldralösa och de svaga;
Bondens arbete är mästarens vinst,
Svett för vissa, lyx för andra,
Och den fattige anstränger sig i sitt arbete,
Så att allt ska tas bort och skingras!..

Romans verk innehåller motiv och bilder som mest adekvat uttryckte den medeltida människans känslovärld. Därför hittar vi hos honom prototyperna till inte bara många verk av senare bysantinsk hymnografi (till exempel den "stora kanonen" av Andreas av Kreta), utan också två av de mest kända psalmerna från den västra medeltiden - Dies irae och Stabat mater.

Roman Sladkopevets överskred vida sina samtida i omfattningen av sin konstnärliga talang, men han var inte ensam. Från Justinianus och hans efterföljares era har många poetiska och prosaiska verk kommit ner som på ett konstlöst och opretentiöst sätt, men med stor organiskhet, uttryckte den bysantinska livsstilen och världsbilden.

Det plebejiska figursystemet kännetecknas för det mesta av den omfattande litteraturen av prosa eller versifierade klosterläror. Johannes den snabbare, patriark av Konstantinopel, ansåg sig knappast vara en poet, men hans "Instruktioner för en munk" i jambiska trimetrar fängslar med sin grova vitalitet:

Våga inte förakta mat ensam,
Andra väljer du efter eget infall;
Och den som är bråkig, vi kommer också att vara bråkig...
...Chatt och skvaller rinner iväg som ett gissel:
De störtar hjärtat i dödlig förorening.
Våga du inte spotta mitt i maten,
Och om behovet har minskat så mycket att det inte finns någon urin,
Håll tillbaka, gå snabbt ut och harkla dig.
O man, vill du äta och dricka?
Det finns ingen synd i det. Men akta dig för mättnad!
Det finns en maträtt framför dig, ät av den,
Våga du inte sträcka dig över bordet, var inte girig!

Dessa verser kännetecknas förresten av sin jambiska form: av de traditionella klassiska metrarna antas den jambiska trimetern av bysantinsk poesi med största organicitet. Samtidigt ignoreras dess musikaliska prosodi alltmer, och den omtolkas som en ren syllabic; miniminivån av struktur upprätthålls i dessa lika rader av det faktum att den sista toniska betoningen i versen förvisso faller på den näst sista stavelsen (så när vi kallar dessa verser jambiska och översätter dem därefter, är detta en ren konvention - men Bysantinerna höll sig själva till denna konvention). Gradvis går eposet från de akademiska formerna av elegisk distich till jambics.

Officiell propaganda, för att påverka folket, tvingades själv att anta plebejiska, halvfolkloristiska former, utan vilka den inte kunde göra mer än utan hovpoeternas imponerande verser. Även i de hellenistiska monarkierna och det romerska riket var seden att recitera kör eller recitativ sång av rytmiskt utformade lojala hälsningar till suveränen utbredd. Denna sed fick en särskild utveckling och komplikation i den besvärliga ritualen med bysantinska hovfester, där massor av människor också var inblandade i rollen som statister. Här är texten för körframträdande på vårfesten - här avslöjas folklorebasen särskilt tydligt:

Återigen kommer en vacker vår till vår glädje,
Ger glädje, hälsa, liv, nöje och lycka till.
Att bära styrka från Gud som en gåva till den romerske härskaren
Och seger över fiender genom Guds vilja!

Liknande texter sjöngs vid tillträdeshelgerna, kröningarna, kejsarnas bröllop, vid påskfirandet etc. Men formellt nära dem var också folkliga förebråelser och förlöjligande i stor användning, med vilka den bysantinska skaran överöste makthavare under oroligheter och uppror.

Den breda läsekretsen av Bysans fick sin egen historieskrivning under denna tid. Procopius eller Agathias verk, med sin intellektuella och språkliga sofistikering, var obegripliga för den vanliga läsaren; för honom skapas en rent medeltida form av folkklosterkrönika.

Vi har redan ovan talat om den asketiska uppbyggande litteraturens folkkaraktär. Den folkloristiska tonen är särskilt karakteristisk för Sinaimunken Johannes berömda "Stegen" (ca 525 - ca 600), med smeknamnet "Stegen" efter hans huvudverk. "The Ladder", i ett enkelt och avslappnat språk, anger föreskrifterna för hård asketisk moral, varvat med konfidentiella berättelser om personliga upplevelser och utrustad med färgglada ordspråk och talesätt. John närmar sig en askets plikt med populär uppriktighet och uppfinningsrikedom; han är främmande för pretentiös klostermystik. Översättningen av "The Ladder" har varit känd i Ryssland sedan 1000-talet. och åtnjöt enorm popularitet. En annan typ av asketisk litteratur, som kännetecknas av en större sofistikerad psykologisk introspektion och kulten av kontemplation, representerades under samma tid av Isak den syrier: hans "instruktionsord" (sammanställda på syriska och snart översatta till grekiska) talar om "ömhet" ”, av ”häpnad över sin egen skönhet.” själar. I Rus' har man läst Isaac sedan 1300-talet; det finns anledning att tro att hans "instruktionsord" var kända för Andrei Rublev och påverkade hans arbete.

Hagiografisk litteratur tillhör också denna monumentkrets. En framstående hagiograf från 600-talet, en av skaparna av den hagiografiska kanon, var Cyril av Skytopolis. De exakta åren i hans liv är okända: hans födelseår är cirka 524. Tack vare sin far, som var advokat, fick Kirill en bra utbildning, även om han inte lärde sig retorik, vilket han själv ångrar. År 543, som munk, gick han in i klostret St. Euthymius, flyttade sedan till klostret St. Savva.

Ett stort intresse för de lysande grundarna av klostren i Palestina fick honom att samla in mer exakt information om deras liv. Samtidigt skapade han bilder av andra palestinska munkar, vilket var av stor betydelse för historien om kyrkan och klostren i Palestina.

Kirill var ingen professionell författare, men livet han skrev fungerade som en guide för hans anhängare. Hans verk kännetecknades av kronologisk noggrannhet och enkel presentation. De innehöll värdefulla historiska fakta, som information om arabiska stammar. En betydande roll spelades också av det faktum att Kirill var en samtida med sina hjältar, vilket gjorde det möjligt att presentera dem mot en verklig kulturell och historisk bakgrund.

Sociala och politiska katastrofer under 700-talet. bidrog till den vulgarisering av litteraturen som hade börjat redan under tidigare århundraden.

Klassiska traditioner blir meningslösa; upplevelsen av maktens och kulturens kontinuitet, som går tillbaka till antiken, upphör att vara relevant. Förfinad imitation av forntida prover är att hitta färre och färre läsare. Dessutom, inom ramen för den specifika andliga situationen under tidig medeltid, var vulgariseringen av litteraturen oundvikligen tvungen att resultera i dess sakralisering; andelen genrer relaterade till kyrkans och klostrets liv och behov ökar kraftigt. Folkliga klosterformer, undanskjutna på 600-talet. till den litterära processens periferi befinner sig i centrum.

Det sista ekot av den "höga" sekulära poesin på 600-talet. där var verk av George Pisis (ett smeknamn från namnet på Mindre Asien i Pisidia, där George kom ifrån), Chartophylak under Heraclius. Det är långt ifrån en slump att George arbetade just under Heraclius era: denna regeringstid var det sista ljuset före de svåra decennierna av det arabiska anfallet, och det kan ha verkat för hans samtida som om Justinianus tider var på väg tillbaka. Det var till sin kungliga beskyddares militära operationer som George tillägnade sina stora episka dikter: "Om kung Heraclius' fälttåg mot perserna", "Om Avarinvasionen med en redogörelse för striden under Konstantinopels murar mellan avarerna och stadsborna" och "Herakliaden, eller vid Khosrovs slutliga död, kungen av Persien". Dessutom skrev George mindre betydelsefulla dikter av moralistiskt och religiöst innehåll; Bland dem utmärker sig "Den sjätte dagen, eller världens skapelse", som vittnar om den enastående lärdomen av Pisis i antik litteratur. Översättningar av "Shestodnev" var i omlopp i Armenien, Serbien och Ryssland. George Pisida skrev också jambiska epigram.
Pisis historiska verk är särskilt intressanta. Den centrala bilden av det heroiska eposet är kejsaren, omgiven av en aura av militär härlighet och tapperhet. Poeten agerar som en sångare av Heraclius ära. Trots tendentiösheten, retoriska stilen och uttryckssätten speglar dessa verk svårigheten med imperiets yttre situation under första hälften av 700-talet. och viktiga faktauppgifter.

Pisidas verk väcker uppmärksamhet på grund av dess retrospektiva karaktär och den skolliknande korrektheten i dess mått. De flesta av hans verk framförs i jambics, som, till skillnad från hans samtida, motsvarar normerna för musikalisk prosodi. Han uppnår en sådan virtuositet i sin användning av den jambiska trimetern att han fick den subtila kännaren Michael Psellus (1000-talet) att på allvar diskutera problemet i en speciell avhandling: "Vem konstruerar vers bättre - Euripides eller Pisis?" Ibland tillgriper han hexameter; i dessa fall iakttar han noggrant Nonnaskolans prosodiska begränsningar. Pisis figurativa system utmärks av stor klarhet och känsla för proportioner, vilket också får oss att minnas klassiska exempel.

Och ändå gick Pisis mycket längre från antiken än Justinianus hovpoeter. Vi finner i honom en bild av ödet, utformad i den renaste medeltida allegorismens anda och tvingar oss att påminna oss dussintals paralleller från Vagant poesi eller bokminiatyrer från medeltiden:

Föreställ dig i ditt sinne en obscen dansare,
Som agerar med brus och upptåg.
Skildrar tillvarons växlingar
Den bedrägliga blixten av kinkiga händer.
Den skamliga kvinnan är förtjust, snurrar, småpratar,
Blinkar trögt och förföriskt
Till den som hon bestämde sig för att lura,
Men genast på en till och en tredje
Han vänder fortfarande blicken med samma förlorade smekning.
Han lovar allt, han försöker fejka allt
Och ingenting skapar pålitlig,
Som en slampa med en kall själ
Närmar sig alla med låtsad glöd...

Den medeltida allegorin följs med nödvändighet av en karakteristisk uppbyggelse:

Till dårar - troner, kungadömen, ära, äror,
Oskiljaktig med illvilja och omsorg;
Men för dem som har lyckats förstå sanningen,
Tronen är bön, ära är stilla tal...

Ändå sticker Pisis poesi, med sin sekulära inriktning, språkliga purism och metriska korrekthet, ut skarpt mot bakgrunden av sin tids litterära produktion. Några generationer senare skulle det redan vara en anakronism.

Mer lovande var raden av liturgisk poesi som Roman Sladkopevets upptäckte. En samtida och vän med George Pisis var patriark Sergius (610-638); under hans namn kom det mest kända verket av grekisk hymnografi - "den store akathisten" till Jungfru Maria. Denna tillskrivning är tveksam: dikten tillskrevs Romanus, patriarken Herman och till och med Pisis. En sak är uppenbar: åtminstone den inledande delen av akatisten skapades omedelbart efter invasionen av avarerna 626. Akatistens form innebär en oändlig upptrappning av vädjanden och epitet, som börjar med samma hälsning (i den traditionella ryska översättningen) , "Gläd dig"). Linjerna är sammankopplade i par av strikt metrisk och syntaktisk parallellism, med stöd av den bredaste användningen av assonans och rim:

Gläd dig, mottagare av Guds visdom,
Gläd dig, förrådshus för Herrens barmhärtighet,
Gläd dig, kontinensblomma,
Gläd dig, kyskhetens krans,
Gläd dig, du som övervinner helvetets list,
Gläd dig, du som öppnar himlens dörrar...

Översättning kan bara ge en extremt fattig uppfattning om denna poetiska struktur, baserad på det mest komplexa spelet av tankar, ord och ljud; Detta spel kan inte spelas på ett annat språk. Den verbala ornamenteringens flexibilitet och virtuositet når den högsta graden i The Great Akathist. Men rörelsen, den dramatiska graderingen av spänning som fortfarande kan hittas i Romans kontakia, är inte här. Det betyder inte att dikten är monoton eller monoton. Tvärtom, hon leker med den största variationen av nyanser av ordförråd och eufoni, men denna variation är besläktad med variationen av arabesker: det finns ingen dynamik bakom den. I allmänhet är dikten statisk i en omfattning som skulle vara outhärdlig för alla läsare och lyssnare utom den bysantinska (detta är inte på något sätt ett vanligt inslag i liturgisk poesi - i alla verk av västerländsk medeltida hymnografi, som i sin konstnärliga nivå kan stå emot Jämförelse med den "Store Akathist", finns det alltid intern utveckling).

Samtidigt ser vi att författaren på ett ganska övertygande sätt kunde förmedla mänskliga känslors rörelse: i de inskjutna delarna som ramar in stroferna skildrar han Marias förlägenhet inför sitt öde, Josefs förvirring etc. Men det är karakteristiskt att dessa skisser och skisser ligger i periferin av den konstnärliga helheten. Bysantinsk estetik krävde att hymnografen var statisk. Med John Climacus ord. en som har uppnått moralisk perfektion "liknas vid en orörlig kolumn i sitt hjärtas djup"; Det är omöjligt att föreställa sig en större kontrast till den gotiska förståelsen av andlighet som dynamisk spänning. I sin statiska natur är "Den store akathisten" en exakt korrelation av verk av bysantinsk målning. Den passar perfekt till rytmen i den grekiska liturgins liturgiska "handling", intonationerna av bysantinsk musik (som också är statisk) och konturerna av kyrkans inre, fyllda med flimmer från ljus och glittret av mosaik. Här har samma integrerade enhet av poetisk text och arkitektoniskt utrymme uppnåtts som en gång i den attiska teatern under Sofokles era.

Fortsättningar av 600-talets hagiografiska traditioner. där fanns John Moschus, Sophronius av Jerusalem, Leontius av Neapel. De tillhörde alla samma krets, som kännetecknades dels av viljan att föra litteraturen närmare folket, dels av ett avbrott från antiken.

Den palestinske munken John Moschus (död 619), som gjorde åtskilliga resor till Egypten, Mindre Asien, Syrien, Sinai och Cypern, sammanställde, som ett resultat av sina resor, tillsammans med sin vän Sophronius av Jerusalem, en samling berättelser om munkar "The Spiritual Meadow", eller "Limonar". Detta verk kännetecknas av sin enkelhet i handling, realism och livlig karaktärisering. Limonar var en stor framgång och omarbetades och utökades upprepade gånger.

John Moschus och Sophronius skrev tillsammans en biografi om Johannes den barmhärtige, avsedd för en bildad krets. I sådana liv, avsedda för företrädare för överklassen i det bysantinska samhället, försökte författarna visa sin erudition: förtrogenhet med antik litteratur, kunskap om retorik; dock förlorade de ofta sin originalitet.

Den mest framstående figuren inom demokratisk hagiografi på 700-talet. det fanns Leontius från Neapel på ön Cypern (sent 6:e - mitten av 700-talet). Hans kompositioner kännetecknas av en sällsynt livfull ton; samtidigt förs han närmare sin genreföregångare Palladius av att han inte undviker humoristiska bedömningar i sina liv. Detta är vad han säger om den heliga dåren. Simeone: ”...På en gata dansade flickorna i cirklar med körer, och helgonet bestämde sig för att gå längs den här gatan. Och så såg de honom och började reta den helige fadern med sina refränger. Den rättfärdige bad en bön för att få dem till sinnes, och genom hans bön blev de alla genast stumma... Sedan började de jaga honom med tårar och ropade: ”Ta tillbaka ordet, välsignade, ta tillbaka ord”, för att de trodde att han hade släppt taget finns det en kis på dem som en spådom. Och så kom de ikapp honom, stoppade honom med våld och bad honom att släppa lös sin förtrollning. Och han sade till dem med ett flin: "Vem av er som vill bli botad, jag ska kyssa det kisade ögat, och det kommer att bli botat." Och då fick alla som var Guds vilja att bli helade kyssa deras öga; och resten, som inte lyckades, förblev förstummade och gråtande...” Avsnittet avslutas med den heliga dårens maxim: ”Om Herren inte hade skickat kis till dem, skulle de ha visat sig vara den största skamfläcken i alla Syrien, men på grund av deras ögons sjukdom blev de räddade från många onda." Den Alexandriske ärkebiskopen Johannes den barmhärtiges liv, med vilken Leontius hade en personlig vänskap, kännetecknas av en allvarligare, men lika vital karaktär. Leonty skildrar sin hjälte som en aktiv människoälskare, vars ökade samvete inte tillåter honom att njuta av den lyx som passar hans rang: ”...Kan man säga att John är täckt med ett omslag av trettiosex guldmynt, medan hans är bröder i Kristus stela och kalla? Hur många klapprar just i detta ögonblick med tänderna av kylan, hur många har bara ett sugrör till sitt förfogande; De lägger ner hälften, täcker sig med hälften och kan inte sträcka på benen - de bara skakar, ihoprullade i en boll! Hur många går och lägger sig i bergen, utan mat, utan ljus, och lider dubbelt av hunger och kyla!

Litteratur från Byzantium IV-VII århundraden. återspeglar bildningen och etableringen av den kristna kulturen, åtföljd av kampen mot ekon från den hedniska antiken. I denna komplexa och motsägelsefulla kamp mellan två ideologier föddes nya genrer och stilar, som utvecklades under den efterföljande eran.