Problemy poznania w filozofii I. Kant

Immanuel Kant- twórca niemieckiego idealizmu klasycznego; kreatywność dzieli się na 2 okresy: okres przedkrytyczny(materialistyczny) - problemy bytu, przyrody, nauk przyrodniczych, rozważany problem rozwoju; Układ Słoneczny powstały przez obrót chmury pyłu; natura jest w fazie rozwoju i zmian, ruch i odpoczynek są względne; wszystkie żywe istoty i człowiek są wynikiem ewolucji; prawa mechaniczne nie są osadzone w materii, mają przyczynę zewnętrzną - Boga. okres krytyczny- problem z wiedzą napisał „Krytyka czystego rozumu”- broni idei agnostycyzm- niemożność poznania otaczającej rzeczywistości; przyczyną trudności w poznaniu nie jest otaczająca rzeczywistość-przedmiot, ale podmiot działania poznawczego-człowiek-jego umysł; możliwości poznawcze ludzkiego umysłu nie są nieograniczone; udowodnił to antymon- nierozwiązywalne sprzeczne sądy, z których każdy jest logicznie udowodniony. Sama wiedza dzieli się na: wiedza a posteriori- uzyskane w wyniku doświadczenia; przypuszczalnie niedokładne; konieczna jest praktyczna weryfikacja; nie uniwersalny. wiedza a priori istnieje w umyśle pierwotnie; nie wymaga dowodu; absolutny (wszystkie ciała są opóźnione i mają masę); rzecz sama w sobie- wewnętrzna esencja rzeczy, której umysł nigdy nie pozna; Kant podkreśla schemat procesu poznawczego: świat oddziałuje na ludzkie zmysły, które odbierają obrazy świata w postaci wrażeń, świadomość wnosi obrazy i doznania w obraz świata; obraz świata, w ludzkim umyśle na podstawie doznań, obraz świata zewnętrznego, którego nie ma realny świat nic wspólnego; prawdziwy świat jest rzeczą samą w sobie i absolutnie nie może być zrozumiany przez umysł; człowiek może znać tylko obrazy przedmiotów, a nie ich istotę. Według Kanta osoba jest mieszkańcem 2 światów: świat potrzeb (noomenov) oraz świat wolności (zjawiska); egzystencja człowieka w 2 światach jest podstawą złożonych ludzkich zachowań. W duchowym horyzoncie człowieka tylko niewielką część oświetla umysł, o podświadomości i nieświadomości mówił na długo przed Freudem. Wiedza ludzi dzieli się na: zmysłowy- wszyscy ludzie mają powód- uformowany przez umysł; praktyczny powód- na podstawie intuicji (uprzedniej wiedzy) jest jak Boży dar dla geniuszy, jeśli Bóg jest rozumiany jako byt, intuicja zależy od głębi pamięci, szybkiego myślenia sytuacyjnego. Mianowany doktryna kategorii- niezwykle ogólne pojęcia opisujące wszystko, co istnieje; zidentyfikowano 12 kategorii; podzielił je na 4 klasy: ilość, jakość; wyróżniony praktyczny powód-morał; skrytykował ją w „Krytyka praktycznego rozumu”- „czysta moralność” - wspólna cnotliwa świadomość uznawana przez wszystkich, którą każdy postrzega jako własną; m / y „czysta moralność i prawdziwe życie są silną sprzecznością; moralność ludzka jest niezależna od warunków i praw zewnętrznych, najwyższym prawem moralnym jest Imperatyw kategoryczny- „działaj tak, aby maksyma twojego działania stała się zasadą powszechnego ustawodawstwa”, rozumianą jako: działania powinny być wzorami dla wszystkich; Człowiek traktuje człowieka jako cel, a nie środek. Autor Kant etyka racjonalistyczna(za Sokratesem i Spinozą) – człowiek nie ma genetycznego zakazu zabijania takich ludzi. nie ma naturalnej broni, ale ją stworzył; istnieje taki zakaz w etyce, który jest dany przez Boga - wszystkie istoty i są chronione przez walki uliczne. Trzecia książka- „Krytyka sądu”-idea uniwersalnej celowości: w estetyce człowiek ma zdolność max. przystosowany do życia i kultury; w naturze wszystko ma swoje znaczenie, nie ma nic bezużytecznego; duch jest obecnością Boga. Społeczny poglądy polityczne: osoba jest początkowo zła; zbawienie w podążaniu za moralnością, zwolennik demokracji; potępił wojnę; czekał na nadejście "świata wyższego" - wojny są zabronione lub ekonomicznie nieopłacalne.

Niemiecka filozofia klasyczna jest etapem rozwoju myśli filozoficznej (XVIII-XIX w.), reprezentowanej przez nauki Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla i Feuerbacha. NKF. było ideologicznym przygotowaniem do rewolucji burżuazyjnej w Niemczech. Centrala NKF. zajmował się badaniem działalności człowieka, tj. praktyka, która stanowi podstawę poznawania i przekształcania rzeczywistości. Filozofowie niemieccy wyrazili wiele owocnych przypuszczeń, w szczególności dotyczących tożsamości praw procesu historycznego i działalności człowieka, natury społecznej itp. Główne osiągnięcia KFK dotyczą teorii wiedzy.

Jednym z pierwszych, który zadał te pytania, był Kant (1724-1804). Dokonuje swoistej rewolucji w filozofii, traktując wiedzę jako czynność przebiegającą według własnych praw. Po raz pierwszy za główny czynnik determinujący sposób poznania i konstruujący przedmiot poznania uznaje się nie naturę i strukturę poznanej substancji, ale specyfikę podmiotu poznającego. W przeciwieństwie do filozofów XVII wieku, Kant analizuje strukturę podmiotu nie po to, by ujawnić źródła urojeń, lecz przeciwnie, by rozstrzygnąć pytanie, czym jest prawdziwa wiedza. Jeśli Bacon i Kartezjusz postrzegali zasadę subiektywną jako przeszkodę, jako coś, co wypacza i zaciemnia rzeczywisty stan rzeczy, to Kant ma za zadanie ustalić różnicę między subiektywnymi i obiektywnymi elementami wiedzy, opierając się na samym przedmiocie i jego strukturze . W samym przedmiocie wyróżnia niejako dwa poziomy – empiryczny i transcendentalny. Do pierwszego odnosi indywidualne cechy psychologiczne osoby, do drugiego - uniwersalne definicje, które składają się na przynależność osoby jako takiej. Obiektywizm wiedzy, zgodnie z naukami Kanta, jest określony właśnie przez strukturę transcendentalnego podmiotu.

W ten sposób Kant podniósł epistemologię do rangi głównego elementu filozofii teoretycznej. Przedmiotem filozofii teoretycznej według Kanta nie powinno być badanie rzeczy samych w sobie – przyrody, świata, człowieka – lecz badanie aktywność poznawcza, ustanawiając prawa ludzkiego umysłu i jego granice. W ten sposób Kant stawia epistemologię w miejsce ontologii, dokonując w ten sposób przejścia od metafizyki substancji do teorii podmiotu.

Filozofia Kanta charakteryzuje się podziałem świata na dwa poziomy: świat rzeczy w sobie (niezależnie od nas) oraz świat pozorów (rzeczy na nas wpływają). Poznanie zaczyna się od tego, że „rzeczy same w sobie” oddziałują na nasze zmysły i wywołują doznania. To jest materializm. Ale dalej Kant jest idealistą. Idealizm polega na przekonaniu, że ani odczucia naszej wrażliwości, ani pojęcia i sądy naszego rozumienia, ani pojęcia rozumu nie mogą dać nam wiedzy teoretycznej o „rzeczach samych w sobie”. Kant dostrzegał w podstawowych ograniczeniach ludzkiej wiedzy pewien sens moralny: gdyby człowiek był obdarzony wiedzą absolutną, to dla niego nie byłoby ryzyka, walki w wykonywaniu moralnego obowiązku.

Kant dzieli wiedzę na doświadczony(a posteriori) i eksperymentalny(apriorycznie). Wiedza a priori poprzedza doświadczenie i jest od niego niezależna. Wiedza a posteriori (z późniejszej) - wiedza uzyskana z doświadczenia, wyprowadzana jest indukcyjnie, na podstawie uogólnień doświadczenia. Podlega nieporozumieniom i błędom. Ale doświadczenie nigdy się nie kończy, więc nie może dać uniwersalnej wiedzy. Wiedza jest zawsze wyrażana w postaci sądów opartych na kategoriach, tj. Pojęcia ogólne. To. u Kanta przestrzeń i czas są idealne, a nie rzeczywiste i znane przed percepcjami. W swojej doktrynie poznania Kant przypisał wielkie miejsce dialektyce, uważał sprzeczność za konieczny moment poznania. Ale dialektyka jest dla niego tylko zasadą epistemologiczną, ponieważ nie odzwierciedla sprzeczności samych rzeczy, ale tylko sprzeczności aktywności umysłowej. Ponadto w teorii poznania Kant wprowadził termin syntetyczna moc osądu, który pozwala nam przeprowadzić syntezę umysłu i danych zmysłowej percepcji i doświadczenia. Wprowadził wyobraźnię do teorii poznania. Nasza wiedza nie jest martwym odlewem rzeczy i ich powiązań, jest duchową konstrukcją wzniesioną przez wyobraźnię z materiału zmysłowych percepcji i ram wcześniej przeżytych kategorii logicznych. Według Kanta znamy tylko zjawiska – świat rzeczy sam w sobie nie jest dla nas dostępny. A kiedy próbujemy zrozumieć istotę rzeczy, nasz umysł popada w sprzeczności. Nie da się zatem oddzielić świata rzeczy od świata zjawisk, gdyż istota samej rzeczy jest niejako uwydatniona w zjawisku.

Znawcy twórczości Kanta uważają, że wykładnię filozofii tego myśliciela należy rozpocząć od jego doktryny o człowieku. Swoje poglądy na ten temat Kant wyraził w książce Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia. Człowiek jest najważniejszą rzeczą na świecie. Ponad wszystkie inne istoty wznosi się dzięki obecności samoświadomości. Dzięki temu człowiek jest jednostką. Z faktu samoświadomości wynika egoizm jako naturalna właściwość człowieka. Kant przeciwstawia egoizm myśleniu, w którym człowiek traktuje swoją Jaźń nie jako cały świat, ale tylko jako jego część. Wymaga ograniczenia egoizmu i całkowitej kontroli umysłu nad duchowymi przejawami jednostki. Podkreśla produkcyjną moc wyobraźni. Ale Kant nie uważał natury duszy za przedmiot poznania naukowego: opis zjawisk psychicznych nie jest przedmiotem nauk przyrodniczych.

Człowiek jest istotą należącą do dwóch światów, z jednej strony jest częścią świata zjawisk, gdzie charakter człowieka determinuje jego skłonności, namiętności i warunki, w jakich działa, a z drugiej osoba ma inny, nadzmysłowy świat rzeczy, w którym ani impulsy samej osoby nie są bezsilne, ani okoliczności, ani moralny obowiązek dyktujący jej wolę. Stąd wniosek: jest wolność, a nie ma.

Kant wywarł ogromny wpływ na umysły całej myślącej ludzkości: wiele nurtów filozoficznych, szkół i nauk w taki czy inny sposób sięga do niego. Jego idee, podlegające nieustannej refleksji i przetwarzaniu, kontynuują owocne życie.

Niepaństwowa instytucja edukacyjna „Moskiewski Instytut Zintegrowanego Bezpieczeństwa”

PRACA PISEMNA

Według dyscypliny:

"Filozofia"

Temat:

„Filozofia I. Kanta”.

Wykonywane:

student I roku

Specjalność:

„Ekonomia i zarządzanie w przedsiębiorstwie”.

W kratę:

„___” _____ 20__

Wstęp……………………………………………………………….....3

1. „Krytyka czystego rozumu” …………………………………………..4

2. „Krytyka rozumu praktycznego”……………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… .

3. Pojęcie „zdolności oceniania”………………………………. piętnaście

Wniosek………………………………………………………...…….17

Referencje…………………………………………………......18

Wstęp

Immanuel Kant (1724-1804) - twórca niemieckiej filozofii klasycznej, wielki niemiecki filozof, który wniósł nieoceniony wkład w rozwój światowej myśli filozoficznej. W centrum uwagi twórczości filozoficznej I. Kanta znajduje się osoba posiadająca istotne zdolności. W centrum uwagi twórczości filozoficznej I. Kanta znajduje się osoba posiadająca istotne zdolności. „Co mogę wiedzieć, co powinienem zrobić, na co mogę liczyć?”

W twórczości filozoficznej I. Kanta można wyróżnić dwa główne etapy:

okres „przedkrytyczny” (1746-1781);

okres „krytyczny” (1781-1804).

Główną cechą okresu „przedkrytycznego” jest odwołanie się I. Kanta do nauk przyrodniczych, które było innowacją dla niemieckiej filozofii XVIII wieku. Największym dziełem tego okresu jest „Ogólna historia naturalna i teoria nieba”, w której I. Kant uzasadnia pochodzenie Układu Słonecznego z zimnej mgławicy.

Do tego samego okresu zaliczają się: praca nad lizbońskim trzęsieniem ziemi, „Obserwacja poczucia piękna i wzniosłości”, trzy rozprawy bronione przez I. Kanta (pierwsza poświęcona jest problemowi ognia, druga nosiła tytuł „Nad zasady poznania metafizycznego”, a trzeci, profesorski, „O monadologii fizycznej”.

Jednak to nie te prace stworzyły światową sławę i reputację I. Kanta jako jednego z najjaśniejszych umysłów ludzkości, ale dzieła okresu „krytycznego”, a przede wszystkim Krytyka Czystego Rozumu, która bada ludzkie umiejętność wiedzy teoretycznej, Krytyka Rozumu Praktycznego (1788) rozwiązująca problemy etycznego działania oraz „Krytyka osądu” uwzględniająca problemy celowości, osądów gustu.

„Krytyka czystego rozumu”.

Przedmiotem „Krytyki Czystego Rozumu” jest osoba posiadająca jedną z głównych zdolności - umiejętność poznania, myślenie teoretyczne. A zadaniem pierwszej krytyki jest zbadanie tej zdolności. To znaczy „Krytyka czystego rozumu” I. Kant odpowiada na pierwsze pytanie swojej słynnej triady – „Co mogę wiedzieć?”.

I. Kant w swojej „Krytyce czystego rozumu” stara się rozważać samą możliwość poznania teoretycznego, rozważać mentalne narzędzia poznania, a nie wyniki uzyskiwane za jego pomocą, których prawdziwość według I. Kanta jest problematyczne, dopóki nie zbadamy samych aktów poznawczych. I. Kant stawia fundamentalne pytanie, które radykalnie zmienia sam kierunek poszukiwań filozoficznych: „Jak jest możliwa filozofia jako nauka rygorystyczna?”, które pozwala filozofii wprowadzać i operować takimi bytami metafizycznymi, jak „Bóg”, „dusza”, „ wieczność”, „wolność” itp. jak prawdziwe?

W związku z tym analizuje zdolności czystego, teoretycznego rozumu, tj. nauka to przede wszystkim wiedza teoretyczna: rozum musi podjąć „najtrudniejsze ze swoich zajęć – samopoznanie i ustanowić sąd, który potwierdzałby słuszne żądania rozumu, a z drugiej strony był w stanie wyeliminować wszelkie bezpodstawne roszczenia – nie nakazem, ale opierając się na wiecznych i niezmiennych prawach samego umysłu. Taki osąd to nic innego jak krytyka samego rozumu.

Badając próbki ludzkiego ducha, I. Kant widzi tylko nieliczne, które są w stanie twierdzić, że ich wiedza jest uniwersalna i rzetelna, to znaczy twierdzić, że mają charakter naukowy: są to matematyka i teoretyczne przyrodoznawstwo. W konsekwencji, uważa I. Kant, konieczne jest ujawnienie podstaw, które czynią wiedzę matematyczną uniwersalną i wiarygodną, ​​a następnie zastosowanie zdobytej wiedzy jako kryterium naukowego charakteru metafizyki, czyli filozofii.

W związku z tym I. Kant formułuje główne pytania swoich badań:

1. Jak możliwa jest czysta matematyka?

2. Jak możliwa jest czysta nauka przyrodnicza?

3. Jak w ogóle możliwa jest metafizyka?

4. Jak możliwa jest metafizyka jako nauka?

Przed przystąpieniem do prezentacji argumentacji I. Kanta należy scharakteryzować system pojęć, który I. Kant posługuje się w swojej analizie, a który dzięki I. Kantowi wszedł do zestawu narzędzi filozoficznych jako niezbędny i używany jako podstawowy przez nowoczesna myśl filozoficzna.

1. A priori od apriori - wcześniej-doświadczony, istniejący przed jakimkolwiek doświadczeniem. Wiedza przed doświadczeniem i niezależna od niego.

2. A posteriori od a posteriori - wyciągnięty z doświadczenia, uzyskanego w wyniku doświadczenia. Wiedza zdobyta z doświadczenia.

3. Transcendentalny - odnoszący się do sfery a priori, przedeksperymentalny. Odnoszący się do a priori warunków doświadczenia.

4. Transcendentalny – znajdujący się poza sferą transcendentalnego, czyli poza granicami możliwego doświadczenia.

Uzasadniając swoją koncepcję, I. Kant stawia przede wszystkim naturalne pytanie: w jakiej postaci możliwa jest ludzka wiedza teoretyczna? A na to pytanie odpowiada w następujący sposób: oczywiście w postaci pojęć, które w powiązaniu ze sobą tworzą sąd. Sąd jest takim połączeniem pojęć, w stosunku do którego można ustalić prawdę lub fałsz. Na przykład wiedza, że ​​śnieg jest biały, jest utrwalona w zdaniu: „śnieg jest biały” i to zdanie jest prawdziwe.

I. Kant za G. Leibnizem wyróżnia dwa typy sądów, w których istnieje wiedza:

1. sądy analityczne – tylko wyjaśniające, a nie dodające niczego do treści wiedzy. Przykład Kanta: „wszystkie ciała są rozciągnięte”, to znaczy pojęcie „rozszerzenia” jest włączone jako integralna część pojęcia „ciała”.

2. sądy syntetyczne, czyli sądy, które poszerzają naszą wiedzę, gdy orzeczenie nie może być wyprowadzone bezpośrednio z podmiotu, ale rozszerza się, uzupełnia naszą wiedzę o przedmiocie: np. „niektóre ciała są ciężkie”.

Orzeczenia można również scharakteryzować według źródła ich pochodzenia:

Sądy a priori mają swoje źródło w samym umyśle człowieka i nie są związane z doświadczeniem.

Sądy a posteriori wynikające z doświadczenia zmysłowego.

Podsumowując, celem Krytyki Czystego Rozumu jest próba udowodnienia, że:

1) nasza wiedza jest jednością tego, co empiryczne i a priori;

2) chociaż żadna nasza wiedza nie może wyjść poza granice doświadczenia, to jednak jest częściowo a priori, nie wywodzi się indukcyjnie z doświadczenia i to właśnie aprioryczna „część” wiedzy jest gwarantem powszechności i rzetelność naszej wiedzy.

W rezultacie, zdaniem I. Kanta, każda wiedza teoretyczna, która pretenduje do bycia naukową, powinna składać się z a priori sądów syntetycznych, a metafizyka (filozofia), jeśli chce być nauką, powinna być budowana w ten sposób, przez analogię z „modele naukowości” – matematyka i czysta przyroda.

Matematyczna i każda inna wiedza naukowa z czystego rozumu zakłada obecność sądów syntetycznych a priori. I Kant formułuje wprost ten podstawowy problem swojej filozofii: „Tak więc prawdziwym problemem, od którego wszystko zależy ze szkolną precyzją, jest to: jak możliwe są zdania syntetyczne a priori?”

Pierwsza część „Krytyki czystego rozumu”, poświęcona udowodnieniu możliwości czystej matematyki, brzmi: „Estetyka transcendentalna”.

W „Estetyce transcendentalnej” I. Kant wprowadza jedną z głównych kategorii swojego systemu filozoficznego – „rzecz sama w sobie”. „Wszystko postrzegamy w doświadczeniu zmysłowym przez pryzmat apriorycznych form zmysłowości, to znaczy przez pryzmat naszych własnych cech, a nie taką, jaka jest sama w sobie”.

To stanowisko nauczania Kanta zostało następnie poddane ostrej krytyce zarówno ze strony materializmu, który zarzucał I. Kantowi agnostycyzm, niepoznawalność, „rzeczy same w sobie” jako takie, jak i subiektywnego idealizmu, który w „rzecz samej w sobie” Kanta widział ustępstwo wobec materializm. Należy jednak stwierdzić, że stanowisko I. Kanta w tej kwestii jest bardzo spójne i uzasadnione, wynikające z samej logiki myśli I. Kanta, a nie ze zwykłego „zaufania” w istnienie przedmiotów świat zewnętrzny, który w dużej mierze opiera się na tzw. zdrowy rozsądek„lub wynikiem lekkomyślnego sceptycyzmu, który według samego I. Kanta jest konsekwencją bezpodstawności propozycji metafizycznych.

Sam I. Kant doskonale rozumiał zaistniałą sytuację, a nawet przewidział kierunki kierowanej do niego krytyki: „Bardzo chciałbym wiedzieć, jakie powinny być moje wypowiedzi, aby nie zawierały w sobie idealizmu. Niewątpliwie musiałbym powiedzieć, że reprezentacje przestrzeni nie tylko odpowiadają stosunkowi naszej wrażliwości do przedmiotów (bo tak powiedziałem), ale że reprezentacja ta jest nawet całkiem podobna do samego obiektu; takie stwierdzenie jest jednak dla mnie tak samo pewne, jak fakt, że odczucie np. czerwieni ma podobieństwo z właściwościami cynobru, co wzbudza we mnie to odczucie. I dalej: „Z tego miejsca łatwo jest odeprzeć nieznaczny zarzut, który przewiduję, a mianowicie, że „przez idealność przestrzeni i czasu cały świat zmysłowy zamieni się w czystego ducha”.

Kolejna część „Krytyki czystego rozumu” poświęcona jest uzasadnieniu a priori natury teoretycznej nauk przyrodniczych i nosi tytuł „Analityka transcendentalna”.

I. Kant uważa, że ​​podstawą nauk przyrodniczych są przepisy o charakterze uniwersalnym, które nie wynikają bezpośrednio z doświadczenia.

Percepcja zmysłowa według I. Kanta jest zawsze subiektywna i nie konstytuuje doświadczenia w prawdziwym tego słowa znaczeniu, dlatego w doświadczeniu zawsze musi istnieć coś więcej niż percepcja zmysłowa, coś, co samo w sobie konstytuuje doświadczenie jako mające obiektywne znaczenie z relacji do rzeczy jako przedmiotów doświadczenia. „Dlatego czystymi pojęciami rozumienia są te, pod którymi wszystkie percepcje muszą zostać objęte, zanim staną się sądami doświadczalnymi, reprezentującymi syntetyczną jedność percepcji jako konieczną i uniwersalnie słuszną.”

I. Kant podaje następujący przykład: jeśli weźmiemy pod uwagę iluminację kamienia światłem słonecznym, czyli „leżeć na słońcu” i poczujemy, że kamień się nagrzewa, to jest to prosta percepcja sensoryczna, całkowicie subiektywna i nie mająca status doświadczenia. Absolutnie nie interesuje nas, czy te dwa zjawiska są ze sobą powiązane, czy nie. Podajemy jedynie wyniki percepcji zmysłowej, jakby po prostu wyliczone „oddzielone przecinkami”.

Aby nasza percepcja zmysłowa uzyskała status doświadczonej, musi zawierać także taki składnik, jak pojęcia przyczynowości, związku przyczynowego, czyli czysto racjonalne pojęcia.

Według I. Kanta, jeśli w samym umyśle nie mamy pojęć przyczyny i skutku. przed jakimkolwiek możliwym doświadczeniem, to nigdy nie ujawnimy, nie zauważymy tego związku między zmysłowymi percepcjami naszego doświadczenia.

I. Kant podaje następującą tabelę kategorii, pojęć racjonalnych, pod którą sumuje się wszystkie dane doświadczenia:

Transcendentalna tablica racjonalnych pojęć

Tak więc, zdaniem I. Kanta, doświadczenie ludzkie ma dwa „pnia”: zmysłowy i a priori. I chociaż żadna wasza wiedza nie może wyjść poza doświadczenie, to jednak jest ona częściowo a priori i nie jest wyprowadzona jednoznacznie z doświadczenia. A powszechność wiedzy osiąga się, opierając się na a priori „części” doświadczenia.

Jak to jest z czystymi pojęciami rozumu, takimi jak dusza, Bóg, wolność, substancja itp., na których w istocie operuje metafizyka i filozofia?

W „Dialektyce transcendentalnej” I. Kant analizuje takie transcendentalne idee rozumu, jak:

1. pomysł psychologiczny,

2. idea kosmologiczna,

3. idea teologiczna.

W pierwszym przypadku I. Kant, rozważając duszę jako substancję, dochodzi do wniosku, że substancjalność ma znaczenie, gdy rozważamy duszę nie samą w sobie, ale jej stosunek do możliwego doświadczenia. „Ale subiektywnym warunkiem wszelkiego możliwego doświadczenia jest życie; można więc wnioskować, że dusza jest trwała tylko w życiu, a nie po śmierci.

W drugim przypadku I. Kant rozważa cztery warianty idei kosmologicznej:

1. Świat ma początek w czasie i przestrzeni. Świat w czasie i przestrzeni jest nieskończony.

2. Wszystko na świecie składa się z prostych rzeczy. Nic nie jest proste, wszystko jest złożone.

3. Na świecie są wolne przyczyny. Nie ma wolności, a wszystko jest naturą.

4. W ciągu przyczyn światowych istnieje pewien byt konieczny. W tej serii nie ma nic potrzebnego, ale wszystko jest przypadkowe.

I. Kant nazywa te przepisy antynomiami czystego rozumu i pokazuje, że rozum w równym stopniu dowodzi dla siebie zarówno tezy, pierwszej części zdania, jak i antytezy, drugiej części, to znaczy „pędzi” między tymi sądami, nie wiedząc, co przyjąć za prawdę z ich równą zdolnością przekonywania.

Takie metamorfozy powstają w wyniku przekroczenia granic doświadczenia, sięgając do idei uformowanej przez umysł, eksperymentalnych środków poznania, podczas gdy nie mają zastosowania do idei umysłu jako takiego. Ale rozum zakłada, że ​​przynajmniej jedna z dwóch przeciwstawnych tez jest prawdziwa. Jednak oba są fałszywe.

Wniosek wysuwany przez I. Kanta jest jednoznaczny: skoro idee czystego rozumu są tylko ideami i niczym więcej, skoro idee te nie mają odpowiednika w doświadczeniu, nie można ich badać za pomocą doświadczenia, a zatem ich prawdziwości lub fałszu nie można udowodnić teoretycznie .

I. Kant doskonale rozumie, że wraz z pojawieniem się Krytyki czystego rozumu kończy się metafizyka dogmatyczna. Ale czy koniec filozofii jako takiej przychodzi w jej pragnieniu odpowiedzi na najważniejsze pytania światopoglądowe, przed którymi stoi człowiek? I. Kant odpowiada na to pytanie jednoznacznym „nie”. „Na czym opieram tę nadzieję?”, pyta I. Kant, „odpowiadam: na nieuniknionym prawie konieczności… To, że z obawy przed fałszywą metafizyką duch ludzki powinien porzucić wszelkie badania metafizyczne jest równie niewiarygodne, jak fakt, że kiedykolwiek w jakiś sposób przestali oddychać ze strachu przed wdychaniem złego powietrza.

Tak więc I. Kant odpowiada na pytanie: „Co mogę wiedzieć?” Ale przed I. Kantem są jeszcze pytania i nie mniej ważne niż kwestia wiedzy, a może nawet ważniejsze. Przecież człowiek jest nie tylko i nie tyle istotą wiedzącą, ale bytem działającym i mającym nadzieję, a wiedza, wiedza jest tylko składnikiem działania, składnikiem nadziei.

Jak I. Kant odpowiada na drugie fundamentalne pytanie, sformułowane przez niego: „Co powinienem zrobić?” Z punktu widzenia I. Kanta każdy czyn ludzki jest działaniem w stosunku do innych ludzi, to znaczy wiąże się z inną istotną zdolnością człowieka - z rozumem praktycznym, z moralnością, moralnością.

„Krytyka praktycznego rozumu”.

Rozumiejąc podstawy i istotę zasad moralnych rządzących relacjami między ludźmi, I. Kant uznał za jedno z najważniejszych zadań filozofii. „Dwie rzeczy – oświadczył – napełniają duszę zawsze nowym i silniejszym zachwytem i trwogą, im częściej i dłużej o nich myślimy, to gwiaździste niebo nade mną i prawo moralne we mnie”.

Odkąd I. Kant interpretował „prawo moralne” jako obecne w umysłach wszystkich ludzi w postaci niezmiennego da- nego, które ma wartość absolutną, do tego stopnia, że ​​kierując się zasadami „filozofii krytycznej”, był skłonny widzieć w nim jeszcze jedna aprioryczna forma świadomości - oprócz tych wymienionych w Krytyce Czystego Rozumu. I. Kant był przekonany, że podstaw moralnego obowiązku należy szukać nie w okolicznościach świata, w którym się znajduje, lecz wyłącznie a priori „w kategoriach czystego rozumu”.

Zauważmy, że definicja woli Kanta jest szersza niż znaczenie, jakie w rzeczywistości nadaje tutaj pojęciu zdolności do kierowania takimi intencjami i działaniami, które można uznać za cnotliwe lub złośliwe. Według I. Kanta, gdy czysty rozum determinuje tę wolę i funkcjonuje właśnie jako wolna wola, staje się „rozumem praktycznym”.

Niezbędnym elementem kantowskiej doktryny dobrej woli była teza o jej autonomii, rozumianej jako całkowita niezależność tej woli od wszelkich wobec niej zewnętrznych uwarunkowań.

Należy mieć na uwadze, że I. Kant nie kwestionował faktu wpływu na osobę podejmującą decyzję o popełnieniu czynu moralnie istotnego, względów interesu osobistego i publicznego, subiektywnych skłonności i preferencji, przekonań religijnych itp. Ale I. Kant uważał, że wszystkie te względy, interesy, skłonności, przekonania zniekształcają, deformują wolę moralną i dlatego nie powinny być z nią mieszane.

I. Kant podzielił zasady praktyczne, zawierające ogólną definicję woli moralnej, na „maksy” i „prawa”. Maxim w rozumieniu I. Kanta jest „subiektywną zasadą woli”, istotną dla woli danej osoby, a prawo jest „obiektywną” – w sensie ogólnej ważności – zasadą woli, który jest ważny dla woli każdej istoty rozumnej. I. Kant nazywa takie prawo „imperatywem”, wyjaśniając, że imperatyw to „reguła, która charakteryzuje się obowiązkiem wyrażającym obiektywny przymus działania…”. Z kolei imperatywy I.. Kanta dzieli na „hipotetyczne”, których spełnienie wiąże się z obecnością pewnych warunków, oraz „kategoryczne”, które obowiązują we wszystkich warunkach, a zatem obowiązują niezależnie od jakichkolwiek warunki. I. Kant dalej precyzuje, że „jest tylko jeden imperatyw kategoryczny” jako najwyższe prawo moralności.

Jako antynomia rozumu praktycznego I. Kant przedstawił niemożliwość, by zarówno pragnienie szczęścia jako „motywująca przyczyna maksymy cnoty”, jak i niemożność maksymy cnoty jako „czynnej przyczyny szczęścia” w świecie ziemskiej egzystencji ludzi. I. Kant „krytyczną eliminację” wspomnianej antynomii widział w założeniu, że najwyższe dobro, które uszczęśliwia człowieka cnotliwego, urzeczywistnia się w innym „świecie zrozumiałym”.

Stwierdzenia „Krytyki Rozumu Praktycznego” o realności nieśmiertelności duszy, istnieniu Boga i najbardziej „zrozumiałego” świata przeczą temu, co o tym wszystkim mówiono w „Krytyce Czystego Rozumu”. rozbieżności w szczegółach, I. Kant rozważał, po pierwsze, jej nieuniknioną, a po drugie, opowiedział się za rozumem praktycznym, który został w ten sposób uznany za bardziej autorytatywny autorytet intelektualny niż rozum teoretyczny („spekulatywny”).

Według I. Kanta oparcie rozumu praktycznego na „prawie moralnym” umożliwiło zrozumienie „obiektywnej rzeczywistości” tego, co dla rozumu teoretycznego było zupełnie niepoznawalne ze względu na swoje ograniczone możliwości.

Jeśli umysł teoretyczny popadł w paralogizmy, próbując dowieść nieśmiertelności duszy, „ponieważ nie miał znaku stałości, aby w ostatniej instancji sprowadzić psychologiczną koncepcję podmiotu… idei substancji”, to rozum praktyczny wprowadza pojęcie nieśmiertelności duszy poprzez założenie nieskończonego trwania jej istnienia, „koniecznej dla proporcjonalności z prawem moralnym w najwyższym dobru…”. Wreszcie, jeśli rozum teoretyczny, próbując rozwiązać antynomie, przedstawił niedowodliwą koncepcję świata zrozumiałego, to rozum praktyczny rozsądnie dochodzi „do kosmologicznej idei świata zrozumiałego i świadomości naszego istnienia w takim świecie ”, a czyni to w oparciu o rzeczywistość wolnej woli, którą „dowodzi za pomocą prawa moralnego…

3 . Pojęcie „sądu”

Świadomość fundamentalnej niejednorodności przedmiotów, do których z jednej strony stosuje się rozum teoretyczny („natura”), z drugiej zaś rozum praktyczny („wolność”), doprowadziła I. Kanta do idei potrzeba znaleźć pośredniczącą zdolność duszy, łączącą zdolność poznania i zdolność pożądania, ucieleśnioną w nazwanych rodzajach rozumu. I. Kant nazwał to „zdolnością osądu”, której przedmiotem jest celowość, ponieważ jego zdaniem cele „są albo celami natury, albo celami wolności”. Ze swej strony, Krytyka Zdolności Sądu została wezwana do organicznego powiązania Krytyki Czystego Rozumu z Krytyką Rozumu Praktycznego, nadając systemowi filozofii krytycznej właściwą triadę, jak sądził teraz I. Kant.

Zdolność sądzenia I. Kant zdefiniował jako „zdolność poddania konkretu ogólnemu”, wyróżniając w nim zdolność refleksyjną, wyrażającą się w myśleniu „według pewnej zasady o danym przedstawieniu na rzecz pojęcia możliwego ze względu na do tego” oraz zdolność definiowania, wyrażającą się w fakcie, że „określa leżące u jego podstaw pojęcie przez daną reprezentację empiryczną”. Przedmiotem badań Kanta jest tylko refleksyjna władza sądzenia. Dzieli ją na estetyczny wydział osądzania dzieł sztuki i teleologiczny wydział osądzania „o rzeczach naturalnych”, przez co rozumie organizmy biologiczne. W związku z tym pierwsza część „Krytyki sądzenia” była w istocie estetyką filozoficzną (lub filozofią sztuki), a druga – filozofią natury organicznej.

Rozważając estetyczną zdolność sądzenia, I. Kant przywiązywał podstawową wagę do swoistego uczucia „przyjemności” („dobrej woli”) doświadczanego z przedmiotów ocenianych jako piękne (lub wzniosłe).

I. Kant z wielką przenikliwością podniósł i dogłębnie zbadał problem specyfiki „przyjemności” estetycznej w przeciwieństwie do po prostu „przyjemnej” w sensie zmysłowym i „dobrej” w sensie moralnym.

Według I. Kanta „możemy myśleć i czynić dla siebie zrozumiałą celowość, która powinna być podstawą nawet naszej wiedzy o wewnętrznej możliwości wielu rzeczy naturalnych, tylko wyobrażając je i świat w ogóle jako wytwór rozsądnego przyczyna (Bóg).

Na szczególną uwagę zasługuje pomysł I. Kanta, że ​​„telologiczna metoda wyjaśniania bynajmniej nie wyklucza mechanicznej” i że „wcale nie są ze sobą sprzeczne”. W rzeczywistości I. Kant podniósł kwestię możliwości wyjaśnienia powstania „wewnętrznej celowości organizmów” przyczynami naturalnymi, „fizycznymi”, „mechanicznymi”. Przewidywał taką możliwość poznania, które mogłoby zagłębić się w „nadzmysłową realną podstawę… natury” (zresztą I. Kant uważał to „naczuwalne podłoże” zjawisk za istotę samej przyrody, a nie boski umysł ). Według I. Kanta wiedza ta mogłaby być realizowana przez tzw. „rozum intuicyjny”, który „przechodzi od syntetycznie ogólnej (kontemplacji całości jako takiej) do szczególnego…” i dlatego też jest nazywany „ archetypowy intelekt”. I. Kant żałował, że poznający umysł ludzi nie jest intuicyjny, a jedynie dyskursywny, tj. zmuszany do poznawania przez pojęcia, „przechodzenia od analitycznie ogólnego (od pojęć) do konkretu (do danej empirycznej kontemplacji)”, bez definiowania czegokolwiek niezależnie „w stosunku do różnorodności szczególnego…” i tym samym ograniczania , „ektypowy intelekt”.

Myśl I. Kanta zdecydowanie dążyła do przezwyciężenia wyznaczonych przez nią agnostycznych granic.

Wniosek

Filozofia I. Kanta pozostawiła bardzo głęboki ślad w historii filozofii światowej. I. Kant dokonał znacznego rozszerzenia i pogłębienia analizy filozoficznej w porównaniu z poprzednikami. Próbował rozwiązać tak ważne pytania, jak pochodzenie konieczności, logiczna struktura doświadczenia i idealne przedmioty nauki, znaleźć syntezę empirycznego i teoretycznego, uzasadnić połączenie szczęścia i obowiązku. Postawił problemy naukowej natury filozofii i niespójności wiedzy. Stawiając problem syntezy sensownego i racjonalnego, syntetycznego i analitycznego w poznaniu i doktrynie kategorii i antynomii oraz możliwości rozumu i rozumu, I. Kant zapoczątkował rozwój klasycznej niemieckiej dialektyki, głównej zasady czego była wysunięta i uzasadniona przez niego teza o aktywności podmiotu w poznaniu, praktyce moralnej i sztuce.

W filozofii zachodniej za I. Kantem wiele systemów filozoficznych jest bezpośrednio lub pośrednio związanych z nauką Kanta. To jest fichteizm i heglizm, neokantyzm itd. Na obecnym etapie rozwoju filozoficznego możemy mówić o związku z filozofią I. Kanta takich dziedzin filozofii jak fenomenologia, egzystencjalizm, hermeneutyka itd.

Lista wykorzystanej literatury:

Kant I. Prace w 6 tomach. M., 1963-1966..

Kant I. Prolegomena do wszelkiej przyszłej metafizyki, która może powstać jako nauka. M., Sotsekgiz. 1937.

Asmus V.F. Immanuel Kant. M., 1973.

Gulyga A.V. Kanta. M., 1967.

Kuzniecow W.N. Niemiecka filozofia klasyczna drugiej połowy XVIII - początek XIX w. M., 1989.

Narsky I.S. Filozofia zachodnioeuropejska XVIII wieku. M., 1973.

Narsky I.S. Kanta. M., 1976.

Russell B. Historia filozofii zachodniej. M., 1958

Tevzadze G.V. Immanuela Kanta. Problemy filozofii teoretycznej. Tbilisi, 1979.

filozofia I. Kant Kant miał negatywny stosunek do wyimaginowanej moralności opartej ...

1. Filozofia Immanuel Kant (1)

   Streszczenie >> Filozofia

   I etyka. Przedmiot studiów - filozofia ORAZ. Kant Przedmiot badań - filozofia okres podkrytyczny i krytyczny. Naturfilozofia… która jest naprawdę nieskończona…”. W ten sposób, filozofia ORAZ. Kant pozwala duchowo zrozumieć szybko zmieniający się świat...

Kant nakreślił nauki o człowieku w swojej książce Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia. Jej zasadnicza część podzielona jest na trzy części zgodnie z trzema ludzkimi władzami: wiedzą, „uczuciami przyjemności i niezadowolenia” oraz władzą pożądania. Człowiek, według Kanta, jest „najważniejszą rzeczą na świecie”. Ponad wszystkie inne istoty, ο podnosi obecność samoświadomości. Dzięki temu człowiek jest indywidualnością, czyli osobowość. Z faktu samoświadomości wynika egoizm jako naturalna właściwość człowieka. Kant przeciwstawia egoizm myśleniu, w którym człowiek traktuje swoją Jaźń nie jako cały świat, ale tylko jako jego część. Myśliciel domaga się ograniczenia egoizmu i całkowitej kontroli umysłu nad duchowymi przejawami osobowości. Ale Kant nie uważał natury duszy za przedmiot poznania naukowego, opis zjawisk psychicznych (psychologia) nie jest przedmiotem nauk przyrodniczych.

Analizując istotę człowieka, Kant rozważa naturę uczuć. Na przykład uczucie przyjemności generalnie sprzyja życiu. Ale w człowieku zwierzęcy instynkt przyjemności narzuca uzdę moralną i kulturową. Kant mówi: jedną drogą przyjemności jest jednocześnie kultura, a mianowicie wzrost zdolności do przeżywania jeszcze większej przyjemności - taka jest przyjemność nauk i sztuk pięknych, drugą drogą jest wyczerpanie, które czyni nas coraz mniej zdolny do dalszej przyjemności.

W etyce Kant występuje jako przeciwnik eudemonizmu (doktryny etycznej głoszącej, że szczęście, błogość jest najwyższym celem ludzkiego życia), gdyż postępowanie moralne wymaga przezwyciężenia skłonności zmysłowych. Cnota i szczęście to dwie rzeczy nie do pogodzenia, uważa niemiecki filozof.

Kant miał też negatywny stosunek do „moralności urojonej” opartej na zasadach użyteczności i przyjemności, instynkcie, autorytecie zewnętrznym i różnego rodzaju uczuciach. Ani roztropność, ani umiejętności nie stanowią jeszcze moralności. Rozróżnia społecznie akceptowane normy zachowania i normy moralności. Społecznie akceptowane normy zachowania mają charakter historyczny, ale nie zawsze są realizacją wymogów moralności. Historia ludzkości ukazuje różnorodność norm zachowań, często nie do pogodzenia ze sobą – działania uznawane za normę w jednym społeczeństwie podlegają sankcjom w innym. Dlatego Kant poszedł inną drogą: używa środków filozoficznych (zamiast odniesień do tradycji czy autorytetu) dla uzasadnienia absolutnej natury moralności.

Człowiek jest mieszkańcem dwóch światów: zmysłowo postrzeganego, w którym jako istota zmysłowa podlega prawom natury, i inteligibilnego, gdzie dobrowolnie poddaje się prawu rozumu, czyli prawu moralnemu . Zasada świata przyrody głosi, że żadne zjawisko nie powinno być przyczyną samego siebie, zawsze ma swoją przyczynę w czymś innym (innym zjawisku). Zasada świata wolności głosi, że byt rozumny jest celem samym w sobie, nie może być traktowany jedynie jako środek do czegoś innego. Zrozumiały świat Kant myśli zatem jako zbiór „rozumnych istot jako rzeczy samych w sobie”, jako świat przyczyn zorientowanych na cel, samoistniejących autonomicznych osobowości. Byt zdolny do działania zgodnie z uniwersalnymi, a nie tylko egoistycznymi celami, jest bytem wolnym. Wolność, według Kanta, to niezależność od determinujących przyczyn zmysłowo postrzeganego świata. Jeżeli w empirycznym, naturalnym świecie każde zjawisko jest uwarunkowane przez poprzednie jako jego przyczynę, to w świecie wolności istota rozumna może „rozpocząć szereg”, wychodząc od pojęcia rozumu, nie będąc w ogóle zdeterminowanym przez naturalną konieczność . Kant nazywa wolę ludzką autonomiczną (samoprawną). Autonomia woli polega na tym, że determinują ją nie przyczyny zewnętrzne – czy to konieczność naturalna, czy nawet wola Boża – ale prawo, które sama sobie ustanawia, uznając to za najwyższe, czyli wyłącznie wewnętrzne. prawo rozumu.

Problem człowieka i wolności w filozofii Kanta - pojęcie i typy. Klasyfikacja i cechy kategorii „Problem człowieka i wolności w filozofii Kanta” 2015, 2017-2018.

Wstęp

Rozdział 1. Problem człowieka w filozofii I. Kant 10

1.1. Powstawanie problemów antropologicznych w „okresie przedkrytycznym” 10

1.2. Umysł teoretyczny 19

1.3. Powód praktyczny 29

1.4. Nadzieje i przeznaczenie człowieka 41

Rozdział 2 Problem człowieka w nauczaniu filozoficzno-pedagogicznym myślicieli rosyjskich 62

2.1. Pojęcie edukacji „prawdziwej osoby” w nauczaniu filozoficznym i pedagogicznym NI Pirogowej 62

2.2. Antropologia pedagogiczna K.D.Uszyńskiego 80

2.3. Filozoficzna i pedagogiczna doktryna P.F. Kaptereva 100

2.4. „Filozofia edukacji” S.I. Gessen 112

Wniosek 122

Bibliografia 125

Wprowadzenie do pracy

Znaczenie badań ze względu na to, że na przełomie XX i XXI wieku problem człowieka, jego natury i celu stał się główna kwestia filozofia. Dewaluacja wartości kulturowych, gwałtowne pogorszenie sytuacji ekologicznej i demograficznej, zniewolenie stworzonych przez nie ludzi środki techniczne artefakty, wzrastająca alienacja jednostki, wzrost tendencji totalitarnych i autorytarnych w społeczeństwie i inne. objawy lękowe ostro podniosła kwestię samego istnienia człowieka, jego ekonomicznego, społecznego, politycznego, moralnego i duchowego przetrwania.

Na przełomie tysiącleci stało się jasne, że kryzys współczesnej cywilizacji okazał się kryzysem samego człowieka, jego antropologicznie zorientowanego świata, co w naturalny sposób prowadzi do prób zrozumienia głębokich podstaw. istota ludzka. Zgodnie ze słuszną uwagą wybitnego niemieckiego filozofa Maxa Schelera „nadal niewiele wiemy o tym, co to jest w ogóle – „człowiek” 1 .

Na tym tle odwołanie się do genezy antropologicznego sposobu myślenia, w szczególności do filozofii”. Immanuel Kant(1824-1804) oraz filozoficzno-pedagogiczne koncepcje myślicieli rosyjskich, identyfikacja i realizacja ich wciąż dalekiego od wyczerpania potencjału epistemologicznego, metodologicznego, moralnego, praktycznego, humanistycznego i pedagogicznego wydają się bardzo pilnymi zadaniami.

I. Kant po raz pierwszy w historii europejskiej myśli filozoficznej opracował holistyczną doktrynę człowieka: antropologia filozoficzna. „Wszystkie zainteresowania mojego umysłu” – pisał – „jednoczą się w następujących trzech pytaniach: 1. Czym jestem

1 SchelerM. Formy wiedzy i edukacji // Scheler M. Izbr. szturchać. M., 1994. S. 22. Patrz: Burkhanov R.A. Filozofia transcendentalna Immanuela Kanta. Jekaterynburg; Niżniewartowsk, 1999. S. 3-6.

3 Zobacz: Lyubutin K.N. Człowiek w wymiarze filozoficznym. Swierdłowsk, 1991, s. 9.

mogę wiedzieć? 2. Co powinienem zrobić? 3. Na co mogę liczyć? cztery . Następnie do trzech wspomnianych pytań myśliciel z Królewca dodał pytanie czwarte: "Co to jest mężczyzna?" który zadeklarował podstawowe pytanie filozofii: „Odpowiedź na pierwsze pytanie” metafizyka, Na drugim - moralność, na trzecim - religia, a czwartego antropologia. Ale w istocie wszystko to można sprowadzić do antropologii, ponieważ pierwsze trzy pytania odnoszą się do ostatniego. I. Kant był przekonany, że głównym zadaniem filozofii jest poznanie życia i „najważniejszy temat na świecie, do którego

ta wiedza może być zastosowana człowiek, bo jest jego własnym

6 Następny cel.

Wybór osobowości krajowych myślicieli do badań historycznych i filozoficznych wynika z kulturowej i antropologicznej orientacji koncepcji filozoficznych i pedagogicznych Nikołaj Iwanowicz Pirogow(1810-1881), Konstantin Dmitriewicz Uszynski(1824-1870), Piotr Fiodorowicz Kapteriew(1849-1922), Siergiej Iosifovich Gessen(1887-1950), obecność w swoich dziełach pozytywnych doświadczeń w rozwiązywaniu problemu człowieka, określenie istotnych cech i środków duchowego i moralnego doskonalenia jednostki jako czynnika postępu społecznego. Koncepcje filozoficzno-pedagogiczne tych rosyjskich filozofów są pod wieloma względami zgodne z ideami niemieckiego filozofa I. Kanta, ponieważ skupiają się na rozwoju człowieka jako bytu wolnego i moralnego, zdolnego do doskonalenia.

Stopień rozwoju problemu. Filozoficzne dziedzictwo wielkiego Królewca znajdowało się stale w centrum uwagi myślicieli zarówno zagranicznych, jak i krajowych.

4 Kant I. Krytyka czystego rozumu // Prace: W 6 tomach M., 1964. T. 3. S. 661.

5 Kant I. Logika. Przewodnik po wykładach. 1800 // Kant I. Traktaty i listy. M., 1980.
s. 332.

6 Kant I. Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia. 1798 // Prace: W 6 vol. M., 1966.
T. 6. S. 351.

Badania V.F.Asmusa, Yu.Ya.Baskina, L.W.Becka, G.Bohme, N.A.Berdiaeva, B.M.Bim-Bada, V.O.Brazauskiego, M.Bubera, R.A.Burkhanova, Yu.F.Gulygi, PSGurevicha,M. (M. Despland), T.B. Dlugach, O.G. Drobnitsky, L.A. Kalinnikov, A.M. Karimsky, E. Cassirer (E. Cassirer) , F.Kaulbach, P.Koslowski, V.I.Krasikov, E.E.Krylova, V.B.M.Kulikov, V.B.N.Kulikov, oraz .S.Narsky, P.I.Novgorodtsev, T.I.Oizerman, O.V.Okhotnikov; G. Prauss, VK Serezhnikov, A.P. Skripnik, VS Solovyov, E.Yu, GV Tevzadze, M. Heidegger, AS Chuprov, LA Chukhina, NI Shashkov, MI Shitikov, VD Shmelev i inni.

Dziedzictwo teoretyczne K.D. Ushinsky'ego, N.I. Pirogova i częściowo P.F. Kaptereva w naszym kraju zostało przeanalizowane w pracach historyczno-filozoficznych i historyczno-pedagogicznych oraz w charakterystyce ich twórczości pedagogicznej, głównie z punktu widzenia potencjału dydaktycznego i metodologicznego . Poglądy filozoficzne ci myśliciele rosyjscy byli badani przede wszystkim z punktu widzenia ich zgodności z zasadami dogmatycznie rozumianego „marksizmu-leninizmu”. W latach 90. XX wieku w naszym kraju pojawiły się opracowania poświęcone niektórym aspektom koncepcji S.I. Gessena i P.F. Kaptereva. Niemniej jednak holistyczne zrozumienie problemu człowieka w naukach filozoficznych i pedagogicznych tych myślicieli w literaturze rosyjskiej nie zostało jeszcze przeprowadzone.

Badanie teorii filozoficznych i pedagogicznych N.I. Pirogova,

K.D.Ushinsky, P.F.Kapterev, S.I.Gessen został przeprowadzony w pracach S.V.Barmin, A.I.Bogatyrev, A.M.Geselevich, N.K.Goncharov, M.V.Grishchenko, M.A.Danilova, V.E. , S.L. Kuzmina, V. B. Kulikova, P. A. Lebedeva,

Lordkipanidze, E.N. Medyński, B.L. Mogilevsky, F.E. Muravina, E.G. Osovsky, A.N. Ostrogorsky, MG Plokhova, VI Porudominsky, E.E. Sedova, LA Stepanova, VD Stolbun, VYa N.M. Trofimova, Zh.T. Filippova, FA Fradkin, Sh.A. Frenkel, BM Khromov i inni.

Jednak w literaturze krajowej praktycznie nie ma studia specjalne, w którym przeprowadzona zostałaby analiza porównawcza rozwiązania problemu człowieka w filozofii I. Kanta z naukami filozoficzno-pedagogicznymi wymienionych przez nas myślicieli rosyjskich.

Biorąc pod uwagę aktualność wskazanego problemu, określa się cel i cele badań dysertacji.

Cel rozprawy- dokonać analizy porównawczej problemu człowieka w filozofii I. Kanta i koncepcji filozoficzno-pedagogicznych rosyjskich myślicieli II połowa XIX- pierwsza trzecia XX wieku (NI Pirogov, K.D. Ushinsky, P.F. Kapterev, S.I. Gessen).

powstawanie problemów antropologicznych w filozofii I. Kanta jest prześledzone w procesie ewolucji jego poglądów od „okresu przedkrytycznego” do „okresu krytycznego” jego twórczości;

ujawnia się sformułowanie i rozwiązanie problemu człowieka w „filozofii krytycznej” I. Kanta;

Badana jest struktura i treść antropologii filozoficznej, ujawnia się jej związek z antropologią pedagogiczną i antropologią historyczną w nauczaniu I. Kanta;

Na podstawie analizy „koncepcji wychowania prawdziwego człowieka”
N.I. Pirogov, jego poglądy na istotę, ideały i sposoby doskonałości
rozwój człowieka;

na podstawie badania „antropologii pedagogicznej” K.D.Uszyńskiego ujawniają się jego poglądy na naturę człowieka i sposoby doskonalenia osobowości;

w oparciu o analizę nauk filozoficznych i pedagogicznych P.F. Kaptereva rozważane są jego poglądy na temat wstępnych warunków i sposobów kształtowania osobowości, zarówno indywidualnie, jak i społecznie;

na podstawie studium „filozofii wychowania” S.I. Gessena ujawniają się jego poglądy na istotę człowieka i swobodny rozwój jednostki w kulturze oraz w procesie wychowania i edukacji;

określa się wpływ antropologii filozoficznej i pedagogicznej I. Kanta na filozoficzne i pedagogiczne koncepcje osoby NI Pirogova, KD Ushinsky'ego, PF Kaptereva, S.I. Gessena.

Podstawy teoretyczne i metodologiczne badania były dzieła klasyków filozoficznych, przede wszystkim dzieło samego I. Kanta, a także dzieła filozoficzne i pedagogiczne NI Pirogowa, KD Ushinsky'ego, PF Kaptereva, S.I. Gessena. W swoich badaniach rozprawa koncentruje się na współczesnym rozumieniu filozofii dialektyczno-materialistycznej. W szczególności w pracy zastosowano szereg metod formalnych i merytorycznych: tradycyjna metoda historyczno-filozoficzna, metoda wznoszenia się od abstrakcji do konkretu, metoda typologiczna, metoda modelowania, metoda hermeneutyczna, metoda porównawcza analiza itp.

Nowość naukowa praca jest uwarunkowana samym przedmiotem i celem badania, w którym filozoficzne dziedzictwo I. Kanta, NI Pirogova, KD Ushinsky'ego, PF Kaptereva, S.I. rozwiązuje problem ludzki. Takie sformułowanie pytania implikuje konieczność określenia istotnych cech osoby i warunków jej doskonalenia w koncepcjach tych filozofów.

Zatwierdzenie pracy. Wnioski i zapisy pracy doktorskiej znajdują odzwierciedlenie w 14 publikacjach autora o łącznej objętości 4,0 s., a także w raportach dotyczących

regionalna konferencja naukowa i praktyczna „Filozofia i pedagogika (drugie odczyty Sokołowa)” (Niżniewartowsk, 17-19 maja 1999 r.), na regionalnej konferencji naukowej i teoretycznej doktorantów, doktorantów i kandydatów „Rosja w XXI wieku: aspekty światopoglądowe ” (Niżniewartowsk, 27 stycznia - 4 lutego 2000 r.), Na regionalnej konferencji naukowej i praktycznej „Filozofia i edukacja (trzecie odczyty Sokołowa)” (Niżniewartowsk, 17-19 maja 2000 r.), Na spotkaniu szkolno-seminarium doktoranci i kandydaci Państwowego Instytutu Pedagogicznego w Niżniewartowsku „Edukacja i nauka na przełomie wieków” (Niżniewartowsk, 10-12 kwietnia 2001), na regionalnej konferencji naukowo-teoretycznej „Człowiek w wymiarze filozoficznym i prawnym” (czwarty Sokołow Czytania)” (Niżniewartowsk, 05-06 października 2001), na międzynarodowej konferencji naukowo-praktycznej „Nowoczesna filozofia w poszukiwaniu istot i znaczeń” (Jekaterynburg, 25-27 października 2001), na międzyuczelnianej konferencji naukowo-praktycznej cension „Technologie zorientowane na antropologa w procesie edukacyjnym szkoły i uniwersytetu” (Niżniewartowsk, 23 listopada 2001 r.). Publikowane są streszczenia raportów.

Materiały badawcze prezentowane były przez autora na posiedzeniach Towarzystwa Historyczno-Filozoficznego NSIP, na posiedzeniach Wydziału Filozofii NSIP, były wykorzystywane na kursach specjalnych „Antropologia filozoficzno-pedagogiczna” oraz „Antropologia filozoficzno-pedagogiczna w Rosja XIX- początek XX wieku, czytany dla studentów Wydziału Pedagogiki i Psychologii Państwowego Instytutu Pedagogicznego w Niżniewartowsku.

Praktyczne znaczenie Badania. Materiały rozprawy doktorskiej mogą być wykorzystane w opracowywaniu i lekturze kursów ogólnych z historii filozofii, kursów specjalnych z filozofii I. Kanta, klasycznej filozofii niemieckiej i filozofii rosyjskiej, a także w tworzeniu edukacji i nauczania pomoce na ten temat. Proponowane wnioski są interesujące dla praktyki badawczej z zakresu filozofii krajowej i zagranicznej oraz antropologii filozoficznej.

Struktura pracy. Rozprawa składa się ze Wstępu, dwóch rozdziałów i Zakończenia. Treść pracy zamieszczona jest na 140 stronach tekstu maszynowego. Bibliografia zawiera 180 tytułów, z czego 13 jest w języki obce.

Powstawanie problemów antropologicznych w „okresie przedkrytycznym”

Antropologizm to pewna, historycznie zdeterminowana tradycja filozofowania, która wyraża się w pragnieniu rozwiązywania problemów filozoficznych poprzez fenomen człowieka. Wszelkie próby zewnętrznego poznania świata, bez zanurzenia się w głąb człowieka, dają jedynie poznanie powierzchni rzeczy. Jeśli wyjdziesz od osoby na zewnątrz, nigdy nie osiągniesz sensu rzeczy, ponieważ klucz do znaczenia jest ukryty w samej osobie. Antropologia filozoficzna z jednej strony stara się wyjaśnić cechy ludzkiej egzystencji i ludzkich możliwości, a przez nią sens i znaczenie otaczającego świata, a z drugiej bada człowieka w jego najróżniejszych wymiarach i specyficzne cechy charakteryzujące jego charakter. To właśnie w antropologii filozoficznej sam człowiek jest dany jako przedmiot w najściślejszym tego słowa znaczeniu.

Kolejnym zadaniem tej nauki jest opracowanie specyficznej metodologii badawczej, w której człowiek jest nie tylko podmiotem, ale i celem filozofowania. „… Antropologia może być także filozoficzna”, pisze niemiecki filozof Martin Heidegger, „jeśli jako antropologia określa albo cel filozofii, albo jej punkt wyjścia, albo oba jednocześnie”.

Przedstawiciele filozofii zachodnioeuropejskiej uzasadniali antropologizm jako sposób poznania człowieka i świata. Filozofia przedkantowska nie była jednak w stanie stworzyć takiej doktryny o człowieku, która dowodziłaby i uzasadniała działalność człowieka jako podmiotu nie tylko wiedzy, ale także stawiania sobie celów i praktyki. To właśnie „Kant przedstawił przekonujące dowody, że filozofia zarówno jako wiedza, jak i przekonanie, i jako wiara obejmuje człowieka”10.

Już w pierwszych pracach I. Kanta znajdziemy sformułowanie problemu człowieka. W szczególności w traktacie „Ogólna historia naturalna i teoria nieba”, opublikowanym w 1755 r., filozof, na ogół pozostający na stanowiskach naturalistycznych, przedstawia sobie problemy antropologiczne. Na końcu traktatu niemiecki myśliciel formułuje myśl, która stanie się motywem przewodnim w „okresie krytycznym” jego twórczości filozoficznej: „Do tej pory nie wiemy właściwie, kim naprawdę jest dana osoba w chwili obecnej, chociaż świadomość a uczucia powinny dać nam jasne zrozumienie tego; o ile mniej możemy zgadywać, czym musi się stać w przyszłości!”

Cała orientacja przyrodnicza „okresu przedkrytycznego” jest przepojona wspólnym zainteresowaniem etyczno-duchowym: I. Kant szuka „natury”, aby znaleźć w niej „człowieka”. Aby właściwie uzasadnić swoje miejsce w stworzeniu, „człowiek musi najpierw to poznać, musi zrozumieć, że jest częścią natury i jednocześnie wznosi się ponad nią w swoim ostatecznym celu” . Filozof stara się więc powiązać badanie problemów rozumu teoretycznego z problemami rozumu praktycznego. „Rozum praktyczny” rozumiany jest tu w najszerszym tego słowa znaczeniu: obejmuje ogólny cel moralny człowieka, a także całokształt wiedzy o świecie i człowieku.

Jednocześnie niemiecki myśliciel stara się również opracować specjalną metodologię, za pomocą której należy badać osobę - „nie tylko osobę, która jest zniekształcona przez zmienny wygląd narzucony mu przez jego losowy stan, …ale samą naturę człowieka, która zawsze pozostaje ta sama, i jego właściwe miejsce we wszechświecie, aby wiedziała … co … powinno być receptą na jego zachowanie.

Już w rozprawie habilitacyjnej w 1755 r. I. Kant wyszedł od rozumienia człowieka jako istoty rozumnej i zdolnej do swobodnego dokonywania wyboru moralnego. „... To, co dzieje się z woli bytów rozumnych, obdarzonych zdolnością do swobodnego określania siebie”, pisze, „ma swój początek w zasada wewnętrzna, w świadomych pragnieniach i wyborze jednej lub drugiej strony według własnego uznania. ... Działać swobodnie oznacza działać zgodnie z własnymi upodobaniami, a ponadto świadomie.

Od lat sześćdziesiątych zarysowuje się punkt zwrotny w myśleniu filozofa, który w latach siedemdziesiątych XVIII wieku przeradza się w decydującą rewolucję. Od tego czasu w pracach I. Kanta natura ustąpiła miejsca człowiekowi. Moralne zainteresowania antropologiczne zaczynają zajmować wraz z nim centralne miejsce w porównaniu z spekulacjami metafizycznymi i kosmologicznymi. Na gruncie tego antropocentrycznego kierunku myślenia wyrosła „filozofia krytyczna”. Jej celem jest zdecydowane położenie kresu poglądom kosmologicznym i wyniesienie moralności do rangi wiodącego momentu światopoglądowego.

Ważnym kamieniem milowym na tej drodze jest traktat „Uwagi o odczuwaniu piękna i wzniosłości” z 1764 r. W tej pracy myśliciel królewieński po raz pierwszy dotyka podstawowych problemów filozofii praktycznej. I. Kant stara się dowieść, że moralność ludzka nie zależy od jakichkolwiek spekulacji metafizycznych, lecz wynika z naturalnych właściwości i skłonności natury ludzkiej.

W pierwszej części traktatu I. Kant próbuje mówić o samych pojęciach piękna i wzniosłości. Różne odczucia przyjemne i nieprzyjemne opierają się nie tyle na właściwościach rzeczy zewnętrznych, które podniecają te doznania, ile na poczuciu przyjemności i niezadowolenia tkwiących w każdej osobie. Istnieją głównie dwa rodzaje subtelnych uczuć: uczucie wzniosłości i uczucie piękna. Oba te uczucia podniecają przyjemne, ale na bardzo różne sposoby. Wysokie dęby i samotne cienie świętego gaju są wzniosłe, klomby, niskie żywopłoty i misternie przycięte drzewa są piękne. Noc jest wzniosła, dzień jest piękny. Wzniosłość podnieca, piękno przyciąga. Wzniosłość zawsze musi być znacząca, piękność może być elegancka i wyrafinowana.

praktyczny umysł

W filozofii praktycznej I. Kanta umysł zajmuje się definiowaniem podstaw woli, a wola to „zdolność albo do tworzenia przedmiotów, które odpowiadają ideom, albo do samookreślenia się do ich wytwarzania… tj. jego przyczynowość”. Rozum praktyczny, według I. Kanta, to umysł, który próbuje ustalać reguły i normy ludzkiego postępowania nie tylko na polu moralności, ale także na polu prawa, polityki, religii itp. W szerokim znaczeniu tego słowa myśliciel królewieński włącza etykę, doktrynę prawa i państwa, pedagogikę, filozofię historii i filozofię religii w praktyczną sferę swego nauczania. Ale w wąskim znaczeniu tego słowa rozumem praktycznym I. Kanta jest rozum prawotwórczy, co oznacza, że ​​tworzy zasady i reguły postępowania moralnego, za pomocą których muszą obowiązywać reguły i normy prawne, polityczne, religijne itp. być konsekwentnym. zachowanie. Dlatego drugie pytanie I. Kanta – „Co mam zrobić?” - pytanie praktyczne, dotyczy świadomego wyboru sposobu postępowania człowieka.

Cała filozofia przedkantowska głosiła prymat rozumu teoretycznego nad praktycznym. Oznaczało to, że dla myślicieli problem ludzkiego poznania otaczającego świata wydawał się ważniejszy niż problem jego zmiany. W nauczaniu Kanta po raz pierwszy w historii filozofii światowej nacisk zostaje przeniesiony na badanie rozumu praktycznego, który w jego systemie ma pierwszeństwo przed rozumem teoretycznym.

Jako istota empiryczna człowiek dąży do szczęścia, do zaspokojenia swoich naturalnych potrzeb, ale jako istota noumenalna dąży do spełnienia swego obowiązku. „Człowiek – pisze niemiecki myśliciel – jest istotą z potrzebami, o ile należy do zmysłowo postrzeganego świata i o ile zmysłowość nakłada na umysł obowiązek, którego oczywiście nie można odrzucić, troszczenia się o niego. jego zainteresowania i akceptować praktyczne maksymy, oznaczające szczęście w tym życiu, a być może w życiu przyszłym. Ale człowiek nie jest do tego stopnia zwierzęciem… by używać go [umysł – K.G.] jedynie jako narzędzia do zaspokojenia swoich potrzeb jako istoty zmysłowej. W konsekwencji I. Kant proponuje szukać podstaw moralności nie w naturze ludzkiej lub w tych okolicznościach świata, w którym się znajduje, ale w a priori koncepcjach czystego rozumu. Filozof dochodzi do zaprzeczenia zmysłowości i szczęścia jako definiującej podstawy moralności. Prawdziwym celem czystego rozumu praktycznego jest wola zgodna z prawem moralnym, czyli dobra wola sama w sobie.

Umysł człowieka, który reguluje jego działania jako środek do osiągnięcia jakiegoś rezultatu jako celu, opracowuje reguły, które podlegają zasadom praktycznym. Według I. Kanta zasady praktyczne mogą być subiektywne, czyli maksymy, jeżeli warunek ten uważany jest przez podmiot za istotny tylko dla jego woli; ale będą prawami praktycznymi (lub imperatywami), jeśli zostaną uznane za obiektywne, tj. ważne dla woli każdej istoty rozumnej. Z kolei imperatywy są podzielone przez myśliciela na „hipotetyczne”, których spełnienie wiąże się z występowaniem pewnych warunków, oraz „kategoryczne”, które obowiązują we wszystkich warunkach, a zatem obowiązują niezależnie od jakichkolwiek warunków . Człowiek jako istota zmysłowa kieruje się w swoim działaniu maksymami prowadzącymi do osiągnięcia własnego szczęścia, ale jako istota świata zrozumiałego podlega prawom moralnym i dąży do osiągnięcia dobra wspólnego.

I. Kant uważa, że ​​życie moralne ludzi reguluje imperatyw kategoryczny - bezwarunkowa moralna recepta w duszy człowieka, której spełnienie jest absolutnie konieczne, niezależnie od tego, czy dana osoba odniesie z tego korzyść (przyjemność). albo nie. Filozof sformułował trzy jej definicje (wzory).

Pierwsza formuła – „formuła uniwersalizacyjna” – wyraża uniwersalną, a więc formalną naturę prawa moralnego. Podkreśla jednocześnie aktywność jednostki i jej indywidualność: „Działaj tak, aby maksyma Twojej woli miała jednocześnie moc zasady powszechnego ustawodawstwa”. Dlatego, zdaniem I. Kanta, nie wolno kłamać, trzeba szanować własność, nie wolno popełniać samobójstwa w rozpaczy lub potrzebie, bo trzeba sobie wyobrażać negatywne konsekwencje, gdy takie działania stają się regułami ogólnego zachowania ludzi. Tym samym powszechność stosowania prawa powszechnego staje się dla niemieckiego filozofa normatywnym kryterium określania materialnych praw moralnych, podstawą uniwersalnej moralności człowieka.

Druga formuła – „formuła osobowości” – jest rozwinięciem pierwotnego postulatu filozofii Kanta o aktywności jednostki. Zawiera w sobie ideę człowieka jako celu samego w sobie, jako najwyższej wartości, a tym samym potwierdza godność jednostki: cel i nigdy nie traktowałaby go tylko jako środka.

I wreszcie trzecia formuła – „formuła autonomii” – wskazuje na dobrowolność (własny wybór) w ustanowieniu lub uznaniu uniwersalnej zasady postępowania: „Wola zatem musi nie tylko podlegać prawu, ale wobec niego w taki sposób, by traktować go tak samo, jak sam siebie stanowiący, a właśnie z tego powodu tylko jako podmiot prawu (którego może uważać się za twórcę).

Filozof interpretuje prawo moralne jako obecne w umysłach wszystkich ludzi w postaci niezmiennego, danego, mającego wartość absolutną, i widzi w nim aprioryczną formę świadomości moralnej, transcendentalnie nadaną rozumowi praktycznemu. Jego zdaniem imperatyw kategoryczny działa jako główny fundament czystego rozumu praktycznego, który jest dany każdemu człowiekowi przed jakimkolwiek doświadczeniem moralnym.

Imperatyw kategoryczny „domaga się nie tylko „wewnętrznej” aktywności praktycznego myślenia, ale także wskazuje sposób, w jaki myślenie to się kieruje” i pomaga człowiekowi „odnaleźć treść obowiązku, która odpowiada temu podstawowemu prawu”.

Pojęcie edukacji „prawdziwego człowieka” w naukach filozoficznych i pedagogicznych N.I. Pirogova

Wybitny rosyjski myśliciel Nikołaj Iwanowicz Pirogow (1810-1881) rozwiązuje problem osoby w kontekście budowania takiego systemu pedagogicznego, który odpowiada celowi wychowania „prawdziwej osoby” - osoby wysoce moralnej, która świadomie i celowo rozwija swoją mocne strony i umiejętności dla dobra społeczeństwa.

Cel ten, wyrażony w wymaganiu: „być mężczyzną”, uczony formułuje w epigrafie swojego słynnego artykułu „Pytania życia”. Przemówienie N.I.

Główne warunki powstania nowy system edukacja publiczna N.I. Pirogov uważa: po pierwsze, potrzebę określenia celu edukacji na podstawie filozoficznego rozumienia życia i celu osoby; po drugie, uwzględnienie w wychowaniu jednostki i cechy wieku rozwój dziecka; po trzecie, zgodność struktura społeczna cel, do którego człowiek dąży w swoim indywidualny rozwój. Tylko wtedy, gdy te wymagania zostaną spełnione, edukacja przyczyni się do ukształtowania prawdziwego człowieka.

N.I. Pirogov podkreśla ideologiczne znaczenie filozofii w życiu każdego człowieka. Jego zdaniem edukacja powinna opierać się na przekonaniach filozoficznych i moralno-religijnych, w których „przejawia się najistotniejszy atrybut duchowej natury człowieka – chęć rozwiązania życiowej kwestii celu bytu” . Filozofia musi odpowiedzieć na pytanie: jaki jest sens, cel i powołanie ludzkiego życia? To właśnie filozoficzne rozumienie problemu ludzkiego wyznacza ideał ludzkiej doskonałości i drogę do jej osiągnięcia, a tym samym cele i treści wychowania i edukacji.

Naukowiec stwierdza, że ​​większość ludzi nie myśli o sensie życia i wiecznych prawdach. Jego zdaniem poglądy te wywodzą się z epikureizmu, pironizmu, cynizmu, platonizmu, eklektyzmu. V.B. Kulikov zauważa, że ​​„typologia stereotypów percepcji, rodzaj „filozofii życia codziennego” została napisana przez Pirogova tak dokładnie, że ma krytyczne znaczenie do dziś” .

Pierwszy rzut oka (V.B. Kulikov nazywa to zwykłym filozoficznym) jest bardzo atrakcyjny dla człowieka. „Nie myśl, nie mów o tym, co jest niewytłumaczalne. ... Możesz, myśląc, stracić apetyt i spać. Potrzebny jest czas na pracę i przyjemność. Praca i przyjemności służą szczęściu. Ten typ ludzi żyje zgodnie z zasadą „moja chata jest na krawędzi”, są to zasadniczo ludzie obojętni.

Drugi pogląd wiąże się z poleganiem w życiu na racjonalizmie, na rozwoju myślenia, które pomoże człowiekowi zrozumieć, kim jest i czym jest oraz wyjaśnić to, co innym wydaje się niezrozumiałe. W wyborze celów i środków do ich osiągnięcia tacy ludzie kierują się wyłącznie umysłem. Trzeci pogląd to „stary wierzący” lub religijny. „Obserwuj najbardziej dokładnie wszystkie zwyczaje i wierzenia. Czytaj tylko pobożne książki, ale nie zagłębiaj się w ich znaczenie. Jest to niezbędne dla spokoju ducha. Następnie, bez zastanowienia, żyj tak, jak żyjesz”.

Czwarty pogląd jest praktyczny, a nawet pragmatyczny. Jej istota polega na obojętności lub całkowitym odrzuceniu przekonań i wykonywaniu przez osobę obowiązków służbowych na własny użytek (pieniądze), a w sytuacjach kontrowersyjnych wybieranie na korzyść tego, co jest dla niej bardziej korzystne lub mniej szkodliwe.

Piąty pogląd jest „także praktyczny na swój sposób”, obejmuje również działania dla własnej korzyści, ale jednocześnie szczęście osiąga się, wykorzystując otaczających ich ludzi jako środek do osiągnięcia własnych celów, przestrzegając wszelkiego zewnętrznego przyzwoitości i nie podając swoje prawdziwe opinie i przekonania. „Mów, aby ukryć to, co myślisz. Jeśli nie chcesz służyć innym jako osły, sam jedź na innych; tylko w ciszy

pięść się, śmiej się."

Szósty pogląd wiąże się z pesymistycznym przekonaniem o bezradności człowieka wobec losu i niemożności zrozumienia celu i zmiany życia na lepsze. „Robak na kupie brudu, jesteś śmieszny i żałosny, kiedy śnisz, że dążysz do perfekcji i należysz do społeczeństwa postępowców. Widz i komik chcąc nie chcąc, nieważne jak walczysz, nie poradzisz sobie lepiej.

Siódmy wygląd - "bardzo wesoły", optymistyczny radzi cieszyć się tym, co masz. Szczęście nie leży w dążeniu do wysokich celów, ale w tym, co jest blisko, w codziennym życiu. "Posługiwać się

Ósmy pogląd sugeruje oddzielenie teorii od praktyki i nie kierowanie się własnymi przekonaniami w życiu. „Zaakceptuj dowolną teorię, którą lubisz, dla swojej rozrywki, ale w praktyce dowiedz się, co najważniejsze, która część jest dla ciebie bardziej opłacalna; wiem, wytrzymaj do końca. Szczęście to sztuka. Osiągnąwszy go z pracą i talentem, nie zapomnij; jeśli popełnisz błąd, nie obwiniaj i nie trać serca. Nie płyń pod prąd”.

To, które z wymienionych poglądów stanie się podstawą światopoglądu i życia człowieka, zależy w dużej mierze od jego naturalnych skłonności, właściwego wychowania i otoczenia społecznego (różne okoliczności zewnętrzne). Edukacja, według NI Pirogova, powinna pomóc człowiekowi decydować w życiu. Ludzie „urodzeni z pretensjami do umysłu, uczucia, woli moralnej” krytycznie dostrzegają moralne podstawy wychowania i dostrzegają sprzeczność między tymi podstawami a kierunkiem społeczeństwa. Nie usatysfakcjonowani aspiracjami społeczeństwa, szukają rozwiązania tej sprzeczności, „z entuzjazmem i bezinteresownością szukają rozwiązań filarowych problemów życia; za wszelką cenę starają się reedukować i torować nowe ścieżki. Tak więc zasady światopoglądowe zależą od indywidualnego sposobu myślenia i każda osoba musi kształtować własne przekonania, wybierać środki i dążyć albo do ideału, albo do zaspokojenia pilnych potrzeb.

Idąc za I. Kantem, N.I. Pirogov uważa moralną doskonałość jednostki za główny cel ludzkiej egzystencji. Różnica między ich poglądami polega na tym, co należy traktować jako podstawowe ogniwo ludzkiej sfery motywacyjnej. Dla I. Kanta jest to kategoryczny imperatyw dany naszemu umysłowi a priori, dla N. I. Pirogova przykazania Chrystusa działają jako ta zasada.

Filozoficzna i pedagogiczna doktryna P.F. Kapterev

Teoria edukacji zajmuje centralne miejsce w dziedzictwie wielkiego rosyjskiego nauczyciela. Nie oddzielając edukacji od edukacji, KD Ushinsky daje pierwszeństwo edukacji i uważa, że ​​„wpływ moralny jest główne zadanie edukacja, o wiele ważniejsza niż rozwój umysłu w ogóle. Połączenie umysłu i uczuć w dążeniu do dobrych celów, według KD Ushinsky'ego, stanowi ideał osoby: „Tylko osoba, której umysł jest dobry, a jej serce jest dobre, jest osobą całkowicie dobrą i godną zaufania” – uważa myśliciel. Dlatego ważnym zadaniem wychowania i samokształcenia, obok rozwoju zdolności umysłowych, jest wychowanie uczuć, które odbywa się powoli, gdyż wiąże się ze zmianą organicznej natury człowieka. Analiza odczuć cielesnych, psychicznych i duchowych pozwoliła naukowcowi sformułować zalecenia dotyczące ich zastosowania pedagogicznego.

ważne zadanie Edukacja moralna to wykształcenie charakteru, które stanowi indywidualną cechę myśli, skłonności, pragnień i działań człowieka. Powstaje pod wpływem jego dziecka własne życie i środowisko, w którym się poruszał, a także dziedziczne skłonności i cechy. To nie same nawyki są dziedziczone, ale „nerwowe nawyki”, które mogą przekształcić się w nawyk lub pozostać nierozwiniętym i z czasem wygasnąć. KD Ushinsky zauważa, że ​​styl życia człowieka, jego wychowanie, przypadkowy kierunek jego zwykłych czynności mają decydujący wpływ na rozpoznanie w nim pewnych dziedzicznych skłonności (na przykład skłonności do pijaństwa lub hazardu). Takie skłonności mogą, ale nie muszą objawiać się u osoby, w zależności od stosunku powyższych czynników. Jednocześnie rosyjski nauczyciel uważa, że ​​„zarówno naturalne zdolności osoby, jak i nabyte podlegają rozwojowi i doskonaleniu”. Nie mógł jednak podać naukowego wyjaśnienia pochodzenia tych „mrocznych” lub „ukrytych idei” z powodu niedostatecznego rozwiązania problemów dziedziczności we współczesnej nauce.

KD Ushinsky wyróżnia naturalny charakter ludzi i rozwinięty przez samego człowieka (sztuczny). Dla ludzi z wrodzonymi dobrymi naturalnymi skłonnościami czynienie dobra jest naturalne i łatwe, a ludzie o wrodzonych złych skłonnościach, świadomie zmagając się ze swoimi naturalnymi skłonnościami, wypracowują w sobie dobre zasady i tworzą dla siebie dobry, choć sztuczny charakter . Ostatni filozof daje palmę i uważa je za źródła dobra nie tylko dla siebie i swoich dzieci, ale dla całej ludzkości. Trudno zgodzić się z opinią K.D. Ushinsky'ego o dziedzicznym, naturalnym pochodzeniu dobrych lub złych skłonności w człowieku, ale jego przekonanie o możliwości samodoskonalenia osoby jest niewątpliwe: „Dopóki człowiek żyje , może się zmienić i z najgłębszej otchłani moralnego upadku stać się najwyższym stopniem moralnej doskonałości. - stva".

Pod wpływem teorii I. Kanta rosyjski myśliciel uważa, że ​​w duszy ludzkiej znajdują się dwie sprzeczne ze sobą wierzenia: „wiara w ogólną przyczynowość zjawisk i wiara w wolność osobistej woli człowieka . Jedno z tych przekonań jest podstawą nauki, drugie… zajęcia praktyczne człowiek i ludzkość”. K.D. Ushinsky odróżnia edukację jako praktyczną działalność osoby od wiedzy naukowej jako działalność teoretyczną, a podstawa tych działań jest inna: „Monizm, podobnie jak wiara w przyczynowość, jest podstawą nauki; dualizm, podobnie jak wiara w osobistą wolność człowieka, jest podstawą wszelkiej działalności praktycznej, a co za tym idzie, wychowania.

W „Świcie dziecka” K.D.Ushinsky pokazuje różnicę między prawem naturalnym a prawem moralnym na przykładzie wypełniania przez synów instrukcji ojca. Syn, który wykonał powierzone mu zadanie nie pod przymusem, ale z własnej woli, zasługiwał na wysokie uznanie i uznanie. Myśliciel wyjaśnia prawo moralne jako religię: „Bóg dał człowiekowi wolną wolę, a dając mu prawo, dał mu możliwość jego wypełnienia, a nie wypełnienia”. Według naukowca prawa naturalne nie mogą nie zostać spełnione; prawo moralne, dane człowiekowi przez Boga i wyrażone w Piśmie Świętym i w sumieniu każdego człowieka, jest wypełniane przez człowieka dobrowolnie, z miłości do Boga i bliźniego oraz ze zrozumienia mądrości praw Bożych. Dlatego Pan obdarzył swoje ukochane stworzenie, człowieka, rozumem i wolnością. I.Kant natomiast tłumaczy prawo moralne racjonalnie, jako prawo dane przez rozum, a nie przez Boga. Miarą moralności dla obu jest sumienie.

KD Ushinsky uznaje pragnienie wolności za wrodzoną cechę człowieka, która ujawnia się już w niemowlęctwie podczas pierwszych prób ograniczenia jego arbitralnych ruchów za pomocą pieluch. Jednak to pragnienie powstaje i rozwija się tylko w niezależnej działalności osoby. „Niezależne, ukochane działanie jest dokładnie tym połączeniem świadomości i woli, w którym dążenie do wolności jest korzeniem ludzkiego dobrobytu”. Wolność jest tak samo istotna dla moralnego życia człowieka, jak tlen dla fizycznego. Jednostronna pasja do aktywności umysłowej lub fizycznej niekorzystnie wpływa na rozwój dzieci.

Założycielem niemieckiej filozofii klasycznej był: Kant. Cała ścieżka twórcza Kanta podzielona jest na dwa okresy: podkrytyczny, krytyczny. W " podkrytyczny» Okres Kant stał na stanowiskach materializmu przyrodniczo-naukowego.

Linia podziału między tymi okresami to rok 1770, gdyż to właśnie w tym roku 46-letni Kant napisał pracę profesorską „O formie i zasadach światów zmysłowych i zrozumiałych”, w której jej autor zasadniczo zrewidował swoje stanowisko na wielu fundamentalnych kwestiach, a wcześniej na kwestii natury przestrzeni i czasu. Teraz przestrzeń i czas są przez niego rozumiane i rozumiane w zupełnie inny sposób niż wcześniej, gdy niemiecki filozof stał na stanowiskach metafizycznego materializmu Newtona. Z pozycji materializmu Kant przechodzi na pozycję idealizmu subiektywnego. Przestrzeń i czas są obecnie interpretowane przez Kanta nie jako obiektywne formy świata zewnętrznego, ale jako apriorycznie, czyli wcześniej doświadczane formy kontemplacji tkwiące w świadomości. To stanowisko Kant uważał za najważniejsze w całej swojej filozofii.

Własny filozofia teraz dzwoni Kant krytyczny. Główne prace: Krytyka czystego rozumu, Krytyka rozumu praktycznego, Krytyka osądu. Wszystkie trzy wspomniane dzieła Kantowskie (czasami nazywane „Trzema Krytykami”) łączy wspólny cel, wspólna idea; zbadać trzy "zdolności duszy" - zdolność poznania, zdolność pożądania (wola, świadomość moralna) i zdolność odczuwania przyjemności (ludzka zdolność estetyczna), aby ustalić związek między nimi.

Wiedza teoretyczna. Proces poznania, według Kanta, przebiega przez trzy etapy: 1) poznanie zmysłowe, 2) rozum i 3) rozum. Wstępne założenie, na pierwszy rzut oka, jest sformułowane materialistycznie: rozpoznaje się istnienie zewnętrznego świata obiektywnego (tzw. „rzeczy w sobie”, które wpływają na nasze zmysły i generują reprezentacje wizualne). Przedmiotem empirycznej reprezentacji wizualnej jest zjawisko; ma dwie strony: 1) swoją materię, czyli treść, która jest dana w doświadczeniu, oraz 2) formę, która porządkuje te doznania. Forma jest a priori, nie zależy od doświadczenia, to znaczy jest w naszej duszy przed i niezależnie od jakiegokolwiek doświadczenia.

Istnieją dwie takie czyste formy wizualizacji sensorycznej: przestrzeń i czas. Kant, tak jak wcześniej, odmawia przyznania się przestrzeń i czas obiektywne formy świat materialny. Teraz myśli inaczej: w świecie rzeczy-w-sobie nie ma ani przestrzeni, ani czasu. Przestrzeń i czas to tylko subiektywne formy kontemplacji narzucone przez naszą świadomość zewnętrznym obiektom. Taka nakładka jest warunkiem koniecznym poznania: nie możemy poznawać niczego poza przestrzenią i czasem. Ale właśnie z tego powodu między rzeczami-w-sobie i zjawiskami znajduje się nieprzebyta otchłań (transcensus): możemy poznać tylko zjawiska i nie możemy nic wiedzieć o rzeczach-w-sobie.

W przeciwieństwie do rozumu teoretycznego, który zajmuje się tym, co jest, rozum praktyczny zajmuje się tym, co powinno być. Moralność według Kanta ma charakter imperatywu. pojęcie tryb rozkazujący oznacza powszechność i obowiązujące wymagania moralności. Kant chce znaleźć najwyższą zasadę moralności, czyli zasadę ujawniania samej treści moralnej, i podaje sformułowanie, jak powinna postępować osoba, która dąży do włączenia się w to, co naprawdę moralne: „Działaj tylko zgodnie z taką maksymą, kierując się nią można jednocześnie życzyć sobie, aby stała się uniwersalnym prawem.

Dokonując jakiegoś działania, człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za siebie, ale także za całą ludzkość. Kant uważał, że w bardzo konkretnych czynach moralnych człowiek powinien wznieść się ponad zwyczajność myśli,

Kant był przekonany, że istnieje „czysta” matematyka teoretyczna i teoretyczne nauki przyrodnicze. Wiarygodność wiedzy tych nauk wynika z obecności w umyśle apriorycznych form kontemplacji zmysłowej (przestrzeń i czas), apriorycznych form rozumu (pojęć) oraz apriorycznych form syntezy różnorodności sensorycznej i pojęć rozumu . Kant kojarzył stworzenie nowej filozofii z pokonaniem szeregu trudności:

1. Ponieważ świat jest podzielony na „pozory” (zjawiska) dostępne wiedzy i niepoznawalne „rzeczy same w sobie” (noumena), wiedza teoretyczna ma pewne granice, których nigdy nie pokonamy. Formy bowiem aprioryczne zapewniają powszechność poznania świata, ale nie dają o nim adekwatnych wyobrażeń.

2. Rozum nieuchronnie popada w konflikt z samym sobą, gdy próbuje uchwycić świat jako całość, nie polegając na kontemplacji zmysłowej. Tych. myślenie jest z natury sprzeczne (antynomiczne).

Z samego faktu istnienia tych trudności Kant nie dochodzi do wniosku o niemożliwości filozofii w ogóle: jest to możliwe jako krytyka rzetelności wiedzy, ustalanie jej granic, granic.

Według Kanta nowa filozofia nie może ograniczać się do krytyki rozumu teoretycznego; nie mniej ważnym zadaniem jest krytyka rozumu praktycznego, przez który rozumiał świadomość moralną, moralność, zachowanie. Filozof uważa, że ​​podstawą świadomości moralnej jest zasada a priori, która wymaga, aby normy moralne były uniwersalne i konieczne.

Wybierając swoje zachowanie, człowiek musi kierować się uniwersalnymi ludzkimi zasadami, które są dla niego kategorycznym imperatywem (bezwarunkowym nakazem). Kant wysunął trzy takie maksymy:

1. Działaj według zasad, które mogą stać się prawem powszechnym.

2. W swoich działaniach wyjdź z tego, że osoba jest najwyższą wartością; nigdy nie powinien być używany tylko jako środek.

3. Wszystkie działania muszą być zorientowane na dobro wspólne.