византийска литература. Какво да прочетете за Византия Формата на главния купол и страничните камбанарии също се връща към древните руски прототипи

Изоставили езичеството на античността и възприели християнството като идеология на едно ново общество, народите от бившата Римска империя започват да създават своя собствена, различна култура, на Запад - започвайки почти от нулата, на Изток - запазвайки фрагментите от бившата древна цивилизация и адаптирането им към новия свят на ценностите.

Както си спомняме, Древната Римска империя беше огромна, нейните пространства се простираха от Гибралтар на запад до Кавказ на изток. През 395 г. той се разделя на две части - западна с Рим начело и източна, чиято столица е някогашното малко селце Византион, превърнало се във великолепния град Константинопол. Сега носи турското име Истанбул (на Рус се е наричал Царград).

Западната част на империята се разпада на множество малки държави, които или се събират отново в големи териториални обединения (империята на Карл Велики през последната четвърт на 8-ми - началото на 9-ти век), или се разпадат.

Източната част на империята успява да запази единна държавност на цялата си територия и включва Египет, Палестина, Мала Азия и черноморското крайбрежие на Колхида (днешен Кавказ), Балканския полуостров и островите в Егейско море. Море. Първоначално това е била Византия. Жителите му се наричали римляни и смятали страната си за „втория Рим“ - пазител на предишната слава на Рим.

Историята на Византия е сложна. Тя беше притисната от всички страни от враговете си, жадни за нейните богатства. Последният възход на неговата слава и мощ е управлението на император Юстиниан I. Той разширява границите му до максимум, но още през 630 г. арабите откъсват Египет от него.

В крайна сметка територията на Византия се свежда до земите на Балканския полуостров и Мала Азия.

Византия приема християнството, когато все още е част от Римската империя, но след като е разделена на източна и западна част, започват църковни разногласия, които през 1054 г. довеждат до окончателния разкол. В западната част се установява католицизмът (гръкокатоликос вселенски, вселенски), в източната част - православието. Църквите все още не са се помирили. През 1204 г. християнските кръстоносци (ще говорим за тях по-късно) от Западна Европа превземат Византия и основават Латинската империя на част от нейната територия. Той е ликвидиран около шестдесет години по-късно от Михаил VIII.

Русия приема християнството от Византия. Великият княз на Киев Владимир извърши акта на кръщението на Русия през 988 г. Византийските икони и византийската литература се изсипаха в руските градове на широка вълна, преди всичко, разбира се, Киев и Новгород.

След падането на Константинопол, което се случи през 1453 г. под ударите на турските войски, Византия като държава престана да съществува и Москва се нарече „трети Рим“, поемайки историческата щафета на православието. "Москва е третият Рим, но четвърти никога няма да има!" – гордо заявиха руски духовници.

Културата на Византия се формира под идеологическото влияние на християнската доктрина. Никъде религията не оказва такова влияние върху културата, както във Византия. Всичко беше пропито с него. В самото начало, след официалното признаване на християнството за държавна религия, старата гръцка култура е подложена на проклятия и осъждане. Унищожена е значителна част от известната Александрийска библиотека (IV в.). През 529 г. е закрита философската школа в Атина. Старите културни центрове (Атина, Александрия) са оцелели, но значително са избледнели. Висшето образование е съсредоточено в Константинопол. През 425 г. там отваря врати християнско висше училище. Новата религия изискваше пропагандни сили и научна обосновка. Но науката започна да губи една позиция след друга. През 6 век монахът Козма Индикопъл („откривателят на Индия“) пише книгата „Християнска топография“, в която напълно отхвърля несъвършената, но все пак по-близка до истината картина на космоса, създадена в древността (системата на Птолемеите ), и представя Земята като плосък четириъгълник, заобиколен от океан, с рая в небето.

Византия обаче не скъсва напълно с античността. Населението му е говорело гръцки, въпреки че той вече е бил значително променен в сравнение с езика на античността. Интересът към античните автори и древната история не пресъхва. Историческата картина на света се появи, разбира се, в доста фантастична форма. Такава е например Хрониката на Георги Амартол, толкова популярна в Русия (IX век) със силен християнски уклон и широко използване на произведения на теолози и дори на гръцки автори (Плутарх, Платон).

През 10 век по заповед на император Константин VI Порфирогенет е създадена историческа енциклопедия, нещо като историческа антология с фрагменти от произведения на древни историци и писатели („Библион“). През 11 век философът и филолог Михаил Псел изучава Омир и пише коментари върху комедиите на Менандър.

Византийската поезия се състои главно от църковни песнопения. Голям майстор на този жанр е сириецът Роман Сладкопевец (VI век).

По-голямата част от византийската проза се състои от жития на светци отшелници (Патерики), но са написани и любовни и приключенски романи. Романът за Александър Велики с поредица от приключения, но не без християнска символика, беше много популярен.

Византийското изкуство носи печата на различен мироглед и различен естетически идеал в сравнение с древността. Художникът изостави идеала за хармонично развита личност и видя дисхармония и диспропорция както в света, така и в индивида, той се отклони от физическата красота и беше проникнат от уважение към духовното начало. Във византийските икони усещаме жаждата на този майстор за духовност, за откъсване от света; в иконата виждаме преди всичко очите на Бога или светеца, изобразени в нея - огромни скръбни очи като огледало на душата.

В житията на светците откриваме същото желание за духовност. Писателят показва дребен човек със слабо, крехко тяло, но с неукротима воля. В борбата между плътта и духа побеждава духът и писателят прославя тази победа.

Византийската култура не даде на света нито един значителен автор, нито едно име, което да заеме място до известните майстори на западноевропейската средновековна култура, но запази нещо от древността, тлееща жарава от някога ярък огън. След падането на Константинопол тя го премества в Европа (Ренесанс).

Още едно малко допълнение към темата: имаме икона на Владимирска Богородица. Създадена е в Константинопол през първата половина на 12 век. Пренесен в Русия, той влиза в живота на хората и се свързва с много значими събития от руската история. Иконата е красива. Ето как я описва специалист: „...представени са майка и бебе: тя е в скръбна обреченост да пожертва сина си, той е в сериозна готовност да поеме по трънлив път.

Те са сами в целия свят и са привлечени един към друг в безнадеждната си самота: майката - навела глава към сина си, синът - вперил в нея по детски сериозни очи. Благородното лице на Богородица изглежда почти ефирно, носът и устните са едва очертани, само очите - огромни тъжни очи - гледат към бебето, към зрителя, към цялото човечество и трагедията на майката се превръща в всеобща трагедия. Цветовете изглеждат плътни и полумрачни, доминират тъмни, кафяво-зелени тонове, а от тях лицето на бебето изглежда светло, контрастиращо с лицето на майката. Насочена към издигане на човек до божествено съзерцание, такава икона като Владимирската Божия Майка даде на зрителя усещане за безнадеждната скръб на земното съществуване” (Каждан А. П. „Византийска култура”).

Порфирогенет е роден през 905 г. Той е син на Лъв VI и произлиза от македонската династия. Фигурата му е от особен интерес за историците. Факт е, че този владетел по време на престоя си на трона не се е занимавал толкова с политика, колкото е посвещавал времето си на наука и изучаване на книги. Той беше писател и остави след себе си богато литературно наследство.

Престолонаследник

Единственият син на Лъв VI Философ, Константин Порфирогенет, е роден от брака му с четвъртата му съпруга. Поради това, според християнските правила, той не можеше да заема трона. Въпреки това Лъв искал да види сина си като император и затова го направил свой съуправител приживе. Със смъртта му през 912 г. на власт започва да идва по-малкият брат на починалия Александър. Той отстрани младия Константин от управлението на делата и също така лиши всички поддръжници на племенника си от влияние. Изглежда, че новият император твърдо е поел властта в свои ръце. Но още през 913 г. Александър, който все още не е стар, умира от продължителна болест.

Загуба на реална сила

Сега Константин най-накрая станал император. Той обаче беше само на 8 години. Поради това е създаден регентски съвет, ръководен от патриарх Николай Мистик. винаги се е характеризирала с нестабилност на властта, която се е предавала от ръка на ръка чрез заговори и военни преврати. Несигурната позиция на регентския съвет позволи на военноморския командир Роман Лекапин да стане държавен глава.

През 920 г. той се обявява за император. В същото време в началото новият автократ се обявява само като защитник на законния детски император. Лекапин обаче успява без особени затруднения да парализира волята на Константин, който изобщо не се интересува от властта и се отнася към нея като към бреме.

Под ръководството на Роман Лекапин

Новият владетел не принадлежи към предишната царуваща династия, затова решава да се легитимира, като ожени Константин за дъщеря му Елена. Младият мъж беше отстранен от реалната власт. Той посвещава младостта си на науката и четенето на книги. По това време Константинопол е един от световните центрове на образованието. Тук са били съхранявани хиляди уникални томове, посветени на различни дисциплини и култури. Именно те плениха младия мъж до края на живота му.

По това време Роман Лекапин заобикаля Константин с верни на себе си хора, които следват законния монарх. Тъй като истинският владетел все повече узурпира властта, сред аристокрацията започват да се появяват заговори срещу него. Почти всяка година нови предатели бяха идентифицирани и разправяни без много церемонии. Използвани са всякакви методи: сплашване, конфискация на имущество, постригване като монах и, разбира се, екзекуции.

Връщане на императорската титла

Константин Порфирогенет получава прякора си в чест на името на залата в императорския дворец, в който е роден. Този епитет подчертаваше неговата легитимност, която отец Лъв VI толкова искаше.

През по-голямата част от живота си Константин Порфирогенет се задоволява да присъства само на официални церемонии. Той не беше обучен да ръководи армия, така че не се интересуваше от военна кариера. Вместо това Константин се занимаваше с наука. Благодарение на неговите трудове съвременните историци могат да формират най-пълната картина на живота на Византия през 10 век.

През 944 г. узурпаторът Роман Лекапин е свален от собствените си синове. В столицата започнаха безредици. Обикновените жители не харесваха хаоса във властта. Всички искаха да видят начело на държавата законния наследник на Константин Порфирогенет, а не децата на узурпатора. И накрая, синът на Лъв VI най-накрая станал император. Той остава такъв до 959 г., когато неочаквано умира. Някои историци са привърженици на теорията, че владетелят е бил отровен от сина си Роман.

Литературни произведения на Константин

Основната книга, която император Константин Порфирогенет остави след себе си, беше трактатът „За управлението на империята“. Този документ е съставен от владетеля за неговите предшественици. се надява, че неговите съвети относно правителството ще помогнат на бъдещите автократи да избегнат конфликти в страната. Книгата не е предназначена за широката публика. Издадена е след падането на Византия, когато няколко екземпляра по чудо достигат до Европа. Заглавието също е дадено от немския издател (Константин VII Порфирогенет не е дал заглавието на тайния трактат).

В книгата си авторът разглежда подробно живота и основите на държавата. Има 53 глави. Много от тях са посветени на народите, населявали империята или съседните с нея. Чуждата култура винаги е била област, от която се е интересувал Константин Порфирогенет. Той остави уникални есета за славяните, които вече не се срещат в нито един източник от онази епоха. Любопитно е, че императорът описва дори посещението на киевската княгиня Олга в Константинопол. Както знаете, в Константинопол славянската владетелка приела християнското кръщение, когато нейният народ все още изповядвал езическата вяра.

Освен това авторът разглежда административната и икономическата структура на Древна Рус. В различни глави има описания на славянски градове: Новгород, Смоленск, Вишгород, Чернигов, както и Киев. Императорът обръща внимание и на други съседни народи: българи, унгарци, араби, хазари и др. Оригиналният трактат е написан на гръцки език. По-късно книгата е преведена на латински, а след това и на други европейски езици. Това произведение смесва различни повествователни жанрове, които са умело използвани от Константин Порфирогенет. „За управлението на една империя“ е уникален образец на средновековната литература.

„Относно церемониите“

Друга важна книга, написана от императора, е сборникът „За церемониите“. В него автократорът описва всички ритуали, приети във византийския двор. Сборникът включва и интересно приложение за военна тактика. Според Константин тези записки трябвало да станат учебно помагало за бъдещите владетели на огромна държава.

Филантроп и просветител

Константин не само пише книги, но и покровителства различни автори и институции. Позрял, той най-напред започва да обработва огромния литературен корпус, натрупан от православна Византия. Това бяха различни жития на светци, съхранявани в библиотеките на манастирите. Много от тях съществуваха в едно копие, а редките книги бяха повредени от древността и лошите условия на съхранение.

В това начинание императорът бил подпомогнат от логотета и майстор Симеон Метафраст. Именно в неговата обработка много християнски литературни артефакти са достигнали до нашето време. Майсторът получава пари от императора, с които закупува редки екземпляри от книги, а също така поддържа офис с голям персонал от чиновници, библиотекари и др.

Енциклопедия на Константин

Императорът става вдъхновител и спонсор на други подобни образователни събития. Благодарение на него в Константинопол е издадена енциклопедия, състояща се от повече от петдесет тома. Тази колекция включва знания от голямо разнообразие от области както в хуманитарните, така и в естествените науки. Основната заслуга на енциклопедията от епохата на Константин беше кодификацията и организирането на огромен масив от разнородна информация.

Много знания бяха необходими и за практически цели. Например Константин финансира съставянето на сборник със статии за селското стопанство. Знанието, съдържащо се в тези документи, помогна на няколко поколения да постигнат най-голямата реколта в необятното

Период от IV до VI век. н. д. е времето, през което източната част на Римската империя се превръща във Византийска империя. Този процес протича в три посоки: развитието на елементите на феодалните отношения в икономиката, укрепването на абсолютната императорска власт в политиката и нарастващото влияние на християнството в идеологията. Всички тези моменти са ясно видими още при управлението на Константин I (306–337 г. сл. Хр.).

Името на Константин се свързва с две големи събития от епохата – основаването на новата столица на Римската империя и легализирането на християнството. Първото събитие е причинено от факта, че Рим още през 3 век. загуби предишното си значение: беше отворен за варвари, приближаващи се от север, търговските му връзки отслабнаха. Императорите започват да избират Милано, Трир и Никомедия за своя резиденция. Константин успява да намери най-благоприятното място за новата столица - това е гръцкият град Византион, разположен на търговския път от Европа към Азия, между източната и западната половина на империята.

Основаването на новата столица се състоя през 324 г., освещаването - на 11 май 330 г. И тези, и други тържества се състояха в присъствието на колегии от езически свещеници и християнски духовници. Новата столица получи официалното име "Нов Рим" - това се казва за нея в едикта, издълбан върху мраморна колона в деня на освещаването. Малко по-късно към това име е добавено второ име, кръстено на основателя на града - Константинопол (Κωνσταντίνου πόλις), което остава и през следващите векове.

За кратко време градът постига външен блясък и разкош. Построени са луксозен императорски дворец, сграда за заседания на Сената, бани, библиотека и голям хиподрум, украсен с древни статуи; Най-добрите произведения на античната скулптура са донесени от цялата империя, за да украсят Константинопол.

Второто събитие е причинено от онези промени в идеологията, които стават най-забележими в началото на 3-ти и 4-ти век. Възникнал в Палестина през 1 век. н. д. , въпреки повече от двеста години полулегално съществуване и периодично преследване, до началото на 4 век. е укрепнал значително. Тълпи от граждани от различни класи се стичаха, за да слушат християнски проповеди, които говореха за произхода на света и за дълга на човек по време на живота и за блаженството, което всеки може да постигне след смъртта, само ако животът му беше праведен. Етиката на християнството също намира многобройни поддръжници - незачитане на имуществените и класови различия, призиви за утеха на бедните и страдащите. Логичното приложение на основния принцип на християнството - монотеизма - към човешкото общество утвърждава необходимостта от съществуването на един единствен владетел в държавата - наместник на Бога на земята. Това исторически доведе до признаването на християнството от римските императори. Дори предшествениците на Константин, Максенций и Галерий, разбират, че религиозните борби само отслабват държавата, която е на ръба на колапса; Те притежават първите укази, забраняващи преследването на християните и свободното строителство на християнски църкви. През 313 г. Константин и неговият съуправител Лициний издават съвместно указ за равнопоставеност на християнството с езическите религии в империята – т. нар. „Милански едикт“.

„Признавайки, че Бог е източникът на всички благословения, изпратени от него“, пише християнският историограф от 3–4 век. Евсевий, и двамата единодушно и единодушно издадоха най-съвършения и най-задълбочен закон в полза на християните” („Църковна история”, X, 86). Самият Константин дълго време остава езичник - през целия си живот той носи свещеническата титла „Велик понтифекс“ - и въпреки това по всякакъв начин допринася за превръщането на християнството в държавна религия. Той участва в събранията на духовенството, а понякога и сам предлага църковни закони. По негова инициатива през 321 г. е установен обредът за освобождаване на роби пред епископа, а през 323 г. е забранено принуждаването на християните да участват в езически празненства. Вселенският събор, тоест общият конгрес на духовенството на империята, от времето на събора, свикан от Константин в Никея (325 г.), получава правата на общоимперска институция и най-висшият законодателен орган на църквата.

След смъртта на Константин властта над империята преминава към тримата му сина, чиито междуособици продължават до 351 г., когато един от братята, Констанций, успява да концентрира цялата власт в ръцете си. Управлението на Констанций е последвано от кратък, но поразителен епизод от двугодишното управление на езическия император Юлиан (361–363). Заради опита си да възроди древните елински култове (макар и във връзка с някои етични принципи на християните), Юлиан е наречен от църквата Отстъпника. Християните не са били подложени на пряко преследване при него; те бяха отстранени само от висши длъжности и преподаване в училищата. Широко образован човек, привърженик на неоплатонизма, Юлиан се радваше на подкрепата на образованото езическо благородство, но не беше популярен нито сред низшите класи, нито в армията. След смъртта му по време на кампанията срещу персите, работата му не намира наследници. Заместилият го на трона Йовиан отменил заповедите си за ограничаване на правата на християните и така след кратко прекъсване победоносното шествие на новата религия се подновило.

При последния император от Константиновата династия Валент, управлявал през втората половина на 4 век. заедно с Валентиниан, който установява своята резиденция в Милано, разделянето на западната и източната част на империята става очевидно; Имаше процес на формиране на две независими култури. Седемнадесет години след Валент, основателят на следващата династия, Теодосий I, умира (395 г.), оставя в завещанието си на синовете си империя, разделена на две части: Аркадий получава източната половина, Хонорий получава западната половина. Така до края на 4в. мащабът и границите на византийската държава са ясно определени: тя заема Балканския полуостров, островите в Егейско море, Мала Азия, Сирия, Палестина, Армения, Киренаика, Египет и притежава колонии на Черно море (Херсонес и др.) ; тази обширна територия е била населена от гърци, македонци, траки, готи, копти, сирийци, арменци и славянски племена. Съставът на империята по отношение на разнообразието не отстъпва на националния. Едрите земевладелци - потомци на римската робовладелска аристокрация - заедно с придворното благородство, императорските чиновници и висшите чинове на духовенството съставляват висшата класа. Средните и по-ниските класове включват обикновено духовенство, търговци, разнородно градско население, обединено в курия, селяни и селски наематели - колони. Въпреки известното развитие на феодалните отношения, робският труд продължава да се използва в някои области на византийската икономика.

Важна роля играе армията, която се състои от представители на голямо разнообразие от социални групи; Непостоянната маса от наемници, подвластна на настроенията, не веднъж започваше и извършваше държавни преврати. Специални социални групи били градската езическа интелигенция и монашеството. Първият постепенно изчезна, вторият беше във възходящ етап. Монашеството възниква в края на 3 век. въз основа на аскетичните тенденции на онази част от християните, които са недоволни от нарастването на църковното богатство и участието на духовенството в светския живот. Използвайки традициите на древните отшелнически общности в храмовете на Серапис в Египет, християнското монашество създава два типа начин на живот: единият (въведен от Антоний) се основава на пълната самота на всеки човек; другата (свързана с името Пахомий) - за живота в общност (cenovia) с централизирана власт, където се изисква най-стриктно изпълнение на монашеския устав.

Животът на византийското общество като цяло се определя от две характерни особености. Първият от тях е комбинация от абсолютизъм с много силни демократични елементи. Социалният живот в големите градове беше съсредоточен върху състезателни писти. Конните надбягвания отдавна са едно от най-разпространените зрелища, но придобиха особена популярност след забраната на гладиаторските битки при християнските императори. Според древната традиция шофьорите, състезаващи се на хиподрумите и техните „фенове“, облечени в дрехи от различни цветове: бяло, червено, зелено, синьо. Произходът на това разделение във византийската научна литература е проследен до митичните времена на Ромул, а четирите цвята са обяснени като символи на четирите елемента: въздух, огън, вода и земя. Под името димови (или фракции) тези партии са известни и в градовете на Византийската империя. „Сините“ се наричали венети, „зелените“ – прасини, „белите“ – левки, а „червените“ – руснаци. Социалният състав на всяка партия беше доста разнообразен. „Сините“ и „зелените“ се радваха на най-голям авторитет и тежест: първите се състоеха главно от клиентела от големи имоти, колони и селяни, вторите - от занаятчии, моряци и търговци. Всяка партия имаше свои покровители от благородството.

Дейностите на Димс отиват далеч отвъд спорове и сблъсъци за публични игри и състезания: до 5 век. те се превръщат в истинско представителство на народа, а хиподрумът се превръща в място за публични събрания, където императорите и благородниците не само получават поздрави, но и срещат открити изрази на недоволство, изслушват претенции и оплаквания, които често се превръщат в сериозни вълнения сред плебс.

Другата страна на социалния живот на империята е представена от религиозната полемика, която далеч надхвърля границите на образованото духовенство, където е неговият произход, и обхваща цялото византийско общество. Началото на разногласията по теоретичните въпроси за същността на християнството датира от първите векове на новата ера. Появата им е причинена от опасностите, които заплашваха новата религия в самото начало на нейното разпространение: прекомерният ентусиазъм към традициите на гностицизма заплашваше да я превърне в тайно учение, достъпно само за малцина избрани, и да я откъсне от хората ; Следването на донатистите, които проповядват всемогъществото на Божията благодат и пророческите сили, скрити във всеки човек, неизбежно ще доведе до отслабване на авторитета на църквата. Нуждата от масова религия, приета от всички и приемлива за всички, потребност, еднакво присъща на всички, от управляващия елит до плебса, диктуваше необходимостта от ясно формулиране на ортодоксалната линия на християнския светоглед.

Тази линия е открита на първия Вселенски (Никейски) събор през 325 г., където е утвърдено веруюто - свеждане на основните догми до кратка формула, чието приемане и усвояване е задължително за всеки християнин.

„Ние вярваме в един Бог Отец, Всемогъщият, Създателят на всичко видимо и невидимо“, гласеше текстът на символа, „и в един Господ Исус Христос, Син Божий, Бог от Бога, Светлина от Светлина, Живот от Живот, Единородния Син и Светия Дух” (Евсевий, Църковна история, VI, 135). В Божеството се признава единството на три Ипостаси (Същности), една от които е Христос, въплътен като човек и изпратен на хората, за да изкупи греховете им. Така на защитниците на ортодоксалното движение природата на Христос изглеждаше единосъщна с Божествения принцип. Непосредственият повод за свикването на Никейския събор е разпространението на арианството - теорията на александрийския проповедник Арий († 336 г.), който твърди, че раждането на Христос на земята противоречи на концепцията за единосъщност. Арий нарича Христос само като Бог. Тази теза на арианите придава антропоморфни черти на образа на Христос. Христос приличаше на древните богове и това улесни прехода на мнозина от езичеството към християнството. Арианството било прието с готовност от градската интелигенция, богатите граждани и войниците, тъй като неговите проповеди звучали като утвърждаване и одобрение на светския живот. Това обаче носело със себе си възможност за отслабване на църковния авторитет, поради което се разгоряли ожесточени спорове. Православната партия на Никейския събор се ръководи от изключителен църковен оратор и публицист. Арианството е обявено за ерес. Но полемиката с него не приключи. През следващите десетилетия Антиохия става център на дейност на учениците и поддръжниците на Арий. Възниква движение, свързано с арианството, ръководено от Константинополския патриарх Несторий (несторианци), което е отхвърлено от ортодоксалното християнство на събора в Ефес (431 г.).

Колко дълбоко арианските спорове тревожат цялото общество от онова време, разказва Григорий Нисийски в една от своите проповеди: „Всичко е пълно с хора, които говорят за непонятни предмети - улици, пазари, площади, кръстопътища; ако питаш колко обола трябва да платиш, те философстват за роденото и нероденото; ако искате да знаете за цената на хляба, те отговарят: „Бащата е по-голям от Сина“; Ако разберете дали банята е готова, те казват: „Синът дойде от нищото“.

След Никейския събор окончателното развитие на доктрината за триединството на Божеството и теорията за ипостасите е извършено от кападокийците Василий Кесарийски („Велики”), Григорий Назиански и Григорий Нисийски. Този период на религиозни противоречия обикновено се нарича период на тринитарни спорове.

През 5 век основното внимание на спорещите вече не е насочено към отношението на Ипостасите, а само към природата на Христос – тринитарните спорове се трансформират в христологични. И така, в средата на 5 век. Възниква монофизитството, чийто първи проповедник е слабообразованият, но популярен сред обикновения клир константинополски архимандрит Евтихий. Основната позиция на монофизитството беше пълното отричане на човешката природа в Христос и признаването само на духовната природа. Монофизитската проповед намира пламенни привърженици в египетските и сирийските манастири, където аскетичните тенденции изключват приемането на елинската култура, поставяйки на първо място суровия аскетичен морал, борбата срещу светските удоволствия, лукса и образованието. Монофизитството намери привърженици и сред обезправените маси. То става толкова популярно, че надделява на т. нар. Събор на разбойниците в Ефес (449 г.). Главата на православната партия епископ Флавиан е бит и изпратен на заточение.

Богословските спорове тревожат не само низшите слоеве на византийското население, те оказват значително влияние върху политиката на императорите и се сливат с борбата в дворцовите среди.

През 5 век Управлението на династията на Теодосий датира от 6 век. - Юстинианова династия. Историята на тези два века е белязана от борбата за териториална и държавна монолитност.

През 5 век. Империята е била подложена на набези от вестготи, остготи и хуни. Въпреки това стратегически изгодната позиция на Константинопол и навременното сключване на мир с Персия изиграха своята роля: всички тези събития засегнаха центъра на империята само в малка степен. Друга съдба сполетя западната столица. Въпреки многократните опити на византийските императори да помогнат на Рим, през 476 г. той е превзет от смесените племенни войски на Одоакър, което поставя началото на формирането на средновековни държави на Апенинския полуостров. Отсега нататък Източната империя, която се оказа по-жизнеспособна, действа като единствен пазител на държавната и културна структура на древността. Вътрешната история на византийската държава по това време представлява непрекъсната верига от дворцови интриги, държавни преврати, бунтове и въстания на дъното. Всъщност властта остава в ръцете на благородниците. Историята е запазила имената на временни регенти, като Евтропий, който управлява вместо слабохарактерния император Аркадий (395–408), Антимий и Аврелиан, които управляват делата на империята под Теодосий II Калиграф, чиято основна дейност е копиране на ръкописи.

Управлението на империята е изградено по римски модел и се осъществява от голям бюрократичен апарат със строга бюрократична йерархия. Майсторски развитата фискална система, която не беше бреме за плебса, и борбата за власт по върховете предизвикаха редица въстания от различен социален характер сред готите, полудивото племе на исаврите, императорската армия и др. монофизитите от Месопотамия и Египет.

По това време борбата между християнството и езичеството и вътрешните борби на християните придобиха остри форми. През 414 г. владетел на империята става сестрата на Теодосий II – Пулхерия, която, според съвременници, превръща императорския дворец в манастир.

Езичниците бяха изгонени от държавна служба, а правата на всички, които не бяха съгласни с православната църква, бяха ограничени. Езическата култура е безмилостно унищожена: през 391 г. храмът Серапеум с голяма библиотека е изгорен, а през 415 г. Хипатия, философ и математик, преподавал в Александрия, е убит от тълпа гневни фанатици, монаси и жители на града. Въпреки това императорската власт придобива външна внушителна сила. През 450 г. Маркиан е тържествено интронизиран по време на ритуала на коронясването и потвърждението. Светските и църковните ритуали бяха комбинирани: помазанието, заимствано от еврейската религия, означаваше благословията на църквата за възкачващите се на трона. И от този момент нататък църквата става постоянен участник в кралската сватба.

Маркиан е последният император от династията на Теодосий. Смъртта му е последвана от няколко десетилетия брутална борба за трона между различни фракции на благородството. Империята се управлява или от военния трибун Лъв (457–474), избран от армията, или от исаврия Зенон (474–491), от „родения римлянин“, назначен от аристокрацията, Анастасий (491–518), или от началника на императорската гвардия Юстин.

Основателят на новата династия е Юстиниан, македонец по произход, племенник на Юстин, при когото той вече е регент - фактически владетел (518–527). Следващите двадесет и осем години от неговото автократично управление представляват разцвета на византийската държавност, някои черти на която са изразени в тогавашната култура. Юстиниан успява максимално да концентрира светската власт в ръцете си и да подчини цялата религиозна политика в държавата на своето влияние. Той се стреми, подобно на римските императори, да стане едноличен владетел на Изтока и Запада. Това определя външната му политика: Юстиниан предприема поредица от агресивни кампании на Запад, които като цяло са неуспешни, но той похабява основните сили на империята върху тях. Историографите от 6 век, говорейки за Юстиниан, винаги обръщат дължимото внимание на съпругата му, коварната и жестока Теодора, чийто жизнен път започва с ролята на мимическа актриса и която до смъртта си оказва значително влияние върху императора.

Християнството получава покровител на ортодоксалното направление в лицето на новия император. Преследвано е не само езичеството, но и всякакви отклонения от общата линия на църквата. През 529 г. е закрита Атинската академия, последното убежище на езическата култура.

Управлението на Юстиниан е известно и с бруталните репресии срещу по-ниските класи на византийското население. През 532 г. се провежда едно от най-големите въстания на константинополския плебс, т. нар. въстание Ника, което завършва с кланета и клане на хиподрума. Тези характеристики на времето на Юстиниан бяха съчетани с външния блясък и великолепие на двореца, блестящите ритуали на придворните тържества, чиято театралност привличаше тълпи от граждани.

Загрижеността на Юстиниан за политическото единство на държавата му спечели репутацията на „велик законодател“ - по негова инициатива беше създаден универсален кодекс на римските закони. Класическият римски закон в сила в империята изисква промени по отношение на абсолютната императорска власт и основното християнство. Големият бюрократичен апарат се нуждаеше и от законово ръководство. Тези задачи са само частично изпълнени по своето време от Кодекса на Теодосий (438 г.), колекция от постановления на римски и византийски императори от времето на Константин I.

За да редактира новия сборник, Юстиниан свиква специална комисия от 16 юристи, начело с Требониан. Така се появява латинският „Corpus juris civilis“, състоящ се от „Дигести“ (или „Пандекти“) в 50 книги, съдържащи трудовете на всички римски юристи, „Институции“ в 4 книги (ръководство по римско право) и самият сборник от закони – кодексът. От една страна, деспотизмът и прахосничеството на Юстиниан доведоха империята до ръба на гибелта, въпреки че това се отрази главно през 7-8 век, а от друга страна, те предизвикаха добре познатия възход на културата в нейните специфично византийски форми, което беше резултат от предишния двувековен преходен период.

Победата на християнството оставя своя отпечатък върху всички области на византийската култура. В науката, в архитектурата, в изобразителното изкуство, в литературата, в музиката доминира темата за връзката между земния и отвъдния живот. Изкуството вече няма за цел да покаже величието и значимостта на човека, както е било в древността. На преден план се извеждат задачите за изобразяване на незначителността и незначителността на всичко светско, задачата за разкриване на греховната човешка природа, призиви за покаяние и духовно очистване в очакване на вечно блаженство след смъртта.

Във външен план византийската култура е смесица от силни традиции на класическата гръцка античност и елинизма, християнска идеология и източни влияния, които неизменно са действали от образуването на елинистическите държави. Преместването на столицата от Рим във Византия, необходимостта от постоянна отбрана срещу варварите, от една страна, и развитието на търговията, от друга, предизвикват подем в градоустройството. Градове като Константинопол, Александрия, Кесария, Антиохия, Бейрут и Газа са били известни със своята великолепна архитектура. Във всеки град, в допълнение към библиотеки, хиподруми, езически храмове - наследство от древни времена - от 4 век. Християнската църковна архитектура започва да се развива интензивно. Модели за раннохристиянски църкви са античните базилики - обществени сгради за съдилища и търговия, разпространени в класическата античност. Тази сграда, непретенциозна като архитектурен дизайн и неутрална по предназначение, която по никакъв начин не приличаше на езически обреди, задоволяваше най-много изискванията на привържениците на новата религия. Базиликата се състои от три галерии, разделени с колони (кораби, от лат. navis), от които средната - място за поклонение - завършва с кръгла ниша (апсида), където е поставен олтарът. Пред християнската базилика обикновено имало двор с кладенец или чешма - символ на призива към всеки влизащ в храма да измие не само лицето и ръцете си, но и душата си. В ранните дни на християнството базиликите често са изграждани над гробовете на мъченици. Материалът обикновено се добива от руините на древни сгради, а добре запазените антични базилики са използвани за християнски обреди без модификации.

През 5 век Постепенно се създава нов тип сгради, по-близо до християнството по дух. Единството на божественото начало и съответствието му с централизираната държавна власт се изразяват в монументални форми на архитектурата: над средната част на храма се появява купол. Тази подробност е била известна още в древността; обаче куполът е поставен директно върху четириъгълна основа. Такива сгради нямаха фокус и лекота, този излет, който е спецификата на християнската архитектура. Задачата за свързване на долната част на сградата с купола чрез различни сводове и арки (така наречените платна или пандативи) беше окончателно решена от архитектите Исидор от Милет и Антемий от Трал, които завършиха изграждането на църквата на Св.София в Константинопол през 537г. Тази сграда съчетава плана на античната базилика с централизиращата сила на главния купол. Луксозната вътрешна украса на храма, полихромните стенописи и мозайки, разнообразието от орнаменти, където са използвани и ориенталски мотиви, отразяват както външното великолепие на бита на византийския елит, така и целия процес на формиране на византийския живопис, която, подобно на архитектурата, използва древни традиции.

Християнското изобразително изкуство се формира под влияние на две тенденции: необходимостта от намиране на таен език поради полулегалното му съществуване през I–III век. и желанието да се запази изображението завинаги. Първата тенденция породи редица символни образи, в повечето случаи заимствани от античността. Например, венец и палмово дърво дори в класическата епоха означават победа, но изображението на палмово дърво се свежда до победа над земните изкушения и до победа на възкресението над смъртта. Корабът означавал християнската общност, котвата - надежда, гълъбът с маслинова клонка в клюна - мир, Купидон и Психея - безсмъртието на душата. Характерът на християнската фрескова живопис, която започва с рисунките на катакомбите, е близка до изкуството на помпейските стенописи.

В редица случаи обикновени детайли от древни сцени (крилати купидони, делфини, рибари, гирлянди от цветя) са използвани за изобразяване на сцени от Стария завет. Втората тенденция се отразява в развитието на монументалното мозаечно изкуство, което е особено разпространено от времето на Константин, когато легализираното изкуство се стреми към външния ефект на ритуалите, извършвани в базилики, центрове за кръщение и църкви. Аскетичният мироглед на монашеската среда остави своя отпечатък върху изкуството на портрета, което отразява традициите на майсторите на Фаюм. Но с течение на времето реалистичните елементи в портретните изображения се заменят със стабилни техники на християнската иконография: сухи, лишени от динамика фигури, скромни пози, издължени лица в тъмни, жълтеникави тонове.

Изкуството на миниатюрата, старателна работа, която процъфтява особено в манастирите, придобива особена популярност във Византия. В ръкописите са запазени много рисунки от неизвестни майстори - доказателство за високото ниво на византийската живописна техника и наследството на най-добрите традиции на художниците от елинистическата епоха.

Изкуството на скулптурата, толкова високо и значимо в елинския свят, не е от особено значение поради променения подход към човешката личност. Византийската скулптура съществува главно в жанровете на релефа върху саркофази, надгробни паметници и външни стени на храмове, използвайки основно същите теми като живописта. На границата на 5-6 век. кръстът се появява като детайл върху релефи и стенописи и като самостоятелно изображение, което дълго време напомня на християните за преследване и затова те избягват да го изобразяват.

Сблъсъкът на древните традиции и нуждите, продиктувани от християнизираната култура, приема уникална форма в областта на театралното изкуство на Византия. Християнската литургия, възприела голяма част от сценичния дизайн и драматичните техники на гръцката трагедия, постепенно (около 9 век) се превърнала в монументално драматично представление, феномен, подобен на средновековните мистерии на Запада. Олтарът с трикрилна врата приличаше на тройната врата на антична скина. По време на богослужението монологични рецитации се редуваха с възгласи и песнопения на клира, разделен на два полуклира. Някои музикални части от литургията бяха химни-диалози между солиста и хора. Но развитието на нови естетически принципи и изискването от изкуството за абстракция и съзерцание доведоха до отслабване на динамиката на драматичния сюжет.

Епизоди от Евангелието, които обикновено са подложени на драматични промени, се изпълняват с умишлено забавяне и по своята статичност напомнят раннохристиянския литературен жанр „видения“.

Имаше специален вид театрално църковно красноречие: за оживяване и илюстриране проповедите бяха прекъсвани от диалогични сцени или антифонно пеене. Първият паметник от този жанр датира от V век. Това е енкомиум (похвално слово) към Дева Мария, написано от епископа на Константинопол Прокъл. След продължителното въведение - възвишен риторичен химн на девството - следва оживена сцена - диалог между Мария и Йосиф, който подозира жена си в изневяра и не проумява веднага божествената същност на събитията. Това е последвано от диалог между Мария и архангел Гавриил, тема, често възпроизвеждана в мозайки; в този случай именно тази част има вътрешна бавност. Енкомий завършва два монолога. Първият от тях е произнесен от Бога: разкрива се божествената цел на Мария и се обясняват бъдещи събития. Вторият монолог е произнесен от дявола, който иска да попречи на въплъщението и действието на Божията благодат.

Такива енкомии бяха основната част от големите църковни празненства, наречени πανήγυρις, и се извършваха лично.

В други случаи църковните празници възприемат някои детайли от древното ежедневие. Така например традиционният великденски танц напомняше пировия танц, възникнал някога в Спарта; по време на гроздобера през 7 век. призова Дионис. Извън църковната сфера бяха много популярни празниците Календи, Неомения, Дионисий и други с карнавални шествия, когато участниците обличаха трагични и комични маски.

Наред с църковния театър във Византия е съществувала и светска сцена, на която още през 6в. е поставена гръцка трагедия. Основният светски репертоар на византийския театър са мимите и пантомимите - най-жизнеспособните жанрове, наследени от античността. Пантомимите, съчетани с акробатични номера и изпълнения на дресирани животни, очевидно са били включени в общата програма на игрите на хиподрума.

Древната класификация на мимовете според техните теми посочва две групи: битови мимове и митологични травестии. Византийският етап възприема само първия от тях. Съдържанието на мимовете се свеждаше предимно до груба еротика и това предизвикваше рязко враждебно отношение към тях от страна на ръководителите на християнското просвещение. Именно мимове има предвид Василий Кесарийски (IV в.), когато говори с презрение за „актьорите”; Йоан Златоуст осъжда светската музика, която според него само разваля морала, и нарича театрите „сгради на дявола“, а театралните представления „пазар на демони“.

„Речта в защита на мимите“ от ритора Хориций от Газа (5–6 век) е отговор на тези постоянни атаки. Газа беше блестящ културен център, където традициите на елинското образование бяха поддържани почти до иконоборчески времена; имаше прочуто училище по реторика, училище за мимични актьори и театър на Дионис, където Хорикий изнесе своята реч.

През следващите векове преследването на мимовете от страна на управляващото духовенство и императора придобива по-тежки форми. Въпреки това отделни сюжетни детайли и сценични техники на мимите проникват в църквата, което допринася за формирането на нов специфично византийски жанр на „христологичната“ мимия, образци на която датират от 7-8 век. – период на нарастваща християнизация на византийската култура.

Първите векове от съществуването на византийската държава също са белязани от борбата между две образователни системи - антична и християнска.

Първоначалното християнско образование се е давало у дома или в манастирите; след това, за да придобият литературни и ораторски умения, християните прибягват до помощта на езически, реторически и философски школи; Най-високото ниво на образование беше теологията. Богословските училища се развиват от училища за новопокръстени (така наречените катехични училища), където хора от различни възрасти трябваше да учат християнски догми. До 4 век. Училището в Александрия, станало известно още през 1 век, придобива славата на най-голямото богословско училище. н. д., - първите теоретици на християнството са преподавали там - Климент и Ориген. Тук има обширна система от теологични дисциплини (например полемична апологетика, догматическо богословие, екзегетика). Основният метод на александрийската екзегетика е алегорията - търсене на тайнствен, скрит смисъл в Светото писание.

Малко по-късно, в края на 3-4 век, в Антиохия възниква богословска школа с различен метод - исторически, логически и граматически подход към Свещеното писание; антиохийските теолози разглеждат Стария и Новия завет като истинска история, която изисква откровение чрез подобрени методи на историческата екзегеза. Училища от същия тип имаше в Едеса и Низибия. Християнското образование триумфира в резултат на конкуренцията с езичеството, продължила пет века. През 3 век. За разлика от християнството, езичеството предлага универсална философска система на неоплатонизма, която обхваща всички течения и нюанси на античната идеалистична философия и засяга всички области на живота. След „класическата епоха” на неоплатонизма по време на живота на неговия основател Плотин през 4 век. Сирийската и Пергамската школи, водени от Ямвлих и Едесий, процъфтяват. Тези школи се характеризират с уклон към мистицизъм, от който през 1в. Представители на атинското училище Прокъл и Марин си тръгнаха, обръщайки се към логическа систематизация на своите позиции. Въпреки многократните нападки и критики от страна на неоплатониците (например в изгубените произведения на Прокъл), в същото време той заимства много от тях.

И така, през IV–V век. риторическото и философско езическо образование е съсредоточено в Атина, медицината и философията процъфтяват в Александрия, известни са и риторичните школи в Антиохия, Кесария и Газа; Бейрут беше център на юридическото образование. Многобройни езически училища съществуват в Константинопол, Никея и Трапезунд. За разлика от училищата в Константинопол още при Теодосий II в столицата е открито висше християнско училище (425 г.); през втората половина на 6 век. то е преобразувано в училище към Константинополската патриаршия, ръководено от вселенски учител. Времето на окончателната победа на християнското образование и християнската идеология се счита за 529 г., когато Атинската академия е закрита от Юстиниан. Умирането на езическата култура се отрази и на състоянието на науката през тези векове. Въпреки добре известния напредък на точните науки, в частност на механиката, като цяло науката е в упадък. Древната медицина и естествознанието се заменят с конспирации и вяра в чудеса, легенди за които са дадени в изобилие от монашеската и аскетична среда. не се стремеше към точни представи за Вселената. Популяризирането на християнските космогонични теории намери израз в жанровете на Шестоднев - духовни проповеди на теми за Божието сътворение на света. Научната християнска литература е създала редица произведения, подобни на „Християнската топография“ на Козма Индикопъл (VI век), където познаването на постиженията на елинистичната наука не пречи на изграждането на фантастична диаграма на вселената, която е най-последователна с християнския мироглед.

В античното наследство обаче е имало област, безусловно приета от новата култура - гръцкият език. Оставайки език на литературата, той прониква във всички области на държавния и културния живот. Те са учили върху него, те са провеждали богословски дискусии върху него. Това определя най-съществената черта, която отличава източната култура от западната, а именно: нейният едноезичие. Период IV–VI век. е време на постепенно изместване на латинския език от гръцкия, който към 7в. зае господстваща позиция. Така от обединената някога Римска империя се образуват две държави с различна култура. Преосмислената дума „Ромей“, която византийците наричат ​​себе си, означава именно тази етническа и духовна изолация, която се отразява дори в природата на победоносната идеология: християнството на Изтока, апелиращо към човешките чувства, е чуждо на рационализма и волунтаристичните тенденции на Запада.

II

През IV–VI век. на територията на източната част на Римската империя е имало пет основни културни центъра: Атина с известната си Платонова академия, Константинопол, Мала Азия, Кападокия (Кесария, Ниса, Назиани), Сирия (Антиохия, Газа), Египет (Александрия, Панополис). ). В културно-просветната и творческата дейност на представителите на тези центрове ясно се проявяват основните тенденции в духовния живот от онова време.

Така Атина се оказва основното хранилище и крепост на древногръцката култура и образование. През 4 век. там преподават известните езически ритори Химерий и Проерезий; При тях учат бъдещи известни дейци на християнската църква – Василий Кесарийски, Григорий Назианзин. През 5 век Атинаида, бъдещата съпруга на император Теодосий II, учи при баща си Леонтий, учител по философия и реторика. По това време Атинската академия се ръководи от едно от последните светила на езическата философска мисъл - неоплатоникът Прокъл. Но до 6-ти век, особено след като Юстиниан закрива Атинската академия, древният център на езичеството губи водещата си роля в културното формиране на епохата. Основните нишки на духовния живот на страната сега се простират до Константинопол: през 6 век. той приема такива видни поети като Роман Сладкопевец, пристигнал от Сирия, Агатий от малоазийския град Мирина, Павел Мълчалив, историографи Прокопий от Кесария, Менандър Протиктор и др.

Ако Атина IV–V век. бяха основният фокус на езическата култура, която се отдалечаваше в миналото, тогава в същото време нова идеология, нова култура кристализира в произведенията на представители на така наречения Кападокийски кръг в произведенията на Василий Кесарийски, Григорий Назианз и Григорий Нисийски. Но тази нова по съдържание философска литература не скъсва с древните традиции, а напротив, усвоява ги и ги продължава по свой начин. Например в теологичните произведения на кападокийците основните положения на православното християнство са обосновани с помощта на неоплатоническата диалектика. Стиховете на Григорий Назианзин разкриват най-дълбоката привързаност на автора към традициите на античната поезия. Прилагането на правилата на древната версификация към гръцкия език, което променя фонетичната природа, се извършва от поета Нонус от Панополис.

Връзката между новата култура и старата се забелязва и в дейността на представителите на Александрийската и Антиохийската школи – Атанасий Александрийски и Йоан Златоуст.

Литературното наследство на автори от 5-6 век, обучени в училището Газ, е много показателно за ерата на преходния период от античността към средновековието. В него ясно се разграничават три вида произведения: 1) чисто християнски по дух (екзегетически съчинения на Прокопий, агиография на Теодор); 2) чисто езически (поезията на Йоан); 3) Християнски произведения, които са заимствали форма от езическата поезия. Това се обяснява с факта, че в Газа, както в никой друг център на елинската култура, езическите вярвания са били запазени необичайно дълго и твърдо. Неслучайно Йероним, чийто съзнателен живот обхваща втората половина на 4 век и първите две десетилетия на 5 век, нарича Газа градът на езичниците („Животът на Иларион“, глава 14). Някои философи, ученици на тази школа, дори се опитват да ги доближат до учението на Платон (диалозите на Еней), а поетите от школата Газ, единствените в цялото гръко-римско общество от онова време, създават директни подражания. на древните езически поети: Анакреон е подражаван от Йоан (5 в.), трагиците – Тимотей (края на 5 – началото на 6 в.). Християнските реторици и софисти се опитаха да изградят върху руините на езичеството култура, която беше нова по съдържание, но стара по форма. В школата на Газ от това време процъфтяват същите жанрове, които са били успешно развити в езическите школи на реторици и софисти. Така една от рецитациите на Хорикиас е посветена на въпроса какви думи би изрекла Афродита, ако отиде да търси Адонис. Дори когато създават творби в християнско направление, риторите от училището Газ ги изпълват със сравнения с героите на древногръцката митология и с исторически личности от езически времена („Енкомий Прокопий“ от Хорикия).

Процесът на първоначално усвояване от християнската литература на формите и методите на жанрово и словесно изразяване, разработени от езическата литература, и постепенното скъсване с нея е особено ясен в християнската поезия от 4-6 век. Именно тази особеност - следване на моделите на езическата литература или отклонение от тях - разделя християнската поезия от 4-6 век. върху традиционната и новата поезия. В традиционната поезия не само самите жанрове, заимствани от езическата литература, остават непроменени (химн, епиграма, епитафия, дидактическа поема, гноми, поема, екфразис), но и същите метрични принципи на версификация, въпреки че гръцкият език е престанал да усетете разликата между дълги и кратки срички. във всичките си 408 стихотворения той стриктно се придържа към принципа на метричната версификация. Жанровете на неговите стихотворения са разнообразни: епиграми, приятелски или гневни („За Максим“, „За онези, които обичат богатството“, „За лицемерните монаси“), кратки, подходящи гноми (поговорки), произхождащи от Омир и Хезиод, дълги поеми ( „За вашия живот“, „Спорът между духовния живот и светския живот“, „От Никобул баща към сина“), химни (например „Химн на Христос“). Въпреки това поетичното творчество на Григорий се характеризира с нов светоглед, който мощно пробива старата традиционна форма. Изразява се преди всичко в съчетаването на два компонента: изключително лично чувство с общочовешко чувство. Така се осъществява основният принцип на истинската лирика, върху който израства древногръцката лирика от своя разцвет (ранното творчество на Ибик, Солон, Пиндар); в епохата на елинизма и „сребърния век“ на римската литература този принцип е нарушен от загубата на втория компонент.

Григорий умееше да говори за своите лични неща по такъв начин, че думите му придобиха обществен отзвук: те бяха пълни с общочовешко значение. Ето защо редовете на двете му „Жалби” (382 и след 383) звучат толкова прочувствено, изразявайки цялата сила на човешкото страдание, а гневната инвектива срещу неговия личен враг Максим прераства в обща политическа сатира върху светското и духовното общество, в който „победоносното Невежество едва отваря уста, то превзема само с наглост“, а доблестта и способностите са заличени.

През V-VIв. В християнската поезия е популярен жанрът екфразис (описание), който идва от древната реторика. Такива поети от 6 век му отдават почит като Христодор Коптски, който описва 88 статуи на богове, герои, поети, философи и държавници на Гърция и Рим, Юлиан от Египет в епиграмите „На медната статуя на Икар“, „ За „кравата“ на Мирон“, Леонтий Схоластик („За статуята на танцьорка“), Агатий от Миринея („За статуята на Плутарх“, „За образа на Архангел Михаил“) и накрая Павел Силентиарий („Осветяване на купола на Света София”). От тези стихотворения последните две заслужават специално внимание. Екфразисът на Агатия е забележителен, тъй като в поетична форма той много кратко и ясно изразява съвършено ново, средновековно разбиране за основната задача на изкуството: то трябва да помогне на човек да се пренесе в друг, по-възвишен свят, тоест да служи на религията.

На невидимия ангеларх, дух лишен от плът,

Восъчният олицетворител се осмели да придаде физическа форма.

И образът не е лишен от чар; съзерцавайки го, е в състояние

Смъртен за мислите на светиите е по-добре да настроите ума си.

Чувството му вече не е безсмислено; приемайки образа

Сърцето трепти пред него, сякаш пред лицето на божество.

Гледката вълнува душата до дъно. Това е, което изкуството може да направи

Изразете с цветове това, което възниква в ума.

Екфразисът на Павел Силенциарий, написан в хекзаметър, свидетелства за ново качество, което се развива до 6 век. в този древен жанр на античната литература: поема от почти хиляда стиха се превръща в поема с пропагандна цел, където авторът свързва религиозните чувства, събудени от блясъка на новия храм, с основните цели на политическия живот на Византия състояние. Тук храмът се превръща в олицетворение на нова могъща империя: нощното осветление в храма не само помага на душата на човека в него да се приобщи към божественото начало - то превръща храма в спасителен фар, който моряците на плаване в Черно и Егейско море гледайте с надежда. С други думи, катедралата е символ на надежда и спасение за приближаващите се към Константинопол варвари; спасение може да им дойде само от византийската държава.

Примерите за изразяване на ново съдържание в старата форма могат да бъдат умножени. Особено интересни са опитите на някои поети да предадат евангелски сюжети в епически хекзаметър. Това е поетичната обработка на евангелските разкази от Григорий Назианзин, Анастасий Езикословия и патриарх Софроний, дадена сред византийските епиграми в Палатинската антология. Преводът на библейските традиции на Стария и Новия завет в хекзаметри се извършва от императрица Евдокия, в езичеството Атинаида (5 век). Тя решава да използва размера на хекзаметъра в агиографската поема „За свети Киприан“, която по някакъв начин прилича на по-късната легенда за Фауст. Въпреки че текстът на поемата не е напълно запазен, той все пак дава представа за образа на Киприан, бивш магьосник, победен от силата на нравствената чистота и твърдост на християнското момиче Юстина. Словесната тъкан на стихотворението, макар и в незначителна степен, все пак предава промените, настъпили в езика; Те се доказват от граматическите и фразеологичните отклонения от класическите норми, които понякога се срещат в стихотворението, смесването на дълги и кратки срички.

Съвременният на Атинаида Nonnus, излагайки Евангелието от Йоан в хекзаметри, вече се стреми да вземе предвид в една или друга степен новите езикови норми. Авторът изгражда стиха така, че музикалното ударение в него да съвпада с експираторното ударение на разговорната реч. Така започва постепенен преход от метричния принцип на стихосложение към тоническия. Такива опити са правени още през 4 век: сред оскъдните фрагменти на известния ересиарх Арий са запазени два поетични фрагмента; от тях може да се съди, че стихотворенията са предназначени за пеене и в много отношения се отклоняват от нормите на древната метрика; може дори да се предположи наличието на рима в тях. Ето как звучи пасажът в приблизителен руски превод:

Не винаги е бил Отец

Но имаше време

Когато бях сам

И той все още не беше Отец.

Синът не винаги е бил там,

И времето беше

Когато го нямаше.

С течение на времето подобни опити за нарушаване на нормите на древната метрика очевидно зачестяват, тъй като виждаме пълно скъсване с тях още през 6 век. в творчеството на прекрасния поет Роман Сладкопевец. С неговото име се свързва появата на нова поезия във византийската литература – ​​нова и по съдържание, и по форма, и по жанрови и метрични характеристики. Роман Сладкопевец е автор на повече от хиляда църковни песнопения, които дават право да го наречем истински реформатор на византийската версификация: той е първият от християнските поети, който пише на тоническия принцип и по този начин доближава църковните песнопения до живия говорим език, ги прави разбираеми и близки на всички негови съвременници. Роман Сладкопевец е създател на два нови поетични жанра, които нарича кондак и икос. Кондак (от гръцката дума κοντάκιον - малък свитък) е богослужебна поема, посветена на описанието на всеки църковен празник или епизод от живота както на легендарните герои от Стария завет, така и на християнските светци. Икос (от гръцката дума οίκος - къща) е подробно обяснение, често с морализаторска цел, съпътстващо кондака. Така кондакът и икосът образуват едно цяло: кондакът (винаги един) предшества икоса, чийто брой варира от единадесет до двадесет и осем. Впечатлението за единство се постига чрез повтаряне на финалните думи на кондака в края на всеки икос. Това съчетание на кондак с икос дава изключително гъвкава поетична форма, която отваря големи възможности за изразяване на емоции. Песнопенията на Роман често са пълни с драматизъм и тази драма понякога се разгръща на психологическо ниво („За предателството от Юда“, „Йосиф и египтянинът“, „Мъдрите и глупави девици“). Тоничните метри добавят разнообразие към външната, музикална страна на поетичната реч. Тонът на песнопенията на Роман е прост и величествен, строг и нежен, тържествен и прочувствено лиричен. За тази постоянна дълбочина на чувствата и красотата на стила Роман е наричан Сладкият певец.

Византийската проза се формира под влиянието на необходимостта да се защитят и обосноват основните положения на православното християнство в спорове с езичници и еретици. Това породи такива жанрове като полемични философски и богословски речи, екзегеза (тълкуване) и омилии (проповеди). Укрепването на ролята на църквата в политическия и духовния живот на империята се отрази на развитието на красноречието, което сега става достояние на църквата (утешителни речи, епитафии, панегирики на светци). Възниква и специфично средновековен жанр агиография. Историографията и епистоларната проза остават по-малко податливи на клерикалната идеология.

Жанрът на полемичните речи е представен в произведенията на християнските писатели от 4 век. Григорий Назиански, Атанасий Александрийски, Василий Кесарийски, Григорий Нисийски, Ефрем Сирин. Полемиката се води от тези автори в две посоки: срещу езичниците и срещу еретиците. Методът му и в двата случая е изключително различен. Езичниците, като правило, се заклеймяват от християнските писатели, без да им предоставят дума за оправдание или защита: такива са например речите на Григорий Назиански срещу император Юлиан под формата на инвектива.

В антиеретичните творби възгледите на врага получават повече или по-малко пространствен израз; Това се улеснява от формата на диатриба (разговор, разговор). Това са петте речи на Григорий Назиански в защита на никейското православие срещу арианите. Александрийският епископ Атанасий, главният противник на арианското учение, посвещава повече от половината от своите съчинения на защитата на православното учение. Неговите полемични речи, написани предимно под формата на диатриба, понякога са развити във философски термини. Например „Речта за въплъщението на Бог Слово и идването му при нас в плът“ започва с космогонични екскурзии. Атанасий очертава накратко различни езически теории, придружавайки ги със собствена оценка; Тонът в тези преценки е спокоен и безпристрастен; Атанасий избягва да цитира писанията на езичниците: „Мнозина обясняваха създаването на света и създаването на вселената по различни начини и всеки излезе с една и съща концепция за това, която искаше . Някои казаха, че всичко се е случило естествено и случайно. Такива са епикурейците... Други, и сред тях великият Платон от елините, твърдят, че Бог е създал вселената от готова и несътворена материя” („Говорим за въплъщението на Бог Слово и идването му при нас през плът“, § 2).

Въпреки това, когато представя възгледите на арианите, методът на полемика на Атанасий се променя: той често и изобилно цитира своите идеологически врагове, противопоставяйки им своите вярвания.

По същия начин Василий Кесарийски цитира надълго и нашироко своя опонент и сънародник Евномий, ученик на арианеца Аеций. Неговите пет книги „Против Евномий“ са структурирани по следния начин: авторът цитира едно след друго повече или по-малко дълги изказвания на Евномий и след това развива своето опровержение. Напротив, неговият по-малък брат Григорий Нисийски в „Дванадесетте книги на опроверженията на Евномий“ изключително рядко прибягва до цитати, опитвайки се в повечето случаи да предаде смисъла на спорните разпоредби със собствените си думи. В тази връзка Григорий подробно излага собствените си възгледи. Това е предопределено от историята на възникване на арианското учение, където любопитните характеристики на „бащата на ереста” са Арий, неговият ученик Аеций, който надминава учителя си с „нови изобретения” и накрая самият Евномий, „ истинският конкурент на Аеций. Езикът на богословските трудове на Григорий Нисийски е доста сложен и труден за разбиране.

Представянето на същите въпроси от Йоан Златоуст, напротив, е лесно и достъпно благодарение на ярките и образни сравнения, липсата на излишна реторика и простия синтаксис: „Няма нищо странно или неочаквано в това, че лудите се смеят на велики предмети. . Такива хора не могат да бъдат убедени от човешката мъдрост; и ако започнете да ги убеждавате по този начин, ще постигнете обратното; за това, което е над разума, е нужна само вяра. Всъщност, ако ние чрез преценките на разума искаме да обясним на езичниците как Бог е станал човек, като се е вселил в утробата на девица, и не признаем това за обект на вяра, те само ще се смеят. И онези, които искат да разберат това, са победени” („Четвърта беседа върху Първото послание до Коринтяните”, § 1).

Също толкова ясни са аргументите по тези теми от съвременника на кападокийците, сирийския проповедник Ефрем Сириец, чиито произведения са преведени на гръцки приживе. Той знае как да намери свои собствени, уникални средства за изразяване на мисли. Заслужава внимание, например, сравнението на въплъщението на Христос в човека с образуването на перли в миди: „... Ще дам пример, който ще ми помогне да обясня природата... Перлата е камък, образуван от плътта, тъй като се получава от черупки. И следователно, кой няма да повярва, че Бог се ражда от тялото като човек? Перлите се получават не от комуникацията на миди, а от сблъсъка на мълния и вода. Така че Христос беше заченат от девица без плътски удоволствия” (“Слово за еретиците”).

В друго есе Ефрем Сириецът се възмущава от всеки, който се осмелява да изследва природата на Христос, „универсалния спасител или Лекар“, тъй като е неразбираем. Ефрем изпълва есето си „Срещу изследователите на природата на Божия син” с предупреждения да не се занимаваме с подобни въпроси. Тази творба започва с един вид тържествен химн към Христос: „Небесният цар, безсмъртният владетел, единородният син, любим на бащата, който с единствената доброта на своята сила създаде човека от земята, завладян от щедростта на неговата божествена същност, в името на този човек, когото пречистите му ръце създадоха, слезе от небето, за да спаси и изцели всички страдащи. Защото чрез действието на лукавия всички станаха слаби в злото: болестта стана тежка и нелечима; нито пророците, нито свещениците са успели да излекуват напълно язвите. Затова светият единороден син, като видя, че всичко е отслабено от злото, по волята на баща си слезе от небето и се въплъти в утробата на светата дева и по своето благоволение, като се роди от нея, дойде да изцелява с благодат и щедрост онези, които са обладани от различни недъзи и със словото си изцелява всички болести. Той избави всички от вонята на собствените им язви. Но болните, след като бяха излекувани, вместо да благодарят на Доктора за изцелението, започнаха да изследват същността на Доктора, която е непонятна ... "

Следващият жанр, широко разпространен в християнската проза от 4-6 век, е жанрът на екзегетиката; Всички видни християнски писатели му отдадоха почит. Този жанр също има своите корени в областта на езическата литература, в която тълкуването на произведенията на Омир, Пиндар, Платон, Аристотел и други известни автори на античността има дълга и продължителна традиция.

Християнската екзегетика на Александрийската школа с нейния алегоричен метод е представена за нас преди всичко от произведенията на Атанасий: „Тълкуване на псалмите“, „Из беседи върху Евангелието на Матей“, „Из тълкуване на Евангелието на Лука“, и т.н. Методът на тълкуване на Атанасий е изключително сложен не само защото, че той се стреми да види алегория в почти всяка дума от Светото писание, но и защото той изразява мислите си на мрачен език, с преднамерена възвишеност, прибягвайки до сложни синтактични структури .

Григорий Нисийски също принадлежи към същата школа; изпитал огромното влияние на неоплатонизма, със своята склонност към съзерцателни и философски размишления, Григорий гравитира към абстрактни богословски дискусии за природата на човека, за реда на Вселената. Така например в „Коментари върху надписите на псалмите“ той преминава от дискусии за значението на музиката към космогонични и теологични въпроси на Вселената. Неговите интерпретации са еклектични: съдържат мислите на питагорейците, стоиците, перипатетиците, неоплатониците и това е много показателно за мислител от преходната епоха от античността към средновековието.

Екзегетиката е по-рационалистична в трудовете на представители на историко-граматическата антиохийска школа - преди всичко Василий Кесарийски и Йоан Златоуст; Така в първия разговор върху псалмите Василий засяга приблизително същата тема като по-малкия си брат Григорий, но тази тема вече не е разработена във възвишен философски план, а в реално-етичен план със силно дидактично пристрастие. Когато обяснява съдържанието на псалмите, Василий много често използва сравнения, взети от реалния, ежедневен живот - от областта на жилищното строителство, корабостроенето или от живота на земеделци, търговци и скитници. Подобни сравнения направиха екзегетиката на Василий изключително популярна, достъпна за хора от всякакъв социален статус.

Освен това в своите обяснения на текстовете от Стария завет Василий е по-„реалистичен“, по-прост и по-достъпен от Григорий Нисийски. Неговите „Беседи за шестте дни” (поредица от проповеди за Божието сътворение на света в продължение на шест дни) са подробни отговори на ясно поставени въпроси, където изложението е придружено от остроумни сравнения и антитези. Понякога, за да бъде убедителен, Василий прибягва до метода на доказателство от противното.

И накрая, в трудовете на Йоан Златоуст, който също принадлежи към антиохийската школа, екзегетиката придобива своята класическа форма, чиито признаци са изключителната простота на изложение, яснота на мисълта и краткост в начина на нейното изразяване. В същото време Йоан изобщо не избягва сложните богословски теми. Той охотно придружаваше изложението и доказването на изложените положения с примери от езическата литература, на които противопоставяше примери от живота на християните. В същото време Йоан винаги е предвиждал възможността за възражения от противници – езичници или християнски еретици. Често той изхожда именно от такива възражения. Например в „Четвъртата беседа върху Първото послание до коринтяните” за екзекуцията на Христос Йоан пише: „Ако кажа: Христос беше разпнат, тогава езичниците ще възразят: как това е в съответствие с разума? Той не се избави, когато го разпнаха и измъчваха на кръста; Как тогава той възкръсна и освободи други? Ако имаше такава сила, трябваше да я покаже, преди да умре (това всъщност казаха евреите); ако не избави себе си, как би могъл да избави другите? Езичникът ще каже, че това не е в съгласие с разума. И това е вярно, това е отвъд разума; в кръста се появи неописуема сила. Да бъдеш измъчван и да бъдеш над мъченията, да бъдеш обвързан и да побеждаваш – това изисква безгранична сила” (§ 1).

Често Йоан се обръща към слушателя, задавайки му въпроса: „Но, казвате вие, дори сред езичниците мнозина презираха смъртта. Кой, кажи ми? Този ли е изпил отровата от бучиниш? Но мога да си представя, ако искате, цели хиляди като него в нашата църква; Ако по време на преследване беше позволено да умре чрез приемане на отрова, тогава всички преследвани щяха да се окажат по-славни от него. Нещо повече, той изпи отрова, без да има силата да пие или да не пие; независимо дали го искаше или не, той трябваше да го претърпи и следователно не беше въпрос на смелост, а на необходимост; а разбойниците и убийците, според присъдата на съдиите, претърпяха още по-големи страдания” (§ 4). Тази жива форма на обяснение, превърнала се в разговор с онези, към които Йоан се обърна, доближи неговата екзегеза до жанра на проповедта (хомилия), който също получи блестящо развитие в неговото творчество. Славата на неговото красноречие с течение на времето достига до новата столица – Константинопол, където е поканен да заеме епископската катедра. Очарованието на красноречието на Йоан се криеше в простата, непринудена форма на неговите разговори, в подходящи образи и сравнения, в голям брой остроумия и поговорки, които доближаваха речта му до живата народна реч. Но огромната популярност на Йоан като ретор се осигурява не от тези външни ораторски техники, които могат да бъдат намерени и сред езическите реторици от онова време, а от съдържанието, което той влага в тази форма. Йоан говори за човешкото страдание и нужди, изобличава пороците, честолюбието, алчността, завистта, пиянството, разврата, гнева („Две речи към млада вдовица“, „Три речи към аскета Стагирий“). В същото време Йоан не прави разлика между император и роб, мирянин и монах, богат и беден, за което си набавя много врагове, като се започне от император Аркадий и съпругата му Евдокия, които два пъти го изпращат в изгнание, и се стигне до богатите хора от Антиохия, които се опитаха да го убият.

Друг жанр на древногръцкото красноречие - жанрът на хвалебствената реч - от 4 век. също става много често срещано в християнската литература. В своите жанрови характеристики той не претърпява съществени промени в сравнение с по-късните образци на езическата реторика - произведенията на Темистий, Химерия, Либаний. Християнските панегирици се отличават с искреността на човешкото чувство - това се забелязва в утешителните речи на Григорий Нисийски и Василий Кесарийски, в речите, прославящи християнските празници, в утешителните и надгробните речи на Григорий Назианз. Особено забележителна в емоционално отношение е „Заупокойната реч за Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска” – лебедовата песен на Григорий Назианзин. Говорителят простичко, но с голяма и трогателна любов разказва за свой близък приятел от младостта. Този панегирик е оживен от спомените на Григорий за годините, прекарани с Василий в Атина, за атмосферата, която заобикаляше християните, живеещи в град с езически дух. Григорий фино и умело пресъздава образите на хората около тях, детайли от ежедневието и, най-важното, някои характеристики на духовния живот от онова време, например силната страст на атинската младеж към риторично образование.

Житията на известни личности представляват самостоятелен, интензивно развиващ се жанр във византийската литература, който има своите корени и в езическата литература. С течение на времето този жанр става един от водещите във византийската литература, а агиографската литература се превръща в един от видовете „масово“ четиво. Основните причини за това са, на първо място, че произведенията на агиографския жанр, разказващи в проста форма, понякога снабдени със забавни истории, за благочестивия живот на светец, бяха много удобни за разпространение на нова идеология в широки обществени кръгове; второ, във факта, че нараства от самото начало на 4 век. страстта към аскетизма намери плодородна почва в агиографската литература, чийто герой става аскетичен отшелник. Започвайки от 4 век. този жанр се развива изключително интензивно, приема различни форми и към 7–8 век. води до отчетливо различни посоки на агиографската литература.

Формите на повествование в този жанр са различни дори в течение на един век, което се определя от целите, преследвани от един или друг агиограф. Така Атанасий Александрийски, искайки да научи монасите на идеала за аскетичен отшелник, компилира от собствените си впечатления и от разказите на хора, познавали първия водач на монашеските общности, Антоний Египетски, живота му във форма, близка до биографичния екомиум и в същото време не е чужд на християнската проповед.

Паладий, по-млад съвременник на Атанасий, родом от Мала Азия, посвещава своя труд на живота не на един, а на много отшелници. В края на 80-те години на IVв. той се установява за цяло десетилетие в египетската пустиня, наблюдава живота на монасите там, резултатът от което е „Лавската история“ („Лавсаик“), написана от него в края на живота му, изненадващо произведение спонтанност, изключително забавно представяне дори на най-обикновени факти от живота на отшелниците, произведение, чиято интонация е близка до византийския фолклор. Книгата на Паладий помогна на християните да се запознаят с начина на живот и характерите на египетските аскети.

Същата цел преследва и Паладий, роден двадесет и три години по-късно в Ефратска Сирия. Той разказва за живота на тридесет аскети от земята на Ефрат, като на всеки от тях посвещава отделна глава от произведението, което носи двойно заглавие - „Сказание за онези, които обичат Бога, или за аскетите“. Авторът пише предимно за свои съвременници, които е познавал лично, или в краен случай за лица, живели малко по-рано преди него, но са му били известни от разкази на очевидци; неговият разказ, подобно на разказа на Паладий, се отличава с конкретността на наблюденията, убедителността на историята и живостта на предаването на видяното. На Теодорит му липсва чувството за добродушен хумор по отношение на събитията, които описва, което е индивидуална черта на Паладий, поради което разказът на Теодорит е малко по-сух и монотонен. Но въпреки това, той пленява и с някакъв премерен поток на лежерен разказ, в който, отново, благодарение на голямата конкретика, може дори да се каже - реализма на описанията, не само самите образи на хората от онова време, но и най-характерните детайли от тяхното ежедневие стоят пред нас като живи. Такова внимание към най-малките детайли от ежедневието, желанието за точно пресъздаване на атмосферата, в която са живели отшелниците, трябва да се счита за положително качество на новата литература: много е важно такъв метод да служи като едно от средствата за характеризиране на човек. .

В по-късни времена методите на биографията стават все по-монотонни и в крайна сметка водят до трафаретна композиция, епитети, метафори и трафаретно изображение на описваното лице, което напълно отсъства в първите агиографски произведения, както свидетелства напр. , от живота на Антоний Египетски. В композицията на това житие основно внимание привлича сложната форма, която позволява на автора да използва различни средства, за да изрази мислите си.

Цялото житие е послание от Атанасий „към монасите, които са в чужди страни“, а самото това послание се състои не само от разказа на автора, но и от директните речи и послания на Антоний (една реч е урок за монасите за дяволския обсебвания - гл. 16–43, другият е отговорът на Антоний на езическите философи - глави 74–80 и т.н.). При Паладий и Теодорит композицията на живота им е несравнимо по-проста; те не разказват за целия живот на отшелника, а само за един или в най-добрия случай няколко епизода от живота му. Тези автори използват само две техники на разказване: първата е разказ от името на автора, понякога от името на друго лице, обикновено очевидец, а втората е пряката реч на самия отшелник. При изобразяването на главния герой агиографите все още не са прибягнали до постоянни традиционни епитети, които понякога носят печата на умишлено прославяне; техният разказ винаги е спонтанен и оригинален, ярък и експресивен.

Едва през VI век. Агиографският жанр губи своята спонтанност и оригиналност, придобивайки клиширани черти. Това може да се види в примерите за жития, съставени от известния агиограф от 6 век. Кирил Скитополски (живял в галилейския град Скитополис). Познаваме пет негови жития: Евтимий, Сава, Йоан Мълчалив, Кириак и Теогний. Във всички тези жития ясно се вижда схемата на агиографския жанр, станал традиционен оттогава. Първо се възхвалява светеца в обща форма, като например: „Теогний, всепрославеният, великата красота на цяла Палестина, най-яркият светилник на пустинята и най-ясното светило на епископството“. След това се разказва за мястото на раждане на светеца, неговите родители (като правило това са най-благочестивите християни), как той става монах, след което се придвижва по-нататък по стъпките на духовенството или се оттегля в пустинята и основава монах там. Презентацията е много проста, няма почти никакви стилистични украшения. Този спокоен повествователен тон на разказа за благочестивите трудове на аскета се нарушава от отделни епизоди от живота му, които придават на разказа известно забавление; като правило, това са истории за чудеса, извършени от светци (например за укротяването на бушуващото море от Теогний или как лъвът отблъсква атаката на сарацинските варвари, как лъвът бяга от скитниците чрез молитвата на Йоан и др. .).

През VI век. създават се примери за по-изтънчени като език и стил житейски истории с голям брой стилови украшения, някои от които придобиват характер на печат (епитетите „светлина“, „светило“, „честен бисер“, „красота“ “, и т.н.). Това става ясно от биографията на същия Теогний, съставена в началото на VI век. Павел от Гърция. Постоянно се усеща желанието му за сложни богато украсени описания: „Така царят на славата, Христос, заповяда на своите ученици. Затова те ревностно приеха божествената заповед, изобилно осветиха целия слънчоглед със светкавицата на своите чудеса и безупречно изпълниха повереното им служение и техните скъпоценни тела, онези богосътворени инструменти, които древният закон нарече „червени овнешки кожи“ ”, оставяйки на земята, както оставиха някога същия огнен пророк Илия, плътта им на земята, отидоха с радост при твореца на всички дела и смело се явиха пред царския неръкотворен престол.”

Така виждаме, че по отношение на формите на изразяване на мисълта агиографският жанр претърпява низходяща еволюция. Това не можеше да не се отрази на съдържанието на самите произведения. Ако от житието на Антоний научаваме за социалния произход на героя (гл. 1) и за историческите събития от онова време - за преследването на християните при Максимин (гл. 46–47), за враждебните действия на арианите и езичници (глава 82), тогава нищо Няма да намерим нищо подобно в следващите автори. Те са заети само от подвизите на подвижника, от чудесата и подвизите, които е извършил; в най-добрия случай това ще бъдат кратки препратки към външни събития само дотолкова, доколкото се отнасят до отшелника, например съобщението на Кирил за сарацинското нашествие в манастира, където е живял Йоан Мълчалив (глава 13). Ако житието на Антоний е полемично заострено, защото ясно изразява антиезическа и антиеретическа насоченост, то в съчиненията на следващите агиографи то или липсва, или отново е едва забележимо. Атанасий допуска директно изобличаване на мелетианите, манихеите (гл. 68), арианите (гл. 68, 69); неговите разсъждения за предимствата на християнската вяра пред езическите „доказателства от разума” са насочени не само срещу езичниците, но в своята скрита страна и срещу арианите (гл. 73, 77, 80). Нищо подобно няма да намерим в агиографията поне на същия Кирил Скитополски. Ако житията на Паладий по някакъв начин отразяват живота на онова време, главно в неговите морални прояви, то отново напразно ще търсим същото нещо у Кирил или в още по-късния агиограф Игнатий. Всъщност „Лавсаик” на Паладий е не само аскетичният живот на отшелниците, но и много простият живот на обикновените хора с техните пороци и страсти: това е историята на една сребролюбива девойка (глава 6), на робинята Потамиена , преследван от своя разпуснат господар (гл. 3), това е историята на един богат египтянин, който се влюбил лудо в омъжена жена от свободен произход (гл. 19, 20 за Макарий Египетски). Често при Паладий се натъкваме на особени истории-трансформации, очевидно често срещани във фолклора на народите от Изтока - например епизод с египтянин, който не успял да съблазни желаната жертва и се обърнал към помощта на магьосник, който го обърнал жена в кобила; Макарий Египетски й връща предишния човешки вид, като я поръсва със светена вода.

Интересни сведения за местните обичаи и нрави на сирийците от онова време ни съобщава и „Сказание за боголюбивите” от Теодорит. Напротив, от житията на Кирил научаваме само това, което се отнася до тесен кръг от хора, които стоят предимно на най-високите нива на църковната йерархия.

Следващите два доста продуктивни жанра на християнската литература от 4-6 век, също вкоренени в езическата литература, стоят, както вече беше посочено, отделно от философско-богословското направление. Това са епистоларни и историографски жанрове. От формална гледна точка християнската епистолография не претърпява съществени промени: тя запазва същите формули за обръщение към адресата, които са били в епистоларното творчество на езичниците, същите формули за последните редове на посланието. Някои правила на епистоларното изкуство, преподавани от Григорий Назиански в писмо 51 до неговия зет Никобул, са интересни: те се отнасят до три основни характеристики, спазването на които според автора ще помогне да се състави писмо, което е безупречно в по отношение на стил и съдържание. Първият знак е размерът, вторият е яснотата на речта, третият е приятността на сричката. Разсъждението на Григорий е следното: „Някои от епистолографите пишат по-дълго, отколкото трябва, други пишат твърде кратко; както първите, така и вторите съгрешават срещу мярката, като стрелците... Мярката на писане е необходимост: няма нужда да се пише дълго, ако няма много предмети, и кратко, ако има много... За да се поддържа мярката, трябва да се избягва неумереността и в двата случая. Ето какво знам за краткостта.

Що се отнася до яснотата, известно е, че трябва да се избягва, доколкото е възможно, книжния стил, а да се насочва повече към разговорния. Накратко, такова писание е най-доброто и най-красивото, което убеждава и необразования, и образовани; първото, защото е съставено в съответствие с понятията на обикновените хора, второто, защото е над такива понятия... В края на краищата както разгаданата гатанка, така и писмото, което трябва да се обясни, са еднакво неподходящи.

Трето, писмото трябва да е приятно. Това ще постигнем, ако го напишем не съвсем сухо, неприятно или неелегантно, грозно, както се казва, без украса; тоест, ако го напишем, въвеждайки гноми, пословици, поговорки, както и вицове и гатанки, благодарение на които речта става по-приятна; но те не трябва да се използват прекомерно, тъй като първото е грубо, а второто е помпозно. Те трябва да се използват в същата степен, както червените конци се използват в тъканите. Разрешаваме пътеки, но в малък брой и по прилични начини. Антитезите, паралелизмите и изоколониите оставяме на софистите; ако ги използваме някъде, ще го направим повече на шега, отколкото на сериозно. Най-вече човек трябва да се стреми към умерена красота в писането, за да изглежда по-естествено.”

Разбира се, писмата вече са изпълнени с ново съдържание: отразяват нови идеи, възгледи, вярвания, нови житейски явления. Така някои писма на същия Григорий Назиански (243 от тях са оцелели) съдържат християнски инструкции и съвети; други, написани през периода на полемиката с еретика Аполинарий, представляват догматичен интерес (писма до презвитер Кледоний, патриарх Нектарий). Кореспонденцията на Василий Велики и Йоан Златоуст обхваща много широк кръг от хора, християни и езичници. Техните послания перфектно предават мирогледа на автора: например фината поетична природа на Василий от Кесария, който умееше перфектно да усеща и предава красотата на природата (писмо 14 до Григорий Назианз); или силната сила на волята и добрия дух на възрастния Йоан Златоуст, пътуващ под жаркото слънце по пътя на изгнание към чужда земя (писма 6 и 9 до Олимпиада).

От епистоларното творчество на Синесий са запазени повече от 150 писма с най-разнообразно съдържание; сред тях има интимни (писма на Хипатия, от която Синесий е учил философия, до брат му Евоптий, приятел Олимпий), както и пълни с напрежение и строгост (разказващи за бедствия в Пентаполис, където Синесий е живял през последните години - писмо 69 на епископ Теофил, 89, 107 брат). От гледна точка на външната украса, много от писмата на Синесий се отличават с изключителна изящество, понякога съчетано с остроумна игра на мисълта и чувствата. Писмо 1 до Никандр е особено забележително: „Моите книги са моите деца“, започва той това писмо.

Епистоларното произведение на представителя на училището Газ на софиста Еней (25 писма са оцелели) свидетелства за огромната сила на древните традиции, които доминират в ума на християнин, възпитан в езическа риторична школа: почти всяко писмо на Еней е изпълнено с голям брой имена и изображения, взети от древногръцката литература или история (например писмо II Касус, XV презвитер Стефан, XXI презвитер Доротей, XXIII софист Епифаний). По обем, общ стил и композиция тези писма имат много общо с фиктивните измислени писма на известните фигури от втората софистика Алкифрон и Елиан.

Подобно на епистоларния жанр, който, както видяхме, не е претърпял значителни промени във формалните техники, разработени от античната традиция, жанрът на историографията също е основно свободен от нововъведения. Въпреки че произведенията на византийските историографи се различават по мащаба на повествованието, по качеството на психологическата характеристика на изобразяваните исторически личности, по критериите при подбора на фактите, да не говорим за индивидуалната осведоменост и талант на автора, техниката на изобразяването на византийските историци се отличава с различни качества. на историческия разказ и неговите задачи остават същите, каквито са били в античната историография.

Историографският жанр за първи път получава най-значим израз в християнската литература през 6 век, като се развива главно в две посоки: световна хроника и история в собствения смисъл на думата. Световните хроники са съставени в повечето случаи от монаси; в хронологичен ред описват събития „от сътворението на света” до приблизително времето, на което са били очевидци. По правило авторите се стремят само да изброят важни от тяхна гледна точка събития, понякога дори от легендарен характер. От хронографи от 6 век. най-известните са Исихий Милетски, Йоан Антиохийски и Йоан Малала. Малала е най-значимият автор сред творците в жанра на световната хроника. Неговата „Хроника“ се радва на голям успех сред съвременниците му и оказва значително влияние върху следващите хронисти, като им служи като прекрасен модел за творби от този вид; той е преведен на староруски. Популярността на творчеството на Малала се дължи главно на нейния прост и неизкусен стил, напомнящ народни приказки.

Автори, които са работили в областта на историографията, описват хронологични периоди, които не са толкова големи, колкото хронографите. В по-голямата си част това беше съвременна история или период, близък до нея. Те най-често са вземали произведенията на Херодот, Тукидид и Полибий като примери за исторически разказ. Това се отразява в желанието за широко покритие на събитията, в ясно изразен свободен начин на разказване, в използването на митологични образи, в съставянето на директни речи на някои герои. Сред представителите на историографията от 6в. най-интересните са Прокопий от Кесария, авторът на „Историята на войните на Юстиниан с персите, вандалите и готите“ и „Тайната история“, Агатий от Миринея, авторът на труда „За управлението на Юстиниан“ и неговия наследник Менандър Протектора. Фокусът на всички тези автори е върху войните на Юстиниан, но техните оценки са различни: оценката на Прокопий в неговата „Тайна история“, публикувана вероятно след смъртта на Юстиниан, е оценка на опозиционер по отношение на императора; тя е крайно противоположна на духа и посоката на историческите трудове на Агатия и Менандър. Отличителна черта на произведенията на Прокопий и Агатия е тяхната многостранност: тя позволява на авторите да обхванат много събития от социално-икономическия и духовния живот на хората от онова време, да предоставят важна информация от етнографски и географски характер; в същото време тези автори успяват да дадат живи портрети и характерни скици на някои забележителни личности (например, енергичният, благоразумен командир Велизарий във военни действия в „Историята на войните на Юстиниан с персите, вандалите и готите“ или коварния и жестокият Юстиниан в "Тайната история" , красноречивият Айет, родом от Колхида, истински патриот - в произведението на Агатия "За управлението на Юстиниан").

Кратко описание на литературата на Източната Римска империя от 4-6 век. ни позволява да направим следните основни изводи: през този период литературата, нова в своята идейна ориентация и съдържание, от една страна, широко използва традициите на античната култура и литература и по този начин осъществява не само естетическа приемственост в културното развитие на гръцкия народ, но също така допринася за културното образование на други народи, които са били част от Източната Римска империя. В същото време в литературата от това време, не в цялата, но в част от нея, се очертават значителни промени в подхода й към народното творчество, което се отразява в използването на народния език, народната мелодия и ритъм; това води до появата на някои нови жанрове и до обогатяване на стари, променящи се във вътрешни и външни характеристики и предаващи ни особения вкус на своята епоха,

византийска литература

ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА - литература на Византийската империя, средногръцка по език. Тя оказва голямо влияние върху европейската литература, включително и славянската, със своите паметници, главно до XIII век. Византийската литература прониква в Русия в повечето случаи чрез южнославянски преводи в предмонголския период и рядко е превеждана директно от руснаци. Наличието на византийски книги се определя по следния начин. обр. не само от гръцки ръкописи, но и от славянски преводи, които понякога запазват произведения, сега неизвестни в оригинала. Началото на V. l. се отнася за VI-VII в., когато гръцкият език. става доминираща във Византия. История на V. l. представлява една от най-слабо развитите области в световната литература. Трябва да се търси причината за това. обр. е, че много сложните социално-икономически фактори, които характеризират историята на Византия, формирана от източните провинции и региони на Римската империя, след западната част на последната през 4-5 век, все още остават неизследвани. заловен от германските племена. Паметници на народното творчество от Византия изобщо не са достигнали до нас. Ч. запазена обр. литература, създадена от църквата, която играе много голяма икономическа и политическа роля в държавния живот на Византия (църковните събори ограничават властта на императора и до 8 век една трета от всички земи са съсредоточени в манастири). Съвременните изследователи трябва да имат предвид, че западните учени - врагове на Източната църква - подходиха с голяма страст към V. l. Те не признават неговия оригинален характер, смятат го за „архив на елинизма“ (Voigt) или идентифицират историята му с периода на упадък на античната литература. През V-IX век. Византия е мощна централизирана монархия, основана на едро светско и църковно земевладение и до известна степен на заемен, търговски и отчасти индустриален капитал. Тя създава своя уникална култура и литература. И ако трябва да говорим за елинизма във Византия, то само като литературно влияние, което трябва да се постави до влиянията на арабската, сирийската и други литератури, с които Византия е била в близък контакт. Елинското влияние обаче е едно от най-силните.
Сред църковната литература, достигнала до нас, се откроява църковната поезия на песнопения. Най-големите му представители са: Роман Сладкопевец (VI в.), сириец, написал около хиляда песнопения, император Юстиниан (527-565), Константинополски патриарх Сергий, на когото принадлежи акатистът към Богородица по повод на победата над аварите през 626 г., Софроний, патриарх Йерусалимски и др. Химните на Роман се отличават с аскетичен характер, наивна искреност и дълбочина на чувствата. Те са написани в свободна форма, междинна между метричната и прозаичната реч и са най-близо до псалмите. И по форма, и по съдържание тези химни са свързани със семитските елементи на Стария завет, чиито мотиви са приравнени от римляните към Новия завет (сравнение на събития и герои). От хилядата римски химни са оцелели само 80. Те обикновено представляват разказ с въвеждането на свободно съставени диалози. Често в тези химни се проявява догматична и богословска ученост, която заплашва да удуши пламенното чувство, назиданието пречи на поезията и артистизма. Византия е наследила много от елинистическата проза. Тук трябва да се включи например египетската история за Александър Македонски, пълна с приказни епизоди, които Византия християнизира и обработва в различни редакции. Маниерът на елинизма се повтаря от много други произведения: любовни истории за приключенията на Хелиодор („Етиопите“ за Теоген и Хариклея) от 4 век, Ахил Таций (за Клитофонт и Левкип) от 5 век, Харитон (за Херея и Калироя), Лонг (за Дафнис и Хлоя) и др.. От прозаичните видове в първия период на V. l. особено процъфтява историята, чиито автори подражават на маниера на Херодот, Тукидид, Полибий и техните епигони, например през 6 век - Прокопий, Петър Патрик, Агатия (историк и поет), Менандър Протиктор, Теофилакт Самокат; Йоан Малала, монах от Сирийска Антиохия, датира от същото време и съставя световна хроника, вулгарна по съдържание и език, близка до живата реч. Ранното творчество на Византия се проявява особено ясно в църковното красноречие и догматика.
Най-добрите църковни писатели, образовани в езически училища в древността, през 4 век. са: Атанасий, патриарх на Александрия (писал срещу езичеството и арианството, съставил житието на Антоний Египетски), Василий, епископ на Кесария, наречен „Великият“ (защитник на формите на „светската“, т.е. езическа, литература, подражател на Плутарх, пише срещу монасите, за аскетизма, състави литургията), Григорий Назиански, епископ, наричан „Богослов“ (църковен оратор и поет, изпълващ формите на древната лирическа поезия с християнско съдържание), Йоан, патриарх на Константинопол, с прозвището "Златоуст" (църковен говорител, съставил литургията).
Колониалният, предимно източен елемент намира ярък израз в много сборници с разкази от 5-6 век. за отшелниците-аскети от византийските покрайнини (т.нар. „патерикон”).
Този тип монашество се развива първо в Египет, след това в Палестина и Сирия, откъдето се разпространява във вътрешните региони. Съответствайки на предхристиянската култура на едни или други покрайнини, техните вярвания са отразени в изповедта на тези монаси и следователно в историите на патериконите. Омагьосванията и мистериите на Египет са отразени в демонологията на египетския патерикон „Лавсаик” от Паладий, епископ на Еленопол; древният израелски култ - в "Боголюбивата история" за подвижниците на страната на Ефрат на Теодорит Кипърски; Арабски и еврейски елементи – в палестинския патерикон “Духовната поляна” (Лимонар) от Йоан Мосхус; накрая, вярванията на готите - в италианските „Диалози“ на Григорий Двоеслов (VI-VII век), преведени през VIII век. от латински на гръцки и др. От самото начало на V. l. в него са известни непризнати от официалната църква книги с легендарни сюжети и мотиви, свързани с лица и събития от Стария и Новия завет и християнския култ като цяло. Тези книги са отчасти погрешно приписвани на известни автори и обикновено се наричат ​​апокрифи (виж).
През 7 и 8 век. Византия преживява тежки военни неуспехи (авари, славяни, араби), обществено-политически и религиозни движения (иконоборство); процъфтява агиографската литература (житията на светиите са събрани в огромни дванадесетмесечни сборници - минеи (чете)). От писатели от 7-8 век. отбелязваме: Анастасий Синаит, спорещ с евреите и монофизитите в Сирия и Египет; Козма, епископ на Маюм, химнограф; Андрей, епископ на Крит, проповедник и поет, написал „великия канон”; Йоан Дамаскин, полемист с иконоборството и исляма, проповедник и автор на 55 канона, теолог, основал своята „Диалектика” върху Аристотел.
С прекратяването на иконоборството, т.е. от 9-ти век, кратки ръководства за световната история, „хроники“ с клирикална тенденция, базирани отчасти както на александрийците, така и на църковните историци, на предишната византийска историография като цяло (Георги Синкеля, Теофан Изповедник, патриарх Никифор, Георгий Амартол). За руската древност най-интересна е хрониката на автора от втората половина на 9 век Георги Амартол, която обхваща историята на „света“ от Адам до 842 г. (и ако броим нейното продължение, тогава до половината на от 10 век). Тази монашеска хроника се отличава с фанатична нетърпимост към иконоборците и страст към богословието. Ето преглед на интересни факти за един монах: светска история преди Александър Велики, библейска история преди римската епоха, римска история от Цезар до Константин Велики и византийска история. Основните източници на Амартол са хрониките на Теофан Изповедник и Йоан Малала. Амартол има и откъси от Платон, Плутарх, Йосиф Флавий (1 век), Атанасий Александрийски, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Теодор Студит, от жития, патерикони и др. Езикът на монашеските хроники от 9 век. близо до езика гръцката Библия и не е чужд на елементите на живата реч. През този век са написани около 500 канона в чест на светци (Теофан и Йосиф химни), т. е. почти половината от всички византийски канони. Наред с възстановяването на иконопочитанието, монашеството енергично започва да съставя житията на защитниците на православието. В Константинопол дори е създадено специално училище, където се преподават агиографски техники и шаблони, базирани на примерите на класическите биографи. Историческият елемент в тези жития е много оскъден, изкривен и скрит от въвеждането на задължителните теми за смирение и емоция. Всички животи са съставени според една програма за прославяне. Втората половина на 9 век V. l. наречен век на учените енциклопедии; в неговите колекции и ревизии е запазен ценен материал от древността, заимстван от писатели, които сега са изгубени. В първия ред фигури от 9-10 век. трябва да се назоват Константинополският патриарх Фотий и император Константин VII Порфирогенет. Произхождащ от патрицианско семейство, Фотий се отличава с изключително образование в характерна за Византия форма. Блестящ филолог, не лишен от педантичност, експерт по гръцки език. и литература от всички периоди, почитател на Аристотел, философ с теологичните нюанси, общи за Византия, и страстен учител, Фотий събра около себе си маса ученици, превръщайки къщата си в нещо като академия, учен салон, където книгите бяха четени и обсъждани, вариращи от класическата античност до последните новини. Той принуди учениците си да съставят огромен лексикон въз основа както на предишни речници, така и на изключителни произведения на древността и V. l. Най-забележителното произведение на Фотий е неговата „Библиотека“ или „Поликнига“ (Myriobiblon), състояща се от 280 глави. Съдържа информация за гръцки граматици, оратори (особено атически), историци, философи, естествоизпитатели и лекари, романи, агиографски произведения и др. От „Библиотеката“ на Фотий става ясно колко изключителни произведения не са достигнали до нас; само от тук стават известни.
Внукът на Василий I, Константин VII Порфирогенет, император номинално от 912 г., в действителност от 945 до 959 г., наредил съставянето за негова сметка на обширни колекции, енциклопедии на произведения от стара литература, станали редки; Използвайки проста византийска реч, той пише сам и в съавторство. От делата на Константин знаем: историята на царуването на неговия дядо Василий; есе за управлението, написано за сина му Роман (главно за отношенията със съседите на Византия, чийто живот е изобразен); за военното и административното разделение на империята (подробна география, както в предишната работа, с фантастични истории за произхода на градовете и язвителни епиграми за техните жители); за церемониите на византийския двор (сред описанията на дворцовия етикет, които учудват варварите, поетичните клики, оди и тропари в чест на императора са интересни от литературна гледна точка, особено пролетната песен в народен стил и химн на готическата коледна игра). По нареждане на Константин е съставена историческа енциклопедия. Това включва, в откъси, почти цялата историческа литература на гърците от всички периоди; Има и откъси от литературни произведения (например романи). Сред учените около Константин трябва да се посочи историкът на Византия от 9 век. Генезий, любител на народните легенди и почитател на класическата литература, която обаче използва безвкусно. По-късно византийската история от третата четвърт на 10-ти век е описана от Лъв Азиатски, наричан още Дяконът, слаб стилист, който използва високопарна реторика и речник на църковните произведения. Световната хроника е съставена по това време от Симеон Магистър или Метафраст, наречен така, защото той риторично преработва много предишни жития на светци, отслабвайки фантастичния елемент в тях. Също до 10 век. или малко по-късно има обемисти колекции от поговорки (например „Мелиса“, т.е. „Пчела“, „Антония“). В половината на 11в. Висшето училище в Константинопол се разширява, като се разделя на две - философско (т.е. общообразователно) и юридическо. Тук започнаха да идват хора от Запада да учат. Европа и от Багдадския и Египетския халифат. Най-талантливият и влиятелен ръководител на школата е Михаил Псел, философ (платоник) и ретор, учител на няколко императори, които сами стават писатели, а по-късно и първият министър. Литературната му дейност беше много обширна. Оставил е много трудове по философия, теология и естествени науки, филология, история, бил е поет и оратор. Силно повлиян от елинизма, той пише медицински трактати и християнски химни в поезия; Той също така изучава стила на Омир, преразказва Илиада, коментира комедиите на Менандър и др. д.
През 12 век. Наблюдава се разцвет на книжовната дейност сред духовници, писали по богословие и философия, граматика и реторика - и не само в столичния център, но и на територията на древна Елада, където напр. Николай, епископ на Митос (около половината на 12 век), спори с неоплатонизма, граматизиран от митрополит Григорий Коринтски; Трябва да се назоват и коментаторът на Омир, Евстатий, архиепископ на Солун, и неговият ученик, архиепископ на Атон, Михаил Акоминат, който изучава Омир, Пиндар, Демостен, Тукидид и т.н. и пише с ямб и хекзаметър. За тази епоха са характерни фигурите: Цецас, Продром, Глика, Константин Манасия, Анна Комнина, Никита Евгениан. Йоан Цецас някога е бил учител, а след това нуждаещ се професионален писател, зависим от благосклонността на благородници и принцове, на които посвещава произведенията си. Той беше добре начетен в древните поети, оратори и историци, въпреки че не винаги ги използваше от първа ръка и допускаше тълкуването им да бъде неточно. Цецас събира и публикува писмата си до действителни адресати - благородници и приятели, както и фиктивни послания, изпълнени с митология и литературно-историческа мъдрост, обагрени от своенравно самохвалство. Той състави огромен, версиран коментар върху тези писма. Известни са и неговите коментари върху Омир (например „алегории към Илиада и Одисея“ заемат около 10 000 стиха), Хезиод и Аристофан, трактати за поезия, метрика и граматика, граматически ямб, където селянинът, хорът и музите прославят живота на учения като щастлив, а мъдрецът се оплаква от тъжното положение на мъдрите, на които щастието отказва милост, дарявайки го с невежите. Интересно е „стъпалото“ стихотворение на Цецас за смъртта на император Мануил Комнин (1180 г.), където последната дума на всеки стих се повтаря в началото на следващия. Същият професионален поет беше Фьодор Продром, по прякор „Бедният“ (Puokhoprodromus), вечно оплакващ се самохвалител и ласкател, просещ подаяния от благородството с хвалебствени песни, речи и послания; Той също пише сатири, епиграми и романи (за Роданте и Дохиплей), имитирайки стила на Лукиан в прозата. Той беше по-талантлив и оригинален от Цецас, дръзвайки да говори с комични стихотворения на обикновен език. От драматичните произведения на Продромус най-доброто е пародията „Войната на котки и мишки“. Михаил Глика е подобен писател, но освен бедност, той преживява затвор, а също и екзекуция чрез ослепяване. По този повод той се обърна към имп. Мануел с молителна поема на народен език. (като руските „Молитви на Даниил Заточник“). Най-важното произведение на Глик се счита за „Световна хроника“ (преди смъртта на Алексей Комнин). Преди Глик през 12 век. Пишат и хроники: Кедрин, Зонара, Скалица и Манасия, които Гличка използва. Константин Манасий е написал много произведения – проза и поезия. Хрониката му се състои от 6733 стиха. Манасия всъщност е историк-романист; той се опитва да придаде поетичен подем на своята хроника с цветовете на красноречието, митологични алюзии и метафори. Стилът на неговия разказ смътно напомня някои характеристики на „Словото за похода на Игор“. Анна Комнина, дъщеря на императора. Алексей е изключително образована – чете Омир, Тукидид и Аристофан, Платон и Аристотел, познава църковната литература. Скоро след смъртта на баща си (1118 г.) тя се оттегля в манастира "Възхищението", където до 1148 г. написва историята на царуването на баща си - "Алексиада". Идеалната форма за Анна е атикизмът. В допълнение към поетичния роман на Продромус са известни още два романа от 12 век. Най-добрият е поетичният роман на Никита Евгениан („8 книги за любовта на Дросила и Харикис“), който е заимствал много от Продромус. При Евгениан откриваме разглезена еротичност в любовните писма, чувствителност на излиянията и живописни описания. На места романът е порнографски. Сюжетът не носи чертите на модерността, отдалечен е в доста неясното минало на елинското езичество. Евгений е заимствал цветята на своето красноречие от буколически поети, от антологии и от романи от 4-5 век. Друг роман от 12-ти век, „За Исмин и Исминия“, е написан от Евматий в проза; той също подражава на езическата древност. От 12 до средата на 15 век. (1453 г.) във Византия започва ерата на феодализма, господството на т.нар. “владетели” - светски феодали и духовни господари - тревожно време, когато в борбата срещу турците Византия търси подкрепа от западното рицарство, което временно дори завзема властта във Византия; нямайки достатъчно вътрешни сили за борба, империята, след кратък период на успех през 12 век. постепенно става плячка на турците и през 1453 г., с падането на Константинопол, престава да съществува. Този период от историята на развитието на V. l. се характеризира с пълен упадък. Библиография:

азУспенски Ф.И., Есета по историята на византийското образование, Журн. МНП, 1891, № 1, 4, 9, 10; 1892, No 1, 2 и сек. препечатка, СПб., 1891; Кенойн Фр. G., Палеографията на гръцките папируси, Оксфорд. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Munchen, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Берлин, 1923 г.; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Неапол, 1924 г.; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., De script. rerum. имп. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, изд. 2-ри, 2 тома, Берлин, 1896 г.; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Munchen, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Изд. Социе. Боландиани, Брюксел, 1910 г.

• - чудотворна икона на Пресвета Богородица. Появила се през 732 г. Пред тази икона Петър I е отправил благодарствени молитви към Господа след битката при Полтава...

  Руска енциклопедия

• - - получи името. от античния Градът на Византия, на чието място е основана нейната столица Константинопол - средата на века. вражда. състояние изток пров. Римската империя, включително...

  Древен свят. енциклопедичен речник

• - , получи името. от древния град на Византия, на чието място е основана нейната столица Константинопол – Средновековие. феодална държава...

  Речник на античността

• - Гръкокатолическа музика църкви, базирани на древния христ. и Близкия изток. традиции, богати на химни и псалми, които имат по-дълбоки корени, отколкото в римокатолическата. литургия...

  Речник на античността

• - ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА - литература на Византийската империя, средногръцка на език...

  Литературна енциклопедия

• - е създадена на гръцки език в условията на "римската" държава с център Константинопол, чиято идентичност и форми са пряко наследени по отношение на късната Римска империя...

  Енциклопедия по културология

• - Едно от направленията на средновековната естетика, формирано в гръкоезичната култура на Византия...

  Енциклопедия по културология

• - първият в историята голям стил куполна архитектура, съществувал на обширната територия под властта на Византийската империя, както и в сферата на нейното политическо и културно влияние...

  Енциклопедия на Collier

• - източната част на Римската империя, преживяла падането на Рим и загубата на западните провинции в началото на Средновековието и съществувала до превземането на Константинопол от турците през 1453 г....

  Енциклопедия на Collier

• - Византийската култура...

  Съветска историческа енциклопедия

• - Исторически. условия и сложна пъстра етн. Съставът на населението се определяше от интонационното разнообразие. система, жанрове и форми на V. м. Произходът на V. м. се връща към персийски, коптски, иврит, арменски. песенност...

  Музикална енциклопедия

• - възниква във връзка със създаването на Византийската империя и разпространението на християнството в нея...

  Философска енциклопедия

• - известен византийски род, възникнал през 11 век. Един от Д. е първият държавен министър по време на управлението на Исак Комнин и след това сам става император под името Константин X...
• - византийска императрица, дъщеря на благородник Франк, съпруга на император Аркадий...

  Енциклопедичен речник на Brockhaus и Euphron

• - В забележителната с богатството си византийска историография има два основни вида, рязко различни по форма и съдържание: научна история и популярна световна X. Историците, пишещи за...

  Енциклопедичен речник на Brockhaus и Euphron

• - ...

  Правописен речник на руски език

„Византийска литература” в кн

Византийска игра

От книгата на автора

Византийска игра Т. Фелгенхауер: - Здравейте, Александър Андреевич. Радвам се, че се върна. Във ваше отсъствие тук се случиха много неща. Но нека все пак да поговорим за по-скорошни събития и след това за... A. Проханов: - За по-скапаните.Т.

Византийска мозайка

От книгата на автора

Византийска мозайка Мозайка в Константинополската катедрала "Св. София" В южната галерия на Константинополската София е запазена мозайка, фрагменти от която вече се срещат в историята. Константин Мономах и Зоя със светите дарове, а между тях - Исус Христос. Тази мозайка

Византийска епоха

От книгата История на Древна Гърция в 11 града от Картлидж Пол

Византийска ера 324 - основаване (8 ноември) на Константинопол (втората основа на Византия) от император Константин 330 - освещаване (11 май) на Константинопол 395 - Император Теодосий I заповядва да се спре почитането на всякакви нехристиянски култове и провеждане

5. Византийска проблематика

От книгата „Крахът на идолите“, или преодоляване на изкушенията автор Кантор Владимир Карлович

5. Византийски проблеми Но той отчасти обвинява Византия за руското невежество: „Византия не можа да устои на натиска на дивия Изток и отнесе своите наследствени истински съкровища там, на Запад, и ни даде само сурогати от собственото си производство,

ВИЗАНТИЙСКА ФИЛОСОФИЯ

От книгата Човек: мислители от миналото и настоящето за неговия живот, смърт и безсмъртие. Античният свят - ерата на Просвещението. автор Гуревич Павел Семенович

ВИЗАНТИЙСКА ФИЛОСОФИЯ В писанията на византийските мислители философските и по-специално антропологическите проблеми обикновено са потопени в теологичните. Отношението към гръцката философия може да бъде много различно: и уважително, като Псел или Плетон,

автор Аверинцев Сергей Сергеевич

От книгата Литература на византийския регион автор Аверинцев Сергей Сергеевич

ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА VII-IX ВЕК

От книгата Литература на византийския регион автор Аверинцев Сергей Сергеевич

ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА 7-9 век VII век се оказва преломен за Византия. Светът на византийската цивилизация претърпява драматични промени във всичко, като се започне от географската област и етническия субстрат. Под натиска на източните си съседи – първо персите, а от 634г

ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА IX-XII ВЕК.

От книгата Литература на византийския регион автор Аверинцев Сергей Сергеевич

ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА IX-XII ВЕК. От втората половина на 9 век. Византийското общество навлиза в период на стабилизация. Новата македонска династия (от 867 г.) установява сравнително силен централизиран режим. Градовете, издигащи се след упадък, заменят функциониращите манастири

Византийска армада

От книгата Падането на Римската империя от Хедър Питър

Византийската армада Въпреки че Лъв се радваше, че има възможността да отстрани Антемий, който беше толкова опасен за него, от Константинопол, помощта на източния римски император при повторното завоюване на Антемий на Африка, превзета от вандалите, беше почти неограничена. Това вероятно беше един от

ВИЗАНТИЙСКА МОЩ И ВИЗАНТИЙСКА КУЛТУРА

От книгата Световна история: в 6 тома. Том 2: Средновековни цивилизации на Запада и Изтока автор Авторски колектив

ВИЗАНТИЙСКАТА ВЛАСТ И ВИЗАНТИЙСКАТА КУЛТУРА Основният резултат от ранновизантийския период може да се счита за формирането на особен тип власт, значително различна както от античната традиция, така и от държавите около Византия. Императорът беше възприеман като

византийска литература

От книгата История на средните векове. Том 1 [В два тома. Под общата редакция на С. Д. Сказкин] автор Сказкин Сергей Данилович

Византийска литература Във византийската литература също могат да се очертаят две основни направления: едното се основава на античното културно наследство, второто отразява проникването на църковния мироглед. Между тези посоки имаше ожесточена борба и въпреки че

3. Стара руска литература и византийска традиция за мюсюлманската цивилизация

От книгата Русия и ислямът. Том 1 автор Батунский Марк Абрамович

3. Стара руска литература и византийската традиция за мюсюлманската цивилизация Въпросът не беше само в това, че арабските познания на гърците и византийците никога не са били високи: те обикновено са били ограничени до информация за исляма, най-често в изкривена форма, и

ВИЗАНТИЙСКАТА ЛИТЕРАТУРА от втората половина на 9-12 век.

ВИЗАНТИЙСКАТА ЛИТЕРАТУРА от втората половина на 9-12 век. Периодът на византийската история е три века и половина от средата на 9 до началото на 13 век. историческата наука го определя като период на окончателното формиране и разцвет на феодализма. Този период рязко се дефинира

ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА XIII–XV век.

От книгата Паметници на византийската литература от 9-15 век на автора

ВИЗАНТИЙСКА ЛИТЕРАТУРА XIII–XV век.

Византийската литература от 4-7 век се характеризира с широта и недиференциация: включва произведения от исторически характер, теология, философия, натурфилософия и много други. Тази литература се отличава със своята етнолингвистична разнородност, многоезичие и многонационалност. Основната му линия е гръкоговоряща, тъй като за по-голямата част от населението гръцкият език е общ, който става от края на 6 век. длъжностно лице в империята. Въпреки това, наред с паметниците на гръцки език и във взаимодействие с тях, имаше произведения, написани на латински, сирийски, коптски и други езици.

Античните традиции продължават да живеят във византийската литература дълго време, което се улеснява от запазването на гръцкия език, както и от спецификата на системата за обучение и образование. Голяма роля за разпространението на древните литературни паметници и за формирането на вкусове играе организацията на обучението в основните и висшите училища. В същото време християнството оказа огромно влияние върху литературата (както и върху цялата култура като цяло). Значителна част от него са богословските трудове.

В литературата от IV-VII век. Има две школи на мисълта: едната е представена от езически писатели и поети, а другата от християнски автори. Такива древни жанрове като реторика, епистолография, епос и епиграма продължават да се развиват. До тях има нови: хронография, агиография и химнография.
Ранното християнство не може да предостави художествена литература в истинския смисъл на думата. В неговата литературна продукция балансът между форма и съдържание все още е твърде рязко нарушен в полза на съдържанието; твърдият фокус върху дидактическата „образователност“ изключва съзнателната загриженост за външния дизайн; декоративните стилистични елементи се отхвърлят като ненужни. Апокрифната наративна литература си позволява повече свобода, понякога използвайки техниките на античния роман. Християнството започва овладяването на арсенала на езическата култура с философията; още в началото на 3 век. то изтъква мислител като Ориген, но все още не произвежда нито един автор, който би могъл да се съревновава със стълбовете на „втората софистика“ също във формалното владеене на думите.

Едва в навечерието на царуването на Константин растежът на християнската култура и сближаването на църквата с езическото общество стигнаха толкова далеч, че бяха създадени обективни условия за съчетаване на християнската проповед с най-изтънчените и развити форми на реторика. Така се полагат основите на византийската литература.

Първенството в него принадлежи на прозата. Още в средата на 3 век. Григорий Неокесарийски (ок. 213 - ок. 273) работи, посвещавайки „Благодарност на Ориген” (или „Панегирик”) на своя учител. Темата на речта е годините на обучение на Ориген в църковното училище и пътя на собственото му духовно формиране. Характерът й се определя от комбинация от традиционни стилови форми и нова по дух автобиографична интимност; пищността на панегирика и искреността на изповедта, представителни и поверителни интонации противопоставят. Още по-съзнателна и ясна игра на контрастите на старата форма и новото съдържание се извършва в диалога „Пирът или за целомъдрието” на Методий от Олимп в Ликия (починал през 311 г.). Самото заглавие намеква за известния диалог на Платон „Симпозиумът или за любовта“, чиято структура е пресъздадена от Методий с голяма точност; творбата е наситена с платонически реминисценции – в език, стил, ситуации и идеи. Но мястото на елинския Ерос при Методий е заето от християнското девство, а съдържанието на диалога е възхвала на аскетизма. Неочакван ефект създава пробивът във финала на прозаичната тъкан на изложението и навлизането в химническата поезия: участниците в диалога пеят тържествено славословие в чест на мистичния брак на Христос и Църквата. Този химн е нов и в своята метрична форма: за първи път в гръцката поезия се изследват тоничните тенденции.

Очевидно опитът на Методий е бил близък до богослужебната практика на християнските общности, но в „голямата литература” остава дълго време без последствия. Половин век по-късно ученикът на езическия ритор Епифаний, Аполинарий Лаодикийски, се опитва да възстанови християнската поезия върху различни, напълно традиционалистки основи. От многобройните му произведения (хексаметрична подредба на двата завета, християнски химни по начина на Пиндар, трагедии и комедии, имитиращи стила на Еврипид и Менандър) дойде само подредба на псалмите в метъра и езика на Омир - толкова майсторски, колкото и беше далеч от живите тенденции на литературното развитие. Рискованото съчетаване на две разнородни традиции – Омировата и библейската – се осъществява с много такт: епическата лексика е много внимателно подправена с малък брой специфични за Септуагинта (гръцки превод на Стария завет) думи, което създава неочакван, но доста интегрален езиков привкус.

Ранното християнство живее не в миналото, а в бъдещето, не в историята, а в есхатологията и апокалиптиката. До края на 3 век. ситуацията се променя: християните престават да се чувстват като „пришълци на земята“ без корени и придобиват вкус към традицията. Църквата, вътрешно узряла за духовно господство, изпитва нужда от внушително увековечаване на своето минало.

Евсевий се зае да задоволи тази нужда. Неговата „Църковна история” принадлежи към научната проза, а „Житието на блажения цар Константин” към риторическата проза. По отношение и стил това е типичен „енкомиум” (похвално слово), продукт на старата антична традиция, датираща от Исократ (IV в. пр. н. е.). Християнското течение е ново. Идеалният монарх трябва да бъде не само „справедлив“ и „непобедим“, но и „обичащ Бога“. Ако старите риторици сравняват прославените монарси с героите от гръко-римската митология или история, тогава Евсевий взема обектите на сравнение от Библията: Константин е „новият Моисей“. Но структурата на самото сравнение остава същата.

Именно в този момент, когато църквата постига пълна легалност и политическо влияние, тя се изправя пред необходимостта да преразгледа своите идеологически основи. Това поражда арианския спор. Тя стои в центъра на целия обществен живот през 4 век. и не можеше да не окаже влияние върху хода на литературния процес.

Арий внася светски дух в религиозната литература. Блестящ проповедник, той познаваше добре слушателите си - граждани на Александрия, свикнали с живота на големия град. Древната християнска аскетична строгост на стила не можеше да разчита на успех тук; обаче, традициите на езическата класика са твърде академични и остарели за масите. Ето защо Арий, пишейки поемата „Фалин“ за широко разпространение на своите богословски възгледи, се обърна към други традиции, по-малко уважавани и по-жизнени. За стихотворението на известния еретик знаем малко – самото то е изгубено (дори е възможно да не е било стихотворение, а смесен поетичен и прозаичен текст като т.нар. Менипова сатира). Но свидетелствата на съвременниците допринасят за една доста ярка картина. Според един разказ Арий подражава на стила и метъра на Сотадес, един от представителите на леката поезия на александрийския елинизъм; по друг начин стиховете му са предназначени да се пеят на работа и на път. Дори ако тези съобщения са склонни да преувеличават уличаващите асоциации, предизвикани от работата на Арий (поезията на Сотад е порнографска), те съдържат известна истина. Александрия отдавна е център на поезията на mimodias, mimiambas и т.н. Арий се опита да избере някои (разбира се, само чисто формални) характеристики на тези жанрове за възникващата християнска поезия. Пътят му е по-шокиращ, но и по-обещаващ от пътя на християнизирания класицизъм на Аполинарий Лаодикийски.

Египетските монаси, които се отнасяха с омраза към културата на големите градове, приемаха подобни опити с остра враждебност и стигнаха дотам, че отричаха самия принцип на литургичната поезия. От 5 век Чух разговор между стареца Памва и един послушник, в който суровият подвижник каза: „Монасите не се оттеглиха в тази пустиня, за да мислят празно, да сгъват ладове, да пеят песнопения, да се ръкуват и да движат краката си. ..” Но процесът на развитие на народната по дух и новаторска по форма църковна поезия не може да бъде спрян. Най-строгите ревнители на православието трябваше да започнат да композират песнопения, за да изместят химните на еретиците от ежедневието. Един от изразителите на тенденциите от онова време е сириецът Ефрем († 373 г.), успешен съперник на представителите на еретическата химнография, който пише на сирийски, но оказва влияние и върху гръкоезичната литература; един от неговите текстове е добре познат от адаптацията на Пушкин в стихотворението „Пустинните бащи и непорочните жени...“.

Хората искаха да получат разбираеми и лесни за запомняне поетични текстове, които биха могли, след като са научили наизуст в църквата, да пеят на работа и в свободното си време, „Пътници в каруца и на кораб, занаятчии, занимаващи се със заседнала работа, накратко, мъже и жените, здрави и болни, те са направо почитани като наказание, ако нещо им попречи да повторят тези възвишени уроци“, се казва в края на 4 век. Григорий Нисийски. Учението на Арий трябваше да загине, името му стана омразно, но литературното развитие до голяма степен следваше пътя, посочен от неговия „Талиас“.

Главен антагонист на Арий бил александрийският патриарх Атанасий. Езическият дух на древните традиции беше дълбоко чужд на Атанасий, но в желанието си за впечатляваща строгост на стила той се придържаше към училищните риторични норми. Най-голям исторически и литературен интерес представлява биографията на египетския аскет Антоний, основателят на монашеството (между другото, мотивът за „изкушението на св. Антоний“, популярен в европейското изкуство и литература чак до историята на Флобер, датира от миналото към него). Тази творба почти веднага е преведена на латински и сирийски и бележи началото на най-популярния жанр на монашеския „живот“ през Средновековието.

Първите монаси от долината на Нил избягват литературните занимания: Антоний е нов герой на литературата, но самият той все още не може да вземе писалка. След няколко десетилетия монасите започнаха да се занимават с писане. Евагрий Понтийски (около 346-399 г.) създава типична за Византия форма - наръчник по монашеска етика, основан на интроспекция и изграден от афоризми. Малко вероятно е Евагрий и неговите приемници да са знаели нещо за философския дневник на Марк Аврелий „Насаме със себе си“, но тук приликите са очевидни.

Идейният живот на 4 век. дълбоко противоречиви. Докато най-специфичните продукти на византийското християнство - догматическото богословие, литургичната химнография, монашеската мистика - вече придобиват ясни контури, езичеството не иска да слезе от сцената. Авторитетът му в затворената сфера на хуманитарното образование остава много висок. Характерно е, че християнските автори, работещи в традиционните реторически и поетични жанрове, често избягват всякакви спомени за своята вяра и оперират изключително с езически образи и концепции в своите произведения. Юлиан Отстъпник, с тон на пълна увереност, заявява на християните, че никой в ​​техните собствени редици няма да посмее да отрече предимствата на старата езическа школа.

Именно необходимостта човек да се защити в борбата на живот и смърт срещу настъплението на една нова идеология дава нова сила на езическата култура.

Особен разцвет преживява през 4 век. реторика: нейните привърженици се характеризират с дълбока убеденост в изключителното социално значение на тяхното дело, което от незапомнени времена е неизменна черта на гръцкия „софист“, но в условията на борба с християнството получава ново, задълбочено значение. В това отношение е характерен стълбът на красноречието от 4 век. Антиохийски Либаний.

Ливаний е роден в Антиохия, в богато и знатно семейство. Още като дете той проявява интерес към знанието. Желанието за образование го привлича в Атина, където Ливаний посещава гимназия. След като завършва, той открива собствена школа по ораторство, първо в Константинопол, след това в Никомедия. От 354 г. се завръща в родината си, където прекарва остатъка от живота си.

В автобиографията си „Животът или за нечия съдба“, написана под формата на реч, Ливаний пише: „Трябва да се опитам да убедя тези, които са формирали погрешно мнение за моята съдба: някои ме смятат за най-щастливия от всички хора, които се виждат от широката слава, че моите речи, други на най-нещастните от всички живи същества, поради моите непрестанни болести и бедствия, междувременно и двете са далеч от истината: затова ще разкажа за предишните и настоящите обстоятелства на моя живот и тогава всички ще видят, че боговете са смесили съдбата за мен ...".

Многобройните писма на Ливаний (повече от една и половина хиляди са оцелели) предават неговите философски, исторически, политически и религиозни мисли. Писмата бяха предназначени за публикуване и затова бяха интересни не само по съдържание, но и по брилянтна форма.

В очите на Ливан изкуството на словото е ключът към целостта на застрашената полисна структура; реторическата естетика и полисната етика са взаимозависими. Двойствеността на традиционното красноречие и традиционното гражданство е осветена от авторитета на гръцкото езичество - и затова Ливаний, чужд на мистичните търсения в духа на неоплатониците, пламенно симпатизира на старата религия и скърби за нейния упадък. Християнството, подобно на всички явления на духовния живот от 4 век, които не се вписват в рамките на класическата традиция, не е толкова омразно за него, колкото неразбираемо.

И все пак, тенденциите на епохата се появиха в работата му; този защитник на класическите норми пише огромна автобиография, пренаситена с интимни подробности и близка до неговото разбиране за човешката личност до такива паметници като лириката на Григорий Назиански или Изповедите на Августин.

Литературната дейност на неговия съвременник и приятел Темистий (320-390) е тясно свързана с творческия път на Ливаний. От писмата на Ливания научаваме за уважението му към заслугите на своя съперник - „блестящ оратор“. Талантът на Темистий е високо ценен от Юлиан; Григорий Назиански го нарича βασιλευς λογων.

За разлика от Юлиан и Ливаний, Темистий се въздържа от остра полемика с привържениците на християнството. Той се отличаваше с религиозна толерантност; Не без причина при всички императори, независимо от тяхната религия, той заемаше видни държавни длъжности. В речта си „Към Валент за изповеданията” Темистий, възхвалявайки императора, пише: „Ти мъдро постанови всеки да приеме религията, която му изглежда убедителна, и в нея да търси мир за душата си...” и по-нататък: „Което е лудост да се опитваме да гарантираме, че всички хора, против волята си, се придържат към едни и същи убеждения!“ Според Темистий императорът е мъдър, като предостави свобода на избор на вярвания, „така че хората да не бъдат държани отговорни за името и формата на своята религия“.

Показателно е, че въпреки ангажимента му към античната философия, в неговите произведения има идеи, чужди на езичеството от класическия период, например за земния живот като затвор и за задгробния живот като „щастливо поле“. В речите си той навсякъде говори за любовта си към философията, като често се обръща към Платон и Сократ.

Речите на Темистий са лишени от поетичен патос, липсват му жизнени характеристики. Въпреки това той беше отличен стилист, което допринесе много за славата му.

Речите на Имерий (315-386) се различават по съдържание, форма и стил от речите на Темистий. Имерий стоеше настрана от обществения и политически живот, беше далеч от двора и живееше в интерес на своето училище. Голямо място в творчеството му заемат речи, свързани с живота на училището в Атина, където се разгръщат дейностите на софиста, и речи по въпросите на реторическото изкуство. В борбата срещу християнството Имерий предпочита епидиктичните (тържествени) речи, посветени на героичното минало или прославящи традициите на гръцката религия. Тези речи са написани в пищен, азиатски стил.

Имерий придава на своите речи благозвучие, използвайки образи, думи и изрази на древногръцки лирици. Самият той често нарича речите си „химни“. Представа за начина на Имерия се дава от реч на сватбата на роднина от Севера, където булката и младоженецът са описани с ентусиазирани тонове: „Те са още по-сходни един с друг по характер и възраст на разцвет: те са като млади рози на една и съща поляна, те са родени по едно и също време, по едно и също време отварят листенцата си; Тяхната духовна близост е удивителна - и двамата са срамежливи и чисти по нрав и се различават един от друг само по дейностите, присъщи на природата на всеки. Тя превъзхождаше в тъкането на вълна, славното дело на Атина, той намира радост в труда на Хермес.

Идолът на философите неоплатонисти и езическите реторици е император Флавий Клавдий Юлиан, наречен от християните „Отстъпникът“. В негово лице езичеството изтъква достоен противник на такива лидери на войнственото християнство като Атанасий; човек с фанатично убеждение и необикновена енергия, Юлиан се бори за възраждането на езичеството с всички възможни средства и само смъртта му в поход срещу персите веднъж завинаги сложи край на всички надежди на привържениците на старата вяра. Потребностите на борбата диктуваха трансформацията на политеизма по линия на християнството (Юлиан издигна неоплатоническата доктрина до ранг на догматично богословие) и максималното консолидиране на духовните сили на езическата култура. Юлиан се опитва да осъществи тази консолидация с личния си пример, съчетавайки в себе си монарх, първосвещеник, философ и ритор; в рамките на философията и реториката той от своя страна се стреми към най-широк синтез. Това прави картината на литературното творчество на Юлиан много разнообразна по жанр, стил и дори език: цялото минало на гръцката култура, от Омир и първите философи до първите неоплатоници, е еднакво скъпо за него и той се стреми да го възкреси в нейния цялост в собствените му произведения. При него откриваме мистични химни в проза, пренатоварени с философски тънкости и същевременно пленяващи с интимността на интонациите си („Към краля слънце“, „Към майката на боговете“), и сатирични произведения в стила на Лукиан - диалогът „Цезари“, където християнският император Константин и диатрибата „Ненавистникът на брадата или антиохийският“, където автопортретът на Юлиан е представен чрез възприятието на враждебните към него жители на Антиохия; накрая Юлиан отдава почит на епидиктическото красноречие и дори на епиграматичната поезия. От неговия полемичен трактат „Срещу християните” са оцелели само фрагменти, от които става ясно колко страстно е критикувал враждебната му религия: „... Коварното учение на галилеяните е зла човешка измислица. Въпреки че в това учение няма нищо божествено, то успя да повлияе на неразумната част от нашата душа, която по детски обича приказките, и я вдъхнови, че тези басни са истината.” Той също поддържа рязък тон към християнството в сатирите „Цезари“ и „Мразецът на брадата“.

Въпреки реставрационните си тенденции, Юлиан като писател е по-близо до своето бурно време, отколкото до класическите епохи, за които копнее: присъщото му чувство за самота и изключително интензивното лично преживяване на религиозни и философски проблеми стимулират автобиографичните мотиви в творчеството му; когато той говори за своите богове, с безпрецедентна интимност, той сякаш заявява любовта си към тях.

Византийската литература признава Юлиан за един от своите: като се има предвид омразата, която заобикаляше името му по религиозни причини, самият факт на пренаписване на творбите му още в християнската епоха доказва, че независимо от всичко те намират читатели.

Каузата на Юлиан беше загубена: според известна легенда императорът на смъртния си одър се обърна към Христос с думите: „Ти победи, галилеец!“ Но християнството, победило политически, би могло да се бори с авторитета на езичеството в областта на философията и класическата литература само с едно средство – като усвои възможно най-пълно нормите и постиженията на езическата култура. При решаването на този проблем огромна роля принадлежи на така наречения Кападокийски кръг, който се превърна през втората половина на 4 век. признат център на църковната политика и църковното образование в гръцкия изток на империята. Ядрото на кръга се състоеше от Василий от Кесария, брат му Григорий, епископ на Ниса, и неговият най-близък приятел Григорий от Назианца.

Членовете на кръжока стояха на върха на съвременното образование. Те пренасят филигранните методи на неоплатоническата диалектика в актуалната теологична полемика. Отличното познаване на античната художествена литература също се приемаше за даденост в кръга.

Водач на кръга бил Василий Кесарийски. Като всички членове на кръга, Василий пишеше много и умело; литературната му дейност е изцяло подчинена на практически цели. Неговите проповеди формално стоят на нивото на изключително развитата реторика на това време - и в същото време в самата си същност се различават от естетическото красноречие на езическите софисти като Ливаний. При Василий, както и при ораторите на гръцките класици от времето на Перикъл и Демостен, словото отново става инструмент за ефективна пропаганда, убеждаване и въздействие върху умовете. Характерно е, че Василий изисква от слушателите, които не разбират смисъла на думите му, да го прекъсват на всяка цена и да изискват пояснение: за да бъде ефективна, проповедта трябва да бъде разбираема. От езическите писатели на късната античност Василий е силно повлиян от Плутарх с неговия практически психологизъм; по-специално, писанията на Плутарх послужиха като модел за трактата на Василий „За това как младите хора могат да се възползват от езическите книги“. Това произведение отдавна служи като авторитетна реабилитация на езическата класика; Още през Ренесанса хуманистите се позовават на него в спорове с мракобесници.

Сред „тълкуванията“ на Василий на библейски текстове се откроява „Шестоднев“ - цикъл от проповеди по темата на историята за сътворението на света от Книгата Битие. Комбинацията от сериозни космологични мисли, забавни материали от късната антична наука и много живо и прочувствено представяне направиха Шестоднева популярно четиво през Средновековието. Тя породи много преводи, адаптации и имитации (включително в древноруската литература).

Григорий Назиански дълго време беше най-близкият приятел и сътрудник на Василий от Кесария, но е трудно да си представим човек, който би бил по-малко подобен на този могъщ политик от изтънчения, впечатлителен, нервен, самовлюбен Григорий. Същата линия разделя техния подход към литературата: за Василий писането е средство за влияние върху другите, за Григорий е да изразиш себе си.

Обширното наследство на Григорий включва трактати върху догмата (оттук и прозвището му „Богослов“), риторична проза, подобна на декоративния стил на Имерия, и писма. Но основното му значение е в неговото поетично творчество. Стилистичният диапазон на поезията на Григорий е много широк. Най-близо до античните образци са многобройните му епиграми, отличаващи се с интимност на тона, мекота, живост и прозрачност на интонацията. Някои от тях не позволяват да се предположи, че авторът им е един от „църковните отци“. Ето например епиграма на гроба на някакъв Мартиниан:

Любимец на музите, вита, съдия, отличен във всичко
Славният Мартиниан се скри в пазвата ми.
Той показа храброст в морски битки и смелост в сухопътни битки,
После отиде на гроба му, без да е вкусил мъките.

Неговите религиозни химни имат съвсем различен облик, белязан от величествена безличност и реторична изтънченост: многобройните анафори и синтактични паралелизми умело подчертават метричната им структура и създават стихово изображение, напомнящо за симетричното разположение на фигурите от византийските мозайки:

На нея, царя, нетленния цар,
Чрез вас нашите мелодии,
Чрез теб небесните хорове,
Времето тече през теб,
През теб слънцето грее,
Чрез теб красотата на съзвездията;
Чрез теб смъртният е въздигнат
С прекрасен дар на разбиране,
Това го прави различен от всички същества.

Наред с това поезията на Григорий разполага с дълбоко лични мотиви за самота, разочарование, недоумение от жестокостта и безсмислието на живота:

О, горчиво робство! Така влязох в света:
Кому са нужни мъките ми?
Казвам откровена дума от сърце:
Ако не бях твоя, щях да се възмущавам.
Да се ​​родим; идваме на света; прекарваме дните си;
Ядем и пием, скитаме се, спим, будни сме,
Смеем се, плачем, болката измъчва плътта,
Слънцето се разхожда над нас: така върви животът,
И там ще изгниеш в гроба си. Такъв е и тъмният звяр
Той живее в същото безчестие, но по-невинно.

Поколението на Григорий все още не можеше да приеме успокояваща догма от другите - първо трябваше да страда от нея. Следователно светът на Григорий е пълен с трудни, неясни, неразрешени въпроси:

Кой съм аз? От къде идваш? Къде отивам? не знам
И не намирам кой да ме насочи.

Текстовете на Григорий улавят със зашеметяваща непосредственост духовната борба, която е платила за създаването на църковната идеология:

О, какво ми се случи, Боже истински,
О, какво стана с мен? Празнота в душата
Цялата сладост на благотворните мисли е изчезнала,
И сърцето, замряло в безсъзнание,
Готов да се превърне в убежище на Принца на мерзостта.

Три от стихотворенията на Григорий са чисто автобиографични по своя характер: „За моя живот“, „За моята съдба“ и „За страданието на моята душа“. Възможно е тези стихотворения, с техния интимен психологизъм и огромна култура на интроспекция, да са повлияли на появата на Изповедите на Августин.

По-голямата част от стихотворенията на Григорий са подчинени на законите на традиционната музикална версификация, която Григорий владее перфектно. Още по-забележително е, че при него откриваме два случая, когато опитът на тоническата реформа на прозодията е напълно съзнателно и последователно извършен („Вечерен химн“ и „Наставление към Богородица“). Този експеримент е вътрешно оправдан от популярния характер на двете поеми.

Третият член на кръга, Григорий Нисийски, е майстор на философската проза. Светогледът на Григорий стои под знака на вековна традиция, минаваща от питагорейците през Платон до неоплатониците. Стилът на Григорий, в сравнение със стила на неговите другари, е донякъде тежък, но именно в текстовете с най-спекулативно съдържание той достига такава чувствителност и изразителност, че дори най-абстрактните мисли са представени с пластична яснота. Григорий Нисийски има огромно влияние върху средновековната литература не само на Византия, но и на латинския Запад със своя алегоризъм.

Разцветът на риторичната проза, преминаващ през целия 4 век, обхваща еднакво както езическата, така и християнската литература. Но достига своята кулминация в делото на църковния оратор – антиохийския проповедник Йоан, наричан заради красноречието си Златоуст.

В творбите си, които ярко изобразяват социалния и религиозен живот на епохата, Йоан Златоуст гневно критикува недостатъците на съвременното му общество. Ораторските умения и блясъкът на атическия език бяха насочени срещу лукса на императорския двор и покварата на висшето духовенство. Всичко това не може да не предизвика недоволство в столицата, в резултат на което епископът на Константинопол е свален и изпратен в изгнание. Примери за ораторията на Златоуст са изявления за зрелища, които привличат хората толкова много, че църквата понякога е празна. „Хората са канени на зрелища всеки ден и никой не е мързелив, никой не отказва, никой не се позовава на множеството дейности ... всички бягат: нито старецът се срамува от сивата си коса, нито младият се страхува от пламъка на естествената си похот, нито богаташът се страхува от унижаване на достойнството му“. Всичко това възмущава проповедника и той възкликва: „Наистина ли се трудя напразно? На камък ли сея или между тръни? Ако отидете на хиподрума, тогава „...не обръщат внимание нито на студа, нито на дъжда, нито на разстоянието на пътуването. Нищо няма да ги задържи у дома. Но ходенето на църква – дъждът и калта ни пречат!“

Междувременно нищо добро не идва от посещението на театъра, защото „... там можете да видите блудство и прелюбодеяние, можете да чуете богохулни речи, така че болестта да проникне и през очите, и през ушите...“ И това е естествено че „ако си отишъл на зрелище и си слушал блудни песни, то непременно ще избълваш същите думи пред съседа си...“

Проповядването на християнския морал се осъществява от определени класови позиции. „Хора, вредни за обществото“, пише Златоуст, „се появяват сред тези, които посещават зрелища. От тях идва възмущение и бунт. Те най-вече възмущават хората и предизвикват бунтове в градовете.

Работата на Йоан Златоуст, подобно на някои други автори от тази бурна епоха (например Юлиан Отстъпникът), се характеризира с трескаво темпо. Само произведенията на Йоан, които са включени в известната „Патрология“ на Мин, заемат 10 тома; такава продуктивност е особено изненадваща предвид филигранната реторична украса. Красноречието на Йоан има страстен, нервен, вълнуващ характер. Ето как той се обръща към тези, които не се държат достатъчно прилично в църквата: „...Вие сте жалък и нещастен човек! Със страх и трепет трябваше да разгласяваш ангелските хвалебствия, но ти носиш тук обичаите на мимовете и танцьорките! Как не те е страх, как не трепериш, когато започнеш да говориш така? Не разбирате ли, че тук невидимо присъства сам Господ, измерва движенията ви, изпитва съвестта ви?...” Проповедите на Йоан изобилстват от злободневни алюзии; когато императрицата го заплаши с репресии, той започна следващата си проповед на празника на Йоан Кръстител с тези думи: „Пак Иродиада буйства, пак побеснява, пак танцува, искайки главата на Йоан на поднос...“ - и слушателите, разбира се, разбраха всичко.

Забележително е обаче, че фокусът върху популярността не спира Йоан да следва каноните на атикизма. Словесната тъкан на неговите проповеди е пълна с реминисценции от Демостен, с когото обаче го сближава не само формалното подражание, но и вътрешната конгениалност: през всичките осем века Демостен не е имал по-достойни наследници. Въпреки това виртуозното свирене с класически обороти, трябва да се мисли, попречи на слушателите на Джон да го разберат напълно.

Йоан Златоуст е бил непостижим идеал за всеки византийски проповедник. Възприятието на читателя за творбите му е добре изразено от надписа в полетата на един гръцки ръкопис, съхраняван в Москва:

Колко удивителен е блясъкът на добродетелта,
Велики Джон, от твоята душа,
Цялата сила на Бога, прославяща, изляна!
За това и златно красноречие
Дадено ти е. Така че имай милост към грешника!
Аз, горкият Гордиус, в ужасния ден на страшния съд
Нека бъда запазен от вашата молитва!

Кападокийците и Йоан Златоуст довеждат християнската литература до висока степен на изтънченост. Но в същото време други автори много продуктивно развиват други форми, по-плебейски, чужди на академичния стил и език. Сред тях трябва да се отбележи Паладий от Еленопол (ок. 364 - ок. 430 г.), авторът на „Лавсаик“ или „История на Лавс“ (на името на определен лавс, на когото е посветена книгата). „Лавсаик“ е цикъл от разкази за египетски аскети, сред които дълго време е живял самият Паладий.

Основните предимства на книгата са изострения усет към битовия колорит и фолклорния дух на изложението. Тук класическите реминисценции са немислими; Дори видът академизъм, който все още беше в „Житието на Антоний Велики“, съставен от Атанасий, не остави следа тук. Синтаксисът е изключително примитивен; както може да се съди от уводните части на книгата, написани с различна текстура, тази примитивност е до голяма степен съзнателна. Много ярко се имитира разговорният тон. Ето един пример за стила на „Лавсаик”: „...Когато се изминаха петнадесет години, демон обзе сакатия и започна да го насъсква против Евлогий; и сакатият започнал да хули Евлогий с тези думи: "О, ти, егоист, благочестивец, ти си скрил излишни пари, но искаш да спасиш душата си върху мен? Изтегли ме на площада! Искам месо!" - Евлогий донесе месо. И той отново направи своето: "Не стига! Искам хора! Искам на площада! Ъъъ, изнасилвач!" Паладий познаваше добре своите герои и за него те все още не се бяха превърнали в безлични олицетворения на монашеските добродетели. Разбира се, той много ги почита и обича, виждайки в техния странен, често гротесков начин на живот най-висш израз на святост и духовна сила; в същото време той далеч не е лишен от чувство за сдържан хумор към тях. Тази комбинация от благоговение и комедия, благочестива легенда и делова реалност прави монашеските разкази на Паладий уникален, привлекателен паметник. Те имат своя индивидуалност.

Създаден от Паладий (без съмнение, опирайки се на неизвестни за нас предшественици), типът романни истории от живота на аскетите става изключително широко разпространен във византийската литература. Той се разпространи и в друга литература от християнското средновековие: в Русия такива колекции се наричаха „патерикони“; в Западна Европа, например, известните „Фиорети“ („Цветя“ от Франциск от Асизи, 13 век) отива обратно към тази жанрова форма.

Синесий Киренски заема особено място в литературния процес на своята епоха. Първо, тя не може да бъде класифицирана нито като езическа, нито като християнска литература. Синесий бил високообразован потомък на местно гръцко семейство, което се проследило до Херкулес; В него вътрешната му близост с античната традиция достига такава степен на органичност, както у никой от съвременните му автори. Повече или по-малко искрено приемайки авторитета на християнството, той се стреми да изглади всяко противоречие между него и елинизма: според собствените му думи черното наметало на монах е еквивалентно на бялото наметало на мъдреца. Идващата от древността нужда от обществена дейност го принуждава против волята си да приеме епископския сан, но той никога не успява да изостави езическите си симпатии и чувства. Литературната дейност на Синесий е доста разнообразна. Неговите писма, живи по тон и изискан стил, служат като безспорен образец за византийската епистолография: още през 10 век. авторът на „Свида” ги нарича „обект на всеобщо възхищение”, а на границата на 13-14 в. Томас Магистър съставя подробен коментар върху тях. Речта „За царската власт“ - вид политическа програма, разгърната от Синесий пред император Аркадий - е свързана с актуални теми, но духовно и стилистично по-близка до политическата морализация на „втората софистика“, отколкото до жизнените течения на неговото време . Освен това от Синесий дойде: един вид митологичен „роман“ с актуално политическо съдържание - „Египетски истории или за провидението“, автобиографично оцветен трактат „Доно или за живота по неговия пример“ (за автора на 1-ви 2 век Dion Chrysostomos), риторичното упражнение „Възхвала на плешивата глава“, още няколко речи и религиозни химни, белязани от пъстра смесица от езически и християнски образи и мисли. Метриката на химните имитира размерите на древногръцката лирика, а архаичността на техния речник се усложнява от възстановяването на древния дорийски диалект.

IV век беше предимно епоха на прозата; той даде само един велик поет - Григорий Назианзин. През 5 век има възраждане на поезията. Още на прага на този век стои Синесий със своите химни, но най-важното събитие в литературния живот на епохата е дейността на египетската школа на епичните поети.

Почти нищо не се знае за живота на основателя на това училище Нона от египетския град Панополис. Роден е около 400 г. и към края на живота си става епископ. Има още две от неговите произведения: огромна по обем (48 книги - като Илиада и Одисея взети заедно) поемата "Деянията на Дионис" и "Подреждане на Св. Евангелие от Йоан." И стихотворението, и транскрипцията са написани в хекзаметри. По материал те рязко контрастират помежду си: в поемата доминира езическата митология, в преписа – християнската мистика. Но стилово те са доста хомогенни. Нонус е еднакво недостъпен както за пластичната простота на Омир, така и за безумната простота на Евангелието: неговото художествено виждане за света се характеризира с ексцентричност и излишък от напрежение. Силната му страна е богато въображение и вълнуващ патос; неговата слабост е липсата на мярка и почтеност. Често образите на Нонус напълно излизат от контекста си и заживяват самостоятелен живот, плашещ със своята тайнственост и мрачна значимост. Ето как той описва смъртта на Христос:

Някой със свиреп дух
Гъба, израснала в бездната на морето, в неразбираемата бездна,
Той го взе и обилно го напои с болезнена влага, а след това
Укрепи го на върха на тръстиката и го издигна високо;
Така той донесе смъртоносна горчивина в устните на Исус,
Точно пред лицето му той се люлееше на дълъг прът,
Има гъба високо във въздуха и излива влага в устата...
...Тогава ларинксът и устните усетиха най-горчивата влага;
Умиращ, той каза последната дума: „Свърши се!“ —
И като наведе глава, той се предаде на доброволната си смърт...

Nonnus извършва важна реформа на хекзаметъра, която се свежда до следното: изключване на стиховите движения, които затрудняват възприемането на размера в състоянието на живия гръцки език, съществуващ до 5 век; отчитане, наред с музикалния стрес, и тонизиращ стрес; тенденция към уеднаквяване на цезурата и педантична гладкост на стиха, оправдана от факта, че хекзаметърът най-накрая се е втвърдил в своето академично и музейно качество (от 6 век традиционалистичният епос постепенно изоставя хекзаметъра и преминава към ямб). Хекзаметърът на Нона е опит да се намери компромис между традиционната училищна прозодия и живата реч по начини за усложняване на стихосложението.

Редица поети, които развиват митологичния епос и усвояват новата метрична техника, изпитват влиянието на Нона. Много от тях са египтяни, като самия Нон (Колуф, Трифиодор, Кир от Панополис, Христодорус от Коптос); неизвестен е произходът на Музей, от когото идва епилиумът „Геро и Леандър“, отличаващ се с античната яснота и прозрачност на образната система. Кир притежава, между другото, епиграма за Даниил Стълпник, където омировите поговорки са любопитно приложени към описанието на християнския аскет:

Ето, между земята и небето човек стои неподвижен,
Подменяйки плътта си на всички демони на ветровете.
Името му е Даниел. Състезавайки се със Симеон в труда,
Той извърши подвига на стълба, вкоренен в камъка.
Той се храни с амброзиален глад и непреходна жажда,
Опитвайки се да прославя Пречистата Богородица.

Христодор е вече на границата на 5-ти и 6-ти век. състави поетично описание (жанрът на екфразиса, модерен в тази епоха) на древни статуи от една от столичните гимназии. Ето описание на статуята на Демостен:

Външният вид не беше спокоен: челото издаваше загриженост,
В сърцето на мъдрия дълбоките мисли се въртяха една след друга
Сякаш събираше в ума си гръмотевична буря срещу главите на ематите.
Скоро, скоро гневни речи ще излязат от устните,
И безжизненият месинг ще прозвучи!.. Но не, той е неразрушим
Изкуството затвори мълчаливите си устни със строг печат.

Но най-талантливият поет от границата на 5-ти и 6-ти век. стои извън школата на Нона: това е александрийският Палас, който работи в жанра на епиграмата. Доминиращият тон в текстовете на Палас е смела, но безнадеждна ирония: неговият герой е просяк учен, който се защитава от трудностите на бедността и семейния живот със сарказъм (оплакванията за финансови затруднения и зла съпруга стават популярно общо място във византийската лирика).

Симпатиите на поета са на страната на изчезващата античност. С тъга осъзнава неизбежността на смъртта на близкия му стар свят. Той оплаква падналата статуя на Херкулес:

Видях бронзовия син на Зевс в праха на кръстопътя;
Преди му се молеха, а сега го хвърлиха в пръстта.
И шокираният каза: „О, Трилунен, пазител на злото,
Досега непобедим, от кого си победен, кажи ми?
През нощта, явявайки се пред мен, Бог ми каза, усмихвайки се:
„Аз съм Бог“ и въпреки това научих властта на времето над себе си.“

Християнството е чуждо на Палас и неприкрита тъжна ирония се чува в стихотворението му „Към къщата на Марина“:

Боговете на Олимп вече са станали християни в къщата
Те живеят безгрижно в това, защото пламъците не са опасни за тях тук,
Пламъкът, захранващ тигела, където медта се разтопява в монета.

Реставрационната политика на Юстиниан до известна степен допринася за укрепването на класицизма в литературния живот. Ситуацията беше противоречива до степен на парадокс: Юстиниан жестоко преследваше отклоненията от християнската идеология, но в литературата насърчаваше официалния език, заимстван от езическата класика. Следователно в средата на 6в. процъфтяват два жанра: историографията, живееща с патоса на римската държавност, и епиграмата, живееща с патоса на културата, наследена от античността.

Най-значимият историк от тази епоха е Прокопий, чийто приемник е Агатий от Миринея. Агатий работи и в друг водещ за това време жанр – жанра епиграма.

Епиграмата е форма на лирическа миниатюра, която изисква особено високо ниво на външна украса. Именно затова тя привлича поетите от епохата на Юстиниан, които се стремят да демонстрират изтънчеността на своя вкус и познаването на класическите образци. Епиграми са написани от много: наред с великите майстори - Агатий, Павел Силентиарий, Юлиан Египетски, Македонски, Ератостен Схоластик - има легион от подражатели: Леонтий Схоластик, Арабия Схоластик, Лъв, Дамохарид от Кос, Йоан Барвукал и др. , Според социалния статус това са или придворни (Павел - „пазител на мълчанието“ в двора на Юстиниан, Юлиан - префект на Египет, Македония - консул), или блестящи капиталови адвокати (Агатия, Ератостен, Леонтий). Ето една от епиграмите на Юлиан - комплимент, изразен в стихове към роднината на императрицата Йоан:

А. Славен, могъщ Джон! Б. Но смъртен. А. Кралска съпруга
Сватове! Б. Смъртен, доп. A. Бягство от кралското семейство!
Б. Самите крале са смъртни. Панаир! Б. Само това е безсмъртно
В него: една добродетел е по-силна от смъртта и съдбата.

В епиграматиката от епохата на Юстиниан преобладават конвенционалните класически мотиви; само понякога нотка на сантименталност или еротична трогателност издава настъпването на нова ера. Придворните поети на императора, които усърдно изкореняваха останките от езичеството, усъвършенстваха таланта си върху стереотипни теми: „Принасяне на Афродита“, „Принасяне на Дионис“ и др.; когато поемат християнска тема, те я превръщат в игра на ума. Павел Мълчалив трябваше да пее по заповед на императора на новопостроената църква Св. София: той започва най-печелившата част от своя грациозен екфразис - описанието на нощното осветление на купола - с митологичния образ на Фаетон (синът на Хелиос, който се опита да управлява слънчевата си колесница):

Всичко тук диша красота, на всичко ще се удивите
Вашето око. Но кажи ми, с какво сияещо сияние
Храмът е осветен нощем, а словото е безсилно. Ти каза:
Една нощ Фаетон изля този блясък върху светилището!..

Анонимна епиграма, прославяща друго велико творение от епохата на Юстиниан - кодификацията на законодателството, извършена под ръководството на Трибониан - също работи с митологични образи:

Владетелят Юстиниан замисля тази работа;
Трибониан работи върху него, угаждайки на владетеля,
Сякаш създавайки ценен щит за силата на Херкулес,
Прекрасно украсен с изкусния релеф на мъдри закони.
Навсякъде – в Азия, в Либия, в необятна Европа
Народите слушат краля, че той е определил правилата за вселената.

Анакреонтичната поезия също е в съседство с епиграматиката, характеризираща се със същите черти - имитация на езически хедонизъм,

стандартизиране на предмета и усъвършенстване на технологията. Ето стихове за езическия празник на розата, принадлежащи на Йоан Граматик (първата половина на 6 век):

Тук Зефир духаше с топлина,
И той отвори, отбелязвам,
И цветът на Харита се смее,
И поляните са шарени.

И Ерос с умела стрела
Събужда се сладко желание
Към алчната уста на забравата
Не погълна човешката раса.

Сладостта на лирата, красотата на песента
Извикайте Дионис
Обявяване на пролетния празник
И дишат мъдрата Муза...

Дай ми цветето Cythera,
Пчели, мъдри пойни птици,
Ще възхваля розата с песен:
Усмихни ми се, Киприс!

Тази изкуствена поезия, заиграваща се с остаряла митология, повърхностна жизнерадост и книжен еротизъм, не престава да съществува и в следващите векове на византийската литература (особено след XI век), парадоксално съседствайки с мотивите на монашеския мистицизъм и аскетизъм.

Въпреки това, през същия VI век. Възниква съвсем различна поезия, съответстваща на такива органични прояви на новата естетика като църквата Св. София. Богослужебна поезия, народна по дух, след всички опити и търсения на 4-5 век. внезапно придобива пълнотата на зрялост в творчеството на Роман, наричан от потомците си Сладкопевец (роден в края на V в., починал след 555 г.). Естествеността и увереността, с които работи Роман, изглеждат като чудо на неговите съвременници; Според легендата самата Богородица отворила устата му в нощен сън, а на следващата сутрин той се изкачил на амвона и изпял първия си химн.

Още по произхода си Роман няма нищо общо със спомените на древна Гърция: той е родом от Сирия, може би кръстен евреин. Преди да се установи в Константинопол, той служи като дякон в една от църквите в Бейрут. Сирийският стих и музикалните умения му помогнаха да се откаже от догмите на училищната прозодия и да премине към тоника, която единствена можеше да създаде метрична организация на речта, разбираема за византийското ухо. Романът създава формата на така наречения кондак - богослужебно стихотворение, състоящо се от увод, който трябва да подготви емоционално слушателя, и не по-малко от 24 строфи. Тази разкрепостеност, която за първи път в историята на гръцката литургична лирика се появява в римската, му позволява да постигне огромна продуктивност; Според източници той е написал около хиляда кондаки. Понастоящем са известни около 85 римски кондаки (приписването на някои е под въпрос).

След като изостави ретроспективните метрични норми, римлянинът трябваше рязко да увеличи ролята на такива стихови фактори като алитерация, асонанс и рима. Целият този набор от технически средства е съществувал в традиционната гръцка литература, но винаги е бил собственост на риторичната проза; Романът го пренася в поезията, създавайки в някои от своите кондаки тип стихове, които ще предизвикат у руския читател ясни асоциации с народните „духовни стихотворения“ (а понякога и с т.нар. раешник). Ето два примера (от кондаците „За предателството от Юда” и „За мъртвите”):

Боже, който измиваш краката ни с вода
На организатора на вашето унищожение,
Напълнете устата си с хляб
На осквернителя на твоята благословия,
На предателя на твоята целувка, -
Ти си издигнал бедните с мъдрост,
Той погали бедния човек с мъдрост,
Надарен и благословен
Демонична игра!...

Нежененият мъж се разкайва в тъга,
Жененият се напряга в суматохата;
Безкрайният е измъчван от скърби,
Имаме много деца и сме погълнати от грижи;
Женените са погълнати от труд,
Тези в безбрачие са измъчвани от отчаяние...

С това богатство на езика на формите романът съчетава народната цялост на емоциите, наивността и искреността на моралните оценки. Кондакът за Юда завършва с този зашеметяващ призив към предателя:

О, по-полека, нещастник, опомни се,
Мисли, лудо, за възмездие!
Съвестта ще върже и унищожи грешника,
И в ужас, в агония, като дойде на себе си,
Ще се предадете на подла смърт.
Дървото ще стои над теб като разрушител,
Той ще ви възнагради напълно и без съжаление.
И от какво, сребролюбче, се поласка?
Ще изхвърлите ужасно злато,
Ще унищожиш мерзката си душа,
И не можете да си помогнете със сребро,
Продавам нетленно съкровище!..

Колкото и неочаквано да изглежда, поезията на Роман, чисто религиозна в своите теми, говори много повече за истинския живот на неговия

време, отколкото твърде академичната светска поезия от епохата на Юстиниан. В кондака „За мъртвите“ с голяма вътрешна закономерност се появяват образи на реалността, която тревожеше плебейските слушатели на Рим:

Богатият злоупотребява с бедния,
Пояжда сираците и слабите;
Трудът на фермера е печалбата на господаря,
Пот за едни, лукс за други,
И бедният човек се напряга в труда си,
За да бъде взето и разсеяно всичко!..

Творчеството на Роман съдържа мотиви и образи, които най-адекватно изразяват емоционалния свят на средновековния човек. Следователно в него намираме прототипите не само на много произведения на по-късната византийска химнография (например „Великият канон“ на Андрей Критски), но и на два от най-известните химни на западното средновековие - Dies irae и Stabat матер.

Роман Сладкопевец далеч надминава своите съвременници по мащаба на своя художествен талант, но не е единствен. От епохата на Юстиниан и неговите приемници са останали много поетични и прозаични произведения, които по неизкусен и непретенциозен начин, но с голяма органичност, изразяват византийския стил на живот и мироглед.

Плебейската образна система в по-голямата си част се отличава с огромната литература на проза или стихове на монашески учения. Йоан Постник, патриарх на Константинопол, едва ли се е смятал за поет, но неговите „Наставления за един монах“ в ямбични триметри пленяват с грубата си жизненост:

Да не си посмял сам да презираш храната,
Други избирате по ваша прищявка;
И който е гнуслив, и ние ще сме гнусливи...
...Бабовете и клюките бягат като бич:
Те потапят сърцето в смъртна скверна.
Да не си посмял да плюеш по средата на храненето,
И ако нуждата е намаляла толкова много, че няма урина,
Сдържайте се, бързо излезте и изчистете гърлото си.
О, човече, искаш ли да ядеш и да пиеш?
В това няма грях. Но внимавайте със ситостта!
Пред вас има ястие, хапнете от него,
Не смей да пресягаш през масата, не бъди алчен!..

Между другото, тези стихове се характеризират с ямбичната си форма: от традиционните класически метри ямбичният триметър е възприет от византийската поезия с най-голяма органичност. В същото време неговата музикална прозодия все повече се пренебрегва и се тълкува отново като чиста силабика; минималното ниво на структура се поддържа в тези равни редове от факта, че последното тоническо ударение в стиха със сигурност пада върху предпоследната сричка (по този начин, когато наричаме тези стихове ямб и ги превеждаме съответно, това е чиста конвенция - но Самите византийци се придържат към тази конвенция). Постепенно епосът преминава от академичните форми на елегическия двустих към ямбите.

Самата официална пропаганда, за да въздейства върху народа, е била принудена да възприеме плебейски, полуфолклорни форми, без които не може да мине, както без внушителните стихове на придворните поети. Дори в елинистическите монархии и Римската империя обичаят на хорово рецитиране или речитативно пеене на ритмично проектирани лоялни поздрави към суверена е бил широко разпространен. Особено развитие и усложнение този обичай получава в тромавата обредност на византийските придворни тържества, в които в ролята на статисти участват и тълпи от хора. Ето текста за хорово изпълнение на пролетния празник - тук особено ясно се разкрива фолклорната основа:

Отново красива пролет идва за нашата радост,
Носи радост, здраве, живот, забавление и късмет.
Носещи сила от Бога като дар за римския владетел
И победа над враговете по Божията воля!

Подобни текстове са се пеели на празниците на възцаряването, коронациите, сватбите на императори, на великденските тържества и пр. Но формално близки до тях са били много полезни и народните упреци и подигравки, с които византийската тълпа обсипва управляващите по време на вълнения и въстания.

През тази епоха широката читателска публика на Византия получава своя собствена историография. Произведенията на Прокопий или Агатия, с тяхната интелектуална и езикова изтънченост, бяха неразбираеми за обикновения читател; за него се създава чисто средновековна форма на народно-монашеска хроника.

За народния характер на аскетическата назидателна литература вече стана дума по-горе. Фолклорният тон е особено характерен за прочутата „Лествица” на синайския монах Йоан (ок. 525 – ок. 600 г.), наречена „Стълбата” по името на основната си творба. „Стълбата“ на прост и непринуден език излага предписанията на суровия аскетичен морал, разпръснати с поверителни истории за лични преживявания и снабдени с цветни поговорки и поговорки. Йоан подхожда към дълга на аскет с популярна откровеност и изобретателност; той е чужд на претенциозния монашески мистицизъм. Преводът на „Стълбата” е известен в Русия от 11 век. и се радваше на огромна популярност. Друг тип аскетична литература, характеризираща се с по-голяма изтънченост на психологическата интроспекция и култа към съзерцанието, е представена през същата епоха от Исаак Сириец: неговите „Слова на поучение“ (съставени на сирийски и скоро преведени на гръцки) говорят за „нежност ”, „удивление от собствената красота.” души. В Русия Исаак се чете от 14 век; има основание да се смята, че неговите „Поучения“ са били известни на Андрей Рубльов и са повлияли на творчеството му.

Към този кръг паметници принадлежи и агиографската литература. Изключителен агиограф от 6 век, един от създателите на агиографския канон, е Кирил Скитополски. Точните години от живота му не са известни: годината му на раждане е приблизително 524. Благодарение на баща си, който беше адвокат, Кирил получи добро образование, въпреки че не научи реторика, за което самият той съжалява. През 543 г., като монах, той постъпил в манастира Св. Евтимий, след което се премества в манастира Св. Сава.

Силният интерес към знаменитите основатели на манастирите в Палестина го подтикна да събере по-точни сведения за живота им. В същото време той създава изображения на други палестински монаси, което е от голямо значение за историята на църквата и манастирите в Палестина.

Кирил не е бил професионален писател, но написаните от него жития са служили като ръководство за неговите последователи. Неговите произведения се отличават с хронологична точност и просто изложение. Те съдържаха ценни исторически факти, като информация за арабски племена. Значителна роля играе и фактът, че Кирил е съвременник на своите герои, което позволява да ги представи на реален културно-исторически фон.

Социални и политически катаклизми на 7 век. допринесе за вулгаризацията на литературата, започнала още през предишните векове.

Класическите традиции се обезсмислят; опитът за приемствеността на властта и културата, датиращ от древни времена, престава да бъде актуален. Изтънченото подражание на древни образци намира все по-малко читатели. Освен това в рамките на специфичната духовна ситуация на ранното средновековие вулгаризацията на литературата неминуемо трябваше да доведе до нейната сакрализация; значително се увеличава делът на жанровете, свързани с живота и нуждите на църквата и манастира. Народни монашески форми, изтласкани през 6 век. към периферията на литературния процес се оказват в центъра.

Последният отзвук от „високата“ светска поезия на 6 век. имаше работа на Георги Пизис (прякор от името на малоазийската област Писидия, откъдето беше Георги), Хартофилак при Ираклий. Далеч не е случайно, че Георги е работил именно по време на епохата на Ираклий: това царуване е последната светлина преди тежките десетилетия на арабското нашествие и на съвременниците му може да изглежда, че времето на Юстиниан се връща. Именно на военните действия на своя царски покровител Георги посвещава своите големи епични поеми: „За похода на цар Ираклий срещу персите“, „За аварското нашествие с разказ за битката под стените на Константинопол между аварите и жителите на града” и „Ираклиада, или за окончателната смърт на Хосров, царя на Персия” . Освен това Джордж пише по-малко значими стихове с моралистично и религиозно съдържание; Сред тях се откроява „Шестият ден, или Сътворението на света“, свидетелстващ за изключителната ерудиция на Пизис в древната литература. Преводи на „Шестоднев” са били в обращение в Армения, Сърбия и Русия. Георги Писида пише и ямбични епиграми.
Особено интересни са историческите трудове на Пизис. Централният образ на героичния епос е императорът, заобиколен от ореол на военна слава и доблест. Поетът се изявява като певец на славата на Ираклий. Въпреки тенденциозността, реторичния стил и маниера на изразяване, тези произведения отразяват сложността на външното положение на империята през първата половина на VII век. и важни фактически данни.

Работата на Писида привлича вниманието поради ретроспективния си характер и училищната коректност на своите показатели. Повечето от произведенията му се изпълняват в ямб, който, за разлика от неговите съвременници, отговаря на нормите на музикалната прозодия. Той постига такава виртуозност в използването на ямбичния триметър, че подтиква тънкия познавач Михаил Псел (XI в.) сериозно да обсъди проблема в специален трактат: „Кой изгражда стих по-добре - Еврипид или Пизис?“ Понякога прибягва до хекзаметър; в тези случаи той стриктно спазва прозодичните ограничения на школата Нона. Образната система на Пизис се отличава с голяма яснота и чувство за мярка, което ни кара да си припомним и класически примери.

И все пак Пизис отиде много по-далеч от античността, отколкото придворните поети на Юстиниан. В него откриваме образ на Съдбата, оформен в духа на най-чистия средновековен алегоризъм и ни кара да си припомним десетки паралели от вагантската поезия или книжни миниатюри от Средновековието:

Представете си в ума си неприличен танцьор,
Което действа с шум и лудории.
Изобразяване на превратностите на битието
Измамният проблясък на нервните ръце.
Позорната жена е въодушевена, върти се, лее се,
Намига вяло и съблазнително
На този, когото тя реши да заблуди,
Но веднага на още един и трети
Все още обръща погледа си със същата блудна ласка.
Обещава всичко, опитва се да фалшифицира всичко
И нищо не създава надеждност,
Като мръсница със студена душа
Подхожда към всеки с престорен плам...

Средновековната алегория задължително е последвана от характерно назидание:

На глупците - престоли, царства, слава, почести,
Неразделен със злоба и грижа;
Но за тези, които са успели да разберат истината,
Престолът е молитва, славата е тиха реч...

И все пак поезията на Пизис, със своята светска ориентация, езиков пуризъм и метрична коректност, се откроява рязко на фона на литературната продукция на своята епоха. Няколко поколения по-късно това вече ще бъде анахронизъм.

По-обещаваща е линията на богослужебната поезия, която Роман Сладкопевец открива. Съвременник и приятел на Георги Пизис е патриарх Сергий (610-638); под негово име идва най-известното произведение на гръцката химнография - "Великият акатист" към Дева Мария. Това приписване е съмнително: поемата се приписва на Роман, патриарх Герман и дори на Пизис. Едно нещо е очевидно: поне уводната част на акатиста е създадена веднага след нашествието на аварите през 626 г. Формата на акатиста включва безкрайна ескалация на призиви и епитети, започващи с един и същи поздрав (в традиционния руски превод , "Радвай се"). Редовете са свързани по двойки чрез строг метричен и синтактичен паралелизъм, подкрепен от най-широкото използване на асонанс и рима:

Радвай се, вместилище на Божията премъдрост,
Радвай се, съкровище на Господната милост,
Радвай се, цвете на въздържанието,
Радвай се, венец на целомъдрието,
Радвай се ти, който побеждаваш хитростите на ада,
Радвай се ти, който отваряш вратите на рая...

Преводът може да даде само изключително обеднена представа за тази поетична структура, основана на най-сложната игра на мисли, думи и звуци; Тази игра не може да се играе на друг език. Гъвкавостта и виртуозността на словесната орнаментика достига най-висока степен във Великия акатист. Но движението, драматичната градация на напрежението, която все още може да се открие в кондака на Роман, не е тук. Това не означава, че стихотворението е монотонно или монотонно. Напротив, тя си играе с най-голямо разнообразие от нюанси на лексика и благозвучие, но това разнообразие е близко до пъстротата на арабеските: зад него няма динамика. Като цяло поемата е статична до степен, която би била непоносима за всеки читател и слушател, с изключение на византийския (това в никакъв случай не е обща черта на литургичната поезия – във всички произведения на западната средновековна химнография, които по своето художествено ниво могат да издържат сравнение с „Големия акатист“, винаги има вътрешно развитие).

Междувременно виждаме, че авторът е успял да предаде доста убедително движението на човешката емоция: във вмъкнатите части, рамкиращи строфите, той изобразява смущението на Мария пред нейната съдба, недоумението на Йосиф и т.н. Но е характерно, че тези скици и скиците лежат в периферията на художественото цяло. Византийската естетика изисква от химнографа да бъде статичен. По думите на Йоан Лествичник. този, който е постигнал нравствено съвършенство, „се оприличава на неподвижен стълб в дълбините на сърцето си“; Невъзможно е да си представим по-голям контраст с готическото разбиране за духовността като динамично напрежение. По своята статичност „Великият акатист” е точен корелат на произведения на византийската живопис. Идеално се вписва в ритъма на литургичното „действие” на гръцката литургия, интонациите на византийската музика (които също са статични) и очертанията на църковния интериор, изпълнен с трептене на свещи и блясък на мозайки. Тук е постигнато същото цялостно единство на поетичен текст и архитектурно пространство, както някога в атическия театър от епохата на Софокъл.

Продължители на агиографските традиции от 6 век. там са Йоан Мосх, Софроний Йерусалимски, Леонтий Неаполитански. Всички те принадлежаха към един кръг, който се характеризираше, от една страна, с желанието да се доближи литературата до народа, а от друга, с откъсването от античността.

Палестинският монах Йоан Мосх (починал през 619 г.), извършил многобройни пътувания до Египет, Мала Азия, Сирия, Синай и Кипър, съставил в резултат на пътуванията си, заедно със своя приятел Софроний Йерусалимски, сборник с разкази за монаси „Духовната поляна“ или „Лимонар“. Това произведение се отличава със своята простота на сюжета, реализъм и ярка характеристика. Limonar имаше значителен успех и беше многократно преработван и разширяван.

Йоан Мосх и Софроний съвместно написаха житие на Йоан Милостиви, предназначено за образован кръг. В такива жития, предназначени за представители на висшата класа на византийското общество, авторите се стремят да покажат своята ерудиция: познаване на античната литература, познаване на реториката; обаче те често губят своята оригиналност.

Най-видната фигура на демократичната агиография от 7 век. е имало Леонтий от Неапол на остров Кипър (края на 6-ти - средата на 7-ми век). Неговите композиции се отличават с рядка жизненост на тона; същевременно той се доближава до своя жанров предшественик Паладий с това, че не избягва хумористичните оценки в живота си. Ето какво казва той за светия глупак. Симеоне: „...На една улица момите играели в кръг с припевки и светецът решил да мине по тази улица. И така те го видяха и започнаха да дразнят светия отец с рефрените си. Праведникът направи молитва, за да ги вразуми, и от молитвата му всички веднага онемяха... Тогава започнаха да го гонят със сълзи и да викат: „Върни си думата, блажени, върни си дума”, понеже вярваха, че той ги е пуснал, върху тях има кривогледство като гадаене. И така те го настигнаха, спряха го със сила и го помолиха да отприщи магията си. И той им каза с усмивка: „Който от вас иска да оздравее, ще го целуна това изкривено око и то ще оздравее“. И тогава на всеки, който беше по Божията воля да бъде изцелен, беше позволено да целуне окото им; а останалите, които не успяха, останаха онемели и плачещи...” Епизодът завършва с максимата на юродивия: “Ако Господ не им беше изпратил кривогледство, те щяха да се окажат най-големият позор в целия свят. Сирия, но поради болестта на очите си се спасиха от много злини“. Животът на александрийския архиепископ Йоан Милостиви, с когото Леонтий е имал лично приятелство, се отличава с по-сериозен, но също толкова жизнен характер. Леонтий изобразява своя герой като активен човеколюбец, чиято изострена съвест не му позволява да се наслаждава на лукса, съответстващ на ранга му: „...Може ли да се каже, че Йоан е покрит с покривало от тридесет и шест златни монети, докато неговите братята в Христос са вцепенени и студени? Колко точно в този момент тракат зъби от студ, колко имат на разположение само сламка; Слагат половината, покриват се с половината и не могат да си опънат краката - просто треперят, свити на топка! Колко много лягат в планината, без храна, без свещ, и страдат двойно от глад и студ!..”

Литература на Византия IV-VII век. отразява формирането и утвърждаването на християнската култура, съпътствана от борбата срещу ехото на езическата древност. В тази сложна и противоречива борба между две идеологии се раждат нови жанрове и стилове, които се развиват в последвалата епоха.