Po opustení pohanstva staroveku a prijatí kresťanstva ako ideológie novej spoločnosti začali národy bývalej Rímskej ríše vytvárať svoju vlastnú, odlišnú kultúru na Západe - začínajúc takmer od nuly, na Východe - zachovávajúc si fragmenty bývalej starovekej civilizácie a ich prispôsobenie novému svetu hodnôt.
Ako si pamätáme, staroveká Rímska ríša bola obrovská, jej priestory siahali od Gibraltáru na západe až po Kaukaz na východe. V roku 395 sa rozdelilo na dve časti – západnú s Rímom na čele a východnú, ktorej hlavným mestom bola kedysi malá dedina Byzancia, ktorá sa zmenila na veľkolepé mesto Konštantínopol. V súčasnosti nesie turecký názov Istanbul (v Rusku sa nazýval Cargrad).
Západná časť ríše sa rozpadla na mnoho malých štátov, ktoré sa buď opäť zhromaždili do veľkých územných spolkov (Ríša Karola Veľkého v poslednej štvrtine 8. – začiatkom 9. storočia), alebo sa rozpadli.
Východná časť ríše si dokázala udržať jednotnú štátnosť na celom svojom území a zahŕňala Egypt, Palestínu, Malú Áziu a čiernomorské pobrežie Kolchidy (dnešný Kaukaz), Balkánsky polostrov a ostrovy v Egejskom mori. More. Pôvodne to bola Byzancia. Jeho obyvatelia sa nazývali Rimanmi a svoju krajinu považovali za „druhý Rím“ – strážcu bývalej slávy Ríma.
História Byzancie bola komplikovaná. Zo všetkých strán ju tlačili nepriatelia, hladní po jej bohatstve. Posledným vzostupom jej slávy a moci bola vláda cisára Justiniána I. Ten jej hranice rozšíril na maximum, no už v roku 630 od nej Arabi odtrhli Egypt.
Nakoniec sa územie Byzancie zredukovalo na krajiny Balkánskeho polostrova a Malej Ázie.
Byzancia prijala kresťanstvo, keď bola ešte súčasťou Rímskej ríše, no po jej rozdelení na východnú a západnú časť sa začali cirkevné nezhody, ktoré v roku 1054 viedli ku konečnej schizme. V západnej časti bol založený katolicizmus (grécky katolikos ekumenický, univerzálny), vo východnej časti - pravoslávie. Zbory ešte nie sú zmierené. V roku 1204 kresťanskí križiaci (o nich si povieme neskôr) západnej Európy dobyli Byzanciu a na časti jej územia založili Latinskú ríšu. Zlikvidoval ju asi o šesťdesiat rokov neskôr Michal VIII.
Rusko prijalo kresťanstvo z Byzancie. Kyjevský veľkovojvoda Vladimír vykonal v roku 988 akt krstu Ruska. Byzantské ikony a byzantská literatúra prúdili do ruských miest v širokej vlne, predovšetkým, samozrejme, do Kyjeva a Novgorodu.
Po páde Konštantínopolu, ku ktorému došlo v roku 1453 pod útokmi tureckých vojsk, Byzancia ako štát prestala existovať a Moskva sa nazývala „tretím Rímom“ a prevzala historickú štafetu pravoslávia. "Moskva je tretí Rím, ale nikdy nebude štvrtý!" - hrdo vyhlásili ruskí duchovní.
Kultúra Byzancie sa formovala pod ideologickým vplyvom kresťanskej doktríny. Nikde náboženstvo neovplyvnilo kultúru tak ako v Byzancii. Všetko ním bolo preniknuté. Na samom začiatku, po oficiálnom uznaní kresťanstva za štátne náboženstvo, bola stará grécka kultúra predmetom kliatby a odsúdenia. Významná časť slávnej Alexandrijskej knižnice (IV. storočie) bola zničená. V roku 529 bola filozofická škola v Aténach zatvorená. Staré kultúrne centrá (Atény, Alexandria) prežili, ale výrazne vybledli. Vyššie vzdelanie bolo sústredené v Konštantínopole. V roku 425 tam otvorili kresťanskú vyššiu školu. Nové náboženstvo si vyžadovalo propagandistické sily a vedecké zdôvodnenie. Veda však začala strácať jednu pozíciu za druhou. V 6. storočí mních Cosmas Indicopleus („objaviteľ Indie“) píše knihu „Kresťanská topografia“, v ktorej úplne odmieta nedokonalý, ale stále bližšie k pravde, obraz vesmíru vytvorený v staroveku (ptolemaiovský systém ) a predstavuje Zem ako plochý štvoruholník, obklopený oceánom, s rajom na oblohe.
Byzancia sa však s antikou úplne nerozišla. Jeho obyvateľstvo hovorilo po grécky, hoci sa už výrazne zmenilo v porovnaní s jazykom staroveku. Záujem o antických autorov a dávnu históriu nevyschol. Historický obraz sveta sa, samozrejme, objavil v dosť fantastickej podobe. Takou je napríklad Kronika Georga Amartola, taká populárna v Rusku (IX. storočie) so silným kresťanským zaujatím a rozsiahlym využitím diel teológov a dokonca aj gréckych autorov (Plutarchos, Platón).
V 10. storočí vznikla na príkaz cisára Konštantína VI. Porfyrogenita historická encyklopédia, niečo ako historický zborník s fragmentmi z diel antických historikov a spisovateľov („Biblia“). V 11. storočí študoval filozof a filológ Michail Psel Homéra a písal komentáre ku komédiám Menandera.
Byzantská poézia pozostáva najmä z cirkevných hymnov. Veľkým majstrom tohto žánru bol sýrsky Roman Sladkopevets (VI. storočie).
Väčšinu byzantskej prózy tvoria životy svätých pustovníkov (Pateriki), no vznikali aj romány o láske a dobrodružné romány. Román o Alexandrovi Veľkom so sériou dobrodružstiev, no nie bez kresťanskej symboliky, bol veľmi populárny.
Byzantské umenie nesie v porovnaní s antikou pečať iného svetonázoru a iného estetického ideálu. Umelec opustil ideál harmonicky vyvinutého človeka a videl disharmóniu a disproporciu vo svete aj v jednotlivcovi, odvrátil sa od telesnej krásy a bol presiaknutý úctou k duchovnému princípu. V byzantských ikonách cítime túžbu tohto majstra po spiritualite, po odpútaní sa od sveta; na ikone vidíme predovšetkým oči Boha alebo svätca, ktoré sú v nej zobrazené - obrovské smútočné oči ako zrkadlo duše.
V životoch svätých nachádzame rovnakú túžbu po duchovnosti. Spisovateľ ukazuje malého muža so slabým, krehkým telom, no s nezničiteľnou vôľou. V boji medzi telom a duchom víťazí duch a spisovateľ toto víťazstvo oslavuje.
Byzantská kultúra nedala svetu jediného významného autora, ani jedno meno schopné zaujať miesto po boku slávnych majstrov západoeurópskej stredovekej kultúry, zachovala si však niečo zo staroveku, tlejúci uhlík z kedysi jasného ohňa. Po páde Konštantínopolu ho presunula do Európy (renesancia).
Ešte malý dodatok k téme: máme ikonu Vladimírskej Matky Božej. Vznikol v Konštantínopole v prvej polovici 12. storočia. Prenesená do Ruska vstúpila do života ľudí a spája sa s mnohými významnými udalosťami v ruskej histórii. Ikona je krásna. Špecialista ju opisuje takto: „...predstavuje sa matka a dieťa: je v trúchlivej záhube obetovať svojho syna, on je vážne pripravený vydať sa na tŕnistú cestu.
Na celom svete sú sami a ťahá ich k sebe beznádejná osamelosť: matka – sklonená hlavu pred synom, syn – uprený na ňu detinsky vážne oči. Vznešená tvár Matky Božej pôsobí takmer étericky, nos a pery sú sotva obkreslené, len oči - obrovské smutné oči - hľadia na dieťa, na diváka, na celé ľudstvo a tragédia matky sa stáva univerzálna tragédia. Farby sa zdajú byť husté a súmrakové, dominujú tmavé, hnedozelené tóny a z nich sa tvár dieťaťa javí ako svetlá, kontrastujúca s tvárou matky. Ikona, akou je vladimirská Matka Božia, zameraná na pozdvihnutie človeka k božskej kontemplácii, dala divákovi pocit beznádejného smútku pozemskej existencie“ (Kazhdan A.P. „Byzantská kultúra“).
Porphyrogenitus sa narodil v roku 905. Bol synom Leva VI. a pochádzal z macedónskej dynastie. Jeho postava je zaujímavá najmä pre historikov. Faktom je, že tento vládca sa počas svojho pôsobenia na tróne nevenoval ani tak politike, ako skôr vede a štúdiu kníh. Bol spisovateľom a zanechal po sebe bohaté literárne dedičstvo.
Následník trónu
Jediný syn filozofa Leva VI., Konštantín Porfyrogenitus, sa narodil z manželstva so svojou štvrtou manželkou. Kvôli tomu podľa kresťanských pravidiel nemohol obsadiť trón. Napriek tomu chcel Leo vidieť svojho syna ako cisára, a preto z neho urobil svojho spoluvládcu už počas svojho života. Jeho smrťou v roku 912 sa k moci začal dostávať mladší brat zosnulého, Alexander. Odvolal mladého Konstantina z riadenia záležitostí a tiež zbavil vplyvu všetkých priaznivcov svojho synovca. Zdalo sa, že nový cisár pevne zobral moc do svojich rúk. Už v roku 913 však Alexander, ešte nie starý, zomrel na dlhú chorobu.
Strata skutočnej moci
Teraz sa Konštantín konečne stal cisárom. Mal však len 8 rokov. Z tohto dôvodu bola zriadená regentská rada na čele s patriarchom Nicholasom Mystikom. bol vždy charakterizovaný nestabilitou moci, ktorá sa prenášala z rúk do rúk prostredníctvom sprisahaní a vojenských prevratov. Neisté postavenie regentskej rady umožnilo, aby sa hlavou štátu stal námorný veliteľ Roman Lekapin.
V roku 920 sa vyhlásil za cisára. Zároveň sa nový autokrat najprv deklaroval len ako obranca legitímneho detského cisára. Lekapinovi sa však bez väčších ťažkostí podarilo paralyzovať vôľu Konštantína, ktorý o moc vôbec nemal záujem a bral ju ako príťaž.
Pod Romanom Lekapinom
Nový vládca nepatril k predtým vládnucej dynastii, a tak sa rozhodol legitimovať sobášom Konštantína so svojou dcérou Helenou. Mladý muž bol zbavený skutočnej moci. V mladosti sa venoval vede a čítaniu kníh. V tejto dobe bol Konštantínopol jedným zo svetových centier vzdelanosti. Boli tu uložené tisíce unikátnych kníh venovaných rôznym odborom a kultúram. Práve tie uchvátili mladíka na celý život.
V tomto čase Roman Lekapin obklopil Konštantína ľuďmi vernými jemu samému, ktorí nasledovali legitímneho panovníka. Keď si skutočný vládca čoraz viac uzurpoval moc, medzi aristokraciou sa proti nemu začali objavovať sprisahania. Takmer každý rok boli identifikovaní noví zradcovia a vysporiadaní sa s nimi bez veľkého obradu. Boli použité akékoľvek metódy: zastrašovanie, konfiškácia majetku, tonzúra ako mních a samozrejme popravy.
Návrat cisárskeho titulu
Konštantín Porfyrogenitus dostal svoju prezývku na počesť názvu sály v cisárskom paláci, v ktorom sa narodil. Tento prívlastok zdôrazňoval jeho legitimitu, ktorú tak chcel otec Lev VI.
Po väčšinu svojho života sa Konštantín Porfyrogenitus uspokojil len s tým, že sa zúčastňoval iba formálnych obradov. Nebol vycvičený na vedenie armády, takže o vojenskú kariéru nemal záujem. Namiesto toho sa Konstantin venoval vede. Vďaka jeho dielam si moderní historici môžu vytvoriť najúplnejší obraz o živote Byzancie v 10. storočí.
V roku 944 bol uzurpátor Roman Lecapinus zvrhnutý vlastnými synmi. V hlavnom meste začali nepokoje. Bežným obyvateľom sa nepozdával chaos v moci. Každý chcel vidieť na čele štátu legitímneho dediča Konštantína Porfyrogenita, a nie deti uzurpátora. Napokon sa cisárom napokon stal syn Leva VI. Zostal ním až do roku 959, kedy nečakane zomrel. Niektorí historici sú zástancami teórie, že panovníka otrávil jeho syn Roman.
Literárne diela Konštantína
Hlavnou knihou, ktorú po sebe cisár Konštantín Porfyrogenetos zanechal, bolo pojednanie „O správe ríše“. Tento dokument vypracoval panovník pre svojich predchodcov. dúfal, že jeho rada o vláde pomôže budúcim autokratom vyhnúť sa konfliktom v krajine. Kniha nebola určená pre širokú verejnosť. Vyšla po páde Byzancie, keď sa niekoľko výtlačkov zázračne dostalo do Európy. Názov dal aj nemecký vydavateľ (Konštantín VII. Porphyrogenitus názov tajnému traktátu neudal).
Autor vo svojej knihe podrobne skúmal život a základy štátu. Má 53 kapitol. Mnohé z nich sú venované národom, ktoré ríšu obývali alebo s ňou susedili. Cudzia kultúra bola vždy oblasťou, o ktorú sa Konstantin Porphyrogenitus zaujímal. Zanechal jedinečné eseje o Slovanoch, ktoré sa už nenachádzajú v žiadnom prameni tej doby. Je zvláštne, že cisár dokonca opísal návštevu kyjevskej princeznej Olgy v Konštantínopole. Ako viete, v Konštantínopole prijala slovanská vládkyňa kresťanský krst, keď jej ľud ešte vyznával pohanskú vieru.
Okrem toho autor skúmal administratívnu a ekonomickú štruktúru starovekej Rusi. V rôznych kapitolách sú popisy slovanských miest: Novgorod, Smolensk, Vyšhorod, Černigov, ako aj Kyjev. Cisár venoval pozornosť aj ďalším susedným národom: Bulharom, Maďarom, Arabom, Chazarom atď. Pôvodné pojednanie bolo napísané v gréčtine. Kniha bola neskôr preložená do latinčiny a potom do ďalších európskych jazykov. V tomto diele sa miešajú rôzne naratívne žánre, ktoré šikovne využil Konstantin Porphyrogenitus. „O správe ríše“ je jedinečným príkladom stredovekej literatúry.
"O ceremóniách"
Ďalšou dôležitou knihou, ktorú cisár napísal, bola zbierka „O obradoch“. V ňom autokrat opísal všetky rituály prijaté na byzantskom dvore. Súčasťou zbierky je aj zaujímavá príloha o vojenskej taktike. Podľa Konštantína sa tieto poznámky mali stať učebnou pomôckou pre budúcich vládcov obrovského štátu.
Filantrop a pedagóg
Konštantín nielen písal knihy, ale sponzoroval aj rôznych autorov a inštitúcie. Po dozretí začal predovšetkým spracovávať obrovský literárny korpus, ktorý ortodoxná Byzancia nahromadila. Boli to rôzne životy svätých uchovávané v knižniciach kláštorov. Mnohé z nich existovali v jedinom exemplári a vzácne knihy boli poškodené starovekom a zlými skladovacími podmienkami.
V tomto podniku cisárovi pomáhal logotet a majster Simeon Metaphrastus. Práve v jeho spracovaní sa do našich čias dostali mnohé kresťanské literárne artefakty. Majster dostával od cisára peniaze, za ktoré kupoval vzácne kópie kníh, udržiaval aj kanceláriu s početným personálom úradníkov, knihovníkov atď.
Encyklopédia Konštantína
Cisár sa stal inšpirátorom a sponzorom ďalších podobných vzdelávacích podujatí. Vďaka nemu vyšla v Konštantínopole encyklopédia pozostávajúca z viac ako päťdesiatich zväzkov. Táto zbierka zahŕňala poznatky zo širokej škály oblastí humanitných aj prírodných vied. Hlavnou zásluhou encyklopédie Konštantínovej éry bola kodifikácia a organizácia obrovského množstva rôznorodých informácií.
Veľa vedomostí bolo potrebných aj na praktické účely. Konstantin napríklad financoval zostavenie zbierky článkov o poľnohospodárstve. Poznatky obsiahnuté v týchto dokumentoch pomohli niekoľkým generáciám dosiahnuť najväčšiu úrodu v šírom
Obdobie od IV do VI storočia. n. e. bola doba, počas ktorej sa východná časť Rímskej ríše zmenila na Byzantskú ríšu. Tento proces sa uberal tromi smermi: rozvoj prvkov feudálnych vzťahov v hospodárstve, posilnenie absolútnej cisárskej moci v politike a rastúci vplyv kresťanstva v ideológii. Všetky tieto momenty sú zreteľne viditeľné už za vlády Konštantína I. (306–337 n. l.).
Meno Konštantína sa spája s dvoma významnými udalosťami tej doby – založením nového hlavného mesta Rímskej ríše a legalizáciou kresťanstva. Prvá udalosť bola spôsobená tým, že Rím už v 3. stor. stratila svoj bývalý význam: bola otvorená pre barbarov približujúcich sa zo severu, jej obchodné väzby sa oslabili. Cisári si za svoje sídlo začali vyberať Miláno, Trier a Nikomédiu. Konštantínovi sa podarilo nájsť najpriaznivejšie miesto pre nové hlavné mesto – bolo ním grécke mesto Byzancia, ležiace na obchodnej ceste z Európy do Ázie, medzi východnou a západnou polovicou ríše.
Založenie nového hlavného mesta sa uskutočnilo v roku 324, konsekrácia - 11. mája 330. Tieto aj iné slávnosti sa konali za prítomnosti kolégií pohanských kňazov a kresťanských duchovných. Nové hlavné mesto dostalo oficiálny názov „Nový Rím“ - tak sa o ňom hovorilo v edikte vytesanom na mramorovom stĺpe v deň zasvätenia. O niečo neskôr sa k tomuto názvu pridalo druhé meno, pomenované po zakladateľovi mesta - Konštantínopol (Κωνσταντίνου πόλις), ktoré zostalo po ďalšie storočia.
V krátkom čase mesto dosiahlo vonkajšiu nádheru a nádheru. Bol postavený luxusný cisársky palác, budova pre zasadnutia senátu, kúpele, knižnica a veľký hipodróm zdobený antickými sochami; Najlepšie diela antického sochárstva boli privezené z celej ríše, aby vyzdobili Konštantínopol.
Druhú udalosť spôsobili tie zmeny v ideológii, ktoré sa najvýraznejšie prejavili na prelome 3. – 4. storočia. Vznikol v Palestíne v 1. storočí. n. e. , napriek viac ako dvestoročnej pololegálnej existencii a periodickému prenasledovaniu, začiatkom 4. stor. výrazne posilnil. Davy mešťanov rôznych vrstiev prúdili, aby si vypočuli kresťanské kázne, ktoré hovorili o vzniku sveta, o povinnostiach človeka počas života a o blaženosti, ktorú môže dosiahnuť každý po smrti, keby bol jeho život spravodlivý. Aj etika kresťanstva si našla početných priaznivcov – ignorovanie majetkových a triednych rozdielov, výzvy utešovať chudobných a trpiacich. Logická aplikácia základného princípu kresťanstva – monoteizmu – na ľudskú spoločnosť potvrdila potrebu existencie jediného vládcu v štáte – zástupcu Boha na zemi. To historicky viedlo k uznaniu kresťanstva rímskymi cisármi. Už Konštantínovi predchodcovia, Maxentius a Galerius, pochopili, že náboženské spory len oslabujú štát, ktorý bol na pokraji zrútenia; Vlastnili prvé dekréty zakazujúce prenasledovanie kresťanov a slobodnú výstavbu kresťanských kostolov. V roku 313 Konštantín a jeho spoluvládca Licinius spoločne vydali dekrét o rovnosti kresťanstva s pohanskými náboženstvami v ríši – takzvaný „Milánsky edikt“.
„Uznávajúc, že Boh je zdrojom všetkých požehnaní, ktoré zoslal,“ píše kresťanský historiograf 3. – 4. storočia. Eusebius, obaja jednomyseľne a jednomyseľne vydali najdokonalejší a najdôkladnejší zákon v prospech kresťanov“ („Cirkevné dejiny“, X, 86). Sám Konštantín zostal dlho pohanom – celý život nosil kňazský titul „Veľký veľkňaz“ – a predsa všemožne prispel k premene kresťanstva na štátne náboženstvo. Zúčastňoval sa na stretnutiach duchovenstva a niekedy sám navrhoval cirkevné zákony. Z jeho iniciatívy bol v roku 321 ustanovený obrad prepustenia otrokov pred biskupom a v roku 323 bolo zakázané nútiť kresťanov zúčastňovať sa na pohanských slávnostiach. Ekumenický koncil, teda generálny zjazd duchovenstva ríše, od čias koncilu zvolaného Konštantínom do Nicaea (325) dostal práva celoimperiálnej inštitúcie a najvyššieho zákonodarného orgánu cirkvi.
Po smrti Konštantína prešla moc nad ríšou na jeho troch synov, ktorých bratovražedné vojny pokračovali až do roku 351, kedy sa jednému z bratov, Constantiovi, podarilo sústrediť všetku moc do svojich rúk. Po Konstanciovej vláde nasleduje krátka, ale pozoruhodná epizóda dvojročnej vlády pohanského cisára Juliána (361 – 363). Pre svoj pokus o oživenie starovekých helénskych kultov (aj keď v spojení s niektorými etickými princípmi kresťanov) dostal Julián prezývku odpadlík od cirkvi. Kresťania za neho neboli vystavení priamemu prenasledovaniu; boli odvolaní len z vedúcich funkcií a vyučovania na školách. Široce vzdelaný muž, prívrženec novoplatonizmu, Julian sa tešil podpore vzdelanej pohanskej šľachty, ale nebol obľúbený ani v nižších vrstvách, ani v armáde. Po jeho smrti počas ťaženia proti Peržanom nenašlo jeho dielo nástupcov. Jovian, ktorý ho nahradil na tróne, zrušil svoje príkazy na obmedzenie práv kresťanov, a tak sa po krátkej prestávke opäť rozbehol víťazný pochod nového náboženstva.
Za posledného cisára z dynastie Konštantínov Valensa, ktorý vládol v druhej polovici 4. stor. spolu s Valentiniánom, ktorý si zriadil svoju rezidenciu v Miláne, bolo zrejmé oddelenie západnej a východnej časti ríše; Nastal proces formovania dvoch nezávislých kultúr. Sedemnásť rokov po tom, čo Valens, zakladateľ ďalšej dynastie, Theodosius I., zomierajúci (395), zanechal vo svojom testamente svojim synom ríšu rozdelenú na dve časti: Arcadius dostal východnú polovicu, Honorius dostal západnú polovicu. Teda do konca 4. stor. rozsah a hranice byzantského štátu sú jasne definované: obsadil Balkánsky polostrov, ostrovy v Egejskom mori, Malú Áziu, Sýriu, Palestínu, Arménsko, Kyrenaiku, Egypt a vlastnil kolónie na Čiernom mori (Chersonese atď.) ; toto rozsiahle územie obývali Gréci, Macedónci, Tráci, Góti, Kopti, Sýrčania, Arméni a slovanské kmene. Zloženie ríše z hľadiska rozmanitosti nebolo nižšie ako národné. Veľkí vlastníci pôdy – potomkovia rímskej otrokárskej aristokracie – spolu s dvorskou šľachtou, cisárskymi úradníkmi a vysokými predstaviteľmi kléru tvorili vyššiu vrstvu. Medzi stredné a nižšie vrstvy patrili obyčajní duchovní, obchodníci, heterogénne mestské obyvateľstvo združené v kúrii, roľníci a vidiecki nájomníci - dvojbodky. Napriek známemu pokroku vo feudálnych vzťahoch sa v niektorých oblastiach byzantského hospodárstva naďalej využívala otrocká práca.
Dôležitú úlohu zohrala armáda, ktorá pozostávala zo zástupcov najrôznejších sociálnych skupín; Nestála masa žoldnierov, podliehajúca náladám, neraz začala a uskutočnila štátne prevraty. Špeciálnymi sociálnymi skupinami boli mestská pohanská inteligencia a mníšstvo. Prvý postupne odumieral, druhý bol v štádiu vzostupu. Mníšstvo vzniklo koncom 3. storočia. na základe asketických tendencií tej časti kresťanov, ktorí boli nespokojní s rastom cirkevného bohatstva a účasťou duchovenstva na svetskom živote. Kresťanské mníšstvo, využívajúc tradície starých pustovníckych spoločenstiev v chrámoch Serapis v Egypte, vytvorilo dva typy svojho spôsobu života: jeden (zavedený Antonom) bol založený na úplnej samote každého človeka; druhý (spojený s menom Pachomius) - o živote v komunite (cenovia) s centralizovanou mocou, kde sa vyžadovala najprísnejšia implementácia kláštornej listiny.
Život byzantskej spoločnosti ako celku určovali dve charakteristické črty. Prvým z nich je spojenie absolutizmu s veľmi silnými demokratickými prvkami. Spoločenský život vo veľkých mestách sa sústreďoval na dostihové dráhy. Dostihy boli dlho jedným z najbežnejších okuliarov, ale obľubu si získali najmä po zákaze gladiátorských zápasov za kresťanských cisárov. Podľa starodávnej tradície jazdci súťažiaci na hipodrómoch a ich „fanúšikovia“ oblečení v oblečení rôznych farieb: biela, červená, zelená, modrá. Pôvod tohto rozdelenia v byzantskej vedeckej literatúre siahal až do mýtických čias Romula a štyri farby boli vysvetlené ako symboly štyroch živlov: vzduchu, ohňa, vody a zeme. Pod názvom dimovia (alebo frakcie) sú tieto strany známe aj v mestách Byzantskej ríše. „Modrí“ sa nazývali Veneti, „zelení“ sa nazývali Prasins, „bieli“ sa nazývali Levky a „červení“ sa nazývali Rusi. Sociálne zloženie každej strany bolo dosť rôznorodé. Najväčšiu autoritu a váhu mali „modrí“ a „zelení“: prví pozostávali hlavne z klientely veľkých majetkov, dvojbodiek a roľníkov, druhých z remeselníkov, námorníkov a obchodníkov. Každá strana mala svojich patrónov z radov šľachty.
Aktivity Dimov ďaleko presahovali spory a zrážky o verejné hry a súťaže: do 5. storočia. stávajú sa skutočným zastúpením ľudu a hipodróm sa stáva miestom verejných stretnutí, kde cisári a šľachtici prijímali nielen pozdravy, ale stretávali sa aj s otvorenými prejavmi nespokojnosti, počúvali tvrdenia a sťažnosti, ktoré sa medzi národmi často zmenili na vážne nepokoje. plebs.
Odvrátenú stranu spoločenského života ríše predstavujú náboženské polemiky, ktoré ďaleko presahovali hranice vzdelaného kléru, kde sa nachádzal jeho pôvod, a zachytili celú byzantskú spoločnosť. Začiatok nezhôd v teoretických otázkach o podstate kresťanstva sa datuje do prvých storočí novej éry. Ich vznik zapríčinili nebezpečenstvá, ktoré novému náboženstvu hrozili na samom začiatku jeho šírenia: prílišné nadšenie pre tradície gnosticizmu hrozilo premeniť ho na tajné učenie, prístupné len niekoľkým vyvoleným, a odtrhnúť ho od ľudí. ; Nasledovanie donatistov, ktorí hlásali všemohúcnosť Božej milosti a prorocké sily ukryté v každom človeku, by nevyhnutne viedlo k oslabeniu autority cirkvi. Potreba masového náboženstva, akceptovaného všetkými a prijateľného pre každého, potreba rovnako vlastná každému, od vládnucej elity až po plebs, diktovala potrebu jasnej formulácie ortodoxnej línie kresťanského svetonázoru.
Táto línia bola nájdená na prvom ekumenickom (nicejskom) koncile v roku 325, kde bolo schválené vyznanie viery – redukcia hlavných dogiem na krátku formulku, ktorej prijatie a asimilácia bola povinná pre každého kresťana.
„Veríme v jedného Boha Otca, všemohúceho, Stvoriteľa všetkého viditeľného i neviditeľného,“ znie text symbolu, „a v jedného Pána Ježiša Krista, Božieho Syna, Boha z Boha, Svetlo zo Svetla, Život z Život, jednorodený Syn a Duch Svätý“ (Eusébius, Cirkevné dejiny, VI, 135). V Božstve bola rozpoznaná jednota troch hypostáz (Entít), jednou z nich bol Kristus, inkarnovaný ako človek a poslaný k ľuďom, aby odčinil ich hriechy. Obrancom ortodoxného hnutia sa teda Kristova povaha zdala v súlade s Božím princípom. Bezprostredným dôvodom zvolania Nicejského koncilu bolo šírenie arianizmu – teórie alexandrijského kazateľa Aria († 336), ktorý tvrdil, že narodenie Krista na zemi je v rozpore s koncepciou spolupodstatnosti. Arius nazval Krista iba ako Boha. Táto téza ariánov dodala Kristovmu obrazu antropomorfné črty. Kristus sa podobal na antických bohov a to mnohým uľahčilo prechod od pohanstva ku kresťanstvu. Ariánstvo ochotne prijala mestská inteligencia, bohatí mešťania a vojaci, pretože jeho kázne zneli ako potvrdenie a súhlas so svetským životom. To však so sebou nieslo možnosť oslabenia cirkevnej autority, a preto sa rozhoreli násilné spory. Pravoslávnu stranu na koncile v Nicei viedol vynikajúci cirkevný rečník a publicista. Ariánstvo bolo vyhlásené za herézu. Polemika s ním ale neskončila. V nasledujúcich desaťročiach sa Antiochia stala centrom činnosti Ariových učeníkov a podporovateľov. Vzniklo hnutie súvisiace s arianizmom na čele s konštantínopolským patriarchom Nestóriom (nestoriáni), ktoré ortodoxné kresťanstvo odmietlo na Efezskom koncile (431).
Ako hlboko znepokojovali ariánske spory celú vtedajšiu spoločnosť, hovorí Gregor z Nyssy v jednej zo svojich kázní: „Všetko je plné ľudí, ktorí hovoria o nezrozumiteľných predmetoch – ulice, trhy, námestia, križovatky; ak sa spýtate, koľko obolov musíte zaplatiť, filozofujú o narodených a nenarodených; ak chcete vedieť o cene chleba, odpovedia: „Otec je väčší ako Syn“; Ak zistíte, či je kúpeľný dom pripravený, povedia: "Syn prišiel z ničoho."
Po Nicejskom koncile definitívny vývoj doktríny o trojici Božstva a teórie hypostáz uskutočnili Kappadóčania Bazil z Cézarey („Veľký“), Gregor z Nazianzu a Gregor z Nyssy. Toto obdobie náboženských sporov sa zvyčajne nazýva obdobím trojičných sporov.
V 5. stor hlavná pozornosť diskutujúcich už nie je upriamená na vzťah hypostáz, ale len na povahu Krista - trinitárne spory sa premieňajú na kristologické. Takže v polovici 5. stor. Vzniká monofyzitizmus, ktorého prvým kazateľom bol slabo vzdelaný, ale medzi obyčajným duchovenstvom obľúbený Archimandrita Eutyches z Konštantínopolu. Hlavnou pozíciou monofyzitizmu bolo úplné popretie ľudskej prirodzenosti v Kristovi a uznanie iba duchovnej prirodzenosti. Monofyzitské kázanie našlo horlivých priaznivcov v egyptských a sýrskych kláštoroch, kde asketické tendencie vylučovali prijatie helénskej kultúry, na prvé miesto kládli tvrdú asketickú morálku, boj proti svetským pôžitkom, prepychu a vzdelaniu. Monofyzitizmus si našiel priaznivcov aj medzi nesvojprávnymi masami. Stala sa tak populárnou, že zvíťazila na takzvanom koncile zbojníkov v Efeze (449). Šéfa pravoslávnej strany biskupa Flaviana zbili a poslali do vyhnanstva.
Teologické spory znepokojovali nielen nižšie vrstvy byzantského obyvateľstva, mali výrazný vplyv na politiku cisárov a splývali s bojom v dvorných kruhoch.
V 5. stor Vláda dynastie Theodosiovcov sa datuje do 6. storočia. - Justiniánska dynastia. Dejiny týchto dvoch storočí sú poznačené bojom o územnú a štátnu monolitu.
V priebehu 5. stor. Ríša bola vystavená nájazdom Vizigótov, Ostrogótov a Hunov. Svoju úlohu však zohrala strategicky výhodná poloha Konštantínopolu a včasné uzavretie mieru s Perziou: všetky tieto udalosti zasiahli centrum ríše len v malej miere. Iný osud postihol západnú metropolu. Napriek opakovaným pokusom byzantských cisárov pomôcť Rímu ho v roku 476 dobyli zmiešané kmeňové jednotky Odoacer, čo znamenalo začiatok formovania stredovekých štátov na Apeninskom polostrove. Odteraz vystupuje Východná ríša, ktorá sa ukázala byť životaschopnejšia, ako jediný strážca štátnej a kultúrnej štruktúry staroveku. Vnútorné dejiny byzantského štátu v tejto dobe predstavujú nepretržitú reťaz dvorných intríg, štátnych prevratov, nepokojov a povstaní na dne. V skutočnosti moc zostáva v rukách šľachty. História zachovala mená dočasných regentov, ako Eutropius, ktorý vládol namiesto slabomyslného cisára Arcadia (395 – 408), Anthimius a Aurelianus, ktorí spravovali záležitosti ríše pod vedením kaligrafa Theodosia II., ktorého hlavnou činnosťou bolo kopírovanie rukopisov.
Správa ríše bola postavená podľa rímskeho vzoru a vykonával ju veľký byrokratický aparát s prísnou byrokratickou hierarchiou. Majstrovsky vyvinutý fiškálny systém, ktorý nebol na príťaž pre plebs, a boj o moc na vrchole vyvolali množstvo povstaní rôzneho spoločenského charakteru medzi Gótmi, polodivokým kmeňom Isaurov, cisárskym vojskom, resp. Monofyziti z Mezopotámie a Egypta.
V tomto čase nadobudol boj medzi kresťanstvom a pohanstvom a vnútorný spor kresťanov akútne formy. V roku 414 sa vládkyňou ríše stala sestra Theodosia II., Pulcheria, ktorá podľa súčasníkov premenila cisársky palác na kláštor.
Pohania boli vylúčení z vládnych služieb a boli obmedzené práva všetkých, ktorí nesúhlasili s pravoslávnou cirkvou. Pohanská kultúra bola nemilosrdne zničená: v roku 391 bol vypálený chrám Serapeum s veľkou knižnicou a v roku 415 bola Hypatia, filozofka a matematička, ktorá učila v Alexandrii, zabitá davom nahnevaných fanatikov, mníchov a obyvateľov mesta. Napriek tomu cisárska moc nadobúda vonkajšiu impozantnosť. V roku 450 Marciana slávnostne intronizovali počas obradu korunovácie a birmovania. Skombinovali sa svetské a cirkevné rituály: pomazanie, prevzaté zo židovského náboženstva, znamenalo požehnanie cirkvi pre tých, ktorí nastúpili na trón. A od toho času sa kostol stal stálym účastníkom kráľovskej svadby.
Marcianus bol posledným cisárom z dynastie Theodosiovcov. Po jeho smrti nasledovalo niekoľko desaťročí krutých bojov o trón medzi rôznymi frakciami šľachty. Ríšu vládol buď vojenský tribún Lev (457 – 474), zvolený armádou, alebo isaurský Zenón (474 – 491), „rodený Riman“ dosadený aristokraciou Anastasius (491 – 518). alebo šéfom cisárskej stráže Justinom.
Zakladateľom novej dynastie bol Justinián, rodený Macedónec, synovec Justína, za ktorého bol už regentom – faktickým vládcom (518–527). Ďalších dvadsaťosem rokov jeho autokratickej vlády predstavovalo rozkvet byzantskej štátnosti, ktorej určité črty sú vyjadrené v kultúre tej doby. Justiniánovi sa podarilo čo najviac sústrediť svetskú moc do svojich rúk a podriadiť svojmu vplyvu všetku náboženskú politiku v štáte. Usiloval sa, podobne ako rímski cisári, stať sa jediným vládcom Východu a Západu. To určilo jeho zahraničnú politiku: Justinián podnikol na Západe sériu agresívnych ťažení, ktoré boli vo všeobecnosti neúspešné, no premrhal na ne hlavné sily impéria. Historiografi 6. storočia, keď hovoria o Justiniánovi, vždy venujú náležitú pozornosť jeho manželke, zákernej a krutej Theodore, ktorej životná cesta sa začala rolou mimickej herečky a ktorá až do svojej smrti výrazne ovplyvnila cisára.
Kresťanstvo dostalo patróna ortodoxného smeru v osobe nového cisára. Prenasledovalo sa nielen pohanstvo, ale aj akékoľvek odchýlky od všeobecnej línie cirkvi. V roku 529 bola zatvorená Aténska akadémia, posledné útočisko pohanskej kultúry.
Justiniánova vláda je známa aj brutálnymi represáliami voči nižším vrstvám byzantského obyvateľstva. V roku 532 sa odohralo jedno z najväčších povstaní konštantínopolského plebsu, takzvané Nika, ktoré skončilo masakrami a masakrom na hipodróme. Tieto črty Justiniánovej doby sa spájali s vonkajšou nádherou a nádherou paláca, brilantnými rituálmi dvorných slávností, ktorých teatrálnosť priťahovala davy mešťanov.
Justiniánove obavy o politickú jednotu štátu mu vyniesli povesť „veľkého zákonodarcu“ – z jeho iniciatívy bol vytvorený univerzálny kódex rímskych zákonov. Klasické rímske právo platné v ríši si vyžadovalo zmeny vo vzťahu k absolútnej cisárskej moci a hlavnému prúdu kresťanstva. Veľký byrokratický aparát potreboval aj právne usmernenie. Tieto úlohy vo svojej dobe len čiastočne splnil Theodosiov zákonník (438), súbor dekrétov rímskych a byzantských cisárov od čias Konštantína I.
Na úpravu novej zbierky Justinián zvolal špeciálnu komisiu 16 právnikov na čele s Trebonianom. Takto sa objavil latinský „Corpus juris civilis“ pozostávajúci z „Digest“ (alebo „Pandects“) v 50 knihách obsahujúcich diela všetkých rímskych právnikov, „Inštitúcie“ v 4 knihách (sprievodca rímskeho práva) a samotná zbierka zákonov – zákonník. Justiniánov despotizmus a márnotratnosť priviedli ríšu na pokraj záhuby, hoci to postihlo najmä 7. – 8. storočie, a na druhej strane spôsobili známy vzostup kultúry v jej špecificky byzantských podobách. čo bolo výsledkom predchádzajúceho prechodného obdobia dvoch storočí.
Víťazstvo kresťanstva zanechalo stopy vo všetkých častiach byzantskej kultúry. Vo vede, v architektúre, vo výtvarnom umení, v literatúre, v hudbe dominuje téma vzťahu pozemského a posmrtného života. Umenie už nemá za cieľ ukazovať veľkosť a význam človeka, ako tomu bolo v staroveku. Do popredia sa dostávajú úlohy zobrazenia bezvýznamnosti a bezvýznamnosti všetkého svetského, úloha odhaliť hriešnu ľudskú prirodzenosť, výzvy k pokániu a duchovnej očiste v očakávaní večnej blaženosti po smrti.
Z vonkajšieho hľadiska je byzantská kultúra zmesou silných tradícií klasickej gréckej antiky a helenizmu, kresťanskej ideológie a východných vplyvov, ktoré vždy pôsobili od vzniku helenistických štátov. Presun hlavného mesta z Ríma do Byzancie, potreba neustálej obrany proti barbarom na jednej strane a rozvoj obchodu na strane druhej spôsobili rozmach urbanizmu. Mestá ako Konštantínopol, Alexandria, Cézarea, Antiochia, Bejrút a Gaza boli známe svojou veľkolepou architektúrou. V každom meste okrem knižníc, hipodrómov, pohanských chrámov – dedičstvo dávnych čias – už od 4. stor. Kresťanská cirkevná architektúra sa začala intenzívne rozvíjať. Vzorom pre ranokresťanské kostoly boli staroveké baziliky – verejné budovy pre súd a obchod, bežné v klasickom staroveku. Táto architektonicky nenáročná a účelovo neutrálna stavba, ktorá nijako nepripomínala pohanské obrady, najviac vyhovovala požiadavkám priaznivcov nového náboženstva. Bazilika pozostávala z troch galérií oddelených stĺpmi (loď, z lat. navis), z ktorých stredná - miesto pre bohoslužby - končila okrúhlym výklenkom (apsidou), kde bol umiestnený oltár. Pred kresťanskou bazilikou sa obyčajne nachádzalo nádvorie so studňou alebo fontánou – symbolom výzvy pre každého, kto vchádza do chrámu, aby si umyl nielen tvár a ruky, ale aj dušu. V prvých dňoch kresťanstva sa nad hrobmi mučeníkov často stavali baziliky. Materiál sa zvyčajne získaval z ruín antických stavieb a na kresťanské obrady sa bez úprav používali dobre zachované antické baziliky.
V 5. stor Postupne tak vznikol nový typ stavieb, duchom bližšie ku kresťanstvu. Jednota božského princípu a jeho súlad s centralizovanou štátnou mocou sú vyjadrené v monumentálnych formách architektúry: nad strednou časťou chrámu sa objavuje kupola. Tento detail bol známy už v staroveku; kupola však bola umiestnená priamo na štvorhrannom podstavci. Takéto budovy nemali zameranie a ľahkosť, ten vzlet, to je špecifikum kresťanskej architektúry. Úlohu spojiť spodnú časť stavby s kupolou cez rôzne klenby a oblúky (tzv. plachty, alebo pandatívy) napokon vyriešili architekti Izidor z Milétu a Anthemius z Thrallu, ktorí dokončili stavbu kostola r. Svätá Sofia v Konštantínopole v roku 537. Táto budova kombinovala plán starovekej baziliky s centralizujúcou silou hlavnej kupoly. Luxusná vnútorná výzdoba chrámu, polychrómované fresky a mozaiky, rozmanitosť ornamentov, kde sa uplatnili aj orientálne motívy, odrážali tak vonkajšiu nádheru spôsobu života byzantskej elity, ako aj celý proces formovania byzantskej maľba, ktorá podobne ako architektúra využívala dávne tradície.
Kresťanské výtvarné umenie sa formovalo pod vplyvom dvoch trendov: potreba nájsť tajný jazyk kvôli jeho pololegálnej existencii v 1.–3. a túžbu zachovať obraz navždy. Prvý trend dal vzniknúť množstvu symbolických obrazov, vo väčšine prípadov požičaných zo staroveku. Napríklad veniec a palma už v klasickej ére znamenali víťazstvo, ale obraz palmy bol zredukovaný na víťazstvo nad pozemskými pokušeniami a na víťazstvo vzkriesenia nad smrťou. Loď znamenala kresťanské spoločenstvo, kotva – nádej, holubica s olivovou ratolesťou v zobáku – pokoj, Amor a Psyché – nesmrteľnosť duše. Charakter kresťanskej freskovej maľby, ktorá začína maľbami katakomb, je blízky umeniu pompejských fresiek.
V mnohých prípadoch boli na zobrazenie scén zo Starého zákona použité bežné detaily starovekých scén (okrídlené amorky, delfíny, rybári, girlandy kvetov). Druhý trend sa prejavil vo vývoji monumentálneho mozaikového umenia, ktoré sa rozšírilo najmä od čias Konštantína, keď sa legalizované umenie usiluje o vonkajší účinok rituálov vykonávaných v bazilikách, krstných centrách a kostoloch. Asketický svetonázor na kláštorné prostredie zanechal stopu v umení portrétovania, ktoré odrážalo tradície fayumských majstrov. Postupom času sú však realistické prvky v portrétnych obrazoch nahradené stabilnými technikami kresťanskej ikonografie: suché postavy bez dynamiky, pokorné pózy, pretiahnuté tváre v tmavých, žltkastých tónoch.
Umenie miniatúry, starostlivé dielo, ktoré prekvitalo najmä v kláštoroch, si získalo mimoriadnu obľubu v Byzancii. V rukopisoch sa zachovalo množstvo kresieb neznámych majstrov – dôkazy vysokej úrovne byzantskej maliarskej techniky a dedičnosti najlepších tradícií umelcov z helénskej éry.
Sochárske umenie, také vysoké a významné v helénskom svete, nemalo zvláštny význam kvôli zmenenému prístupu k ľudskej osobnosti. Byzantské sochárstvo existuje najmä v žánroch reliéfu na sarkofágoch, náhrobných kameňoch a vonkajších stenách chrámov, pričom v podstate využíva rovnaké námety ako maľba. Na prelome 5.–6. stor. kríž sa objavuje ako detail na reliéfoch a freskách a ako samostatný obraz, ktorý kresťanom dlho pripomínal prenasledovanie, a preto sa jeho zobrazovaniu vyhýbali.
Stret starých tradícií a potrieb diktovaných christianizovanou kultúrou nadobudol v oblasti divadelného umenia Byzancie jedinečnú podobu. Kresťanská liturgia, ktorá prevzala veľkú časť scénického dizajnu a dramatických techník gréckej tragédie, sa postupne (okolo 9. storočia) zmenila na monumentálne dramatické predstavenie, fenomén podobný stredovekým mystériám Západu. Oltár s trojkrídlovými dverami pripomínal trojité dvere starovekého skenu. Počas bohoslužby sa striedali monológové recitácie s výkrikmi a spevmi zboru, rozdeleného do dvoch polozborov. Niektoré hudobné časti liturgie boli hymnami-dialógmi medzi sólistom a zborom. Rozvoj nových estetických princípov a požiadavka umenia na abstrakciu a kontempláciu však viedli k oslabeniu dynamiky dramatickej zápletky.
Epizódy z evanjelia, ktoré zvyčajne podliehali dramatickým zmenám, boli uvádzané so zámerným spomalením a svojou statikou pripomínali ranokresťanský literárny žáner „videnia“.
Existoval zvláštny typ divadelnej cirkevnej výrečnosti: na oživenie a ilustráciu boli kázne prerušované dialogickými scénami alebo antifónnym spevom. Prvá pamiatka tohto žánru pochádza z 5. storočia. Toto je encomium (chválenie) k Panne Márii, ktoré napísal konštantínopolský biskup Proclus. Po zdĺhavom úvode – vznešenom rétorickom hymne na panenstvo – nasleduje živá scéna – dialóg Márie a Jozefa, ktorý podozrieva svoju manželku z cudzoložstva a hneď nechápe božskú podstatu udalostí. Nasleduje dialóg medzi Máriou a archanjelom Gabrielom, téma často reprodukovaná v mozaikách; v tomto prípade je to práve táto časť, ktorá má vnútornú pomalosť. Encomius uzatvára dva monológy. Prvý z nich vyslovuje Boh: zjavuje sa Boží zámer Márie a vysvetľujú sa budúce udalosti. Druhý monológ vyslovuje diabol, ktorý chce zasahovať do vtelenia a pôsobenia Božej milosti.
Takéto príhovory boli hlavnou súčasťou veľkých cirkevných slávností, nazývaných πανήγυρις, a boli vykonávané v osobách.
V iných prípadoch si cirkevné slávnosti osvojili určité detaily dávnej každodennosti. Takže napríklad tradičný veľkonočný tanec pripomínal pyrrhov tanec, ktorý kedysi vznikol v Sparte; počas zberu hrozna ešte v 7. storočí. zavolal Dionýza. Mimo cirkevnej sféry sa veľkej obľube tešili sviatky Kalendy, Neomenia, Dionýzia a iné s fašiangovými sprievodmi, kedy si účastníci nasadili tragické a komické masky.
Spolu s cirkevným divadlom v Byzancii existovalo aj svetské javisko, na ktorom sa ešte v 6. stor. bola zinscenovaná grécka tragédia. Hlavným svetským repertoárom byzantského divadla boli mímy a pantomímy – najživotaschopnejšie zo žánrov zdedených z antiky. Pantomíma spojená s akrobatickými aktmi a vystúpeniami cvičených zvierat bola zrejme zaradená do všeobecného programu hier na hipodróme.
Staroveká klasifikácia mímov podľa ich tém označuje dve skupiny: každodenných mímov a mytologických travestií. Byzantská etapa si osvojila len prvú z nich. Obsah mímov sa zredukoval najmä na hrubú erotiku, čo vyvolalo ostro nepriateľský postoj k nim zo strany tých, ktorí stáli na čele kresťanskej osvety. Práve mímy má na mysli Bazil z Cézarey (IV. storočie), keď hovorí s pohŕdaním o „hercoch“; Ján Zlatoústy odsudzuje svetskú hudbu, ktorá podľa neho iba kazí morálku, a divadlá nazýva „stavbami diabla“ a divadelné predstavenia „trhovisko démonov“.
„Prejav na obranu mímov“ od rétora Horikiusa z Gazy (5. – 6. storočie) bola odpoveďou na tieto neustále útoky. Gaza bola skvelým kultúrnym centrom, kde sa tradície helénskeho vzdelávania udržiavali takmer až do ikonoklastických čias; bola tu slávna škola rétoriky, škola pantomímických hercov a Dionýzovo divadlo, kde predniesol svoj prejav Khorikiy.
V nasledujúcich storočiach nadobudlo prenasledovanie mímov zo strany vládnuceho duchovenstva a cisára ešte tvrdšie formy. Jednotlivé dejové detaily a scénické postupy mímov však prenikajú aj do kostola, čo prispieva k formovaniu nového špecificky byzantského žánru „christologického“ mímu, ktorého príklady siahajú do 7. – 8. storočia. – obdobie silnejúcej christianizácie byzantskej kultúry.
Prvé storočia existencie byzantského štátu boli poznačené aj bojom dvoch vzdelávacích systémov – antického a kresťanského.
Základné kresťanské vzdelanie sa poskytovalo doma alebo v kláštoroch; potom, aby kresťania získali literárne a rečnícke schopnosti, uchýlili sa k pomoci pohanských, rétorických a filozofických škôl; Najvyšším stupňom vzdelania bola teológia. Teologické školy sa vyvinuli zo škôl pre konvertitov (tzv. katechetické školy), kde sa ľudia rôzneho veku mali učiť kresťanské dogmy. Do 4. storočia. Škola v Alexandrii, ktorá sa preslávila už v 1. storočí, získala povesť najväčšej teologickej školy. n. e., - učili tam prví teoretici kresťanstva - Klement a Origenes. Je tu rozsiahly systém teologických disciplín (napríklad polemická apologetika, dogmatická teológia, exegéza). Hlavnou metódou alexandrijskej exegézy bola alegória – hľadanie tajomného, skrytého významu vo Svätom písme.
O niečo neskôr, na prelome 3. – 4. storočia, vznikla v Antiochii teologická škola s inou metódou – historickým, logickým a gramatickým prístupom k Svätému písmu; antiochijskí teológovia považovali Starý a Nový zákon za skutočnú históriu, ktorá si vyžaduje odhalenie prostredníctvom zdokonalených metód historickej exegézy. V Edesse a Nizibii boli školy rovnakého typu. Kresťanská vzdelanosť zvíťazila v dôsledku súťaženia s pohanstvom, ktoré trvalo päť storočí. V 3. stor. Na rozdiel od kresťanstva pohanstvo predkladá univerzálny filozofický systém novoplatonizmu, ktorý zahŕňa všetky prúdy a odtiene antickej idealistickej filozofie a dotýka sa všetkých oblastí života. Po „klasickom veku“ novoplatonizmu za života jeho zakladateľa Plotina v 4. stor. Sýrska a pergamonská škola, ktorú viedli Iamblichus a Aedesius, prekvitali. Tieto školy sa vyznačujú sklonom k mystike, z ktorej v 1. stor. Zástupcovia aténskej školy, Proclus a Marinus, odišli a obrátili sa na logickú systematizáciu svojich pozícií. Odoláva opakovaným útokom a kritike zo strany novoplatonistov (napríklad v stratených dielach Prokla) a zároveň si od nich veľa požičala.
Takže v IV-V storočiach. v Aténach sa sústreďovalo rétorické a filozofické pohanské vzdelanie, v Alexandrii prekvitala medicína a filozofia, slávne boli aj rétorické školy v Antiochii, Cézarei a Gaze; Bejrút bol centrom právnického vzdelávania. V Konštantínopole, Nicaea a Trebizonde existovali početné pohanské školy. Na rozdiel od konštantínopolských škôl bola ešte za Theodosia II. otvorená v hlavnom meste vyššia kresťanská škola (425); v druhej polovici 6. storočia. sa premenila na školu Konštantínopolského patriarchátu, na čele ktorej stál ekumenický učiteľ. Za čas definitívneho víťazstva kresťanskej vzdelanosti a kresťanskej ideológie sa považuje rok 529, kedy bola Justiniánom zatvorená aténska akadémia. Umieranie pohanskej kultúry ovplyvnilo aj stav vedy v týchto storočiach. Napriek dobre známemu pokroku exaktných vied, najmä mechaniky, je veda vo všeobecnosti na ústupe. Starovekú medicínu a prírodnú vedu nahrádzajú konšpirácie a viera v zázraky, o ktorých legendy v hojnej miere podávalo kláštorné a asketické prostredie. neusiloval o presné predstavy o vesmíre. Popularizácia kresťanských kozmogonických teórií našla svoje vyjadrenie v žánroch Shestodnev - duchovné kázne na témy o Božom stvorení sveta. Vedecká kresťanská literatúra vytvorila množstvo diel podobných „kresťanskej topografii“ Cosmas Indicopleus (VI. storočie), kde oboznámenie sa s úspechmi helenistickej vedy nezasahuje do konštrukcie fantastického diagramu vesmíru, ktorý je najkonzistentnejší. s kresťanským svetonázorom.
V starovekom dedičstve však existovala oblasť bezpodmienečne prijatá novou kultúrou - grécky jazyk. Zostal jazykom literatúry a prenikol do všetkých oblastí štátneho a kultúrneho života. Študovali na nej, viedli o nej teologické diskusie. To určilo najvýznamnejšiu črtu, ktorá odlišuje východnú kultúru od západnej, a to: jej jednojazyčnosť. Obdobie IV-VI storočia. bola dobou postupného vytláčania latinského jazyka gréčtinou, ktorá do 7. stor. zaujal dominantné postavenie. Z kedysi zjednotenej Rímskej ríše tak vznikajú dva štáty s rôznymi kultúrami. Reinterpretované slovo „Romei“, ktoré si Byzantínci nazývali, znamenalo práve túto etnickú a duchovnú izoláciu, ktorá sa odrážala aj v povahe víťaznej ideológie: kresťanstvo Východu, odvolávajúce sa na ľudské city, bolo cudzie racionalizmu a voluntaristické tendencie Západu.
II
V storočiach IV-VI. na území východnej časti Rímskej ríše sa nachádzalo päť hlavných kultúrnych centier: Atény so slávnou Platónskou akadémiou, Konštantínopol, Malá Ázia (Cézarea, Nysa, Naziáni), Sýria (Antiochia, Gaza), Egypt (Alexandria, Panopolis). ). Hlavné trendy vtedajšieho duchovného života sa zreteľne prejavujú v kultúrnych, vzdelávacích a tvorivých aktivitách predstaviteľov týchto centier.
Atény sa tak ukázali ako hlavné úložisko a pevnosť starovekej helénskej kultúry a vzdelania. V 4. stor. vyučujú tam slávni pohanskí rétori Himerius a Proeresius; Študovali s nimi budúce slávne postavy kresťanskej cirkvi – Bazil z Cézarey, Gregor z Nazianzu. V 5. stor Athenaida, budúca manželka cisára Theodosia II., študuje u svojho otca Leontia, učiteľa filozofie a rétoriky. V tom čase Aténsku akadémiu viedol jeden z posledných osobností pohanského filozofického myslenia - novoplatonista Proclus. Ale v 6. storočí, najmä potom, čo Justinián zatvoril Aténsku akadémiu, staroveké centrum pohanstva stratilo svoju vedúcu úlohu v kultúrnom formovaní tej doby. Hlavné nitky duchovného života krajiny sa teraz tiahnu do Konštantínopolu: v 6. storočí. prijíma takých významných básnikov ako Roman Sladký spevokol, ktorý pricestoval zo Sýrie, Agathius z maloázijského mesta Myrina, Pavol Tichý, historiografi Prokopius z Cézarey, Menander Protiktor a ďalší.
Ak Atény IV–V storočia. boli hlavným ohniskom do minulosti ustupujúcej pohanskej kultúry, vtedy zároveň nová ideológia, nová kultúra vykryštalizovaná v dielach predstaviteľov takzvaného kappadóckeho okruhu v dielach Bazila z Cézarey, Gregora z r. Nazianzus a Gregor z Nyssy. Táto obsahovo nová filozofická literatúra sa však neláme s dávnymi tradíciami, ale naopak, asimiluje ich a svojím spôsobom v nich pokračuje. Napríklad v teologických dielach Kapadóčanov sú hlavné ustanovenia ortodoxného kresťanstva podložené pomocou novoplatónskej dialektiky. Básne Gregora Nazianzusa odhaľujú autorovu najhlbšiu väzbu na tradície antickej poézie. Aplikáciu pravidiel starovekej versifikácie na grécky jazyk, ktoré zmenili fonetický charakter, vykonáva básnik Nonnus z Panopolisu.
Prepojenie novej kultúry so starou je badateľné aj v činnosti predstaviteľov alexandrijskej a antiochijskej školy – Atanáza Alexandrijského a Jána Zlatoústeho.
Literárne dedičstvo autorov 5. – 6. storočia, ktorí študovali na Gazskej škole, veľmi svedčí o období prechodu od staroveku k stredoveku. Jasne rozlišuje tri druhy diel: 1) čisto kresťanského ducha (exegetické diela Prokopia, hagiografia Theodora); 2) čisto pohanské (poézia Jána); 3) Kresťanské diela, ktoré si vypožičali formu z pohanskej poézie. Vysvetľuje to skutočnosť, že v Gaze, podobne ako v žiadnom inom centre helénskej kultúry, sa pohanské presvedčenia zachovali nezvyčajne dlho a pevne. Nie je náhoda, že Hieronym, ktorého vedomý život trval v druhej polovici 4. storočia a prvých dvoch desaťročiach 5. storočia, nazval Gazu mestom pohanov („Život Hilariona“, kapitola 14). Niektorí filozofi, žiaci tejto školy, sa im dokonca snažili priblížiť učenie Platóna (dialógy Aenea) a básnici školy Gaz, jediní v celej vtedajšej grécko-rímskej spoločnosti, vytvorili priame napodobeniny. starovekých pohanských básnikov: Anakreón napodobňoval Ján (5. stor.), tragédi – Timotej (koniec 5. – začiatok 6. stor.). Kresťanskí rétori a sofisti sa snažili vybudovať na troskách pohanstva kultúru, ktorá bola nová v obsahu, ale stará vo forme. V škole Gaz tejto doby prekvitajú tie isté žánre, ktoré sa úspešne rozvíjali v pohanských školách rétorov a sofistov. Jedna z Horikiasových recitácií je teda venovaná otázke, aké slová by Afrodita vyslovila, keby išla hľadať Adonisa. Aj pri tvorbe diel kresťanského smeru ich rétori školy Gaz naplnili porovnaním s hrdinami starogréckej mytológie a historickými postavami pohanských čias („Encomius Procopius“ od Horikia).
Proces počiatočnej asimilácie foriem a metód žánrového a verbálneho prejavu, ktoré vyvinula pohanská literatúra, kresťanskou literatúrou a postupný rozchod s ňou je zreteľný najmä v kresťanskej poézii 4. – 6. storočia. Práve táto črta – nasledovanie vzorov pohanskej literatúry alebo odklonenie sa od nich – rozdeľuje kresťanskú poéziu 4.–6. o tradičnej a novej poézii. V tradičnej poézii zostávajú nezmenené nielen samotné žánre, prevzaté z pohanskej literatúry (chválospev, epigram, epitaf, didaktická báseň, gnómovia, báseň, ekfráza), ale aj rovnaké metrické princípy veršovania, hoci grécky jazyk prestal byť cítiť rozdiel medzi dlhými a krátkymi slabikami. vo všetkých svojich 408 básňach sa striktne drží zásady metrickej versifikácie. Žánre jeho básní sú rozmanité: epigramy, priateľské alebo nahnevané („O Maximovi“, „O tých, ktorí milujú bohatstvo“, „O pokryteckých mníchoch“), krátke, výstižné gnómy (príslovia) pochádzajúce od Homéra a Hesioda, dlhé básne ( „O tvojom živote“, „Spor medzi duchovným životom a svetským životom“, „Od otca Nikobula k synovi“), hymny (napríklad „Hymna na Krista“). Gregoryho básnickú tvorbu však charakterizuje nový svetonázor, ktorý mocne preráža starú tradičnú formu. Vyjadruje sa predovšetkým v spojení dvoch zložiek: mimoriadne osobného citu s univerzálnym ľudským citom. Uskutočňuje sa tak základný princíp skutočnej lyriky, na ktorom vyrástla starogrécka lyrika z čias svojho rozkvetu (rané dielo Ibycusa, Solona, Pindara); v ére helenizmu a „striebornej dobe“ rímskej literatúry bol tento princíp porušený stratou druhej zložky.
Grigorij vedel o svojich, osobných veciach hovoriť tak, že jeho slová nadobudli verejný ohlas: mali univerzálny význam. Preto tak srdečne znejú riadky jeho dvoch „Sťažností“ (382 a po 383), ktoré vyjadrujú plnú silu ľudského utrpenia a zlostná invektíva voči jeho osobnému nepriateľovi Maximovi prerastá do všeobecnej politickej satiry na svetskú a duchovnú spoločnosť, v ktorom „víťazná Nevedomosť ledva otvorí ústa, preberie sa len drzosťou“ a odvaha a schopnosti sú vymazané.
V storočiach V-VI. V kresťanskej poézii bol obľúbený žáner ekfráza (opis), ktorý pochádzal z antickej rétoriky. Takíto básnici 6. storočia mu vzdali hold ako Christodore Koptský, ktorý opísal 88 sôch bohov, hrdinov, básnikov, filozofov a štátnikov Grécka a Ríma, Julián Egyptský v epigramoch „Na medenej soche Ikara“, „ O „krave“ Myrona, Leontius Scholastic („Na soche tanečnice“), Agathius z Myriney („Na soche Plutarcha“, „Na obraz archanjela Michaela“) a napokon Pavol Silentiary („Osvetlenie kupoly Hagia Sophia“). Z týchto básní si zasluhujú osobitnú pozornosť posledné dve. Agátiina ekfráza je pozoruhodná, pretože básnickou formou veľmi stručne a jasne vyjadruje úplne nové, stredoveké chápanie hlavnej úlohy umenia: malo by pomôcť človeku preniesť sa do iného, vznešenejšieho sveta, teda slúžiť náboženstvu.
Neviditeľnému anjelovi, duchu bez tela,
Voskový stelesnený sa odvážil dať fyzickú podobu.
A obraz nie je bez šarmu; uvažovať o tom, je schopný
Smrteľné pre myšlienky svätých je lepšie naladiť svoju myseľ.
Jeho pocit už nie je bezpredmetný; prevzatie obrazu
Srdce sa pred ním chveje, akoby pred tvárou božstva.
Pohľad vzrušuje dušu až do morku kostí. Toto dokáže umenie
Vyjadrite farbami to, čo vzniká v mysli.
Ekfráza Pavla Tichého, napísaná v hexametri, svedčí o novej kvalite, ktorá sa vyvinula v 6. storočí. v tomto starodávnom žánri antickej literatúry: takmer tisícveršová báseň sa mení na báseň s propagandistickým zámerom, kde autor spája náboženské cítenie prebudené nádherou nového chrámu s hlavnými cieľmi politického života Byzantíncov. štát. Chrám sa tu mení na zosobnenie novej mocnej ríše: nočné osvetlenie v chráme nielen pomáha duši človeka, ktorý sa v ňom nachádza, pripojiť sa k božskému princípu - mení chrám na spásonosný maják, ktorý námorníci na plavbu v Čiernom a Egejskom mori hľadieť s nádejou. Inými slovami, katedrála je symbolom nádeje a spásy pre barbarov, ktorí sa blížia ku Konštantínopolu; spása im môže prísť len z byzantského štátu.
Príklady vyjadrenia nového obsahu v starej forme by sa dali znásobiť. Obzvlášť zaujímavé sú pokusy niektorých básnikov sprostredkovať evanjeliové príbehy v epickom hexametri. Toto je poetické spracovanie evanjeliových príbehov Gregora z Nazianzu, Anastázia s jazykom a patriarchu Sophronia, ktoré sú uvedené v byzantských epigramoch v antológii Palatína. Preklad biblických tradícií Starého a Nového zákona do hexametrov vykonáva cisárovná Eudokia, v pohanstve Athenaidas (5. storočie). Veľkosť hexametra sa rozhodla použiť v hagiografickej básni „O svätom Cypriánovi“, ktorá v niečom pripomína neskoršiu legendu o Faustovi. Hoci sa text básne úplne nezachoval, stále dáva predstavu o podobe Cypriána, bývalého kúzelníka, porazeného silou mravnej čistoty a pevnosti kresťanského dievčaťa Justíny. Slovné tkanivo básne, aj keď v nepatrnej miere, predsa vyjadruje zmeny, ktoré nastali v jazyku; Svedčia o nich gramatické a frazeologické odchýlky od klasických noriem, ktoré sa v básni občas vyskytujú, miešanie dlhých a krátkych slabík.
Athenaidin súčasník Nonnus, ktorý uvádza evanjelium podľa Jána v hexametroch, sa už v tej či onej miere snaží brať do úvahy nové lingvistické normy. Autor stavia verš tak, aby sa hudobný prízvuk v ňom zhodoval s výdychovým prízvukom hovorovej reči. Začína sa teda postupný prechod od metrického princípu versifikácia k tonickému. Takéto pokusy sa uskutočnili už v 4. storočí: medzi skromnými fragmentmi slávneho hereziarchu Ariusa sa zachovali dva poetické fragmenty; z nich možno súdiť, že básne boli určené na spev a v mnohom sa vymykali normám starovekej metriky; možno v nich dokonca predpokladať prítomnosť rýmu. Takto znie pasáž v približnom ruskom preklade:
Nebol to vždy Otec
Ale bol čas
Keď som bol sám
A ešte nebol Otcom.
Syn tam nebol vždy,
A bol čas
Keď tam nebol.
Postupom času sa takéto pokusy o rozchod s normami starovekých metrík očividne stávali častejšie, keďže úplný rozchod s nimi vidíme už v 6. storočí. v dielach úžasného básnika Romana Sladkopevetsa. Jeho meno sa spája so vznikom novej poézie v byzantskej literatúre – novej obsahovo, formálne, žánrovo a metricky. Roman Sladkopevets je autorom viac ako tisícky cirkevných spevov, ktoré ho oprávňujú nazvať skutočným reformátorom byzantského veršovania: bol prvým z kresťanských básnikov, ktorí písali podľa tonického princípu, a tým priblížil cirkevné spevy živou hovorenou rečou, urobil ich zrozumiteľnými a blízkymi všetkým svojim súčasníkom. Roman Sladkopevets je tvorcom dvoch nových poetických žánrov, ktoré nazval kontakion a ikos. Kontakion (z gréckeho slova κοντάκιον - malý zvitok) je liturgická báseň venovaná opisu akéhokoľvek cirkevného sviatku alebo epizódy zo života legendárnych hrdinov Starého zákona a kresťanských svätcov. Ikos (z gréckeho slova οίκος - dom) je podrobné vysvetlenie, často s moralizujúcim účelom, sprevádzajúce kontakion. Kontakion a ikos teda tvoria jeden celok: kontakion (vždy jeden) predchádza ikos, ktorých počet sa pohybuje od jedenástich do dvadsaťosem. Dojem jednoty sa dosiahne opakovaním záverečných slov kontakionu na konci každého ikosu. Táto kombinácia kontakionu s ikos dala vysoko flexibilnú poetickú formu, ktorá otvorila veľké možnosti na vyjadrenie emócií. Romanove spevy sú často plné drámy a táto dráma sa niekedy odohráva na psychologickej úrovni („O zrade Judášom“, „Jozef a Egypťan“, „Múdre a bláznivé panny“). Tonické metre spestrili vonkajšiu, hudobnú stránku básnickej reči. Tón rímskych spevov je jednoduchý a majestátny, prísny a jemný, slávnostný a oduševnene lyrický. Pre túto neustálu hĺbku citu a krásu štýlu bol Roman nazývaný sladkým spevákom.
Byzantská próza sa formovala pod vplyvom potreby obhajovať a zdôvodňovať hlavné ustanovenia ortodoxného kresťanstva v sporoch s pohanmi a heretikmi. Vznikli tak žánre ako polemické filozofické a teologické prejavy, exegéza (výklad) a homílie (kázne). Posilnenie úlohy cirkvi v politickom a duchovnom živote ríše ovplyvnilo rozvoj výrečnosti, ktorá sa dnes stáva majetkom cirkvi (utešujúce reči, epitafy, panegyriky k svätým). Vznikol aj špecificky stredoveký žáner hagiografie. Historiografia a epištolárna próza zostávajú menej náchylné na klerikálnu ideológiu.
Žáner polemických prejavov je zastúpený v dielach kresťanských spisovateľov 4. storočia. Gregor Nazianzský, Atanáz Alexandrijský, Bazil z Cézarey, Gregor Nysský, Efraim Sýrsky. Polemiky vedú títo autori dvoma smermi: proti pohanom a proti heretikom. Jeho metóda je v oboch prípadoch veľmi odlišná. Kresťanskí spisovatelia spravidla odsudzujú pohanov bez toho, aby im poskytli slovo ospravedlnenia alebo obhajoby: také sú napríklad prejavy Gregora z Nazianzu proti cisárovi Juliánovi vo forme invektív.
V antiheretických dielach dostávajú pohľady nepriateľa viac-menej priestorové vyjadrenie; Toto je uľahčené formou rozprávania (rozhovor, rozhovor). Toto je päť prejavov Gregora z Nazianzu na obranu nicejského pravoslávia proti ariánom. Alexandrijský biskup Athanasius, hlavný odporca ariánskej doktríny, venuje viac ako polovicu svojich spisov obhajobe pravoslávneho učenia. Jeho polemické prejavy, písané najmä vo forme hlášok, sú niekedy rozvíjané filozoficky. Napríklad „Reč o vtelení Boha Slova a jeho príchode k nám v tele“ začína kozmogonickými exkurziami. Atanáz stručne načrtáva rôzne pohanské teórie a sprevádza ich vlastným hodnotením; Tón týchto súdov je pokojný a nestranný; Atanáz sa vyhýba citovaniu spisov pohanov: „Mnohí vysvetľovali stvorenie sveta a stvorenie vesmíru rôznymi spôsobmi a každý prišiel s rovnakým konceptom, aký chcel. . Niektorí hovorili, že všetko sa stalo prirodzene a náhodou. Takí sú epikurejci... Iní, a medzi nimi aj veľký Platón z Helénov, tvrdili, že Boh stvoril vesmír z pripravenej a nestvorenej hmoty“ („Hovoríme o vtelení Boha Slova a jeho príchode k nám v mäso,“ § 2).
Pri prezentovaní názorov Ariánov sa však Atanázova metóda polemiky mení: často a hojne cituje svojich ideologických nepriateľov, pričom svoje presvedčenie stavia do protikladu s nimi.
Rovnakým spôsobom Bazil z Cézarey obšírne cituje svojho protivníka a krajana Eunomia, študenta ariánskeho Aetia. Jeho päť kníh „Proti Eunomiusovi“ je štruktúrovaných týmto spôsobom: autor jednu po druhej cituje viac či menej zdĺhavé výroky Eunomia a potom rozvíja svoje vyvrátenie. Naopak, jeho mladší brat Gregor z Nyssy sa v „Dvanástich knihách vyvrátení Eunomia“ uchyľuje k citáciám veľmi zriedkavo, pričom sa vo väčšine prípadov snaží vyjadriť význam sporných ustanovení vlastnými slovami. V tejto súvislosti Gregor podrobne uvádza svoje vlastné názory. To je predurčené históriou vzniku ariánskeho učenia, kde zvláštnymi charakteristikami „otca kacírstva“ sú Arius, jeho študent Aetius, ktorý prevýšil svojho učiteľa „novými vynálezmi“ a napokon samotný Eunomius, „ skutočný konkurent Aetius.“ Jazyk teologických diel Gregora Nysského je pomerne zložitý a ťažko zrozumiteľný.
Naopak, prezentácia tých istých problémov od Johna Zlatoústeho je jednoduchá a prístupná vďaka živým a obrazným prirovnaniam, absencii nadmernej rétoriky a jednoduchej syntaxi: „Nie je nič zvláštne ani neočakávané na tom, že sa šialenci smejú na veľkých predmetoch. . Takých ľudí nemožno presvedčiť ľudskou múdrosťou; a ak ich začnete týmto spôsobom presviedčať, dosiahnete opak; na to, čo je nad rozumom, je potrebná iba viera. V skutočnosti, ak by sme chceli cez úsudky rozumu vysvetliť pohanom, ako sa Boh stal človekom tým, že sa presťahoval do lona panny, a neuznáme to ako predmet viery, budú sa len smiať. A tí, ktorí to chcú pochopiť, sú porazení“ („Štvrtá reč o prvom liste Korinťanom“, § 1).
Rovnako jasné sú argumenty na tieto témy od súčasníka Kapadóčanov, sýrskeho kazateľa Efraima Sýrskeho, ktorého diela boli preložené do gréčtiny ešte za jeho života. Vie nájsť svoj vlastný, jedinečný spôsob vyjadrovania myšlienok. Pozoruhodné je napríklad prirovnanie vtelenia Krista do človeka s tvorbou perál v lastúrach: „... uvediem príklad, ktorý mi pomôže vysvetliť prírodu... Perla je kameň vytvorený z mäsa, lebo sa získava z lastúr. A preto, kto neverí, že Boh sa rodí z tela ako človek? Perly sa získavajú nie z komunikácie škrupín, ale zo zrážky blesku a vody. Takže Kristus bol počatý pannou bez telesného potešenia“ („Slovo o heretikoch“).
V inej eseji je Efraim Sýrsky rozhorčený na každého, kto sa odváži preskúmať povahu Krista, „univerzálneho spasiteľa alebo lekára“, pretože je to nepochopiteľné. Efraim napĺňa svoju esej „Proti skúmateľom podstaty Božieho Syna“ napomenutím, aby sa nezaoberal takýmito problémami. Toto dielo sa začína akýmsi slávnostným chválospevom na Krista: „Nebeský kráľ, nesmrteľný vládca, jednorodený syn, milovaný otcom, ktorý jedinou dobrotou svojej moci stvoril človeka zo zeme, premoženého štedrosť jeho božskej podstaty, práve kvôli tomu človeku, ktorého stvorili jeho najčistejšie ruky, zostúpil z neba, aby zachránil a uzdravil všetkých, ktorí trpia. Lebo pôsobením toho zlého všetci zoslabli v zlom: choroba sa stala vážnou a nevyliečiteľnou; ani proroci, ani kňazi nedokázali vredy úplne vyliečiť. Preto svätý, jednosplodený syn, vidiac, že všetko je oslabené zlom, z vôle svojho otca zostúpil z neba a vtelil sa do lona svätej panny, a zo svojej dobrej vôle sa narodil z ju, prišiel s milosťou a štedrosťou uzdraviť tých, ktorí sú posadnutí rôznymi neduhmi a svojím slovom uzdraviť všetky choroby. Všetkých oslobodil od smradu ich vlastných vredov. Ale chorí, ktorí boli uzdravení, namiesto poďakovania doktorovi za uzdravenie začali skúmať podstatu doktora, čo je nepochopiteľné ... “
Ďalším žánrom, rozšíreným v kresťanskej próze 4. – 6. storočia, je žáner exegézy; Všetci významní kresťanskí spisovatelia mu vzdali hold. Tento žáner má svoje korene aj v oblasti pohanskej literatúry, v ktorej má interpretácia diel Homéra, Pindara, Platóna, Aristotela a ďalších slávnych autorov staroveku dlhú a nepretržitú tradíciu.
Kresťanskú exegézu alexandrijskej školy s jej alegorickou metódou predstavujú pre nás predovšetkým Atanázove diela: „Výklad žalmov“, „Z rozpráv o Evanjeliu podľa Matúša“, „Z výkladu Evanjelia podľa Lukáša“, atď. Metóda výkladu Atanáza je mimoriadne zložitá nielen preto, že sa snaží vidieť alegóriu takmer v každom slove Svätého písma, ale aj preto, že svoje myšlienky vyjadruje v temnom jazyku, so zámernou vznešenosťou, pričom sa uchyľuje k zložitým syntaktickým štruktúram. .
Do tej istej školy patrí aj Gregor z Nyssy; Gregor, ktorý zažil obrovský vplyv novoplatonizmu, so záľubou v kontemplatívnych a filozofických úvahách, inklinuje k abstraktným teologickým diskusiám o povahe človeka, o usporiadaní vesmíru. Takže napríklad v „Komentároch k nápisom žalmov“ prechádza od diskusií o význame hudby ku kozmogonickým a teologickým otázkam vesmíru. Jeho interpretácie sú eklektické: obsahujú myšlienky pytagorejcov, stoikov, peripatetikov, novoplatonikov, a to veľmi svedčí o mysliteľovi prechodnej éry od staroveku po stredovek.
Exegéza je racionalistickejšia v dielach predstaviteľov historickej a gramatickej antiochijskej školy – predovšetkým Bazila z Cézarey a Jána Zlatoústeho; Vasilij sa teda v prvom rozhovore o žalmoch dotýka približne rovnakej témy ako jeho mladší brat Gregor, no táto téma už nie je rozvíjaná vo vznešenej filozofickej rovine, ale v rovine reálno-etickej so silným didaktickým zaujatím. Pri vysvetľovaní obsahu žalmov Vasilij veľmi často používa prirovnania prevzaté zo skutočného, každodenného života – z oblasti stavby domov, stavby lodí, či zo života roľníkov, obchodníkov, tulákov. Takéto porovnania urobili Vasilyho exegézu mimoriadne populárnou a prístupnou ľuďom akéhokoľvek sociálneho postavenia.
Aj vo vysvetleniach textov Starého zákona je Bazil „realistickejší“, jednoduchší a prístupnejší ako Gregor z Nyssy. Jeho „Rozhovory o šiestich dňoch“ (séria kázní o Božom stvorení sveta počas šiestich dní) sú podrobnými odpoveďami na jasne položené otázky, pričom prezentáciu sprevádzajú vtipné prirovnania a protiklady. Aby bol Vasily presvedčivý, niekedy sa uchýli k metóde dokazovania protirečením.
Napokon, v dielach Jána Zlatoústeho, ktorý tiež patril k antiochijskej škole, naberá exegéza svoju klasickú podobu, ktorej znakmi sú neobyčajná jednoduchosť podania, myšlienková jasnosť a stručnosť spôsobu vyjadrenia. Ján sa zároveň vôbec nevyhýbal zložitým teologickým témam. Svoju prezentáciu a dôkaz predložených tvrdení ochotne sprevádzal príkladmi z pohanskej literatúry, ktoré dával do kontrastu s príkladmi zo života kresťanov. Ján zároveň vždy predvídal možnosť námietok zo strany odporcov – pohanov či kresťanských heretikov. Často vychádza práve z takýchto námietok. Napríklad vo „Štvrtom prejave o prvom liste Korinťanom“ o Kristovej poprave Ján píše: „Ak poviem: Kristus bol ukrižovaný, potom budú pohania namietať: ako je to v súlade s rozumom? Nevyslobodil sa, keď ho ukrižovali a mučili na kríži; Ako potom vstal a oslobodil iných? Ak mal takú moc, mal ju ukázať pred smrťou (toto v skutočnosti hovorili Židia); ak nevyslobodil seba, ako by mohol vyslobodiť iných? Pohan povie, že to nesúhlasí s rozumom. A je to pravda, je to mimo rozumu; v kríži sa objavila neopísateľná sila. Trýzniť sa a byť nad mučením, byť spútaný a víťaziť – to si vyžaduje bezhraničnú silu“ (§ 1).
Ján sa často obracia na poslucháča a kladie mu otázku: „Ale hovoríš, že aj medzi pohanmi mnohí opovrhovali smrťou. Kto, povedz mi? Je to ten, kto vypil jed z jedličky? Ale viem si predstaviť, ak chcete, celé tisíce ako on v našom kostole; Ak by počas prenasledovania bolo dovolené zomrieť užitím jedu, potom by sa všetci prenasledovaní ukázali byť slávnejší ako on. Navyše vypil jed bez toho, aby mal moc piť alebo nepiť; či to chcel alebo nechcel, musel to podstúpiť, a teda nešlo o odvahu, ale o nevyhnutnosť; a ešte väčšie utrpenie znášali zbojníci a vrahovia podľa rozsudku sudcov“ (§ 4). Táto živá forma vysvetľovania, ktorá sa zmenila na rozhovor s tými, ktorým sa Ján prihováral, priblížila jeho exegézu k žánru kázania (homílie), ktorý sa v jeho tvorbe tiež brilantne rozvinul. Sláva jeho výrečnosti sa postupom času dostáva do nového hlavného mesta – Konštantínopolu, kde je pozvaný na biskupský stolec. Čaro Jánovej výrečnosti spočívalo v jednoduchej, uvoľnenej forme jeho rozhovorov, vo výstižných obrazoch a prirovnaniach, vo veľkom množstve vtipov a porekadiel, čím sa jeho reč približovala k živej ľudovej reči. Ale Johnovu obrovskú popularitu ako rétora nezabezpečili tieto externé techniky reči, ktoré možno nájsť aj u vtedajších pohanských rétorov, ale obsah, ktorý do tejto formy vložil. Ján hovoril o ľudskom utrpení a potrebách, odsudzovaných nerestiach, ctižiadostivosti, chamtivosti, závisti, opilstve, zhýralosti, hneve („Dva prejavy mladej vdove“, „Tri prejavy asketickému Stagiriosovi“). Ján zároveň nerozlišoval medzi cisárom a otrokom, laikom a mníchom, bohatým a chudobným, za čo si získal množstvo nepriateľov, počnúc cisárom Arcadiom a jeho manželkou Eudoxiou, ktorí ho dvakrát poslali do vyhnanstva, a končiac bohatými. ľudia z Antiochie, ktorí sa ho pokúsili zavraždiť.život.
Ďalší žáner starogréckej výrečnosti – žáner pochvalnej reči – zo 4. stor. sa stáva veľmi rozšíreným aj v kresťanskej literatúre. Vo svojej žánrovej charakteristike neprechádza výraznejšími zmenami oproti neskorším ukážkam pohanskej rétoriky – dielam Themistius, Himeria, Libanius. Kresťanské panegyriky sa vyznačujú úprimnosťou ľudského cítenia – je to badateľné v utešujúcich prejavoch Gregora Nysského a Bazila z Cézarey, v prejavoch oslavujúcich kresťanské sviatky a v utešujúcich a pohrebných rečiach Gregora z Nazianzu. Z emocionálneho hľadiska je obzvlášť pozoruhodná „Pohrebná reč za Bazila Veľkého, arcibiskupa Cézarey v Kappadokii“ – labutia pieseň Gregora z Nazianzu. Rečník jednoducho, no s veľkou a dojímavou láskou rozpráva o svojom blízkom priateľovi z mladosti. Tento panegyrik je oživený Gregorovými spomienkami na roky strávené s Bazilom v Aténach, na atmosféru, ktorá obklopovala kresťanov žijúcich v pohanskom meste. Gregor dômyselne a zručne vytvára obrazy ľudí okolo nich, detaily každodenného života a, čo je najdôležitejšie, niektoré črty duchovného života tej doby, napríklad silnú vášeň aténskej mládeže pre rétorickú výchovu.
Životopisy slávnych osobností tvoria v byzantskej literatúre samostatný, intenzívne sa rozvíjajúci žáner, ktorý má svoje korene aj v pohanskej literatúre. Postupom času sa tento žáner stal jedným z popredných v byzantskej literatúre a hagiografická literatúra sa stala jedným z typov „hromadného“ čítania. Hlavnými dôvodmi sú po prvé, že diela hagiografického žánru, rozprávajúce jednoduchou formou, niekedy vybavené zábavnými príbehmi, o zbožnom živote svätca, boli veľmi vhodné na šírenie novej ideológie v širokých kruhoch verejnosti; po druhé v tom, že pestovanie od samého začiatku 4. stor. vášeň pre askézu našla úrodnú pôdu v hagiografickej literatúre, ktorej hrdinom sa stáva asketický pustovník. Počnúc 4. storočím. tento žáner sa rozvíja mimoriadne intenzívne, má rôzne podoby a do 7.–8. stor. vyúsťuje do výrazne odlišných smerov hagiografickej literatúry.
Formy rozprávania v tomto žánri boli rôzne aj v priebehu jedného storočia, čo bolo determinované cieľmi, ktoré ten či onen hagiograf sledoval. A tak Atanáz Alexandrijský, ktorý chce mníchov naučiť ideálu asketického pustovníka, zostavuje z vlastných dojmov a z príbehov ľudí, ktorí poznali prvého sprievodcu kláštorných komunít Antona Egyptského, jeho život v podobe blízkej biografické encomium a zároveň nie je cudzie kresťanskému kázaniu.
Palladius, mladší Atanázov súčasník, pôvodom z Malej Ázie, venuje svoje dielo životu nie jedného, ale mnohých pustovníkov. Koncom 80. rokov 4. stor. na celé desaťročie sa usadzuje v egyptskej púšti, pozoruje život tamojších mníchov, výsledkom čoho sú ním na sklonku života napísané „lavsajské dejiny“ („Lavsaik“), dielo prekvapujúce svojím spontánnosť, mimoriadne zábavná prezentácia aj tých najobyčajnejších faktov zo života pustovníkov, dielo, ktoré má intonáciu blízko k byzantskému folklóru. Palladiova kniha pomohla kresťanom zoznámiť sa so životným štýlom a postavami egyptských askétov.
Rovnaký cieľ sleduje aj Palladius, ktorý sa narodil o dvadsaťtri rokov neskôr v sýrskom Eufrate. Rozpráva o živote tridsiatich askétov eufratskej krajiny, pričom každému z nich venuje samostatnú kapitolu diela, ktorá nesie dvojitý názov – „Príbeh tých, ktorí milujú Boha, alebo o asketoch“. Autor píše najmä o svojich súčasníkoch, ktorých osobne poznal, alebo v krajnom prípade o osobách, ktoré žili o niečo skôr pred ním, no boli mu známe z výpovedí očitých svedkov; jeho rozprávanie, podobne ako rozprávanie Palladiovo, sa vyznačuje konkrétnosťou jeho pozorovaní, presvedčivosťou príbehu a živosťou v sprostredkovaní toho, čo videl. Theodoritovi vo vzťahu k udalostiam, ktoré opisuje, chýba zmysel pre dobromyseľný humor, čo je individuálna črta Palladia, a preto je Theodoritov príbeh o niečo suchší a monotónnejší. No napriek tomu zaujme aj akýmsi odmeraným tokom oddychového príbehu, v ktorom by sa opäť vďaka veľkej konkrétnosti dalo povedať - realistickosť opisov, nielen samotných obrazov vtedajších ľudí, ale aj najcharakteristickejšie detaily ich každodenného života stoja pred nami ako živé. Takáto pozornosť venovaná najmenším detailom každodenného života, túžba presne obnoviť atmosféru, v ktorej pustovníci žili, by sa mala považovať za pozitívnu kvalitu novej literatúry: je veľmi dôležité, aby takáto metóda slúžila ako jeden z prostriedkov charakterizácie človeka. .
Postupy biografie sa v neskorších dobách stávali čoraz monotónnejšími a napokon viedli k šablónovej kompozícii, epitetám, metaforám a šablónovému obrazu opisovanej osoby, ktorý v prvých hagiografických prácach úplne absentuje, čoho dôkazom je napr. , životom Antona Egyptského. V kompozícii tohto života upúta pozornosť predovšetkým zložitá forma, ktorá autorovi umožňuje použiť na vyjadrenie svojich myšlienok rôzne prostriedky.
Celý život je posolstvom od Atanáza „mníchom, ktorí sú v cudzích krajinách“ a toto posolstvo samotné pozostáva nielen z rozprávania autora, ale aj z Antonových priamych rečí a posolstiev (jedna reč je lekciou pre mníchov o diabolskom posadnutosti – kap.16–43, druhá je Anthonyho odpoveď pohanským filozofom – kapitoly 74–80 atď.). V Palladiovi a Theodoretovi je skladba ich života neporovnateľne jednoduchšia; nevypovedajú o celom živote pustovníka, ale len o jednej, v lepšom prípade niekoľkých epizódach z jeho života. Títo autori používajú iba dve techniky rozprávania: prvou je príbeh v mene autora, niekedy v mene inej osoby, zvyčajne očitého svedka, a druhou je priama reč samotného pustovníka. Pri zobrazovaní hlavnej postavy sa hagiografi ešte neuchýlili k stálym tradičným epitetám, ktoré niekedy niesli pečať zámernej glorifikácie; ich príbeh je vždy spontánny a originálny, jasný a výrazný.
Až v VI storočí. Hagiografický žáner stráca spontánnosť a originalitu, nadobúda črty klišé. Vidno to na príkladoch životov, ktoré zostavil slávny hagiograf 6. storočia. Cyril Scythopolis (ktorý žil v galilejskom meste Scythopolis). Poznáme päť jeho životov: Euthymius, Sava, Ján Tichý, Cyriacus a Theognius. Vo všetkých týchto biografiách je jasne viditeľná schéma hagiografického žánru, ktorý sa odvtedy stal tradičným. Po prvé, chvála sa udeľuje svätcovi vo všeobecnej forme, ako napríklad: „Theognius, úplne oslávený, veľká krása celej Palestíny, najjasnejšia lampa púšte a najjasnejšie svietidlo biskupstva.“ Ďalej hovorí o mieste narodenia svätca, jeho rodičoch (spravidla sú to najzbožnejší kresťania), ako sa stáva mníchom, potom sa pohybuje ďalej po schodoch duchovenstva alebo odchádza do púšte a zakladá tam je mních. Prezentácia je veľmi jednoduchá, takmer žiadne štylistické ozdoby. Tento pokojný rozprávačský tón príbehu o zbožnej práci askéta narúšajú jednotlivé epizódy z jeho života, ktoré dodávajú príbehu určitú zábavu; spravidla ide o príbehy o zázrakoch svätých (napr. o skrotení rozbúreného mora Theogniom alebo o tom, ako lev odrazil nápor saracénskych barbarov, ako lev utiekol pred tulákmi cez modlitbu Jána atď. .).
V VI storočí. vznikajú príklady jazykovo a štýlovo prepracovanejších životných príbehov s veľkým množstvom štylistických ozdôb, z ktorých niektoré nadobúdajú charakter známky (epitetá „svetlo“, „svetlo“, „čestná perla“, „krása“ ", atď.). Vyplýva to zo životopisu toho istého Theognia, zostaveného na začiatku 6. storočia. Pavla z Grécka. Jeho túžba po zložitých zdobených opisoch je neustále cítiť: „Tak prikázal kráľ slávy Kristus svojim učeníkom. Preto horlivo prijali Božie prikázanie, bohato osvietili celú slnečnicu bleskami svojich zázrakov a bezchybne plnili zverenú službu a svoje vzácne telá, tie Bohom stvorené nástroje, ktoré staroveký zákon nazýval „šarlátové baranie kože“. “, zanechali na zemi, ako kedysi opustili toho istého ohnivého proroka Eliáša, svoje telo na zemi, išli s radosťou k stvoriteľovi všetkých diel a smelo sa postavili pred kráľovský trón, ktorý nebol vyrobený rukami.
Vidíme teda, že z hľadiska foriem vyjadrenia myslenia prežíva hagiografický žáner zostupný vývoj. To nemohlo ovplyvniť obsah samotných diel. Ak sa zo života Antona dozvedáme o sociálnom pôvode hrdinu (kapitola 1) a o historických udalostiach tej doby - o prenasledovaní kresťanov za Maximina (kapitoly 46–47), o nepriateľských akciách ariánov a pohanov (kapitola 82), potom nič U ďalších autorov nič také nenájdeme. Zaberajú ich iba skutky askéta, zázraky a činy, ktoré vykonal; prinajlepšom pôjde o stručné odkazy na vonkajšie udalosti, len pokiaľ sa týkajú pustovníka, napríklad Cyrilovo posolstvo o vpáde Saracénov do kláštora, kde žil Ján Mlchý (kap. 13). Ak je život Antonia polemicky vyostrený, pretože jasne vyjadruje protipohanskú a antiheretickú orientáciu, potom v dielach nasledujúcich hagiografov buď absentuje, alebo je opäť sotva postrehnuteľný. Atanáz pripúšťa priame výpovede Meletiánov, Manichejcov (kap. 68), Ariánov (kap. 68, 69); jeho úvahy o výhodách kresťanskej viery oproti pohanským „dôkazom z rozumu“ sú namierené nielen proti pohanom, ale vo svojej skrytej stránke aj proti ariánom (kap. 73, 77, 80). V hagiografii minimálne toho istého Cyrila zo Skýtopolu nič také nenájdeme. Ak životy Palladia nejako odzrkadľovali vtedajší život, hlavne v jeho mravných prejavoch, tak opäť to isté budeme márne hľadať u Cyrila alebo u ešte neskoršieho hagiografa Ignáca. V skutočnosti Palladiov „Lavsaik“ nie je len asketický život pustovníkov, ale aj veľmi jednoduchý život obyčajných ľudí s ich neresťami a vášňami: toto je príbeh panny milujúcej peniaze (kapitola 6), otrokyne Potamieny. , prenasledovaný jej roztopašným pánom (Kap. 3), toto je príbeh jedného bohatého Egypťana, ktorý sa bláznivo zamiloval do vydatej ženy slobodného pôvodu (kap. 19, 20 o Macariovi Egyptskom). V Palladiovi sa často stretávame so zvláštnymi príbehmi-premenami, zjavne bežnými vo folklóre národov Východu - napríklad epizóda s Egypťanom, ktorý nedokázal zviesť svoju zamýšľanú obeť a obrátil sa na pomoc kúzelníka, ktorý to otočil žena do kobyly; Macarius Egyptský jej vráti jej bývalý ľudský vzhľad tým, že ju pokropí svätenou vodou.
“Príbeh tých, ktorí milujú Boha” od Theodoreta nám tiež prináša zaujímavé informácie o miestnych zvykoch a morálke Sýrčanov tej doby. Naopak, zo života Cyrila sa dozvedáme len to, čo sa týkalo úzkeho okruhu ľudí, ktorí stáli predovšetkým na najvyšších stupňoch cirkevnej hierarchie.
Ďalšie dva skôr produktívne žánre kresťanskej literatúry 4. – 6. storočia, zakorenené aj v pohanskej literatúre, stoja, ako už bolo naznačené, mimo filozofického a teologického smeru. Ide o epištolárne a historiografické žánre. Z formálneho hľadiska kresťanská epištolografia neprechádza žiadnymi významnými zmenami: zachováva rovnaké vzorce na oslovenie adresáta, ktoré boli v epištolárnom diele pohanov, rovnaké vzorce pre posledné riadky posolstva. Niektoré pravidlá epištolárneho umenia, ktoré Gregor z Nazianzu naučil v liste 51 svojmu zaťovi Nikobulovi, sú zaujímavé: týkajú sa troch hlavných čŕt, ktorých dodržiavanie podľa autora pomôže zostaviť list, ktorý je bezchybný z hľadiska štýlu a obsahu. Prvým znakom je veľkosť, druhým jasnosť reči, tretím príjemnosť slabiky. Gregoryho zdôvodnenie je nasledovné: „Niektorí z epistolografov píšu dlhšie, ako by mali, iní píšu príliš stručne; prvý aj druhý hreší proti miere, ako lukostrelci... Mierou písania je nevyhnutnosť: netreba písať dlho, ak nie je veľa predmetov, a krátko, ak je veľa... Aby sa zachoval opatrenia, treba sa v oboch prípadoch vyhnúť nemiernosti. Tu je to, čo viem o stručnosti.
Čo sa týka prehľadnosti, je známe, že sa treba v rámci možností vyhnúť knižnému štýlu, ale prikloniť sa skôr k hovorovému. Takéto písanie je skrátka najlepšie a najkrajšie, čo presviedča nevzdelaných aj vzdelaných; prvý preto, že bol zostavený v súlade s pojmami bežných ľudí, druhý preto, že je nad takýmito pojmami... Veď aj vyriešená hádanka, aj list na vysvetlenie sú rovnako nevhodné.
Po tretie, list by mal byť príjemný. Dosiahneme to, ak to napíšeme nie úplne sucho, nepríjemne alebo nevkusne, škaredo, ako sa hovorí, bez zdobenia; teda ak to napíšeme, predstavíme škriatkov, príslovia, porekadlá, ale aj vtipy a hádanky, vďaka ktorým sa reč stáva príjemnejšou; ale nemali by sa používať prehnane, lebo prvé je neslušné a druhé pompézne. Mali by sa používať v rovnakom rozsahu ako červené nite v tkaninách. Trasy povoľujeme, ale v malom počte a slušným spôsobom. Antitézy, paralelizmy a izokolónie prenechávame sofistom; ak ich použijeme kdekoľvek, budeme to robiť skôr zo žartu ako vážne. Predovšetkým sa treba snažiť o umiernenú krásu v písaní, aby pôsobila prirodzenejšie.“
Samozrejme, listy sú teraz naplnené novým obsahom: odrážajú nové myšlienky, názory, presvedčenia, nové životné javy. Niektoré listy toho istého Gregora Nazianzského (zachovalo sa ich 243) teda obsahujú kresťanské pokyny a rady; ďalšie, napísané v období polemík s heretikom Apollinarisom, sú dogmatické (listy presbyterovi Kledoniovi, patriarchovi Nektariosovi). Korešpondencia Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho pokrýva veľmi široký okruh ľudí, kresťanov a pohanov. Ich posolstvá dokonale vyjadrujú autorov svetonázor: napríklad jemnú poetiku Bazila z Cézarey, ktorý vedel dokonale precítiť a sprostredkovať krásu prírody (list 14 Gregorovi z Nazianzu); alebo silná vôľa a dobrá nálada staršieho Jána Zlatoústeho, putujúceho pod spaľujúcim slnkom na ceste vyhnanstva do cudziny (6. a 9. list do Olympie).
Z epištolárneho diela Synesiusa sa zachovalo viac ako 150 listov najrozmanitejšieho obsahu; medzi nimi sú intímne (listy Hypatie, od ktorej Sinesius študoval filozofiu, svojmu bratovi Evoptiovi, priateľovi Olympiovi), ako aj plné napätia a prísnosti (rozprávanie o katastrofách v Pentapolise, kde Sinesius v posledných rokoch žil - list 69 biskupovi Theophilovi, 89, 107 bratovi). Z hľadiska vonkajšej výzdoby sa mnohé Sinesiove listy vyznačujú mimoriadnou milosťou, niekedy kombinovanou s vtipnou myšlienkovou a citovou hrou. Zvlášť pozoruhodný je list 1 Nikandrovi: „Moje knihy sú moje deti,“ začína tento list.
Epištolárne dielo predstaviteľa Gazovej školy sofistu Aenea (zachovalo sa 25 listov) svedčí o obrovskej sile starovekých tradícií, ktoré ovládali myseľ kresťana vzdelaného v pohanskej rétorickej škole: takmer každý Aeneov list je naplnený veľké množstvo mien a obrazov prevzatých zo starogréckej literatúry alebo histórie (napríklad list II. Cassus, XV. presbyter Štefan, XXI. presbyter Dorotheus, XXIII. sofista Epiphanius). Z hľadiska objemu, celkového štýlu a kompozície majú tieto listy veľa spoločného s fiktívnymi fiktívnymi listami slávnych postáv druhej sofie Alkiphron a Aelian.
Podobne ako epištolárny žáner, ktorý, ako sme videli, neprešiel výraznejšími zmenami vo formálnych postupoch vyvinutých antickou tradíciou, aj žáner historiografie je v podstate bez inovácií. Diela byzantských historiografov sa síce líšia v mierke rozprávania, v kvalite psychologických charakteristík zobrazených historických osobností, v kritériách pri výbere faktov, nehovoriac o individuálnom vedomí a talente autora, v technike. historického rozprávania a jeho úlohy zostávajú rovnaké ako v antickej historiografii.
Historiografický žáner sa najvýraznejšie prejavil v kresťanskej literatúre v 6. storočí, pričom sa rozvíjal najmä v dvoch smeroch: svetová kronika a história v pravom zmysle slova. Svetové kroniky zostavovali vo väčšine prípadov mnísi; v chronologickom poradí opisovali udalosti „od stvorenia sveta“ približne do doby, ktorej boli očitými svedkami. Autori sa spravidla snažili iba o jednoduchý zoznam dôležitých, z ich pohľadu udalostí, niekedy až legendárneho charakteru. Z chronografov 6. storočia. najznámejšími sú Hesychius z Milétu, Ján z Antiochie a Ján z Malaly. Malala je najvýznamnejšou autorkou spomedzi tých, ktorí sa zapísali do žánru svetovej kroniky. Jeho „kronika“ zožala veľký úspech medzi jeho súčasníkmi a mala významný vplyv na nasledujúcich kronikárov, ktorým slúžila ako nádherný vzor pre diela tohto druhu; bola preložená do starej ruštiny. K obľúbenosti Malalinej tvorby prispel najmä jej jednoduchý a neumelecký štýl, ktorý pripomínal ľudové rozprávky.
Autori, ktorí pracovali v oblasti vlastnej historiografie, opisovali chronologické obdobia, ktoré neboli také veľké ako chronografy. Väčšinou išlo o súčasnú históriu alebo obdobie jej blízke. Ako príklady historického rozprávania si najčastejšie brali diela Herodota, Thúkydida a Polybia. To sa odráža v túžbe po širokom zábere udalostí, v jasne vyjadrenom voľnom spôsobe rozprávania, vo využívaní mytologických obrazov, v kompilácii priamych rečí niektorých postáv. Medzi predstaviteľov historiografie 6. stor. najzaujímavejšími sú Prokopios z Cézarey, autor diel „Dejiny Justiniánových vojen s Peržanmi, Vandalmi a Gótmi“ a „Tajné dejiny“, Agátius z Myriney, autor diela „O vláde Justiniána“ a jeho nástupca Menander Ochranca. Všetci títo autori sa zameriavajú na Justiniánove vojny, ale ich hodnotenia sú rôzne: hodnotenie Prokopia v jeho „Tajných dejinách“, vydanej pravdepodobne po Justiniánovej smrti, je hodnotením opozičníka vo vzťahu k cisárovi; je v krajnom rozpore s duchom a smerovaním historických diel Agathiasa a Menandra. Výraznou črtou diel Prokopa a Agátia je ich všestrannosť: umožňuje autorom zachytiť mnohé udalosti zo spoločensko-ekonomického a duchovného života vtedajších ľudí, poskytnúť dôležité informácie etnografického a geografického charakteru; Zároveň sa týmto autorom darí podať živý portrét a charakteristické črty niektorých pozoruhodných osobností (napríklad energického, rozvážneho veliteľa Belisaria vo vojenských akciách v „Dejinách Justiniánových vojen s Peržanmi, Vandalmi a Gótmi“ alebo zradného a krutý Justinián v „Tajnej histórii“, výrečný Ayet, pôvodom z Kolchidy, skutočný vlastenec – v diele Agathiasa „O vláde Justiniána“).
Stručný popis literatúry Východorímskej ríše 4.–6. nám umožňuje vyvodiť tieto hlavné závery: literatúra, nová svojou ideovou orientáciou a obsahom, v tomto období na jednej strane široko využíva tradície antickej kultúry a literatúry a tým uskutočňuje nielen estetickú kontinuitu v kultúrnom vývoji Grékov, ale prispieva aj ku kultúrnemu vzdelaniu iných národov, ktoré boli súčasťou Východorímskej ríše. Zároveň sa v literatúre tejto doby, nie v celej, ale v nejakej jej časti, črtajú výrazné posuny v jej prístupe k ľudovému umeniu, čo sa prejavuje v používaní ľudového jazyka, ľudovej melodiky a rytmu; to vedie k vzniku niektorých nových žánrov a k obohateniu starých žánrov, ktoré sa menia vo vnútorných a vonkajších črtách a sprostredkúvajú nám zvláštnu príchuť svojej doby,
byzantská literatúra
BYZANTSKÁ LITERATÚRA - literatúra Byzantskej ríše, stredogréčtina v jazyku. Svojimi pamiatkami mala veľký vplyv na európsku literatúru, vrátane slovanskej, hlavne do 13. storočia. Byzantská literatúra prenikla do Ruska vo väčšine prípadov prostredníctvom južnoslovanských prekladov v predmongolskom období a len zriedka bola preložená priamo Rusmi. Prítomnosť byzantských kníh je určená nasledovne. arr. nielen gréckymi rukopismi, ale aj slovanskými prekladmi, ktoré niekedy zachovali diela dnes už v origináli neznáme. Začiatok V. l. odkazuje na VI-VII storočia, kedy grécky jazyk. sa stáva dominantným v Byzancii. História V. l. predstavuje jednu z najmenej rozvinutých oblastí svetovej literatúry. Je potrebné hľadať príčinu. arr. je, že veľmi zložité sociálno-ekonomické faktory, ktoré charakterizujú históriu Byzancie, ktorá sa formovala z východných provincií a oblastí Rímskej ríše po západnej časti Rímskej ríše v priebehu 4. – 5. storočia, stále zostávajú nepreskúmané. zajatý germánskymi kmeňmi. Pamiatky ľudového umenia z Byzancie sa k nám vôbec nedostali. Ch.zachoval arr. literatúru vytvorenú cirkvou, ktorá zohrala veľmi veľkú hospodársku a politickú úlohu v štátnom živote Byzancie (cirkevné koncily obmedzovali moc cisára a v 8. storočí bola tretina všetkých pozemkov sústredená v kláštoroch). Moderní bádatelia musia brať do úvahy, že západní vedci – nepriatelia východnej cirkvi – pristupovali k V. l. s veľkou vášňou. Nepoznali jeho pôvodný charakter, považovali ho za „archív helenizmu“ (Voigt) alebo jeho históriu stotožňovali s obdobím úpadku antickej literatúry. V storočiach V-IX. Byzancia bola mocnou centralizovanou monarchiou, založenou na veľkom svetskom a cirkevnom pozemkovom vlastníctve a do istej miery aj na pôžičkovom, obchodnom a čiastočne priemyselnom kapitále. Vytvorila si vlastnú jedinečnú kultúru a literatúru. A ak sa máme baviť o helenizme v Byzancii, tak len ako o literárnom vplyve, ktorý treba postaviť vedľa vplyvov arabských, sýrskych a iných literatúr, s ktorými bola Byzancia v úzkom kontakte. Helénsky vplyv bol však jedným z najsilnejších.
Medzi cirkevnou literatúrou, ktorá sa k nám dostala, vyniká cirkevná poézia hymnov. Jeho najväčšími predstaviteľmi sú: Roman Sladký spevák (VI. storočie), Sýrčan, ktorý napísal asi tisíc chválospevov, cisár Justinián (527-565), Sergius, patriarcha Konštantínopolu, ktorému pri tejto príležitosti patrí akatista Matky Božej. o víťazstve nad Avarmi v roku 626 Sophronius, patriarcha Jeruzalema a ďalší. Romanove hymny sa vyznačujú asketickým charakterom, naivnou úprimnosťou a hĺbkou citu. Sú písané voľnou formou, nachádzajúce sa medzi metrickou a prozaickou rečou a majú najbližšie k žalmom. Formou aj obsahom tieto hymny súvisia so semitskými prvkami Starého zákona, ktorých motívy zosúlaďuje rímska s Novým zákonom (porovnanie udalostí a postáv). Z tisícky rímskych chválospevov sa zachovalo len 80. Zvyčajne predstavujú rozprávanie s úvodom voľne komponovaných dialógov. V týchto hymnách sa často prejavuje dogmatická a teologická učenosť, ktorá hrozí udusením vrúcneho citu, osveta zasahuje do poézie a umenia. Byzancia veľa zdedila z helenistickej prózy. Mal by sem patriť napríklad egyptský príbeh o Alexandrovi Veľkom, plný rozprávkových epizód, ktoré Byzancia pokresťančila a spracovala v rôznych vydaniach. Spôsob helenizmu opakujú mnohé ďalšie diela: ľúbostné príbehy o dobrodružstvách Heliodora („Etiópia“ o Theogenesovi a Charicleovi) zo 4. storočia, Achilla Tatia (o Klitofonovi a Leucippovi) z 5. storočia, Chariton (o Chaereasovi a Calliroe), Longus (o Dafnis a Chloe) a i.. Z prozaických typov v prvom období V. l. prekvitá najmä história, ktorej autori napodobňovali spôsob Herodota, Thúkydida, Polybia a ich epigónov, napríklad v 6. storočí - Prokopia, Petra Patrika, Agátie (historika a básnika), Menandra Protiktora, Teofylakta Samocatta; John Malala, mních zo sýrskej Antiochie, pochádza z rovnakého obdobia a zostavil svetovú kroniku, obsahovo aj jazykom vulgárnu, blízku živej reči. Raná tvorivosť Byzancie sa prejavila najmä v cirkevnej výrečnosti a dogme.
Najlepší cirkevní spisovatelia, vzdelaní v pohanských školách v staroveku, v 4. stor. sú: Atanáz, patriarcha alexandrijský (písal proti pohanstvu a arianizmu, zostavil život Antona Egyptského), Bazil, biskup z Cézarey, prezývaný „Veľký“ (obranca foriem „svetskej“, t. j. pohanskej literatúry, napodobiteľ z Plutarcha, písal proti mníchom, o asketizme, zostavoval liturgiu), biskup Gregor z Nazianzu, prezývaný „teológ“ (rečník a básnik, napĺňajúci formy antickej lyriky kresťanským obsahom), Ján, konštantínopolský patriarcha, prezývaný „Chryzostom“ (rečník v kostole, zostavil liturgiu).
Koloniálny, prevažne východný prvok našiel živé vyjadrenie v početných zbierkach príbehov z 5. – 6. storočia. o pustovníckych askétoch byzantských periférií (tzv. „paterikon“).
Tento typ mníšstva sa vyvinul najskôr v Egypte, potom v Palestíne a Sýrii, odkiaľ sa rozšíril do vnútrozemia. V súlade s predkresťanskou kultúrou tej či onej periférie sa ich viera odrazila vo vyznaní týchto mníchov a následne aj v príbehoch paterikonov. Kúzla a tajomstvá Egypta sa odzrkadlili v démonológii egyptského paterika „Lavsaik“ od Palladia, biskupa z Elenopolisu; staroveký izraelský kult - v „Dejinách milujúcich Boha“ o asketoch krajiny Eufrat Theodoret Cyperský; Arabské a židovské prvky - v palestínskom paterikone „Duchovná lúka“ (Limonar) od Johna Moschusa; nakoniec, viera Gótov - v talianskych „dialógoch“ Gregora Dvoeslova (storočia VI-VII), preložené v storočí VIII. od latinčiny po gréčtinu atď. Od samého začiatku V. l. známe sú v nej knihy, ktoré oficiálna cirkev neuznávala s legendárnymi zápletkami a motívmi viažucimi sa k osobám a udalostiam Starého a Nového zákona a kresťanského kultu vôbec. Tieto knihy sú čiastočne falošne pripisované slávnym autorom a zvyčajne sa nazývajú apokryfy (pozri).
V 7. a 8. stor. Byzancia zažila ťažké vojenské neúspechy (Avari, Slovania, Arabi), spoločensko-politické a náboženské hnutia (ikonoklasmus); prekvitá hagiografická literatúra (životy svätých boli zhromaždené v obrovských dvanásťmesačných zbierkach – Menaions (chetes)). Od spisovateľov 7. – 8. storočia. poznamenávame: Anastasia Sinaita, spor so Židmi a monofyzitmi v Sýrii a Egypte; Cosmas, biskup z Mayumu, hymnograf; Ondrej, krétsky biskup, kazateľ a básnik, ktorý napísal „veľký kánon“; Ján z Damasku, polemik s ikonoklazmom a islamom, kazateľ a autor 55 kánonov, teológ, ktorý svoju „dialektiku“ založil na Aristotelovi.
Zánikom ikonoklasmu, teda od 9. storočia, struční sprievodcovia svetovými dejinami, „kroniky“ s klerikálnou tendenciou, vychádzajúce čiastočne z alexandrijských aj cirkevných historikov, z predchádzajúcej byzantskej historiografie vo všeobecnosti (George Sinkelya, Theophanes the spovedník, patriarcha Nikifor, Georgy Amartol). Pre ruský starovek je najzaujímavejšia kronika autora 2. polovice 9. storočia Georga Amartola, ktorá zachytáva dejiny „sveta“ od Adama do roku 842 (a ak rátame jeho pokračovanie, tak do pol. z 10. storočia). Táto kláštorná kronika sa vyznačuje fanatickou neznášanlivosťou voči ikonoborcom a vášňou pre teológiu. Tu je prehľad zaujímavých faktov pre mnícha: svetská história pred Alexandrom Veľkým, biblická história pred rímskou érou, rímska história od Caesara po Konštantína Veľkého a byzantská história. Hlavnými zdrojmi Amartolu boli kroniky Theophanesa Vyznávača a Johna Malala. Amartol má aj výňatky z Platóna, Plutarcha, Josepha (1. storočie), Atanáza Alexandrijského, Gregora Teológa, Jána Zlatoústeho, Teodora Studitu, zo životov, paterikov atď. Jazyk kláštorných kroník z 9. storočia. blízko k jazyku grécku bibliu a nie je cudzí ani prvkom živej reči. V tomto storočí bolo na počesť svätých napísaných asi 500 kánonov (spevníky Theophanes a Jozef), teda takmer polovica všetkých byzantských kanonikov. Spolu s obnovením úcty k ikonám začal mníšstvo energicky zostavovať životy obrancov pravoslávia. V Konštantínopole bola dokonca vytvorená špeciálna škola, kde sa vyučovali hagiografické techniky a šablóny podľa príkladov klasických životopiscov. Historický prvok v týchto životoch je veľmi skromný, skreslený a skrytý zavedením povinných tém pokory a citu. Všetky životy sú zostavené podľa jedného programu slávenia. Druhá polovica 9. storočia V. l. nazývané storočím učených encyklopédií; v jeho zbierkach a revíziách sa zachoval vzácny staroveký materiál, požičaný od dnes stratených spisovateľov. V prvom rade postáv 9.-10. stor. by sa mal volať konštantínopolský patriarcha Fotios a cisár Konštantín VII Porfyrogenetos. Photius pochádzajúci z patricijskej rodiny sa vyznačoval výnimočným vzdelaním v podobe typickej pre Byzanciu. Brilantný filológ, nie bez pedantizmu, odborník na grécky jazyk. a literatúry všetkých období, obdivovateľ Aristotela, filozof s teologickým podtextom bežným pre Byzanciu a vášnivý učiteľ Fotius okolo seba zhromaždil masu študentov a premenil svoj dom na akúsi akadémiu, učený salón, kde knihy čítali a diskutovali, od klasického staroveku až po najnovšie správy. Svojich študentov prinútil zostaviť obrovský Lexikón na základe predchádzajúcich slovníkov a vynikajúcich diel staroveku a V. l. Najvýznamnejším dielom Photia je jeho „Knižnica“ alebo „Polybook“ (Myriobiblon), ktorý pozostáva z 280 kapitol. Obsahuje informácie o gréckych gramatikoch, rečníkoch (najmä Attic), historikoch, filozofoch, prírodovedcoch a lekároch, romány, hagiografické diela atď. Z Fotiovej „Knižnice“ je zrejmé, koľko vynikajúcich diel sa k nám nedostalo; len odtiaľto sa stávajú slávnymi.
Vnuk Basila I., Konštantín VII. Porfyrogenitus, cisár nominálne od roku 912, v skutočnosti od roku 945 do roku 959, si na vlastné náklady objednal zostavenie rozsiahlych zbierok, encyklopédií diel starej literatúry, ktoré sa stali vzácnymi; Pomocou jednoduchej byzantskej reči písal sám a v spolupráci. Z diel Konštantína poznáme: dejiny vlády jeho starého otca Vasilija; esej o vláde, napísaná pre jeho syna Romana (najmä o vzťahoch so susedmi Byzancie, ktorých život je zobrazený); o vojenskom a administratívnom rozdelení ríše (podrobná geografia, ako v predchádzajúcom diele, s fantastickými príbehmi o pôvode miest a žieravými epigramami na ich obyvateľoch); o obradoch byzantského dvora (z opisov dvorskej etikety, ktoré udivovali barbarov, sú z literárneho hľadiska zaujímavé básnické kliky, ódy a tropáriá na počesť cisára, najmä jarná pieseň v ľudovom štýle a tzv. hymna gotickej vianočnej hry). Na príkaz Konštantína bola zostavená historická encyklopédia. To zahŕňalo v úryvkoch takmer všetku historickú literatúru Grékov všetkých období; Nechýbajú ani úryvky z literárnych diel (napríklad románov). Spomedzi vedcov okolo Konštantína treba spomenúť historika Byzancie 9. storočia. Genesius, milovník ľudových legiend a obdivovateľ klasickej literatúry, ktorú však nevkusne využil. Neskôr byzantské dejiny tretej štvrtiny 10. storočia opísal Aziat Lev, prezývaný aj diakon, chudobný štylista, ktorý používal vzletnú rétoriku a slovník cirkevných diel. Svetovú kroniku zostavil v tomto čase Simeon Magister alebo Metaphrastus, ktorý sa tak nazýval, pretože rétoricky prepracoval veľa predchádzajúcich životov svätých a oslabil v nich fantastický prvok. Aj do 10. storočia. alebo o niečo neskôr existujú objemné zbierky výrokov (napríklad „Melissa“, t. j. „Včela“, „Antonia“). V polovici 11. stor. Vyššia škola v Konštantínopole sa rozšírila, rozdelila sa na dve - filozofickú (t. j. všeobecnovzdelávaciu) a právnickú. Začali sem chodiť študovať ľudia zo Západu. Európy a z Bagdadu a egyptských kalifátov. Najtalentovanejším a najvplyvnejším vodcom školy bol Michael Psellus, filozof (platónista) a rétor, učiteľ niekoľkých cisárov, ktorí sa sami stali spisovateľmi, neskôr prvým ministrom. Jeho literárna činnosť bola veľmi rozsiahla. Zanechal mnoho diel z filozofie, teológie a prírodných vied, filológie, histórie, bol básnikom a rečníkom. Silne ovplyvnený helenizmom, písal lekárske traktáty a kresťanské hymny v poézii; Študoval aj Homérov štýl, prerozprával Iliadu, komentoval komédie Menandera atď. d.
V 12. storočí. Medzi duchovnými, ktorí písali o teológii a filozofii, gramatike a rétorike, prekvitá literárna činnosť – a to nielen v hlavnom meste, ale aj na území starovekej Hellasy, kde napr. Mikuláš, biskup z Mythos (asi polovica 12. storočia), polemizoval s novoplatonizmom, ktorý gramatikalizoval metropolita Gregor Korintský; Treba tiež menovať komentátora Homéra, Eustatia, arcibiskupa zo Solúna, a jeho žiaka, arcibiskupa Athosu Michaela Acominata, ktorý študoval Homéra, Pindara, Demosthena, Thukydida atď. a písal jambicky a hexametrom. Pre túto éru sú charakteristické tieto postavy: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas bol svojho času učiteľom, potom núdznym profesionálnym spisovateľom, závislým od priazne šľachticov a kniežat, ktorým venoval svoje diela. Bol dobre čitateľný v starovekých básnikov, rečníkov a historikov, hoci ich nie vždy používal z prvej ruky a dovolil, aby ich interpretácia bola nepresná. Tsetsas zbieral a publikoval svoje listy skutočným adresátom – šľachticom a priateľom, ako aj fiktívne epištoly, plné mytológie a literárnohistorickej múdrosti, podfarbené svojvoľnou samochválou. K týmto listom zostavil obrovský, verzovaný komentár. Známe sú aj jeho komentáre k Homérovi (napríklad „alegórie na Iliadu a Odyseu“ zaberajú asi 10 000 veršov), Hésiodovi a Aristofanovi, pojednania o poézii, metrike a gramatike, gramatické jamby, kde roľník, zbor a múzy oslavujte život vedca ako šťastný a mudrc sa sťažuje na smutnú situáciu múdrych, ktorým šťastie odopiera milosrdenstvo, obdarujúc ho nevedomými. Zaujímavá je Tsetzasova „stupňovitá“ báseň o smrti cisára Manuela Komnenosa (1180), kde sa posledné slovo každého verša opakuje na začiatku nasledujúceho. Tým istým profesionálnym básnikom bol Fjodor Prodromus, prezývaný „Chudák“ (Puokhoprodromus), večne sa sťažujúci sebachválenkár a lichotník, žobrajúci od šľachty dary s chválospevmi, rečami a listami; Písal aj satiry, epigramy a romány (o Rodanthe a Dochiplay), v próze napodobňoval štýl Luciana. Bol talentovanejší a originálnejší ako Tsetsas a odvážil sa hovoriť s komickými básňami v spoločnom jazyku. Z dramatických diel Prodromusa je najlepšia paródia „Vojna mačiek a myší“. Michail Glika je podobný spisovateľ, no okrem chudoby zažil aj väzenie a aj popravu oslepením. Pri tejto príležitosti oslovil imp. Manuel s petičnou básňou v ľudovom jazyku. (ako ruské „Modlitby Daniila Zatočnika“). Za Glickovo najdôležitejšie dielo sa považuje „Svetová kronika“ (pred smrťou Alexeja Komnenosa). Pred Glickom v 12. storočí. Písali aj kroniky: Kedrin, Zonara, Skalitsa a Manasseh, ktoré Glicka používal. Konštantín Manasseh napísal veľa diel – prózu aj poéziu. Jeho kronika pozostáva zo 6 733 veršov. Manasses je v skutočnosti historik-románopisec; snaží sa svojej kronike dodať poetický nádych farbami výrečnosti, mytologickými narážkami a metaforami. Štýl jeho príbehu nejasne pripomína niektoré črty „Príbehu Igorovej kampane“. Anna Komnena, dcéra cisára. Alexej, bola mimoriadne vzdelaná – čítala Homéra, Thúkydida a Aristofana, Platóna a Aristotela a vyznala sa v cirkevnej literatúre. Čoskoro po otcovej smrti (1118) sa utiahla do kláštora „Rozkošená“, kde do roku 1148 napísala históriu vlády svojho otca – „Alexiádu“. Ideálnou formou pre Annu je atticizmus. Okrem poetického románu Prodromus sú známe ešte dva romány z 12. storočia. Najlepší je poetický román Nikity Evgenian („8 kníh o láske Drosilla a Harikis“), ktorý si veľa požičal od Prodromusa. V Evgenianovi nájdeme rozmaznanú erotickosť v ľúbostných listoch, citlivosť výlevov a malebné opisy. Román je miestami pornografický. Dej nenesie znaky moderny, je vzdialený dosť nejasnej minulosti helénskeho pohanstva. Eugen si požičal kvety svojej výrečnosti od bukolických básnikov, z antológií a z románov 4. – 5. storočia. Ďalší román z 12. storočia „O Ismine a Ismínii“ napísal Eumathios v próze; napodobňuje aj pohanský starovek. Od 12. do polovice 15. storočia. (1453) v Byzancii začína éra feudalizmu, nadvláda tzv. „panovníci“ – svetskí feudáli a duchovní páni – alarmujúce obdobie, keď v boji proti Turkom hľadala Byzancia oporu u západného rytierstva, ktoré sa dočasne dokonca zmocnilo moci v Byzancii; nemajúc dostatočné vnútorné sily na boj, ríša, po krátkom období úspechov v 12. storočí. sa postupne stáva korisťou Turkov a v roku 1453 pádom Konštantínopolu zaniká. Toto obdobie v dejinách vývoja V. l. charakterizovaný jej úplným úpadkom. Bibliografia:
ja Uspensky F.I., Eseje o histórii byzantského vzdelávania, Zhurn. MNP, 1891, č. 1, 4, 9, 10; 1892, č. 1, 2 a odd. dotlač, Petrohrad, 1891; Kenoyn Fr. G., Paleografia gréckych papyrusov, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Mníchov, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlín, 1923; Istituto per l’Europa Orientale, Studi bizantini, Neapol, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.
II. Hertzsch G., scenár. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2., 2. diel, Berlín, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Mníchov, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Socie. Bollandiani, Brusel, 1910.
- - zázračná ikona Preblahoslavenej Panny Márie. Objavil sa v roku 732. Pred touto ikonou predniesol Peter I. ďakovné modlitby Pánovi po bitke pri Poltave...
Ruská encyklopédia
- - - dostal meno. zo starožitnosti Mesto Byzancia, na mieste ktorého vzniklo jeho hlavné mesto Konštantínopol – polovica storočia. spor. štát východ Prov. Rímska ríša, vrátane...
Staroveký svet. encyklopedický slovník
- - , dostal meno. zo starobylého mesta Byzancia, na mieste ktorého vzniklo jeho hlavné mesto Konštantínopol - stredovek. feudálny štát...
Slovník staroveku
- - gréckokatolícka hudba kostoly založené na starovekom Kristovi. a Blízky východ. tradície, bohaté na hymny a žalmy, ktoré majú hlbšie korene ako v rímskokatolíckom. liturgia...
Slovník staroveku
- - BYZANTSKÁ LITERATÚRA - literatúra Byzantskej ríše, stredná gréčtina v jazyku...
Literárna encyklopédia
- - vznikol v gréčtine v podmienkach „rímskeho“ štátu s centrom v Konštantínopole, ktorého identita a formy priamo nadväzovali na neskorú rímsku ríšu...
Encyklopédia kultúrnych štúdií
- - Jeden zo smerov stredovekej estetiky, ktorý sa formoval v grécky hovoriacej kultúre Byzancie...
Encyklopédia kultúrnych štúdií
- - prvý veľký štýl kupolovej architektúry v histórii, ktorý existoval na rozsiahlom území pod vládou Byzantskej ríše, ako aj v oblasti jej politického a kultúrneho vplyvu...
Collierova encyklopédia
- - východná časť Rímskej ríše, ktorá prežila pád Ríma a stratu západných provincií na začiatku stredoveku a existovala až do dobytia Konštantínopolu Turkami v roku 1453...
Collierova encyklopédia
- - byzantská kultúra...
Sovietska historická encyklopédia
- - Historický. podmienky a zložité pestré etnikum. Zloženie obyvateľstva bolo určené rôznorodosťou intonácie. systém, žánre a formy V. m. Počiatky V. m. siahajú do perzštiny, koptčiny, hebrejčiny, arménčiny. spevavosť...
Hudobná encyklopédia
- - vznikol v súvislosti so vznikom Byzantskej ríše a šírením kresťanstva v nej...
Filozofická encyklopédia
- - slávny byzantský rod, ktorý vznikol v 11. storočí. Jeden z D. bol prvým štátnym ministrom za vlády Izáka Komnéna a potom sa sám stal cisárom pod menom Konštantín X...
- - Byzantská cisárovná, dcéra šľachtického Franka, manželka cisára Arcadia...
Encyklopedický slovník Brockhaus a Euphron
- - V byzantskej historiografii, pozoruhodnej svojou bohatosťou, existovali dva hlavné typy, ktoré sa od seba výrazne odlišovali formou a obsahom: vedecké dejiny a populárny svet X. Historici píšuci pre...
Encyklopedický slovník Brockhaus a Euphron
- - ...
Pravopisný slovník ruského jazyka
"Byzantská literatúra" v knihách
Byzantská hra
Z knihy autoraByzantská hra T. Felgenhauer: - Dobrý deň, Alexander Andreevich. Som rád, že si späť. Veľa sa tu stalo počas vašej neprítomnosti. Ale hovorme o novších udalostiach a potom o...A. Prochanov: - O tých prehnitejších.T.
Byzantská mozaika
Z knihy autoraByzantská mozaika Mozaika v Katedrále sv. Sofie v Konštantínopole V južnej galérii Konštantínopolskej Sofie sa zachovala mozaika, ktorej fragmenty sa už stretli v príbehu. Constantine Monomakh a Zoya so svätými darmi a medzi nimi - Ježiš Kristus. Táto mozaika
Byzantská éra
Z knihy Dejiny starovekého Grécka v 11 mestách od Cartledgea PaulaByzantská éra 324 - založenie (8. novembra) Konštantínopolu (druhé založenie Byzancie) cisárom Konštantínom 330 - vysvätenie (11. mája) Konštantínopolu 395 - cisár Theodosius I. nariadil zastaviť uctievanie akýchkoľvek nekresťanských kultov a držania
5. Byzantská problematika
Z knihy „Crash of Idols“ alebo Overcoming Temptations autora Kantor Vladimír Karlovič5. Byzantské problémy Ale čiastočne obviňuje Byzanciu z ruskej nevedomosti: „Byzancia nedokázala odolať tlaku divokého východu a svoje dedičné skutočné poklady si odniesla tam, na Západ, a dala nám len náhrady vlastnej výroby,
BYZANTSKÁ FILOZOFIA
Z knihy Človek: Myslitelia minulosti a súčasnosti o jeho živote, smrti a nesmrteľnosti. Staroveký svet - éra osvietenstva. autora Gurevič Pavel SemenovičBYZANTSKÁ FILOZOFIA V spisoch byzantských mysliteľov boli filozofické a najmä antropologické problémy zvyčajne ponorené do teologických. Postoj ku gréckej filozofii môže byť veľmi odlišný: a úctivý, ako Psellus alebo Pletho,
autora Averincev Sergey Sergejevič Z knihy Literatúra byzantského regiónu autora Averincev Sergey SergejevičBYZANTSKÁ LITERATÚRA VII-IX STOROČIA
Z knihy Literatúra byzantského regiónu autora Averincev Sergey SergejevičBYZANTSKÁ LITERATÚRA 7. – 9. storočie 7. storočie sa ukazuje byť pre Byzanciu prelomovým obdobím. Svet byzantskej civilizácie zažíva dramatické zmeny vo všetkom, počnúc svojou geografickou oblasťou a etnickým substrátom. Pod tlakom svojich východných susedov - najskôr Peržanov a od roku 634
BYZANTSKÁ LITERATÚRA IX-XII STOROČIA.
Z knihy Literatúra byzantského regiónu autora Averincev Sergey SergejevičBYZANTSKÁ LITERATÚRA IX-XII STOROČIA. Od druhej polovice 9. stor. Byzantská spoločnosť vstupuje do obdobia stabilizácie. Nová macedónska dynastia (od roku 867) nastoľuje pomerne silný centralizovaný režim. Mestá vznikajúce úpadkom nahrádzajú vo funkcii kláštory
Byzantská armáda
Z knihy Pád Rímskej ríše od Heather PeterovejByzantská armáda Hoci bol Lev rád, že dostal príležitosť odstrániť pre neho takého nebezpečného Anthemia z Konštantínopolu, pomoc východorímskeho cisára pri Anthemiovom znovudobytí Afriky zajatej Vandalmi bola takmer neobmedzená. Toto bol pravdepodobne jeden z
BYZANTSKÁ MOC A BYZANTSKÁ KULTÚRA
Z knihy Svetové dejiny: v 6 zväzkoch. Zväzok 2: Stredoveké civilizácie Západu a Východu autora Kolektív autorovBYZANTSKÁ MOC A BYZANTSKÁ KULTÚRA Za hlavný výsledok ranej byzantskej doby možno považovať sformovanie osobitného typu veľmoci, výrazne odlišného od antickej tradície aj od štátov obklopujúcich Byzanciu. Cisár bol videný ako
byzantská literatúra
Z knihy Dejiny stredoveku. Zväzok 1 [V dvoch zväzkoch. Pod generálnou redakciou S. D. Skazkina] autora Skazkin Sergej DanilovičByzantská literatúra V byzantskej literatúre možno načrtnúť aj dva hlavné smery: jeden vychádzal z antického kultúrneho dedičstva, druhý odrážal prienik cirkevného svetonázoru. Medzi týmito smermi bol urputný boj, a hoci
3. Stará ruská literatúra a byzantská tradícia o moslimskej civilizácii
Z knihy Rusko a islam. 1. zväzok autora Batunskij Mark Abramovič3. Stará ruská literatúra a byzantská tradícia o moslimskej civilizácii Išlo nielen o to, že arabské znalosti Grékov a Byzantíncov nikdy nestáli vysoko: zvyčajne sa obmedzovali len na informácie o islame, najčastejšie v skreslenej forme, ale aj na to, že arabská znalosť sa u Grékov a Byzantíncov nikdy nepresadila.
BYZANTSKÁ LITERATÚRA 2. polovice 9.–12. storočia.
BYZANTSKÁ LITERATÚRA 2. polovice 9.–12. storočia. Obdobie byzantských dejín bolo tri a pol storočia od polovice 9. do začiatku 13. storočia. historická veda ho definuje ako obdobie konečného formovania a rozkvetu feudalizmu. Toto obdobie sa ostro vymedzilo
BYZANTSKÁ LITERATÚRA XIII–XV storočia.
Z knihy Pamiatky byzantskej literatúry 9.-15. storočia od autoraBYZANTSKÁ LITERATÚRA XIII–XV storočia.
Byzantská literatúra 4. – 7. storočia sa vyznačuje šírkou a nediferencovanosťou: zahŕňa diela historického charakteru, teológie, filozofie, prírodnej filozofie a mnohé ďalšie. Táto literatúra sa vyznačuje etnolingvistickou heterogenitou, viacjazyčnosťou a mnohonárodnosťou. Jeho hlavnou líniou je gréčtina, keďže pre veľkú väčšinu obyvateľstva bola gréčtina bežným jazykom, ktorý sa stal od konca 6. storočia. úradník v ríši. Spolu s gréckymi pamiatkami a v interakcii s nimi však existovali diela napísané v latinčine, sýrčine, koptčine a iných jazykoch.
V byzantskej literatúre dlho žili antické tradície, k čomu prispelo zachovanie gréckeho jazyka, ako aj špecifiká školiaceho a vzdelávacieho systému. Veľkú úlohu pri šírení antických literárnych pamiatok a pri formovaní vkusu zohrala organizácia vyučovania na základných a vyšších školách. Kresťanstvo malo zároveň obrovský vplyv na literatúru (ako aj na celú kultúru ako celok). Významnú časť tvorili teologické diela.
V literatúre IV-VII storočia. Existujú dva myšlienkové prúdy: jeden reprezentovaný pohanskými spisovateľmi a básnikmi a druhý kresťanskými autormi. Také starodávne žánre ako rétorika, epistolografia, epos a epigram sa naďalej rozvíjajú. Vedľa nich sú nové: chronografia, hagiografia a hymnografia.
Rané kresťanstvo nemohlo poskytnúť fikciu v pravom zmysle slova. V jeho literárnej tvorbe sa stále príliš prudko narúša rovnováha medzi formou a obsahom v prospech obsahu; pevné zameranie na didaktickú „vzdelanosť“ vylučuje vedomý záujem o vonkajší dizajn; dekoratívne štylistické prvky sa odmietajú ako zbytočné. Apokryfná naratívna literatúra si dovoľuje viac slobody, niekedy využíva techniky antického románu. Kresťanstvo začína svoje ovládnutie arzenálu pohanskej kultúry filozofiou; už začiatkom 3. stor. predkladá mysliteľa ako Origenes, no zatiaľ neprináša jediného autora, ktorý by mohol konkurovať pilierom „druhej sofistiky“ aj vo formálnom zvládnutí slova.
Až v predvečer vlády Konštantína zašiel rast kresťanskej kultúry a zbližovanie cirkvi s pohanskou spoločnosťou tak ďaleko, že sa vytvorili objektívne podmienky pre spojenie kresťanského kázania s najvycibrenejšími a najrozvinutejšími formami rétoriky. Takto sú položené základy byzantskej literatúry.
Prvenstvo v nej patrí próze. Späť v polovici 3. stor. Gregor Neocaesarea (asi 213 - asi 273) pracuje a venuje „Vďačnosť Origenovi“ (alebo „Panegyrikovi“) svojmu učiteľovi. Témou prejavu sú Origenove roky štúdia na cirkevnej škole a cesta jeho vlastnej duchovnej formácie. Jej charakter je determinovaný kombináciou tradičných štýlových foriem a autobiografickej intimity, ktorá je duchom nová; pompéznosť panegyriky a úprimnosť vyznania, reprezentatívne a dôverné intonácie navzájom kontrastujú. Ešte uvedomelejšiu a jasnejšiu hru s kontrastmi starej formy a nového obsahu prináša v dialógu „Sviatok alebo o cudnosti“ Metod z Olympu v Lýkii (zomrel v roku 311). Samotný názov odkazuje na Platónov slávny dialóg „Symposium alebo o láske“, ktorého štruktúru Metod s veľkou presnosťou reprodukuje; dielo je plné platónskych reminiscencií – v jazyku, štýle, situáciách a myšlienkach. Ale miesto helénskeho Erosa u Metoda zaujalo kresťanské panenstvo a obsahom dialógu je oslava askézy. Nečakaný efekt vytvára prelomenie prozaického tkaniva prednesu vo finále a vstup do hymnickej poézie: účastníci dialógu spievajú slávnostnú doxológiu na počesť mystického manželstva Krista a Cirkvi. Tento hymnus je nový aj vo svojej metrickej forme: po prvýkrát v gréckej poézii sa skúmajú tonické tendencie.
Metodova skúsenosť bola zrejme blízka liturgickej praxi kresťanských spoločenstiev, no vo „veľkej literatúre“ zostáva dlho bez následkov. O polstoročie neskôr sa študent pohanského rétora Epiphania, Apollinaris z Laodicey, pokúša znovu nájsť kresťanskú poéziu na iných, úplne tradicionalistických základoch. Z jeho početných diel (hexametrické usporiadanie oboch testamentov, kresťanské hymny na spôsob Pindara, tragédie a komédie napodobňujúce štýl Euripida a Menandra) vzišlo len usporiadanie žalmov v metri a jazyku Homéra – rovnako majstrovské ako napr. bolo ďaleko od živých trendov literárneho vývoja. Riskantné spojenie dvoch nesúrodých tradícií – homérskej a biblickej – sa uskutočňuje s veľkou taktnosťou: epická slovná zásoba je veľmi starostlivo okorenená malým počtom výrokov špecifických pre Septuagintu (grécky preklad Starého zákona), čo vytvára neočakávaný, ale celkom integrálna lingvistická chuť.
Rané kresťanstvo nežilo v minulosti, ale v budúcnosti, nie v histórii, ale v eschatológii a apokalyptizme. Do konca 3. stor. situácia sa mení: kresťania sa prestávajú cítiť ako „mimozemšťania na zemi“ bez koreňov a získavajú chuť na tradície. Cirkev, vnútorne zrelá na duchovnú nadvládu, cíti potrebu pôsobivého zvečnenia svojej minulosti.
Eusebius sa zaviazal uspokojiť túto potrebu. Jeho „Cirkevné dejiny“ patria do vedeckej prózy, kým „Život blaženého kráľa Konštantína“ do rétorickej prózy. Vo svojich postojoch a štýle je to typické „encomium“ (slovo chvály), produkt starej antickej tradície, siahajúcej až do Isokrata (štvrté storočie pred Kristom). Kresťanský trend je nový. Ideálny panovník by mal byť nielen „spravodlivý“ a „nepremožiteľný“, ale aj „milujúci Boha“. Ak starí rétori porovnávali oslávených panovníkov s hrdinami grécko-rímskej mytológie alebo histórie, potom Eusebius berie predmety porovnania z Biblie: Konštantín je „nový Mojžiš“. Ale štruktúra samotného porovnania zostáva rovnaká.
Práve v momente, keď cirkev dosiahla plnú legalitu a politický vplyv, stála pred potrebou prehodnotiť svoje ideologické základy. To vyvolalo ariánsku polemiku. Stála v centre všetkého verejného života v 4. storočí. a nemohol neovplyvňovať priebeh literárneho procesu.
Arius vniesol do náboženskej literatúry svetského ducha. Geniálny kazateľ dobre poznal svojich poslucháčov – občanov Alexandrie, zvyknutých na život veľkomesta. Starokresťanská asketická tvrdosť štýlu tu nemohla počítať s úspechom; tradície pohanských klasikov však boli pre masy príliš akademické a zastarané. Preto Arius, ktorý napísal báseň „Falin“ na rozsiahlu propagandu svojich teologických názorov, sa obrátil k iným tradíciám, menej rešpektovaným a vitálnejším. O básni slávneho heretika vieme málo – sama sa stratila (je dokonca možné, že nešlo o báseň, ale o zmiešaný básnický a prozaický text ako napr. tzv. menippeovskú satiru). Ale svedectvá súčasníkov vytvárajú celkom živý obraz. Podľa jednej správy Arius napodobňoval štýl a meter Sotadesa, jedného z predstaviteľov ľahkej poézie alexandrijského helenizmu; iným spôsobom boli jeho básne určené na spievanie v práci a na cestách. Aj keď tieto správy majú tendenciu zveličovať inkriminované asociácie vyvolané dielom Ariusa (Sotadova poézia bola pornografická), obsahujú určitú pravdu. Alexandria bola oddávna centrom poézie mimodií, mimiamb atď. Arius sa pokúsil vybrať niektoré (samozrejme len čisto formálne) črty týchto žánrov do vznikajúcej kresťanskej poézie. Jeho cesta bola šokujúcejšia, ale aj sľubnejšia ako cesta pokresťančeného klasicizmu Apollinarisa z Laodicey.
Egyptskí mnísi, ktorí sa ku kultúre veľkých miest správali nenávistne, prijímali takéto experimenty s ostrým nepriateľstvom a zašli až tak ďaleko, že popierali samotný princíp liturgickej poézie. Od 5. storočia Počul som rozhovor medzi starcom Pamvom a novicom, v ktorom prísny askéta povedal: „Mnísi sa neutiahli do tejto púšte, aby nečinne premýšľali, skladali pražce, spievali chorály, triasli rukami a hýbali nohami. ..“ Proces rozvoja cirkevnej poézie ľudového ducha a inovatívnej formy sa však nedal zastaviť. Najprísnejší horlivci ortodoxie museli začať skladať chorály, aby vytlačili chválospevy heretikov z každodenného života. Jedným z exponentov vtedajších trendov bol Sýrčan Efraim († 373), úspešný súper predstaviteľov heretickej hymnografie, ktorý písal v sýrskej, ale ovplyvnil aj gréckojazyčnú literatúru; jeden z jeho textov je známy z Puškinovej úpravy v básni „Otcovia púšte a nepoškvrnené manželky...“.
Ľudia chceli dostávať zrozumiteľné a ľahko zapamätateľné básnické texty, ktoré by mohli po naspamäť v kostole spievať v práci i vo voľnom čase: „Cestovatelia na voze a na lodi, remeselníci zamestnaní sedavým zamestnaním, skrátka muži a ženy, zdravé i choré, sú priam uctievané ako trest, ak im niečo bráni opakovať tieto vznešené lekcie,“ uvádza na konci 4. storočia. Gregor z Nyssy. Predpokladalo sa, že učenie Ariusa zanikne, jeho meno sa stalo odporným, ale literárny vývoj vo veľkej miere sledoval cestu, ktorú naznačil jeho „Thalias“.
Hlavným antagonistom Aria bol alexandrijský patriarcha Athanasius. Pohanský duch starovekých tradícií bol Atanázovi hlboko cudzí, ale vo svojej túžbe po pôsobivej prísnosti štýlu sa držal školských rétorických noriem. Najväčšiu historickú a literárnu zaujímavosť má biografia egyptského askéta Antona, zakladateľa mníšstva (mimochodom, motív „pokušenia sv. Antona“, populárny v európskom umení a literatúre, siaha až do Flaubertovho príbehu k tomu). Toto dielo bolo takmer okamžite preložené do latinčiny a sýrčiny a znamenalo začiatok najpopulárnejšieho žánru kláštorného „života“ v stredoveku.
Prví mnísi z údolia Nílu sa vyhýbali literárnym aktivitám: Anthony je novým hrdinom literatúry, ale on sám ešte nedokázal vziať do ruky pero. Po niekoľkých desaťročiach sa mnísi začali venovať písaniu. Evagrius Pontský (asi 346-399) založil formu typickú pre Byzanciu – príručku mníšskej etiky založenú na introspekcii a zostrojenú z aforizmov. Je nepravdepodobné, že by Evagrius a jeho nástupcovia vedeli niečo o filozofickom denníku Marca Aurélia „Sám so sebou“, ale podobnosti sú tu zrejmé.
Ideologický život 4. storočia. hlboko protirečiace. Kým najšpecifickejšie produkty byzantského kresťanstva – dogmatická teológia, liturgická hymnografia, kláštorná mystika – už nadobúdajú jasné kontúry, pohanstvo nechce odísť zo scény. Jeho autorita v uzavretej sfére humanitného vzdelávania zostáva veľmi vysoká. Je príznačné, že kresťanskí autori pracujúci v tradičných rétorických a poetických žánroch sa často vyhýbajú akýmkoľvek spomienkam na svoju vieru a vo svojich dielach operujú výlučne s pohanskými obrazmi a pojmami. Julian Apostata s úplnou dôverou vyhlasuje kresťanom, že nikto z ich vlastných radov sa neodváži poprieť výhody starej pohanskej školy.
Práve potreba brániť sa v boji na život a na smrť proti náporu novej ideológie dáva pohanskej kultúre novú silu.
Zvláštny rozkvet zažila v 4. storočí. rétorika: jej prívrženci sa vyznačujú hlbokým presvedčením o výnimočnom spoločenskom význame ich diela, ktoré bolo od nepamäti nepostrádateľnou črtou gréckeho „sofistu“, no v podmienkach boja proti kresťanstvu dostalo nový, hĺbkový význam. V tomto smere je charakteristický pilier výrečnosti 4. storočia. Antiochijský Libanius.
Livanius sa narodil v Antiochii v bohatej a vznešenej rodine. Už ako dieťa prejavoval záujem o vedomosti. Túžba po vzdelaní ho ťahá do Atén, kde Livanius navštevuje strednú školu. Po ukončení štúdia si otvára vlastnú školu oratória, najprv v Konštantínopole, potom v Nikomédii. Od roku 354 sa vrátil do vlasti, kde prežil zvyšok života.
Vo svojej autobiografii „Život alebo o svojom osude“, napísanej formou prejavu, Livanius píše: „Mal by som sa pokúsiť presvedčiť tých, ktorí si vytvorili nesprávny názor o mojom osude: niektorí ma považujú za najšťastnejšieho zo všetkých ľudí. o širokej sláve, že moje reči, iné k najnešťastnejším zo všetkých živých bytostí, pre moje ustavičné choroby a pohromy, medzitým sú obe ďaleko od pravdy: preto poviem o predchádzajúcich a súčasných okolnostiach svojho života a potom každý uvidí, že bohovia mi zamiešali osud...“
Livaniusove početné listy (zachovalo sa ich viac ako jeden a pol tisíc) vyjadrujú jeho filozofické, historické, politické a náboženské myšlienky. Listy boli určené na publikovanie a preto boli zaujímavé nielen obsahom, ale aj brilantnou formou.
V očiach Livana je umenie reči kľúčom k celistvosti ohrozenej polis štruktúry; rétorická estetika a polis etika sú vzájomne závislé. Dualita tradičnej výrečnosti a tradičného občianstva je posvätená autoritou gréckeho pohanstva – a preto Livanius, cudzí mystickým hľadaniam v duchu novoplatonistov, vrúcne sympatizuje so starým náboženstvom a smúti nad jeho úpadkom. Kresťanstvo, ako všetky javy duchovného života 4. storočia, ktoré nezapadali do rámca klasickej tradície, nie je pre neho ani tak nenávistné, ako skôr nepochopiteľné.
A predsa sa v jeho tvorbe objavili trendy doby; tento zástanca klasicistických noriem píše rozsiahlu autobiografiu presýtenú intímnymi detailmi a svojím chápaním ľudskej osobnosti podobný monumentom, akými sú texty Gregora z Nazianzu alebo Augustínove Vyznania.
S tvorivou cestou Livaniusa úzko súvisí aj literárna činnosť jeho súčasníka a priateľa Themistia (320-390). Z listov Livaniya sa dozvedáme o jeho rešpekte k zásluhám svojho rivala – „brilantného rečníka“. Themistiov talent si Julián veľmi cenil, Gregor z Nazianzu ho nazýval βασιλευς λογων.
Na rozdiel od Juliana a Livania sa Themistius zdržal tvrdých polemik s prívržencami kresťanstva. Vyznačoval sa náboženskou toleranciou; Nie nadarmo zastával za všetkých cisárov, bez ohľadu na ich náboženstvo, významné vládne funkcie. Themistius vo svojom prejave „Valensovi o vyznaniach“ píše: „Múdro ste rozhodli, že každý sa pripojí k náboženstvu, ktoré sa mu zdá presvedčivé, a bude v ňom hľadať pokoj pre svoju dušu...“ a ďalej: "Čo je šialenstvo snažiť sa zabezpečiť, aby sa všetci ľudia proti svojej vôli držali rovnakého presvedčenia!" Podľa Themistiusa je cisár múdry poskytnúť slobodu výberu viery, „aby ľudia neboli braní na zodpovednosť za meno a formu svojho náboženstva“.
Je príznačné, že napriek jeho oddanosti antickej filozofii sa v jeho dielach vyskytujú myšlienky cudzie pohanstvu klasického obdobia, napríklad o pozemskom živote ako väzení a o posmrtnom živote ako o „šťastnom poli“. Vo svojich prejavoch všade hovorí o svojej láske k filozofii, často sa obracia k Platónovi a Sokratovi.
Themistiove prejavy sú zbavené poetického pátosu, chýba mu živá charakteristika. Bol však výborným stylistom, čo veľkou mierou prispelo k jeho sláve.
Reči Imeria (315-386) sa obsahovo, formou a štýlom líšia od prejavov Themistiových. Imerius stál bokom od verejného a politického života, bol ďaleko od dvora a žil v záujme svojej školy. Veľké miesto v jeho tvorbe zaujímajú prejavy súvisiace so životom školy v Aténach, kde sa rozvíjali aktivity sofistu, a prejavy týkajúce sa otázok rétorického umenia. Imerius v boji proti kresťanstvu uprednostňoval epidiktické (slávnostné) prejavy venované hrdinskej minulosti alebo oslavujúce tradície gréckeho náboženstva. Tieto prejavy sú napísané sviežim ázijským štýlom.
Imerius prednáša svoje prejavy eufónne, využíva obrazy, slová a výrazy starogréckych lyrikov. Sám svoje prejavy často nazýval „hymny“. Predstavu o spôsobe Imerie poskytuje prejav na svadbe príbuzného zo Severu, kde sú nevesta a ženích opísaní nadšenými tónmi: „Povahou a vekom kvitnutia sú si ešte viac podobní: sú ako mladé ruže na tej istej lúke, narodili sa v rovnakom čase, zároveň otvárajú okvetné lístky; Ich duchovná spriaznenosť je úžasná – obaja sú hanbliví a čistí a líšia sa od seba iba aktivitami, ktoré sú vlastné povahe každého z nich. Vynikala v tkaní vlny, slávnom diele Atény, on nachádza radosť v práci Hermesa.“
Idolom novoplatónskych filozofov a pohanských rétorov bol cisár Flavius Claudius Julian, kresťanmi prezývaný „odpadlík“. V jeho osobe pohanstvo postavilo dôstojného protivníka takým vodcom militantného kresťanstva, akým bol Atanáz; Julián, muž fanatického presvedčenia a mimoriadnej energie, bojoval za obrodu pohanstva všetkými možnými prostriedkami a až jeho smrť v ťažení proti Peržanom raz a navždy ukončila všetky nádeje zástancov starej viery. Potreby boja diktovali transformáciu polyteizmu podľa vzoru kresťanstva (Julianus povýšil novoplatónsku doktrínu na dogmatickú teológiu) a maximálnu konsolidáciu duchovných síl pohanskej kultúry. Julián sa pokúsil uskutočniť túto konsolidáciu svojím osobným príkladom, spojil v sebe panovníka, veľkňaza, filozofa a rétora; v rámci filozofie a rétoriky sa zasa snaží o čo najširšiu syntézu. Vďaka tomu je obraz Juliánovej literárnej tvorby veľmi pestrý v žánri, štýle a dokonca aj v jazyku: celá minulosť gréckej kultúry, od Homéra a prvých filozofov až po prvých novoplatonikov, je mu rovnako drahá a snaží sa ju vzkriesiť v jej vo svojich vlastných dielach. Nachádzame v ňom mystické hymny v próze, preplnené filozofickými jemnosťami a zároveň uchvacujúce intimitou svojich intonácií („Kráľovi slnka“, „Matke bohov“) a satirické diela na spôsob z Luciana - dialóg „Caesars“, kde je kresťanský cisár Konštantín, a príhovor „Nenávistník brady alebo Antiochijčan“, kde je Juliánov autoportrét prezentovaný prostredníctvom vnímania obyvateľov Antiochie, ktorí sú voči nemu nepriateľskí; nakoniec Julian vzdal hold epidiktickej výrečnosti a dokonca epigramatickej poézii. Z jeho polemického traktátu „Proti kresťanom“ sa zachovali len útržky, z ktorých je zrejmé, ako vášnivo kritizoval jemu nepriateľské náboženstvo: „... Zákerné učenie Galilejčanov je zlým ľudským výmyslom. Hoci v tomto učení nie je nič božské, dokázalo ovplyvniť nerozumnú časť našej duše, ktorá detinsky miluje rozprávky, a inšpirovalo ju, že tieto bájky sú pravdivé.“ Tvrdý tón ku kresťanstvu zachoval aj v satirach „Caesars“ a „The Beard Hater“.
Napriek reštaurátorským tendenciám má Julian ako spisovateľ bližšie k svojej búrlivej dobe než ku klasickým epochám, po ktorých túžil: vrodený pocit osamelosti a mimoriadne intenzívna osobná skúsenosť s náboženskými a filozofickými problémami podnietili v jeho tvorbe autobiografické motívy; keď hovorí o svojich bohoch s bezprecedentnou intimitou, zdá sa, že im vyznáva lásku.
Byzantská literatúra uznala Juliána za jedného zo svojich: vzhľadom na nenávisť, ktorá obklopovala jeho meno z náboženských dôvodov, samotný fakt prepisovania jeho diel už v kresťanskej ére dokazuje, že bez ohľadu na to si našli čitateľov.
Juliánova vec bola stratená: podľa známej legendy sa cisár na smrteľnej posteli obrátil ku Kristovi so slovami: „Vyhral si, Galilejčan! Ale kresťanstvo, ktoré vyhralo politicky, mohlo bojovať proti autorite pohanstva na poli filozofie a klasickej literatúry jediným prostriedkom – čo najúplnejšou asimiláciou noriem a výdobytkov pohanskej kultúry. Pri riešení tohto problému má obrovskú úlohu takzvaný kappadócky okruh, ktorý sa stal v druhej polovici 4. stor. uznávané centrum cirkevnej politiky a cirkevného školstva na gréckom východe ríše. Jadro kruhu tvorili Bazil z Cézarey, jeho brat Gregor, biskup z Nysy, a jeho najbližší priateľ Gregor z Nazianzy.
Členovia krúžku stáli na vrchole súčasného školstva. Preniesli filigránske metódy novoplatónskej dialektiky do súčasných teologických polemik. V krúžku bola samozrejmosťou aj výborná znalosť antickej beletrie.
Vedúcim krúžku bol Bazil z Cézarey. Ako všetci členovia krúžku, aj Vasilij písal veľa a zručne; jeho literárna činnosť je úplne podriadená praktickým cieľom. Jeho kázne sú formálne na úrovni mimoriadne rozvinutej rétoriky tejto doby – a zároveň sa už vo svojej podstate líšia od estetickej výrečnosti pohanských sofistov ako Livanius. U Bazila, podobne ako u rečníkov gréckych klasikov za čias Perikla a Demosthena, sa slovo opäť stáva nástrojom účinnej propagandy, presviedčania a vplyvu na myslenie. Je príznačné, že Vasilij požadoval, aby poslucháči, ktorí nepochopili význam jeho slov, ho za každú cenu prerušili a požadovali objasnenie: aby bola kázeň účinná, musí byť zrozumiteľná. Z pohanských spisovateľov neskorej antiky bol Bazil veľmi ovplyvnený Plutarchom svojím praktickým psychologizmom; najmä Plutarchove spisy slúžili ako predloha pre Bazilov traktát „O tom, ako môžu mať mladí úžitok z pohanských kníh“. Toto dielo dlho slúžilo ako autoritatívna rehabilitácia pohanských klasikov; Už v renesancii sa naň odvolávali humanisti v sporoch s tmármi.
Medzi Vasilyho „výkladmi“ biblických textov vyniká „Šesť dní“ - cyklus kázní na tému príbehu o stvorení sveta z Knihy Genezis. Kombinácia serióznych kozmologických myšlienok, zábavného materiálu z neskoroantickej vedy a veľmi živej a srdečnej prezentácie urobili zo Šesť dní obľúbené čítanie v stredoveku. Vzniklo mnoho prekladov, úprav a napodobenín (aj v starovekej ruskej literatúre).
Gregor z Nazianzu bol dlhý čas najbližším priateľom a spolupracovníkom Bazila z Cézarey, ale je ťažké si predstaviť človeka, ktorý by sa tomuto mocnému politikovi podobal menej ako rafinovaný, ovplyvniteľný, nervózny, do seba zahľadený Gregor. Rovnaká línia delí aj ich prístup k literatúre: pre Vasilija je písanie prostriedkom na ovplyvňovanie druhých, pre Gregora je to vyjadrovanie sa.
Gregorovo rozsiahle dedičstvo zahŕňa pojednania o dogme (odtiaľ jeho prezývka „teológ“), rétorické prózy podobné dekoratívnemu štýlu Imerie a listy. Jeho hlavný význam však spočíva v jeho poetickej tvorivosti. Štýlový rozsah Gregorovej poézie je veľmi široký. Najbližšie k starovekým príkladom sú jeho početné epigramy, vyznačujúce sa intimitou tónu, jemnosťou, živosťou a transparentnosťou intonácie. Niektoré z nich nedovolia uhádnuť, že ich autorom je jeden z „cirkevných otcov“. Tu je napríklad epigram na hrobe istého Martinčana:
Múzy maznáčik, vita, sudca, výborný vo všetkom
Slávny Martinian sa ukryl v mojom lone.
Ukázal odvahu v námorných bitkách a odvahu v pozemných bitkách,
Potom šiel do svojho hrobu bez toho, aby okúsil smútok.
Jeho náboženské hymny majú úplne iný vzhľad, ktorý sa vyznačuje majestátnou neosobnosťou a rétorickou sofistikovanosťou: početné anafory a syntaktické paralelizmy umne zvýrazňujú ich metrickú štruktúru a vytvárajú veršovaný obraz, ktorý pripomína symetrické usporiadanie figúr na byzantských mozaikách:
Pre ňu, kráľa, nehynúceho kráľa,
Cez teba naše melódie,
Skrze vás nebeské chóry,
Čas cez teba plynie,
Cez teba svieti slnko,
Skrze teba krása súhvezdí;
Skrze teba je smrteľník vyvýšený
S úžasným darom porozumenia,
Tým sa líši od všetkých tvorov.
Spolu s tým má Gregoryho poézia k dispozícii hlboko osobné motívy osamelosti, sklamania, zmätku nad krutosťou a nezmyselnosťou života:
Ó trpké otroctvo! Tak som vstúpil do sveta:
Pre koho potrebuje moje trápenie?
Hovorím úprimné slovo zo srdca:
Keby som nebol tvoj, bol by som rozhorčený.
Poďme sa narodiť; prichádzame na svet; trávime svoje dni;
Jeme a pijeme, túlame sa, spíme, bdieme,
Smejeme sa, plačeme, bolesť sužuje telo,
Slnko kráča nad nami: takto ide život,
A tam budeš hniť v hrobe. Rovnako aj temná šelma
Žije v rovnakej potupe, no nevinnejšie.
Gregorova generácia ešte nemohla prijať upokojujúcu dogmu od iných – musela si ňou najprv pretrpieť. Gregoryho svet je preto plný zložitých, nejasných, nevyriešených otázok:
Kto som? Odkiaľ si prišiel? kam idem? neviem.
A nemôžem nájsť nikoho, kto by ma viedol.
Gregoryho texty zachytávajú s uchvacujúcou bezprostrednosťou duchovný boj, ktorý zaplatil za vytvorenie cirkevnej ideológie:
Ach, čo sa mi stalo, pravý Bože,
Och, čo sa mi stalo? Prázdnota v duši
Všetka sladkosť blahodarných myšlienok je preč,
A srdce, umŕtvené v bezvedomí,
Pripravený stať sa útočiskom princa ohavnosti.
Tri Gregoryho básne majú čisto autobiografický charakter: „O mojom živote“, „O mojom osude“ a „O utrpení mojej duše“. Je možné, že tieto básne svojím intímnym psychologizmom a obrovskou kultúrou introspekcie ovplyvnili vznik Augustínových Vyznaní.
Prevažná väčšina Gregorových básní podlieha zákonitostiam tradičnej hudobnej verzie, ktorú Gregor dokonale ovládal. Je o to pozoruhodnejšie, že u neho nachádzame dva prípady, keď skúsenosť tonickej reformy prozódie bola uskutočnená úplne vedome a dôsledne („Večerný chválospev“ a „Napomenutie k Panne Márii“). Tento experiment je vnútorne odôvodnený ľudovosťou oboch básní.
Tretí člen krúžku Gregor z Nyssy je majstrom filozofickej prózy. Gregorov svetonázor stojí v znamení stáročnej tradície, siahajúcej od pytagorejcov cez Platóna až po novoplatonikov. Gregoryho štýl je v porovnaní so štýlom jeho spoločníkov trochu ťažkopádny, no práve v textoch najšpekulatívnejšieho obsahu dosahuje takú citlivosť a expresívnosť, že aj tie najabstraktnejšie myšlienky sú podané s plastickou čistotou. Gregor Nysský mal svojím alegorizmom obrovský vplyv na stredovekú literatúru nielen Byzancie, ale aj latinského Západu.
Rozkvet rétorickej prózy, prechádzajúci celým 4. storočím, zachytil rovnako pohanskú aj kresťanskú literatúru. Ale vrchol dosahuje v diele cirkevného rečníka – antiochijského kazateľa Jána, pre svoju výrečnosť prezývaný Zlatoústy.
Ján Zlatoústy vo svojich dielach, ktoré živo zobrazujú spoločenský a náboženský život tej doby, nahnevane kritizoval nedostatky svojej súčasnej spoločnosti. Rečnícke umenie a brilantnosť attického jazyka boli namierené proti prepychu cisárskeho dvora a korupcii vyššieho kléru. To všetko nemohlo spôsobiť nespokojnosť v hlavnom meste, v dôsledku čoho bol zosadený konštantínopolský biskup a poslaný do vyhnanstva. Príkladom Chryzostomovho oratória sú výroky o okuliaroch, ktoré upútali ľudí natoľko, že kostol bol niekedy prázdny. „Ľudia sú pozývaní na predstavenia každý deň a nikto nie je lenivý, nikto neodmieta, nikto sa neodvoláva na množstvo aktivít... všetci bežia: ani starý muž sa nehanbí za svoje šediny, ani mladý muž sa nebojí. plameňa svojej prirodzenej žiadostivosti a ani boháč sa nebojí ponížiť svoju dôstojnosť“. To všetko kazateľa pobúri a zvolá: „Naozaj sa namáham? Sejem na skalu alebo medzi tŕnie? Ak idete na hipodróm, potom „...nedbajú na chlad, ani na dážď, ani na vzdialenosť cesty. Nič ich doma neudrží. Ale chodiť do kostola – dážď a blato sa nám stávajú prekážkou!“
Medzitým z návštevy divadla neprichádza nič dobré, lebo „... tam vidno smilstvo a cudzoložstvo, počuť rúhavé reči, takže choroba preniká aj cez oči, aj cez uši...“ A je prirodzené že „keby ste išli na predstavenie a počúvali márnotratné piesne, určite tie isté slová chrlite aj pred susedom...“
Kázanie kresťanskej morálky sa uskutočňovalo z určitých triednych pozícií. „Ľudia škodliví pre spoločnosť,“ napísal Chryzostom, „sa objavujú medzi tými, ktorí chodia na predstavenia. Z nich pochádza rozhorčenie a vzbura. Zo všetkého najviac poburujú ľudí a vyvolávajú nepokoje v mestách.“
Dielo Jána Zlatoústeho sa podobne ako niektorých iných autorov tejto pohnutej doby (napríklad Julián Odpadlík) vyznačuje horúčkovitým tempom. Len tie diela Johna, ktoré boli zahrnuté do slávnej Minhovej „patrológie“, zaberajú 10 zväzkov; takáto produktivita je obzvlášť prekvapivá vzhľadom na filigránsku rétorickú výzdobu. Johnova výrečnosť má vášnivý, nervózny, vzrušujúci charakter. Takto oslovuje tých, ktorí sa v kostole nesprávajú dosť slušne: „...Ste žalostný a nešťastný človek! S bázňou a chvením ste mali hlásať anjelské chvály, ale prinášate sem zvyky mímov a tanečníkov! Ako sa nebojíte, ako sa netrasiete, keď začnete takto hovoriť? Nerozumiete, že sám Pán je tu neviditeľne prítomný, meria vaše pohyby, skúma vaše svedomie?...“ Jánove kázne sú plné aktuálnych narážok; keď sa mu cisárovná vyhrážala odvetou, svoju ďalšiu kázeň na sviatok Jána Krstiteľa začal týmito slovami: „Herodias opäť zúri, opäť zúri, opäť tancuje a žiada hlavu Jána na podnose...“ - a poslucháči, samozrejme, všetkému rozumeli.
Je však pozoruhodné, že zameranie na popularitu nezabránilo Jánovi nasledovať kánony atticizmu. Slovné tkanivo jeho kázní je plné spomienok od Demosthena, s ktorým ho však spájalo nielen formálne napodobňovanie, ale aj vnútorná kongeniálnosť: po celých osem storočí nemal Demosthenes hodnejších dedičov. Treba si však myslieť, že virtuóz hrajúci sa s klasickými obratmi bránil Johnovým poslucháčom, aby ho plne pochopili.
Ján Zlatoústy bol pre každého byzantského kazateľa nedosiahnuteľným ideálom. Čitateľovo vnímanie jeho diel dobre vyjadruje nápis na okrajoch jedného gréckeho rukopisu uchovávaného v Moskve:
Aký úžasný je lesk cnosti,
Veľký John, z tvojej duše,
Všetka Božia moc oslavujúca, vyliata!
Za toto a zlatú výrečnosť
Je vám to dané. Tak sa zmiluj nad hriešnikom!
Az, úbohý Gordius, v hrozný deň súdu
Nech ma zachová tvoja modlitba!
Kapadóčania a Ján Zlatoústy priviedli kresťanskú literatúru k vysokému stupňu sofistikovanosti. No zároveň iní autori veľmi produktívne rozvíjali iné formy, viac plebejské, cudzie akademickému štýlu a jazyku. Spomedzi nich treba spomenúť Palladia z Elenopolisu (asi 364 - asi 430), autora „Lavsaik“ alebo „Lavsian History“ (pomenované podľa istého Lavsa, ktorému je kniha venovaná). „Lavsaik“ je cyklus príbehov o egyptských asketoch, medzi ktorými dlho žil sám Palladius.
Hlavnými prednosťami knihy sú živý zmysel pre každodennú farebnosť a folklórny duch prezentácie. Klasické reminiscencie sú tu nemysliteľné; Dokonca aj druh akademizmu, ktorý bol stále v „Živote Antona Veľkého“, ktorý zostavil Athanasius, tu nezanechal žiadnu stopu. Syntax je extrémne primitívna; ako sa dá usúdiť z úvodných častí knihy, napísaných inou textúrou, táto primitívnosť je do značnej miery vedomá. Konverzačný tón je veľmi živo napodobňovaný. Tu je príklad štýlu „Lavsaik“: „...Keď prešlo pätnásť rokov, démon posadol mrzáka a začal ho podnecovať proti Eulogiovi; a mrzák sa začal rúhať Evlogiusovi týmito slovami: "Ach, ty, sebec, prudérny, skryl si peniaze navyše, ale chceš si na mne zachrániť dušu? Ťahni ma na námestie! Chcem mäso!" - Eulogius priniesol mäso. A opäť urobil svoje: "Nestačí! Chcem ľudí! Chcem ísť na námestie! Uh, násilník!" Palladius svojich hrdinov dobre poznal a pre neho sa ešte nepremenili na neosobné personifikácie mníšskych cností. Samozrejme, že si ich veľmi ctí a miluje, vidiac v ich zvláštnom, často grotesknom spôsobe života najvyšší prejav svätosti a duchovnej sily; zároveň mu ani zďaleka nechýba zmysel pre zdržanlivý humor voči nim. Táto kombinácia úcty a komédie, zbožnej legendy a obchodnej reality robí z Palladiových kláštorných poviedok jedinečnú atraktívnu pamiatku. Majú svoju osobnosť.
Typ románových príbehov zo života askétov, vytvorený Palladiom (nepochybne opierajúc sa o nám neznámych predchodcov), sa v byzantskej literatúre mimoriadne rozšíril. Rozšírilo sa to aj do inej literatúry kresťanského stredoveku: v Rusku sa takéto zbierky nazývali „patericons“; v západnej Európe napríklad známe „Fioretti“ („Kvety“ od Františka z Assisi, 13. storočie). späť k tejto žánrovej forme.
Sinesius z Cyrény zaujíma osobitné miesto v literárnom procese svojej doby. Predovšetkým ju nemožno zaradiť ani medzi pohanskú ani kresťanskú literatúru. Sinesius bol vysoko vzdelaný potomok urodzenej gréckej rodiny, ktorý sa vystopoval až k Herkulovi; Vnútorná spriaznenosť s antickou tradíciou v ňom dosiahla taký stupeň organickosti ako u žiadneho z jeho súčasných autorov. Viac-menej úprimne akceptoval autoritu kresťanstva a snažil sa vyhladiť akýkoľvek rozpor medzi ním a helenizmom: podľa jeho vlastných slov sa čierny plášť mnícha rovná bielemu plášťu mudrca. Potreba spoločenskej aktivity pochádzajúca z antiky ho proti jeho vôli prinútila prijať hodnosť biskupa, no nikdy nedokázal opustiť svoje pohanské sympatie a city. Sinesiova literárna činnosť je pomerne rôznorodá. Jeho listy so živým tónom a vycibreným štýlom slúžili ako nesporný vzor pre byzantskú epistolografiu: ešte v 10. storočí. autor „Svida“ ich nazýva „predmetom všeobecného obdivu“ a na prelome 13. a 14. storočia. Thomas Magister k nim zostavuje podrobný komentár. Reč „O kráľovskej moci“ – akýsi politický program, ktorý Sinesius nasadil pred cisárom Arcadiom – je spojená s aktuálnymi témami, ale duchovne a štylisticky má bližšie k politickej moralizácii „druhej sofistiky“ než k životným trendom svojej doby. . Okrem toho od Synesia pochádzal: akýsi mytologický „román“ s aktuálnym politickým obsahom – „Egyptské príbehy alebo o prozreteľnosti“, autobiograficky zafarbený traktát „Dono alebo o živote podľa jeho vzoru“ (o autorovi 1. 2. storočie Dion Chrysostomos), rétorické cvičenie „Chválenie plešatej hlavy“, niekoľko ďalších prejavov a náboženských chválospevov, ktoré sa vyznačujú pestrou zmesou pohanských a kresťanských obrazov a myšlienok. Metrika chválospevov napodobňuje rozmery starogréckych textov a archaickosť ich slovnej zásoby je komplikovaná obnovou starovekého dórskeho dialektu.
IV storočia bol predovšetkým vekom prózy; dal len jedného veľkého básnika – Gregora z Nazianzu. V 5. stor dochádza k oživeniu poézie. Už na prahu tohto storočia stojí Sinesius so svojimi hymnami, ale najdôležitejšou udalosťou v literárnom živote tej doby bola činnosť egyptskej školy epických básnikov.
O živote zakladateľky tejto školy Nonny z egyptského mesta Panopolis sa nevie takmer nič. Narodil sa okolo roku 400 a na sklonku života sa stal biskupom. Z jeho diel sú ďalšie dve: obrovský objem (48 kníh - ako Ilias a Odysea spolu), báseň „Skutky Dionýza“ a „Usporiadanie sv. Evanjelium podľa Jána." Báseň aj prepis sú napísané v hexametroch. Materiálovo medzi sebou ostro kontrastujú: v básni dominuje pohanská mytológia, v transkripcii dominuje kresťanská mystika. Ale štylisticky sú celkom homogénne. Nonnus je rovnako neprístupný plastickej jednoduchosti Homéra a umelej jednoduchosti evanjelia: jeho umelecké videnie sveta sa vyznačuje excentricitou a prebytkom napätia. Jeho silnou stránkou je bohatá predstavivosť a vzrušujúci pátos; jeho slabosťou je nedostatok miery a integrity. Nonnusove obrazy často úplne vypadnú zo svojho kontextu a nadobudnú autonómny život, čo je desivé svojou tajomnosťou a temným významom. Takto opisuje Kristovu smrť:
Niekto s divokým duchom
Špongia, ktorá rástla v morskej priepasti, v nepochopiteľnej priepasti,
Vzal ho a hojne ho nasýtil bolestivou vlhkosťou a potom
Posilnil ho na špičke trstiny a zdvihol vysoko;
Tak vniesol do Ježišových úst smrteľnú horkosť,
Priamo pred jeho tvárou sa hojdal na dlhej tyči,
Špongia je vysoko vo vzduchu a leje vlhkosť do úst...
...Potom hrtan a pery pocítili tú najtrpkú vlhkosť;
Celý umierajúci povedal posledné slovo: "Je dokonané!" —
A skloniac hlavu sa vzdal svojej dobrovoľnej smrti...
Nonnus vykonal dôležitú reformu hexametra, ktorá sa scvrkáva na nasledovné: vylúčenie pohybov veršov, ktoré sťažovali vnímanie veľkosti v stave živého gréckeho jazyka, ktorý existoval v 5. storočí; berúc do úvahy spolu s hudobným stresom aj tonický stres; tendencia k zjednocovaniu cézúry a pedantskej uhladenosti verša, zdôvodnená tým, že hexameter konečne zocelil vo svojej akademickej a muzeálnej kvalite (od 6. storočia tradicionalistický epos postupne opúšťa hexameter a prechádza na jambik). Nonnin hexameter je pokusom nájsť kompromis medzi tradičnou školskou prozódiou a živou rečou v spôsoboch skomplikovania veršovania.
Vplyv Nonny zažilo množstvo básnikov, ktorí rozvinuli mytologický epos a zvládli novú metrickú techniku. Mnohí z nich sú Egypťania, ako sám Nonnus (Kollufus, Trifiodorus, Cyrus z Panopoly, Christodorus z Koptos); pôvod Musaea je neznámy, od koho pochádza epillium „Hrdina a Leander“, vyznačujúce sa starodávnou jasnosťou a transparentnosťou obrazového systému. Cyrus mimochodom vlastní epigram o Danielovi Stylitovi, kde sú homérske výroky kuriózne aplikované na opis kresťanského askéta:
Hľa, medzi zemou a nebom stojí človek nehybne,
Nahradením svojho tela všetkým démonom vetrov.
Volá sa Daniel. Súperenie so Simeonom v pôrode,
Dosiahol výkon stĺpa s nohou opretou o kameň.
Živí sa ambróznym hladom a nehynúcim smädom,
Snaží sa osláviť Najčistejšie Panenské Dieťa.
Christodore je už na hranici 5. a 6. storočia. zložil poetický opis (žáner ekfrázy, módny v tejto dobe) antických sôch z jednej z hlavných telocviční. Tu je popis sochy Demosthenes:
Vzhľad nebol pokojný: obočie prezrádzalo obavy,
V srdci múdrych sa postupne otáčali hlboké myšlienky
Bolo to, ako keby zbieral v mysli búrku proti hlavám Emathians.
Čoskoro, čoskoro budú z úst vychádzať nahnevané reči,
A ozve sa bezduchá mosadz!... Ale nie, je nezničiteľná
Art uzavrel svoje nemé pery prísnou pečaťou.
Ale najtalentovanejší básnik prelomu 5. a 6. stor. stojí pred školou Nonna: toto je Alexandrijec Pallas, ktorý pracoval v žánri epigramu. Dominantným tónom Pallasových textov je odvážna, no beznádejná irónia: jeho hrdinom je žobravý učenec, ktorý sa útrapám chudoby a rodinného života bráni sarkazmom (sťažnosti na finančné ťažkosti a zlú manželku sa v byzantských textoch stávajú populárnou samozrejmosťou).
Básnikove sympatie sú na strane miznúcej antiky. So smútkom si uvedomuje nevyhnutnosť smrti blízkeho starého sveta. Smúti nad spadnutou sochou Herkula:
V prachu križovatky som videl bronzového syna Dia;
Predtým sa k nemu modlili, ale teraz ho hodili do prachu.
A šokovaný povedal: „Ó, Trojmesačník, strážca zla,
Doteraz neporaziteľný, kým si porazený, povedz mi?"
Keď sa v noci objavil predo mnou, Boh mi povedal s úsmevom:
"Ja som Boh," a predsa som sa naučil silu času nad sebou samým."
Kresťanstvo je Pallasovi cudzie a v jeho básni „Do Marininho domu“ zaznieva neskrývaná smutná irónia:
Bohovia Olympu sa teraz v dome stali kresťanmi
Žijú v tom bezstarostne, pretože plamene tu pre nich nie sú nebezpečné,
Plameň napájajúci téglik, kde sa meď roztaví na mincu.
Justiniánova reštaurátorská politika do istej miery prispela k posilneniu klasicistického smeru v literárnom živote. Situácia bola rozporuplná až paradoxne: Justinián kruto prenasledoval odchýlky od kresťanskej ideológie, ale v literatúre podporoval formálny jazyk, ktorý si vypožičali od pohanských klasikov. Preto sa v polovici 6. stor. prekvitajú dva žánre: historiografia, žijúca z pátosu rímskej štátnosti, a epigram, žijúca z pátosu kultúry zdedenej z antiky.
Najvýznamnejším historikom tejto doby je Prokopios, ktorého nástupcom bol Agátius z Myriney. Agathius pôsobil aj v inom poprednom žánri tej doby – v žánri epigram.
Epigram je forma lyrickej miniatúry, ktorá si vyžaduje obzvlášť vysokú úroveň vonkajšej výzdoby. Práve preto priťahuje básnikov Justiniánovej éry, ktorí sa snažia preukázať vycibrenie svojho vkusu a znalosť klasických príkladov. Epigramy píšu mnohí: spolu s veľkými majstrami - Agátiom, Pavlom Tichým, Juliánom Egyptským, Macedónskom, Eratosthenes Scholasticus - existuje celá légia napodobiteľov: Leontius Scholasticus, Arabia Scholasticus, Lev, Damocharides z Kosu, Ján Barvukal a ďalší Podľa spoločenského postavenia sú to buď dvorania (Pavol – „strážca mlčania“ na dvore Justiniána, Julián – prefekt Egypta, Macedónsko – konzulát), alebo skvelí stoliční právnici (Agathias, Eratosthenes, Leontius). Tu je jeden z Juliánových epigramov – kompliment vyjadrený vo veršoch cisárovnej príbuznému Jánovi:
A. Slávny, mocný Ján! B. Ale smrteľný. A. Kráľovská manželka
Svokrovci! B. Smrteľník, dod. A. Útek kráľovskej rodiny!
B. Sami králi sú smrteľní. A. Spravodlivé! B. Len toto je nesmrteľné
V ňom: jedna cnosť je silnejšia ako smrť a osud.
V epigramatike Justiniánovej éry prevládajú konvenčné klasické motívy; len niekedy nádych sentimentality alebo erotickej dojímavosti prezradí príchod novej éry. Dvorní básnici cisára, ktorí usilovne vytrhávali zvyšky pohanstva, zušľachťovali svoj talent na stereotypných témach: „Obetovanie Afrodite“, „Obetovanie Dionýzovi“ atď.; keď preberú kresťanskú tému, premenia ju na hru mysle. Pavol mlčanlivý musel na príkaz cisára spievať novopostavenú sv. Sophia: najvýhranejšiu časť svojej pôvabnej ekfrázy – opis nočného osvetlenia kupoly – začína mytologickým obrazom Phaetona (syna Hélia, ktorý sa pokúšal riadiť svoj solárny voz):
Všetko tu dýcha krásou, všetkému sa budete čudovať
Tvoje oko. Ale povedzte, s akou žiarivou žiarou
Chrám je v noci osvetlený a slovo je bezmocné. Ty hovoríš:
Istú noc vylial Phaeton túto žiaru do svätyne!
Anonymný epigram oslavujúci ďalší veľký výtvor Justiniánovej éry – kodifikáciu legislatívy uskutočnenú pod vedením Triboniana – tiež operuje s mytologickými obrazmi:
Toto dielo vymyslel vládca Justinián;
Tribonian na tom pracoval, potešil vládcu,
Akoby vytváral cenný štít pre silu Herkula,
Nádherne zdobené prefíkaným razením múdrych zákonov.
Všade – v Ázii, v Líbyi, v obrovskej Európe
Národy počúvajú kráľa, že určil pravidlá pre vesmír.
Anakreontická poézia tiež susedí s epigrammatikou, ktorá sa vyznačuje rovnakými črtami - napodobňovanie pohanského hedonizmu,
štandardizácia predmetu a zdokonalenie technológie. Tu sú verše k pohanskému sviatku ruže, ktorý patrí Jánovi Gramatikovi (prvá polovica 6. storočia):
Tu Zephyr fúkal teplom,
A on otvoril, podotýkam,
A farba Harity sa smeje,
A lúky sú farebné.
A Eros so šikovným šípom
Prebúdza sa sladká túžba
Do chamtivých úst zabudnutia
Nezožral ľudskú rasu.
Sladkosť lýry, krása piesne
Zavolajte Dionýza
Vyhlásenie jarných prázdnin
A dýchajú múdru múzu...
Daj mi kvet Cythera,
Včely, múdre spevavé vtáky,
Pochválim ružu piesňou:
Usmej sa na mňa, Cypris!
Táto umelá poézia, pohrávajúca sa so zastaranou mytológiou, povrchnou veselosťou a knižnou erotičnosťou, neprestáva existovať ani v ďalších storočiach byzantskej literatúry (najmä po 11. storočí), paradoxne susediacej s motívmi kláštornej mystiky a askézy.
Avšak v tom istom storočí VI. Vzniká úplne iná poézia, zodpovedajúca takým organickým prejavom novej estetiky, ako je Kostol sv. Sofia. Liturgická poézia, ľudového ducha, po všetkých pokusoch a hľadaniach 4.-5. zrazu nadobúda plnosť zrelosti v diele Romana, ktorého potomkovia prezývali Sladký spevokol (nar. koncom 5. storočia, zomrel po roku 555). Prirodzenosť a istota, s ktorou Roman pracoval, sa jeho súčasníkom zdala ako zázrak; Podľa legendy mu samotná Matka Božia v nočnom sne otvorila ústa a na druhý deň ráno vystúpil na kazateľnicu a zaspieval svoj prvý hymnus.
Roman už svojím pôvodom nemá nič spoločné so spomienkami na staroveké Grécko: je to rodák zo Sýrie, možno pokrstený Žid. Predtým, ako sa usadil v Konštantínopole, slúžil ako diakon v jednom z kostolov v Bejrúte. Sýrske verše a hudobné schopnosti mu pomohli zriecť sa dogiem školskej prozódie a prejsť na tóniku, ktorá jediná mohla vytvoriť metrickú organizáciu reči zrozumiteľnú byzantskému uchu. Román vytvoril podobu takzvaného kontakionu - liturgickej básne pozostávajúcej z úvodu, ktorý má poslucháča emocionálne pripraviť, a nie menej ako 24 strof. Táto uvoľnenosť, ktorá sa po prvý raz v dejinách gréckej liturgickej lyriky objavuje v rímskom jazyku, mu umožnila dosiahnuť obrovskú produktivitu; Podľa zdrojov napísal o tisícke kontakia. V súčasnosti je známych asi 85 rímskych kontakií (pripisovanie niektorých je otázne).
Po opustení retrospektívnych metrických noriem musel Riman prudko zvýšiť úlohu takých veršových faktorov, ako je aliterácia, asonancia a rým. Celý tento súbor technických prostriedkov existoval v tradičnej gréckej literatúre, ale bol vždy majetkom rétorickej prózy; Román ju preniesol do poézie a v niektorých kontakiách vytvoril typ verša, ktorý v ruskom čitateľovi vyvolá jasné asociácie s ľudovými „duchovnými básňami“ (a niekedy aj s tzv. raeshnikom). Tu sú dva príklady (z kontakionov „O Judášovej zrade“ a „O mŕtvych“):
Bože, ktorý nám umývaš nohy vodami
Organizátorovi tvojho ničenia,
Plnenie úst chlebom
Poneváčovi tvojho požehnania,
Zradcovi tvojho bozku, -
múdrosťou si povýšil chudobných,
Pohladil chudobného múdrosťou,
Obdarovaný a požehnaný
Démonická hra!...
Slobodný muž ľutuje v smútku,
Ženatý muž sa napína v ruchu;
Nekonečný je sužovaný smútkom,
Máme veľa detí a pohlcujú nás starosti;
Tí v manželstve sú pohltení prácou,
Tých v celibáte trápi zúfalstvo...
S týmto bohatstvom jazyka foriem spája román integritu emócií ľudí, naivitu a úprimnosť morálnych hodnotení. Kondák o Judášovi končí týmto ohromujúcim apelom na zradcu:
Oh, spomaľ, ty nešťastník, spamätaj sa,
Mysli, blázon, na odplatu!
Svedomie zaviaže a zničí hriešnika,
A v hrôze, v agónii, keď sa spamätal,
Oddáš sa krutej smrti.
Strom bude stáť nad tebou ako ničiteľ,
Odmení vás v plnej miere a bez zľutovania.
A čo ti, milovník peňazí, lichotilo?
Zahodíš hrozné zlato,
Zničíš svoju odpornú dušu,
A nemôžete si pomôcť striebrom,
Predám neúplatný poklad!...
Akokoľvek nečakane sa to môže zdať, Romanova poézia, vo svojich témach čisto náboženská, hovorí oveľa viac o skutočnom živote jeho
času než príliš akademická svetská poézia Justiniánovej éry. V kontakione „On the Dead“ sa s veľkou vnútornou pravidelnosťou objavujú obrazy reality, ktorá znepokojovala Romanových plebejských poslucháčov:
Bohatý zneužíva chudobného,
Požiera sirotu a slabých;
Práca farmára je zisk pána,
Pre niekoho pot, pre iného luxus,
A chudák sa namáha vo svojej práci,
Aby bolo všetko odnesené a rozptýlené!...
Romanova tvorba obsahuje motívy a obrazy, ktoré najprimeranejšie vyjadrovali emocionálny svet stredovekého človeka. Preto v ňom nachádzame prototypy nielen mnohých diel neskoršej byzantskej hymnografie (napríklad „Veľký kánon“ Ondreja Krétskeho), ale aj dvoch najznámejších hymnov západného stredoveku – Dies irae a Stabat. mater.
Roman Sladkopevets rozsahom svojho umeleckého talentu ďaleko prevyšoval svojich súčasníkov, no nebol sám. Z éry Justiniána a jeho nástupcov vzišlo mnoho poetických a prozaických diel, ktoré neumelým a nenáročným spôsobom, no s veľkou organickosťou vyjadrovali byzantský štýl života a svetonázor.
Plebejský obrazný systém sa z väčšej časti vyznačuje rozsiahlou literatúrou prózy alebo prepracovanými kláštornými náukami. Ján Rýchlejší, konštantínopolský patriarcha, sa sotva považoval za básnika, ale jeho „Inštrukcie pre mnícha“ v jambických trimetroch uchvacujú svojou drsnou vitalitou:
Neopováž sa pohŕdať jedlom osamote,
Ostatné si vyberiete podľa vlastného rozmaru;
A kto je šteklivý, budeme aj my...
...kecanie a klebety utekajú ako metla:
Ponárajú srdce do smrteľnej nečistoty.
Neopováž sa pľuvať uprostred jedla,
A ak potreba klesla natoľko, že nie je moč,
Zadržte, rýchlo vyjdite von a odkašlite si.
Ó človeče, chceš jesť a piť?
Nie je v tom žiaden hriech. Pozor však na sýtosť!
Pred vami je jedlo, jedzte z neho,
Neopovážte sa siahnuť cez stôl, nebuďte chamtiví!...
Tieto verše sa, mimochodom, vyznačujú jambickou formou: z tradičných klasických metrov práve jambický trimeter preberá byzantská poézia s najväčšou organickosťou. Zároveň sa jeho hudobná prozódia stále viac ignoruje a reinterpretuje sa ako čistá sylabika; minimálna úroveň štruktúry je v týchto rovnakých líniách zachovaná tým, že posledný tónický prízvuk vo verši určite padá na predposlednú slabiku (teda, keď tieto verše nazývame jambické a podľa toho ich prekladáme, ide o čistú konvenciu – ale Samotní Byzantínci dodržiavali túto konvenciu). Postupne sa epos presúva od akademických foriem elegického disticha k jambiku.
Oficiálna propaganda, aby pôsobila na ľud, bola sama nútená prijať plebejské, polofolklórne formy, bez ktorých sa nezaobišla viac ako bez pôsobivých veršov dvorných básnikov. Dokonca aj v helenistických monarchiách a Rímskej ríši bol rozšírený zvyk zborového prednesu alebo recitatívneho spievania rytmicky navrhnutých verných pozdravov panovníkovi. Tento zvyk dostal zvláštny rozvoj a komplikácie v ťažkopádnom rituále byzantských dvorných slávností, do ktorých boli v úlohe komparzistov zapojené aj davy ľudí. Tu je text pre zborové vystúpenie na jarnom festivale - tu je folklórny základ odhalený obzvlášť jasne:
Opäť nám na radosť prichádza krásna jar,
Prinášať radosť, zdravie, život, zábavu a veľa šťastia.
Nosenie sily od Boha ako dar rímskemu vládcovi
A víťazstvo nad nepriateľmi z vôle Božej!
Podobné texty sa spievali pri sviatkoch pristúpenia, korunováciách, svadbách cisárov, pri veľkonočných slávnostiach a pod. Ale formálne blízko k nim boli veľmi využívané aj ľudové výčitky a výsmech, ktorými byzantský dav zasypával vládcov počas nepokojov a nepokojov. povstania.
Široká čitateľská obec Byzancie dostala v tomto období vlastnú historiografiu. Diela Prokopia či Agátie boli svojou intelektuálnou a jazykovou vyspelosťou pre bežného čitateľa nezrozumiteľné; pre neho vzniká čisto stredoveká podoba ľudovo-mníšskej kroniky.
O ľudovom charaktere asketickej osvetovej literatúry sme už hovorili vyššie. Folklórny tón je charakteristický najmä pre slávny „Rebrík“ sinajského mnícha Jána (asi 525 - asi 600), prezývaného podľa jeho hlavného diela „Rebrík“. „Rebrík“ jednoduchým a uvoľneným jazykom stanovuje predpisy drsnej asketickej morálky, prelína sa s dôvernými príbehmi o osobných skúsenostiach a je vybavený pestrými prísloviami a výrokmi. Ján pristupuje k povinnosti askéta s ľudovou úprimnosťou a vynaliezavosťou; je mu cudzí domýšlivý kláštorný mysticizmus. Preklad „Rebrík“ je v Rusku známy už od 11. storočia. a tešil sa veľkej obľube. Iný typ asketickej literatúry, ktorý sa vyznačuje vyššou sofistikovanosťou psychologickej introspekcie a kultom kontemplácie, predstavoval v tej istej dobe Izák Sýrsky: jeho „Slová poučenia“ (zostavené v sýrčine a čoskoro preložené do gréčtiny) hovoria o „nežnosti“. “”, “úžas nad vlastnou krásou.” duše.” V Rusi sa Izák číta od 14. storočia; existuje dôvod domnievať sa, že jeho „Slová poučenia“ poznal Andrei Rublev a ovplyvnili jeho prácu.
Do tohto okruhu pamiatok patrí aj hagiografická literatúra. Vynikajúci hagiograf 6. storočia, jeden z tvorcov hagiografického kánonu, bol Cyril zo Scythopolisu. Presné roky jeho života nie sú známe: jeho rok narodenia je približne 524. Vďaka otcovi, ktorý bol právnikom, získal Kirill dobré vzdelanie, hoci sa nenaučil rétoriku, čo sám ľutuje. V roku 543 ako mních vstúpil do kláštora sv. Euthymius, potom sa presťahoval do kláštora sv. Savva.
Veľký záujem o slávnych zakladateľov palestínskych kláštorov ho podnietil zhromaždiť presnejšie informácie o ich živote. Zároveň vytvoril obrazy ďalších palestínskych mníchov, čo malo značný význam pre dejiny cirkvi a kláštorov Palestíny.
Kirill nebol profesionálnym spisovateľom, ale životy, ktoré napísal, slúžili ako návod pre jeho nasledovníkov. Jeho diela sa vyznačovali chronologickou presnosťou a jednoduchou prezentáciou. Obsahovali cenné historické fakty, napríklad informácie o arabských kmeňoch. Významnú úlohu zohralo aj to, že Kirill bol súčasníkom svojich hrdinov, čo umožnilo predstaviť ich na skutočnom kultúrnom a historickom pozadí.
Sociálne a politické kataklizmy 7. storočia. prispel k vulgarizácii literatúry, ktorá sa začala už v predchádzajúcich storočiach.
Klasické tradície strácajú zmysel; skúsenosť kontinuity moci a kultúry, siahajúca až do staroveku, prestáva byť aktuálna. Rafinované napodobňovanie starých vzoriek si nachádza čoraz menej čitateľov. Navyše v rámci špecifickej duchovnej situácie raného stredoveku musela vulgarizácia literatúry nevyhnutne vyústiť do jej sakralizácie; výrazne sa zvyšuje podiel žánrov súvisiacich so životom a potrebami kostola a kláštora. Ľudové kláštorné formy, odsunuté v 6. storočí. na perifériu literárneho procesu sa ocitajú v centre.
Posledná ozvena „vysokej“ svetskej poézie 6. storočia. existovalo dielo Georga Pisisa (prezývka z názvu maloázijskej oblasti Pisídia, odkiaľ George pochádzal), Chartofylaka za Herakleia. Zďaleka nie je náhoda, že George pracoval práve počas Herakleiovej éry: táto vláda bola posledným svetlom pred ťažkými desaťročiami arabského náporu a jeho súčasníkom sa mohlo zdať, že časy Justiniána sa vracajú. Práve vojenským operáciám svojho kráľovského patróna venoval George svoje veľké epické básne: „O ťažení kráľa Herakleia proti Peržanom“, „O avarskom vpáde s popisom bitky pod hradbami Konštantínopolu medzi Avarmi a mešťania“ a „Heracliade, alebo o konečnej smrti Khosrova, kráľa Perzie“ . Okrem toho George písal menej významné básne moralistického a náboženského obsahu; Medzi nimi vyniká „Šiesty deň alebo stvorenie sveta“, čo svedčí o vynikajúcej erudícii Pisis v antickej literatúre. Preklady „Shestodnev“ boli v obehu v Arménsku, Srbsku a Rusku. George Pisida napísal aj jambické epigramy.
Zaujímavé sú najmä Pisisove historické diela. Ústredným obrazom hrdinského eposu je cisár, obklopený aurou vojenskej slávy a odvahy. Básnik pôsobí ako spevák slávy Herakleia. Napriek tendenčnosti, rétorickému štýlu a spôsobu vyjadrovania tieto diela odrážajú náročnosť vonkajšej situácie ríše v prvej polovici 7. storočia. a dôležité faktické údaje.
Pisidova práca priťahuje pozornosť pre svoju retrospektívnosť a školskú správnosť svojich metrík. Väčšina jeho diel je uvedená v jambiku, ktorý na rozdiel od jeho súčasníkov zodpovedá normám hudobnej prozódie. V používaní jambického trimetra dosahuje takú virtuozitu, že podnietil jemného znalca Michaela Psella (11. storočie), aby o tomto probléme vážne diskutoval v osobitnom pojednaní: „Kto stavia verš lepšie – Euripides alebo Pisis? Niekedy sa uchýli k hexametru; v týchto prípadoch úzkostlivo dodržiava prozodické obmedzenia školy Nonna. Pisisov figurálny systém sa vyznačuje veľkou jasnosťou a zmyslom pre proporcie, vďaka čomu si pripomíname aj klasické príklady.
A predsa Pisis zašiel oveľa ďalej od staroveku ako dvorní básnici Justiniána. Nachádzame v ňom obraz Osudu, stvárnený v duchu najčistejšieho stredovekého alegorizmu a nútiaci pripomenúť si desiatky paralel z vagantskej poézie či knižných miniatúr stredoveku:
Predstavte si vo svojej mysli obscénneho tanečníka,
Čo sa správa s hlukom a huncútstvom.
Zobrazuje peripetie existencie
Klamlivý záblesk vychýrených rúk.
Hanebná žena je nadšená, točí sa, škúli,
Lenivé a zvodné žmurkanie
Tomu, koho sa rozhodla oklamať,
Ale hneď na ďalšom a treťom
Stále obracia pohľad s rovnakým márnotratným pohladením.
Všetko sľubuje, všetko sa snaží predstierať
A nič nevytvára spoľahlivé,
Ako pobehlica s chladnou dušou
Ku každému pristupuje s predstieranou vervou...
Po stredovekej alegórii nevyhnutne nasleduje charakteristické poučenie:
Pre bláznov - tróny, kráľovstvá, sláva, pocty,
Neoddeliteľné so zlomyseľnosťou a starostlivosťou;
Ale pre tých, ktorým sa podarilo pochopiť pravdu,
Trón je modlitba, sláva je tichá reč...
Poézia Pisis so svojou sekulárnou orientáciou, jazykovým purizmom a metrickou korektnosťou však ostro vyčnieva na pozadí literárnej produkcie svojej doby. O niekoľko generácií neskôr by to už bol anachronizmus.
Sľubnejšia bola línia liturgickej poézie, ktorú objavil Roman Sladkopevets. Súčasníkom a priateľom Georga Pisisa bol patriarcha Sergius (610-638); pod jeho menom vzniklo najznámejšie dielo gréckej hymnografie – „Veľký akatist“ k Panne Márii. Toto pripísanie je pochybné: báseň bola pripísaná Romanovi, patriarchovi Hermanovi a dokonca aj Pisis. Jedno je zrejmé: prinajmenšom úvodná časť akatistu vznikla bezprostredne po vpáde Avarov v roku 626. Podoba akatistu zahŕňa nekonečné stupňovanie apelácií a epitet, ktoré začínajú rovnakým pozdravom (v tradičnom ruskom preklade , „Raduj sa“). Riadky sú spojené v pároch prísnym metrickým a syntaktickým paralelizmom, podporovaným najširším využitím asonancie a rýmu:
Raduj sa, schránka Božej múdrosti,
Raduj sa, zásobáreň Pánovho milosrdenstva,
Raduj sa, kvet zdržanlivosti,
Raduj sa, veniec cudnosti,
Raduj sa, ktorý premáhaš úklady pekla,
Raduj sa, ktorý otváraš nebeské brány...
Preklad môže poskytnúť len extrémne ochudobnenú predstavu o tejto poetickej štruktúre založenej na najkomplexnejšej hre myšlienok, slov a zvukov; Túto hru nie je možné hrať v inom jazyku. Flexibilita a virtuozita verbálnej ornamentiky dosahuje najvyšší stupeň vo Veľkom akatiste. Ale pohyb, dramatická gradácia napätia, ktorú možno stále nájsť v Romanovej kontakii, tu nie je. To neznamená, že báseň je monotónna alebo jednotvárna. Naopak, hrá s najrozmanitejšími odtieňmi slovnej zásoby a eufónie, no táto pestrosť je podobná pestrosti arabesiek: nie je za tým žiadna dynamika. Vo všeobecnosti je báseň statická do takej miery, ktorá by bola pre každého čitateľa a poslucháča s výnimkou byzantského neúnosná (v žiadnom prípade to nie je spoločný znak liturgickej poézie – vo všetkých dielach západnej stredovekej hymnografie, ktoré vo svojej umeleckej úrovni znesú v porovnaní s „Veľkým akathistom“ vždy dochádza k vnútornému vývoju).
Medzitým vidíme, že autor dokázal celkom presvedčivo sprostredkovať pohyb ľudského citu: vo vložených častiach rámujúcich strofy zobrazuje rozpaky Márie pred jej osudom, Jozefov zmätok atď. Ale je príznačné, že tieto náčrty a skice ležia na periférii umeleckého celku. Byzantská estetika vyžadovala, aby hymnograf bol statický. Slovami Johna Climacusa. ten, kto dosiahol morálnu dokonalosť, „je prirovnaný k nehybnému stĺpu v hĺbke svojho srdca“; Nemožno si predstaviť väčší kontrast ku gotickému chápaniu spirituality ako dynamického napätia. Vo svojej statickej povahe je „Veľký akatist“ presným korelátom diel byzantského maliarstva. Ideálne sa hodí k rytmu liturgickej „akcie“ gréckej liturgie, intonáciám byzantskej hudby (tiež statické) a obrysom interiéru kostola, naplneným blikaním sviečok a leskom mozaík. Tu bola dosiahnutá rovnaká integrálna jednota poetického textu a architektonického priestoru ako kedysi v podkrovnom divadle Sofoklovej éry.
Pokračovatelia hagiografických tradícií 6. storočia. boli Ján Moschus, Sophronius Jeruzalemský, Leontius Neapolský. Všetci patrili do toho istého okruhu, ktorý sa vyznačoval na jednej strane túžbou priblížiť literatúru ľudu a na druhej prestávkou od antiky.
Palestínsky mních Ján Moschus (zomrel v roku 619), ktorý podnikol početné cesty do Egypta, Malej Ázie, Sýrie, na Sinaj a Cyprus, zostavil na základe svojich ciest spolu so svojím priateľom Sophroniusom Jeruzalemským zbierku príbehov o mnísi „Duchovná lúka“ alebo „Limonar“. Toto dielo sa vyznačuje jednoduchosťou deja, realizmom a živou charakteristikou. Limonar mal značný úspech a bol opakovane prerábaný a rozširovaný.
Ján Moschus a Sophronius spoločne napísali životopis Jána Milosrdného, určený pre vzdelaný kruh. V takýchto životoch, určených pre predstaviteľov vyššej vrstvy byzantskej spoločnosti, sa autori snažili prejaviť svoju erudíciu: znalosť antickej literatúry, znalosť rétoriky; často však strácali na originalite.
Najvýraznejšia osobnosť demokratickej hagiografie 7. storočia. bol Leontius z Neapola na ostrove Cyprus (koniec 6. – polovica 7. storočia). Jeho skladby sa vyznačujú vzácnou živosťou tónu; k žánrovému predchodcovi Palladiusovi ho zároveň približuje aj to, že sa v živote nevyhýba humorným hodnoteniam. Toto hovorí o svätom bláznovi. Simeone: „...Na jednej ulici dievčatá tancovali v kruhoch so zbormi a svätec sa rozhodol ísť po tejto ulici. A tak ho uvideli a začali svätého otca dráždiť svojimi refrénmi. Spravodlivý sa pomodlil, aby ich priviedol k rozumu, a jeho modlitbou okamžite všetci onemeli... Potom ho začali so slzami prenasledovať a kričať: „Vezmi si slovo, blažený, vezmi späť slovo,“ pretože verili, že pustil, je na nich prižmúrenie ako veštenie. A tak ho dostihli, násilím zastavili a prosili, aby rozpútal svoje kúzlo. A on im s úškrnom povedal: Ktokoľvek z vás chce byť uzdravený, pobozkám to prižmúrené oko a bude uzdravené. A potom každému, kto bol vôľou Božou, aby bol uzdravený, bolo dovolené pobozkať ich oko; a ostatní, ktorým sa to nepodarilo, zostali v nemom úžase a plakali...“ Epizóda sa končí zásadou svätého blázna: „Keby na nich Pán neposlal škúlenie, boli by to najväčšie hanby v celom Sýria, ale kvôli chorobe ich očí boli zachránení pred mnohými zlami." Život alexandrijského arcibiskupa Jána Milosrdného, s ktorým mal Leontius osobné priateľstvo, sa vyznačuje vážnejším, no rovnako vitálnym charakterom. Leonty svojho hrdinu vykresľuje ako aktívneho milovníka ľudskosti, ktorému zvýšené svedomie nedovoľuje užívať si luxus primeraný jeho hodnosti: „...Dá sa povedať, že John je pokrytý obalom z tridsiatich šiestich zlatých mincí, zatiaľ čo jeho bratia v Kristovi sú otupení a chladní? Koľkí práve v tejto chvíli drkotajú zubami od zimy, koľkí majú k dispozícii len slamku; Polovicu si položia, polovicou sa zakryjú a nemôžu si natiahnuť nohy – len sa trasú, schúlené do klbka! Koľkí idú spať v horách, bez jedla, bez sviečky a dvojnásobne trpia hladom a zimou!...
Literatúra Byzancie IV-VII storočia. odráža formovanie a etablovanie kresťanskej kultúry, sprevádzané bojom proti ozvenám pohanského staroveku. V tomto zložitom a protirečivom zápase dvoch ideológií sa zrodili nové žánre a štýly, ktoré sa vyvinuli v nasledujúcej dobe.
