Държавна Третяковска галерия.

След създаването на тези две безвъзвратно изчезнали за нас икони, един ден, през едно и също лято, дойде време да бъдат нарисувани пратениците на друг, небесен свят - архангелите Михаил и Гавраил.

Сега можете да си представите колко неочакван и същевременно обичан близък е бил видян Михаил Рубльов от онези малцина негови събратя художници и монаси-ценители, които са били първите съзерцатели на тази икона. На тези, които видяха стенописите на катедралата Успение Богородично във Владимир, той трябваше да напомня за светлия, нежен ангел, стоящ зад апостол Симон.

Страхотният управител на небесните сили, победителят на злото и самият Сатана, когото той хвърли в бездънните бездни на ада, Михаил отдавна е изобразяван като суров крилат пратеник в броня на воин и с оръжие в ръце - копие или меч. Неговата крилата фигура, излята от мед или сребро, украсяваше военни шлемове, за да сплаши враговете. Те го почитат като покровител на православното войнство, борещо се за справедливо дело. Суровостта и суровостта придават този образ в съзнанието на хората от онова време и идеята, че Михаил придружава душите на мъртвите до приготвените за тях обители, създавайки истината и защитавайки човешката душа от тъмната демонична сила. Затова са му посвещавани гробищни църкви - от селско гробище, изгубено в пустинята, до великокняжеската Архангелова катедрала - гробницата на престолния град.

Кроткият и самовлюбен, светлокос архангел, с нежно наведена къдрава глава, не е замесен в злото. Борец срещу злото, той не го „нападна“, не се уподоби на враждебна стихия. „Архангелът на небесните войнства“ (както тогава се наричаше Михаил) Рубльов видя мил ангел-пазител на всичко. В това решение на образа има зряла мисъл, която отдавна се е доближила до Рубльов: борбата срещу злото изисква най-голяма височина, абсолютно потапяне в доброто. Злото е страшно не само само по себе си, но и защото, предизвиквайки необходимостта да му се противопоставяме, то поражда своя зародиш в самото добро. И тогава, в черупката на истината и под нейното знаме, същото зло се преражда в различна форма и „последното е по-горчиво от първото“. Тук, решавайки за себе си вечния въпрос за доброто и злото като несъизмерими, несвързани принципи, Рубльов като че ли установява традиция, която никога не е обеднявала в руската култура на бъдещето. Той се проявява и в това произведение като художник-мислител, който носи натрупаното в своя опит на хората.

Нещо свежо, младежко, утринно прониква в самия образ на архангела, настроение, цвят. Яркото изражение на широко отворените очи, нежността на меко закръглено, светещо лице с розови стопи. Еластични вълни на къдрава коса, меки ръце. Небесен лазур и розови, като зората, дрехи, топъл блясък на златни крила. Лазурно оцветена лента за глава, която прибира вълнообразната му мека коса назад, завършва с виещи се панделки в задната част на главата му. На староруски език те се наричаха „тороки“ или „слухове“ и обозначаваха собствеността на ангелите - достойно чуване на висшата воля, единство с Уей. Друг символ подсилва това значение и помага да се разбере по-ясно значението на този тънък, задълбочен израз, който Рубльов предаде на лицето на своя Михаил.

Дясната ръка на архангела е молитвено протегната напред, а нейната ръка е едва забележимо заоблена, сякаш в тази ръка той държи нещо заоблено и напълно прозрачно, което не е пречка за погледа. Това "огледало", очертано със светла линия, е образ на постоянното съзерцание на Христос.

Валери Сергеев. Рубльов. ZhZL серия № 618.

В същия дух е решен образът на архангел Михаил. Както подобава по канона, дрехите на Архангел са изписани в червено и синьо - същите цветове, с които са изписани дрехите на Христос, защото от всички небесни сили Михаил е най-близо до Бога, той ръководи небесното армия, той защитава истината срещу клеветника и противника на Бога - Сатаната и пр. Самото име на този архангел от еврейски език се превежда "Кой е като Бог". Богословската традиция както на Източната, така и на Западната църква е развила добре образа на Архангел Михаил. Но образът, създаден от Рубльов, е до известна степен неочакван: неговият Архангел е кротък и смирен. Това е много нежно създание, в наклона на главата му има фина благодат. Изящното рисуване на крилата, искрящите цветове на дрехите, мекият силует на главата с великолепна прическа - всичко това придава на изображението почти независима естетическа стойност. Но над всичко това царува „нетленната красота на кроткия и тих дух” (1 Петрово 3:4). Защо войнственият ангел се превръща под четката на Рубльов в кротко и нежно създание? В контраст с този образ човек неволно си спомня неговия съвременник - Архангел Михаил върху храмовата икона на Архангелската катедрала на Московския Кремъл, където се разкрива образът на воин, пълен с енергия, сила, неукротима сила, непоколебима воля. Наистина образът на Кремъл е по-традиционен, но този на Рубльов несъмнено е по-дълбок. Нека се обърнем отново към исихастката традиция, която ще ни помогне да разберем интерпретацията на Рубльов. Животът на аскета не е нищо друго освен духовно воюване; повече от един том аскетични писания и наставления са написани от отците исихасти. Но същността на тази война се свежда до това, за което пише апостол Павел: „нашата война не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места . За тази цел облечете цялото Божие всеоръжие... застанете, опасайки кръста си с истина, и облечете бронения нагръдник на правдата... и преди всичко вземете щита на вярата... и шлема на спасение и мечът на Духа, който е Божието Слово” (Еф. 12-17) ). Кротостта и молитвеното съзерцание на Архангел Михаил сякаш прикриват таящата се в него сила и затова този образ може да бъде разкрит в неговата цялост на внимателно и отворено сърце. Той помага на молещия се да преодолее светските страсти, преди всичко в себе си.

И така, изображенията на Звенигородския чин, създадени от Рубльов, са най-чистият израз на онзи исихастки опит, който се преподава в манастирите на Сергиевата ориентация. И като цяло творчеството на Рубльов отразява степента на дълбоко проникване в руската духовна почва на учението, увлякло с едно движение целия източнохристиянски, православен свят. Образите на Андрей Рубльов са, ако мога така да се изразя, руската версия на исихазма, която съчетава общите духовни закони с руския манталитет. Ето защо Съветите препоръчват на иконописците да следват Рубльовския канон. Дионисий, последният художник на исихазма, го последва, завършвайки плеядата от майстори от златния век на руската икона.

Дионисий не прилича нито на Теофан Гръцки, нито на Андрей Рубльов, но в стремежа си към хармония е по-близо до последния. Може би това се дължи на общата им славянска природа, незаредена със средиземноморската енергия, която кипи в душата и мощния интелект на великия византиец. Дионисий е руски художник от плът и кръв. Той работи много на север - във Ферапонтов, Кирилов и други северни манастири, основани от учениците и сподвижниците на св. Сергий. Тихата северна красота е оставила своя отпечатък върху творчеството на Дионисий.

Ако естетиката на Рубльов произтича от хармонията на мълчаливо стоене и съзерцание на светлината, то хармонията на Дионисий се основава на музиката на линията и цвета, които започват да придобиват самостоятелна естетическа стойност. Исихазмът на Рубльов е негов личен мистичен опит, Дионисий наследява исихастката традиция, повече следва определена иконописна традиция, отколкото съзнателно изповядва исихазма като учение. Тази разлика се обяснява не само с факта, че Рубльов е бил монах, а Дионисий е бил мирянин (както знаете, Григорий Палама препоръчва миряните да се присъединят към исихастката мистико-аскетична практика), но и с духовната ситуация, която се развива в Русия в началото на 15-ти век -XVI век. Дионисий, както знаете, работи по поръчки от манастири, които продължават традицията на Сергий, и дори тясно общува с велики аскети, например с Пафнутий Боровски. Но той също работеше за привърженици на противоположната духовна ориентация и беше в най-близки отношения, например с Йосиф Волоцки. Тази двойственост не е повлияла много на качеството на творчеството на Дионисий, но нейното присъствие в духовния живот на Рус свидетелства за много неща. 2-3 поколения след Сергий и Рубльов исихасткият опит претърпява значителни промени и вече не оказва силно влияние върху духовното състояние на руския народ.

Живописта на катедралата "Рождество на Пресвета Богородица" от Ферапонтовския манастир се счита за връх в творчеството на Дионисий. Този ансамбъл е невероятен в своята красота: изображенията са пълни със светлина, композициите са изградени върху най-добрите цветови комбинации. Изтънчеността и удължените пропорции на дионисиевите фигури не намират аналогии в цялата древна руска живопис. Но през тази красота и хармония вече е възможно да се различат онези черти, които много скоро ще доведат това велико изкуство до упадък.

Катедралата на Ферапонтовския манастир е посветена на Рождество Богородично, така че стенописната програма е прослава на Божията майка и Пресвета Богородица. Литературната основа е акатистът, чиято фигуративна поетична структура определя основното композиционно платно на картината. В конхата на апсидата Дионисий поставя образа на Богородица с Младенеца Христос на престола, на който се покланят ангелите и целият небесен и земен свят. Голямата фигура на Богородица доминира в пространството на храма и всичко наоколо се слива в единен хор, прославящ Богородица. Стенописите покриват сводовете, сводовете, стените като килим, дори „изпръскват“ навън върху външната стена – западната фасада на храма също е украсена с живопис. Живописта е органично свързана с архитектурата на храма - висока, светла, цялата е украсена със стенописи, "като невеста, украсена за мъжа си" (Откр. 21.2).

Композицията на картината е необичайна, Дионисий започва тук нова традиция за Русия, която след това ще бъде „възпроизведена“ в храмове. Дионисий на свой ред наследява тази традиция от Балканите, от центрове, традиционно свързани с духовността на исихазма: същите стенописи са създадени през 15-16 век. в Лавров, Пагановския манастир, в църквата в Арбор, на Атон. Традицията за рисуване на открито идва и от балканското изкуство, където по-мекият климат благоприятства нейното развитие. В руските северни земи подобна традиция не можеше да пусне корени поради суровите климатични условия, следователно във Ферапонтов катедралата трябваше да бъде построена с покрита галерия много скоро, така че външните картини се озоваха във вътрешността на веранда. Такива тесни връзки между исихастките центрове свидетелстват за още една обща православна традиция и впоследствие прекъсването на тези връзки ще доведе до провинциализъм в руското изкуство и дори до изкривяване на духовния опит.

Ферапонтовските стенописи са цяла енциклопедия от сюжети и образи, каквито просто няма: евангелски събития и сцени, илюстриращи текста на акатиста, историята на иконите на Божията майка и вселенските събори, огромни композиции „Покровът на Богородица“ и „В Тебе се радва”, свети подвижници и учители на Църквата и т.н., и т.н. И всички изображения са пълни със светлинна енергия. Но тази яркост не се дължи толкова на наличието на нетварна светлина от друга природа, а е присъща на самия свят, в който живеят и действат героите на Дионисий. Самата тъкан на този свят е пропита със светлина. И силата, която ни привлича към този свят, е не толкова духовна, колкото художествена: ние неволно отдаваме почит на умението на художника повече, отколкото стоим в молитвен порив. Наистина, Дионисий е великолепен майстор, ритъмът на фигурите, прозрачността на силуетите, изяществото на линиите, лекотата и гъвкавостта на движенията, всичко това придава музикална виртуозност на стенописите. Дарбата на Дионисий е дарба на композитора. Отделни сцени - "Благовещение при кладенеца", "Среща на Мария и Елизабет", "Брак в Кана", "Воал" и други са написани от него в свободния начин на импровизатор, въпреки че художникът формално не нарушава никакви канони . Полифонията на цвета се наслагва върху модела на музикалните линии и ритми. И тук Дионисий трудно намира равни. Най-добрите тюркоазено-сини нюанси се комбинират с най-деликатните розови и пурпурни тонове, различни охра - от пясъчно жълто до керемидено кафяво - варират в различни тонални преходи. Зеленият цвят напомня за майската зеленина, а синият е за априлския лазур на небето. И всички тези цветове, както уверяват изследователите, Дионисий е намерил буквално под краката си, на брега на езерото Бородаевское, в чистите води на което Ферапонтовският манастир изглежда като в огледало. Маестрото на цвета в храма създава настроение на радост и празник, усещане за безкрайно звучаща музика – земна или ангелска. С една дума, това състояние може да се определи като ликуване. По-късно, когато учениците и последователите на Дионисий (включително синовете му Владимир и Теодосий) усърдно повтарят откритията на учителя, лекотата и свободата ще изчезнат, изтънчеността и оригиналността ще се загубят, всичко ще се втвърди и ще натежи, светлината ще угасне , радостта ще изчезне.

Но не можем да не забележим, че красивият дионисиев колорит вече не носи (или носи в неправилна пълнота) онзи символичен товар, който първоначално е бил заложен в иконописното изображение. Каноничността на цветовете в основните изображения е запазена - Христос и Богородица са изобразени от него неизменно в синьо-червени одежди, Св. Николай Мирликийски - в бели одежди с черни кръстове, а други светци се разпознават по каноничните си цветове. Но като цяло има повече цвят и вече в това има сянка на възхищение от красотата на този пъстър и цъфтящ свят. Еманципацията на цвета води до факта, че цветът започва да преобладава над светлината. Светлината вече не се възприема като самостоятелна категория на духа, а само като неделима част от цвета. Светлината при Дионисий вече не играе същата роля, каквато видяхме при Теофан Гръцки и Андрей Рубльов, както и при други художници от 14-15 век. (достатъчно е да си припомним образите на Кахрие-Джами и Фитие-Джами или творбите на Кир Емануил Евгеник и други майстори на източнохристиянската икумена).

От голямо значение е изборът на темата на картината и нейната интерпретация. Теофан Гръцки, както си спомняме, в новгородските стенописи фокусира вниманието си върху образите на аскети и отшелници, титани на Духа, показвайки ни силата на техния молитвен подвиг, дълбочината на тяхното съзерцание. Светлината на Феофан е универсална катастрофа, която прекроява света, преобразявайки го точно пред очите ни. Андрей Рубльов - светлината е милост, доброта, любов, мир, тишина. Интересува го светът на ангелите и божествените взаимоотношения, Светата Троица - като образ на абсолютна хармония, а Христос се разкрива като неслито и неразривно единство на божествено и човешко, въплътеният Бог, Светлината, която идва на света. При Дионисий преобладава темата за Богородица. Оттук нежност и музикалност, грация и изтънченост. Славословие, песнопения, ликуване на преобразеното създание, подобно на начина, по който се пее в заслугата: „Цялото творение се радва в Тебе, Катедралата на Архангела и човешкия род, Осветената църква, Словесен рай, Богородична похвала, от Нея Бог се въплъти.”

Всеки от тримата художници се обръща към образа на Богородица, но всеки разкрива своите грани в него. Теофан има Богородица преди всичко Богородица (изображение от Деисуса на Благовещението), той Я превъзнася за подвига на чистотата, прекланя се пред Нейната духовна висота. Феофановската Божия майка също е пълна с царско достойнство (Донская). В Андрей Рубльов Божията майка придобива ангелски черти. Прекланя се пред Нейната святост и чистота. Тя е почти ефирна и прозрачна, чрез нея съзерцаваме Христос. При Дионисий образът на Божията Майка е едновременно нежен и величествен: Изконно Дева и Царица Небесна е издигната над всяко творение, „най-честният херувим и най-славният серафим без сравнение”. Но в елементите на поклонението на Богородица Дионисий започва леко да измества акцентите, христоцентричността вече не е толкова ясно изразена. Художественият талант на Дионисий е толкова голям, че тази промяна практически не се забелязва, но последствията от тази микроскопична грешка веднага ще засегнат изкуството на следващите периоди.

Почвата, на която се появи Дионисий, вече имаше пукнатина - спорът между йосифитяните и неимащите (макар и едните и другите да се издигат до духовните последователи на св. Сергий) предопредели много в съдбата на Руската църква и Русия като цяло. Лидерът на първия, Йосиф, игумен на Волоколамския манастир, защити правото на Църквата да бъде силна в този свят, силните и богати манастири допринесоха до голяма степен за развитието на монашеската култура, и по-специално на иконописта и монументална живопис. Второто направление беше оглавено от транс-волжския старейшина Нил Сорски, който проповядваше евангелската бедност, осъждаше лукса в църквите и защитаваше независимостта от властта. Неговият подход към църковното изкуство е, че изображенията не трябва да бъдат богати и пищно украсени, а аскетични и най-вече духовно дълбоки. Победата на йосифийците оказа огромно влияние върху съдбата на изкуството - в лицето на богати манастири, то придоби щедри клиенти, които насърчиха развитието на иконописта, но след като започна да се развива в ширина, изкуството загуби своята дълбочина и духовна сила . Въпреки факта, че през XVI-XVII век. има бърз растеж на манастирите и монашеската култура, семената на секуларизма узряват в изкуството, което в крайна сметка унищожи всички исихастки завоевания в иконата, което беше причината за нейната криза.

Дионисий е предтечата на бъдещата криза, но той е и последният от най-големите иконописци, разкрил напълно възможностите на иконописния език. Дионисий е последният колорист на класическата руска икона. Следващите майстори ще се възползват от откритата от него тема, ще подражават на неговия стил, техники, ще копират композиции, но никой от тях няма да постигне тази чистота и звучност на цвета, които са присъщи само на Дионисий. И тайната на неговия колоризъм не е толкова в изтънчеността на цветовите решения или разнообразието от тонални нюанси, а в усещането за цвят. Дионисий е последният истински радостен художник. Иконописците от 16-ти век биха направили цвета по-тежък, правейки го плътен и непрозрачен. То ще стане по-просто, може би по-близко до канона и по-аскетично от това на Дионисий, но ще загуби връзка с живия духовен опит. Майсторите от 17-ти век ще превърнат цвета напълно в декоративен елемент на иконата, а въвеждането на chiaroscuro („живост“) ще унищожи последните остатъци от другостта на цвета. И в тази ретроспекция цветът на Дионисий придобива голяма духовна стойност, като израз на идеята за преобразяване на света и великденска радост.

Например, нека вземем икона от Павло-Обнорския манастир - изображението на Разпятието. Сюжетът на иконата е добре известен – това е най-драматичният, кулминационен момент от земния живот на Христос. Голгота е място на страдание, тъга, винаги предизвиква чувство на болка и покаяние. Но колко неочаквано Дионисий решава този образ. На фона на тънък кръст, с разперени ръце, е изобразен Исус Христос. Позата му е лишена от напрежение, напротив, в движението има лекота и някаква грация. Тялото на Спасителя е извито като стеблото на растение, то не изглежда да виси, а расте, като например лоза, с която Той се сравнява в разговор на Тайната вечеря (Йоан 15.1).

Андрей Рубльов е име, превърнало се в символ на Света Рус, в символ на древноруското изкуство. Образите на Рубльов навяват спомени за изгубения райски живот, за изгубения мир, щастие и хармония във Вселената. Мъдростта, целомъдрието и духовността, непонятни за съвременния човек, са видими във всички негови произведения, оцелели до наши дни.

„Националните идеали на руския народ са най-пълно изразени в творчеството на двамата му гении – Андрей Рубльов и Александър Пушкин. Именно в тяхната работа най-ясно са засегнати мечтите на руския народ за най-добрия човек, за идеалната човешка красота. Ерата на Рубльов беше ерата на възраждането на вярата в човека, в неговата морална сила, в способността му да се саможертва в името на възвишени идеали.

Д.С. Лихачов

Андрей Рубльов е може би най-известният от всички руски средновековни художници. За съжаление биографичните сведения за него са изключително оскъдни. Най-вероятното родно място на иконописеца е Московското княжество (според други източници Велики Новгород).

За произхода на Андрей Рубльов може да се съди само по прякора му - идва от думата "rubel" (инструмент за валцуване на кожа). Следователно художникът е роден в семейство на занаятчии. Смята се, че годината на неговото раждане е 1360 г., но тази дата е доста произволна. Можем само да кажем със сигурност, че е роден между 1360 и 1370 г. Неговото светско име също е неизвестно - той получава името Андрей, след като е приел постриг в Троице-Сергиевата лавра, която намира в разцвета си, при игумен Никон.

Има версия, че Рубльов не е бил монах в пълния смисъл на думата. Според монашеския устав имаше Велика и Малка схима, четири степени на монашески живот. В миниатюрите, представени в книгата „Бележки по староруската иконопис. Известни зографи и техните произведения”, Рубльов е изобразен без петел, което показва, че той не е бил облечен в голямата схима. Той напусна света, но не беше обвързан от твърдия монашески устав.

По-късно се премества в Москва, в манастира Андроников, и вероятно там, в работилницата на Теофан Гръцки, се учи да рисува.

евангелист Матей

Но първата работа на известния иконописец е създаването на миниатюри, които украсяват Хитровото евангелие. Това е евангелието Апракос, тоест евангелието, чийто текст не е подреден в каноничен ред, а в календарен ред, в съответствие със седмичните църковни четения. Евангелието е кръстено на собственика си боляринът Богдан Хитрово, получил ръкописа като дар от цар Фьодор Алексеевич.

евангелист Матей». Миниатюра от Хитровото евангелие. 1395. Размер на страницата 32,2×24,8 см. Руска държавна библиотека, Москва

Евангелието е богато украсено, украсено с рисунки на четиримата евангелисти, чиито образи датират от византийските традиции от 14 век, но се различават от тях.

Матей е изобразен с меки, заоблени линии, характерни за творчеството на Рубльов. Той е замислен и не толкова пише, колкото седи, потънал в молитва. В изображенията на апостолите няма драма, действие, характерни жестове. Пространствената дълбочина е ограничена с помощта на обратна перспектива - намаляването на обектите към зрителя.

Рубльов също украсява Евангелието със символите на четиримата евангелисти, които, както се смята, са заимствани от Откровението на Йоан Богослов: евангелист Матей съответства на ангел, евангелист Марк - лъв, Лука - теле, а Йоан - орел.

"Орел". Миниатюра от Хитровото евангелие. 1395. Размер на страницата 32,2×24,8 см. Руска държавна библиотека, Москва

Това е приета символика, която носи дълбоко семантично натоварване: ангелът символизира Христос като Божи пратеник, лъвът е символ на силата на Небесния Цар, телето е символ на жертвата, която Спасителят донесе, а орелът е символ на висотата на Божественото учение и съобщените в него истини.

В изобразения от Рубльов орел няма нищо хищно. Птицата е вписана в кръгъл медальон и това създава хармонична композиция, правеща реещия се орел почти безтегловен. Меките заоблени линии са съобразени с формата на рамката, подчертавайки целостта на картината.

В миниатюрата „Ангел” – символът на евангелист Матей – пространството отново е ограничено от кръг, в който фигурата е затворена. Позата на реещия се ангел е доста свободна, лека, но поради рамката изглежда стабилна и балансирана. Кръглата композиция не само балансира изображението, но и препраща към добре познатия символ на вечността. Дрехите са решени в нежни нюанси на синьо и лилаво, които идеално се сливат със златния фон.

Хитрото евангелие съдържа и пет големи заглавия, които представляват правоъгълни рамки, изпълнени със стилизирани изображения на пъпки и цъфнали цветя, синьо и зелено на златен фон, и украсени с коланни плитки под формата на решетки и кръгове.

"Ангел". Миниатюра от Хитровото евангелие. 1395. Размер на страницата 32,2×24,8 см. Руска държавна библиотека, Москва

Освен това Андрей Рубльов създава много тънки, внимателно очертани начални букви под формата на различни животни за Евангелието - фантастични морски животни, птици, змии - които украсяват всяка страница.

Някои от изображенията съвпадат с рисунки от по-ранното Евангелие на Котката - Евангелието, принадлежало на болярина Федор Андреевич, по прякор Котката, което той дарил на Троице-Сергиевата лавра. Това ни позволява да заключим, че рисунките и в двете евангелия са направени в една и съща работилница – работилницата на Теофан Грък.

Ранни икони

Архангел Михаил в действие

Историята на създаването на това произведение е почти мистична. Вдовицата на Дмитрий Донской, Евдокия, която в монашеството приела името Ефросиния, имала видение на архангел Михаил. Ефросиния, впечатлена, пожелала да въплъти това видение в икона и поръчала изображението на Андрей Рубльов.

Рубльов е майстор на символния образ. Той успя да отрази съвременните събития (спасението на Москва от настъпващия Тамерлан) в библейската история за разбиването на асирийската армия от архангел Михаил. Отклонявайки се от канона, поставяйки меч в ръцете на архангел Михаил, иконописецът му придава страхотен, войнствен вид. Образът на Свети Архангел Михаил е заобиколен от осемнадесет отличителни белега - това е най-пълната колекция от неговите дела: Троицата, катедралата на архангелите и други безплътни сили, пророчеството на Езекиил за смъртта на Йерусалим, видението на четири звяра , борбата за тялото на Моисей, стълбата на Яков, тримата младежи в огнената пещ, появата на архангел Исус Навин, архангел Михаил извежда апостол Петър от затвора, появата на ангел в одеждата на великия схимник на монах Пахомий Велики, борбата на Яков с ангела, унищожаването на Содом и унищожаването на семейството Дот, ангелът поразява армията на асирийския цар Сенахериб, Потопа, наказанието на Навуходоносор, появата на ангел в сън към царя (вероятно Александър Велики), покаянието на Давид и чудото в Хонех.

На празника на катедралата на Архангел Михаил и други безплътни небесни сили, архангелите Гавраил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Йехудиил, Варахил и Йеремиел, нашият сайт публикува фрагмент от статия на проф. Олег Германович Улянов, посветен на въпросите на атрибуцията и датировката на уникалната кремълска икона „Архангел Михаил с делата“ (Улянов О.Г. Въплъщение на тринитарния догмат в иконата „Архангел Михаил с делата“ от колекцията на музеите на Московския Кремъл // Trinity Readings 2003-2004 2004 стр. 120-152):http://expertmus.livejournal.com/44703.html

21 ноември 2012 г Лев Регелсонв своя коментар към тази публикация той високо оцени нашия колега: „Олег Германович Улянов е най-добрият специалист по руска иконопис. Има удивителна способност да прониква в духа на времето и в богословския текст на иконата. Вижте също моята статия за тази икона: http://www.regels.org/Mihail.htm »: http://www.facebook.com/lregelson/posts/132807593537150?comment_id=221959¬if_t=share_comment

По-долу е извадка от тази статия.

“... Кой би могъл да изобрази иконописецът като трети участник в символичната трапеза? Рубльов влага в иконата пророчески смисъл от апокалиптичен характер. Представяме аргументи в полза на такова тълкуване.

Фигура отляво<…>облечен в зелен химатион. Известно е, че в символичния език на древната иконопис „по-голямата или по-малка близост до безплътния (т.е. ангелския. - Л. Л.) свят се обозначава със зеленина“ (В. П. Соколов. Езикът на древноруската иконопис, Казан, 1916 г. , S. 7).

... Планината, изобразена на иконата, обикновено се тълкува като символ на „грабване на духа“, отшелничество, монашество, което често се нарича „ангелско служение". Може да се предположи, че в този случай планината напомня „чудото" на архангел Михаил в Хонех” - един от много разпространените в Русия иконографски сюжети, чието съдържание ще очертаем по-долу.

... Двама спътници си говорят, а пръстите им са насочени към третия. Символиката на жестовете върху иконата ни позволява да заключим, че третият участник в трапезата е като че ли финализатор на мисълта, идваща от първите двама. „Той приема тази мисъл и тя завършва своя кръг с него“, заключава архиепископ Сергий Голубцов, „в знак на нейното приемане той спуска дясната си ръка към масата ... Той е пълен със съзерцание на приетата мисъл, той е напълно потопен в него.”

Обещанието на Исус е апокалиптично по природа: „И когато Той дойде, ще изобличи света за грях, защото не вярват в Мен; ... за съд, че князът на този свят е съден” (Йоан 16:8-11). Тълкуването на тези текстове като обещания за ипостасното „пришествие” на третото лице на Св. Троицата може да доведе до разделяне на действията на ипостасите на триединното божество, докато според догмата тяхната природа е една и следователно и волята, и действието са едно.

Изливането на божествените енергии върху апостолите в деня на Петдесетница (Деян. гл. 2) също било трудно да се тълкува като ипостасното идване на Св. Дух, особено след като самият Исус говори за това събитие (Деяния 1:1-8), без да го свързва с обещанието си за Утешителя. Всичко естествено си дойде на мястото, ако Утешителят беше разбран<…>образ от трето лице на Св. Троица.

… Библейската благословия на праотец Яков към неговите дванадесет сина съдържа едновременно две пророчества за идващия Месия. На Юдовото племе е обещано, че от него ще дойде „Помирителят и Нему покорството на народите“ (Бит. 49, 10). Евангелията свързват това пророчество с Исус (Матей 2:6; Йоан 1:45) и всички светоотечески тълкувания са съгласни с това. Но в този случай средновековният теолог би трябвало да бъде озадачен от въпроса: кого има предвид благословението на Яков към племето на Йосиф? Много тълкуватели отбелязват космическото звучене на това пророчество: „... От там, Пастирът и крепостта на Израел, от Бога на вашия баща, Който ще ви помогне, и от Всемогъщия, Който ще ви благослови с небесни благословения от отгоре, благословения на бездната лежащи, благословения на зърната и утробата” (Битие 49:24-25).

... Известно е, че епохата, в която работи Андрей Рубльов, е пропита с апокалиптични настроения. През 1492 г. изтекоха 7000 години от „сътворението на света“ и вярващите дълго време се подготвяха за тази дата, виждайки в нея края на световната история. „Пасхалия“ (график на датите за празнуване на Великден) не е съставен след тази година. В някои пасхалии са поставени специални коментари: например под 6978 (1470) има пророчество за Константинополския („Царград“) „цар Михаил“, под 6997 – за възшествието на Антихриста в Йерусалим и появата на пророците Илия и Енох.

Хронистът Епифаний Мъдри съобщава, че Стефан от Перм (края на 14 век), отивайки на проповед към езичниците-кам-зиряни, мотивира това с желанието да не ги остави да загинат „в последните дни, в края на години, в остатъчните времена, в края на седмата хиляда години. С оглед на особената духовна близост на Стефан и Сергий Радонежски, не може да има съмнение, че Сергий също до известна степен споделя общия мироглед на своята епоха.

Това неизбежно доведе до факта, че тълкуването на пророчествата за последните времена беше в центъра на кръга от църковни лидери (Андрей Рубльов е един от тях), които бяха в съответствие с духовното влияние на Сергий Радонежки.

В очакване на скорошното появяване на Архангел Михаил<…>направи възможно тълкуването на много библейски пророчества, от които отбелязваме най-важните:

Пророчеството от Откровението на Йоан за „жена, облечена със слънце“, която „имаше в утробата си и викаше от болките и мъката на раждането ... И тя роди мъжко бебе, което трябваше да управлява всичко народи с желязна тояга” (12, 2-5). Тук може да се види индикация за царското и военно служение на Михаил и в следните редове: „и детето й беше грабнато при Бога и Неговия престол” (12, 5), индикация за неговия ангелски произход. Фактът, че най-вероятно става въпрос за Михаил, следва от по-нататъшния текст, където той е наречен по име (12, 7).

Пророчество гл. 20 Йоаново Откровение за т. нар. „хилядолетно царство“, което започва с думите: „И видях един ангел да слиза от небето, който държеше ключа от бездната и голяма верига в ръката си. Той взе змея, древната змия, която е дяволът и Сатаната, и го върза за хиляда години...” (20:1-2). По-нататък се казва за онези, които са били „обезглавени“ поради отказа да се поклонят на „звяра“ (т.е. Антихрист): „Те оживяха и царуваха с Христос хиляда години“ (20, 4) След края на „ хиляда години”, Сатана е освободен, вдига последния бунт на народите на „Гог и Магог”, които са унищожени „с огън от небето от Бога” (20, 9), след което идва общо възкресение и Последният Присъда (20, 11-15).

Най-трудното тук за средновековните тълкуватели е два пъти споменатия „Христос” в тази глава. Разбирането за царя на хилядолетното царство като Исус беше в противоречие с Никео-Цареградския символ на вярата, където се казва за Божия Син: "Неговото царство няма да има край". Трудността беше премахната, ако този крал се разбираше като Михаил. „Христос“, както знаете, не е собствено име, тази дума означава „Помазаник“, особено след като в гръцкия текст на Откровение думата „Христос“ се използва без граматичен член, който е поставен пред собствените имена. Намек за идващото земно царство се съдържа и в отговора на Исус на Пилат: „Днес Моето царство не е оттук” (Йоан 18:36).

Пророчеството на книгата на Даниил: „от момента, в който излезе заповедта за възстановяването на Ерусалим, докато Христос Суверенът е седем седмици и шестдесет и две седмици ... И след изтичането на шестдесет и две седмици Христос ще бъде умъртвен и няма да бъде ... И той ще потвърди завета за мнозина има една седмица, а в средата на седмицата жертвата и приносът ще престанат и на крилото на светилището ще има мерзост на запустението...” (9, 25-27). Според единодушното тълкуване на древните отци на Църквата, "мерзостта на запустението" означава Антихрист, седнал във възстановения храм в Йерусалим. Но и в това пророчество разбирането на „Христос” именно като Исус Христос доведе до пълно объркване на епохи и събития. Ако под Христос тук разбираме Михаил, всичко е пренесено в бъдещето и може да се разберат думите за неговата смърт като резултат от бунта на Сатана в края на „хилядолетното царство“. Фактът, че за Данаил всички тези събития отнемат „седемдесет седмици“, т.е. 490 години, означава, че „хиляда години“ за Йоан е само условно обозначение на един „Божи ден“, тъй като „Господ има един ден, като хиляда години и хиляда години като един ден” (2 Петр. 3:8; Пс. 89:5). Даниил, от друга страна, може да се разглежда като "точна" индикация за продължителността на това "царство Божие на земята". Буквално тълкуване на 20 гл. Откровенията като пророчества за земното, макар и духовно царство са споделяни от такива авторитетни учители на църквата от 2-3 век като Поликарп Смирненски, Юстин Мъченик, Ириней Лионски, Иполит Римски, Методий Патарски. В някои от тях има указание за продължителността на това царство, съответстващо на пророчеството на Даниил. Установено е, че във всеки случай някои писания на Иполит и Методий са били включени в кръга на четене на руски книжници от XIV-XV век.

Важно потвърждение за факта, че подобно тълкуване се е случило в обкръжението на Сергий Радонежски, е указанието на летописа за „заклинание“, според Сергий, забраняващо на дявола да унищожи православна Русия за 500 години!

Пророчествата на Данаил за Михаил. „Съпругът“, който се яви на Даниил, съдейки по описанието, Исус Христос, Божият син, разказва за борбата си срещу „принца на персийското царство“. Той споменава Михаил два пъти: „Ето Михаил, един от първите князе, дойде да ми помогне” (10, 13); „Няма никой, който да ме подкрепи в това, освен Майкъл, вашият принц“ (10, 21). След подробно описание на Антихриста и многобройните войни, които той ще води, Михаил се споменава за трети път: „И в това време ще възкръсне Михаил, великият княз, който стои за синовете на твоя народ“ (Дан., 12). , 1).

В "Житието" на Сергий Радонежски, написано от Епифаний, е даден епизод, който подчертава "особената връзка" на Сергий с архангел Михаил. Според Епифаний, когато Сергий служил литургията с брат си Стефан и племенника си Теодор, учениците на Сергий, Исак Мълчалив и Макарий, които стояли в църквата, видели четвъртия съпруг (служещ със Сергий), облечен в ярки, блестящи дрехи. дрехи. Те разбраха, че са видели ангел и Сергий потвърди това: „те видяха ангела Господен, и не само сега, но винаги с посещение от Бога, който служи на мен недостоен с него“. Тази специална връзка между Сергий и арх. Михаил е отразен в иконата, написана малко след канонизацията на Сергий, която се състоя на 5 юли 1422 г.

… Буквалното разбиране на пророчеството от 20-та глава на Откровението би трябвало да бъде улеснено от вярата в съществуването на „земен рай“, която се споделя от руските богослови от 14-15 век. Така последователят на Палама, новгородският епископ Василий Калика, защитава тази теза в писмо от 1347 г. до тверския епископ Теодор Добри. Известен е литературен паметник от 15 век, в който противниците на учението за чувствения рай се обвиняват в придържане към възгледите на Ориген, осъдени от църквата. Текстът на паметника гласи, че раят в цялата му реалност съществува на земята и че „тези, които сега са в рая по плът, ядат райски плодове и не остаряват“. Имаше легенда за отшелника Макарий от Рим, който живял "на 20 полета от земния рай". Както показва V. A. Plugin, изображението на Макарий близо до рая върху фреската на Страшния съд на Владимирската катедрала Успение Богородично (1408 г.) най-вероятно означаваше защитата на тезата за земния рай от Андрей Рубльов и Даниил Черни.

Героичната борба с Ордата доведе до укрепване на култа към Архангел Михаил в Русия. Тази борба се преживява в апокалиптичния контекст на световната битка между доброто и злото. Сергий Радонежки, вдъхновявайки народа и князете за велик подвиг, призова руския народ да се обедини „в образа на Светата Троица“. Изпращайки монаси с армията на Дмитрий Донской - воини на Пересвет и Ослябя, Сергий изясни, че духовната война на монасите-аскети срещу "духовете на злото" е явление от същия ред като битката с нечестивите "содомити", както по това време на Рус се наричаха Ордата. „Приказката за Куликовската битка“ разказва, че Дмитрий Донской бил „смирен човек и носел образ на смирение“, докато Мамай отишъл в Русия „възгордявайки се“ по „подбуда на дявола“, „как да разруши православна вяра”. „Легендата за битката при Мамай“ сравнява нашествието на Мамай с превземането на Ерусалим от Навуходоносор и съобщава, че преди началото на кампанията Дмитрий и неговият брат „отидоха в църквата на небесния управител Архангел Михаил и победиха неговия свят изображение с челото му.

Хрониката "За клането на Дон" твърди, че полкът на светите мъченици и ангели е помогнал на руските войници и начело - "управителят на свещения полк на небесния вой, архангел Михаил".

Предложената от нас хипотеза, че в кръга на Сергий Радонежски е имало апокалиптично пророчество за въплъщението и въплъщението на Архангел Михаил, помага в нова светлина да се разбере съдържанието на известната икона "Архангел Михаил с делата", намираща се в Архангелската катедрала на Московския Кремъл.

Специалистите оценяват изключително високо тази икона. „Гениалният майстор, създал тази икона“, пише К. Г. Тихомирова, „не трябва да бъде ученик, подражател или последовател, но имаме пред себе си колега и събеседник на Сергий Радонежски, Теофан Гръцки, Андрей Рубльов. Точно като тях, този велик майстор постави крайъгълните камъни на руската национална култура.

Според Мощната книга поръчката за иконата е била вдовицата на Дмитрий Донской Евдокия, в монашество Евфросиния, която имала „видение“ за Архангел Михаил и пожелала да въплъти това видение в иконата.

Иконата има редица характерни черти, една от които е вдигнат меч, което придава на образа напрегнат, войнствен, апокалиптичен характер. Всяко отклонение от установения канон в иконографията винаги е придавало специално, изключително значение. „Вдигането“ от Михаил в продължение на векове на спуснатия меч, така да се каже, свидетелстваше: сроковете бяха изпълнени. „Михаил, великият княз, който защитава синовете на твоя народ” се издига (Дан. 12:1).

Абсолютно уникален е златният фон, издълбан върху гесо за средната част на иконата („среден“). „Орнаментът, очевидно, има определено значение тук“, пише К. Г. Тихомирова. „Тълкуването на тази идея е обект на размисъл за много бъдещи изследователи.“ Тихомирова вижда връзката на орнамента (стръкове с листа) със земния рай, от който са били изгонени Адам и Ева. Въпреки това, за тази епоха от духовния живот на Русия, не темата за „изгонването от рая“, а темата за „връщането в рая“ беше актуална. От тази гледна точка листният орнамент на централния елемент е пряк символ на „хилядолетното царство“ и Михаил действа тук като цар и защитник на земния рай от силите на злото: той ще трябва да пасе народите с „желязна пръчка” (Откр. 12, 5), която държи в лявата си ръка. Той вече не гони човек от рая, а с битка го води там, в "обетованата земя". Във връзка с тази основна представа за значението на иконата може да се тълкува и съдържанието на 18-те белега, изобразяващи „деянията” на Михаил. Сам по себе си подборът на делата няма аналози нито в предишната иконография, нито в летописните разкази за Михаил. Разгледайте последователно съдържанието на отличителните знаци.

ПЕЧАТ 1. На снимката тук е Св. Троицата по отношение на цялостната композиция и цветова символика прилича на Троицата на Андрей Рубльов (Евхаристийната чаша беше върху изгубената част от боядисания слой). Тук виждаме друг прототип на иконата на Рубльов заедно със Зирянската троица. Фактът, че това е прототип, а не имитация, се вижда от факта, че някои от композиционните открития на Рубльов (например кръговата структура на изображението) не са използвани в тази стигма. По-ранната датировка на "Архангел Михаил" следва и от други съображения и се признава от мнозинството историци на изкуството. Фигурата вляво от централната е облечена, подобно на Рубльов, в зелен химатион - знак за ангелска природа. Основната композиционна разлика между двете икони е позицията на главите на участниците в трапезата: на иконата на Рубльов лицата са обърнати към човека, който седи отдясно, тук те са обърнати към този, който седи отляво. Имайте предвид, че подобно положение на главата на средната фигура, както на този белег, вероятно няма прецеденти в иконографията на Св. Троица.

ПЕЧАТ 2, изобразяващ ангелска катедрала (в централния кръг - Исус Христос), съдържа, според общото мнение на изследователите, намек за падането на Сатана. Как е разбрал иконописецът този най-важен за апокалиптическото съзнание въпрос? Кога и защо Сатана падна?

В книгите на Стария завет той се споменава четири пъти (1 Лет. 21, 1; Йов, 1, 6; Зах. 3, 1; Зах. 3, 2) - във всички тези епизоди той играе специфичната роля на съмняващ се и изпитващ ангел, но е невъзможно да се заключи, че той вече е паднал от Божия трон. Дори епизодът на изпитанието („изкушението“) на Исус от Сатана в пустинята (Мат. 4:1-11; Лука 4:1-13) завършва с призива на Исус: „Ела след мен, Сатана“ (Мат. 4:10; Лука 4, 8), т. е. „следвай ме, сатана“ (дадохме църковнославянския текст, съответстващ на гръцкия; аз, сатана). Изразът „последвай ме“ едва ли е подходящ за вече паднал дух. След завръщането на седемдесетте ученици от „опитната” проповед Исус им казва: „Видях Сатана да пада от небето като светкавица” (Лука 10, 18), след което произнася молитвата „Отче наш”, която завършва с думите : „Не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия“ (Лука II, 4). След като отпадна от Божия трон, Сатана обаче остава "князът на този свят" (Йоан 12:31; 14:30; 16:11); „князът на въздушната власт” (Еф. 2:2), т.е. запазва свободата на действие и господстващо положение.

Следващият етап от падането (този път по-скоро „свалянето“) на Сатана е описан в Откровението на Йоан: „И стана война на небето: Михаил и неговите ангели воюваха против змея, и змеят и неговите ангелите се биеха против тях, но не устояха и не се намери място за тях на небето. И беше изгонен големият змей, древната змия, наречена дявол и Сатана, който мами целия свят; Несъмнено иконописецът е имал предвид именно този текст, единственият, който пряко говори за ролята на Михаил в борбата срещу Сатаната.

ПЕЧАТ 4 изобразява библейска история: явяването на архангел Михаил на пророк Данаил. На пророка са показани четири световни царства под формата на четири звяра, единият от които изобразява царството на Антихриста, обединяващо всички предишни. Пламъци избухват изпод лапите на животните, тъй като те са обречени "да бъдат изгорени от огън" (7, 11). Данаил гледа животните, докато Михаил гледа сцената в знак 3, която иконописецът насочва към пряка връзка между тези два субекта.

ПЕЧАТ 3 свързва сюжетите на белези 2 и 4. Сатана, свален от Михаил на земята, установява царството на Антихриста на земята: „Горко на онези, които живеят на земята и на морето), защото дяволът слезе при вас в силен гняв, знаейки, че му остава малко време” (Откровение 12:12). Сградата от лявата страна на печат 3, очевидно, изобразява Йерусалимския храм, в който царуваше „мерзостта на запустението“, тоест Антихристът. Иконописецът изобразява сцената на екзекуцията на жителите на Йерусалим (Езек. 9, 1-11), тълкувайки това пророчество на Езекиил като наказание за поклонение на Антихриста. Паднали хора тук също са обхванати от пламъци. Изключително важно е мечът, който Михаил държи в средата, да е насочен точно към Йерусалимския храм.

ПЕЧАТ 5 изобразява „спора между Михаил и Сатана относно тялото на Мойсей“ (Юда 1.9) - както е обяснено в акатиста към Архангел Михаил, той води този спор, за да предотврати обожествяването на тялото на Мойсей от синовете на Израел. В апокалиптичния контекст на иконата този сюжет може да сочи към "обетованата земя", в която според Библията Моисей никога не е влизал. В редица легенди се развива темата за личното ръководство на Мойсей от Архангел Михаил. В Откровението на Йоан се споменава името на Мойсей: „Онези, които победиха звяра... пеят песента на Божия слуга Мойсей и песента на Агнеца” (Откр. 15:2-3). В това отношение може да е възникнала идеята, че Мойсей, сред редица други старозаветни праведници, които са възкръснали с Исус (Мат. 27:52), трябва да последва Михаил в новата „обетована земя“ – хилядолетното царство.

Въз основа на предположенията на К.Г. Тихомирова, помислете за долния ред отличителни знаци.

14 Марката изобразява световен потоп. В центъра - Ноевият ковчег, наоколо - удавници, животни; наклонените линии представляват потоци вода от небето. Поставяйки тази история сред деянията на Архангел Михаил, иконописецът изразява популярната идея в апокрифите за Михаил като „господар на водите”, във връзка с известното „чудо в Хон”. Потопът е успореден със Страшния съд: „Тогава светът загина, като беше потопен от водата... но сегашните небе и земя... са запазени за огън за деня на съда” (2 Петрово 3:6-7). В тази история може да се види и алюзия към текстовете от Откровение за „звяра, който излиза от морето“ (13:1). Тъй като Сатана се отъждествява с „дракона“, свален от небето, е необходимо да се приеме присъствието на някакъв друг паднал дух, затворен в „бездната“ в древността. В легендите този дух многократно се споменава под имената: „господар на ада“, „дълбока змия“, „принц на ада“ и др. Понякога има „диалог“ и дори спор между Сатаната и господаря на ада. Иконописецът, свързвайки всемирния потоп с делата на Михаил, показва, че Михаил, който трябва да се бори с небесния змей, в древни времена, по време на потопа, вече е победил звяра, излизащ от бездната.

ПЕЧАТ 15 измисля цар Навуходоносор с предстоящите хора - прототип на Антихриста и тези, които му се покланят. Майкъл насочи копието си отгоре към него. Краката на нечестивия цар висят във въздуха без опора, което означава нестабилност и бързо падане.

ПЕЧАТ 16 вероятно показва появата на Михаил пред Александър Велики, който е изобразен в две позиции: първо легнал, а след това, при вида на ангел, пада на колене от ужас. Този епизод е описан в Повестта за отминалите години под 11 февруари 1110 г., където са дадени разсъжденията на хрониста за ангелите. Александър след победата. Персийският цар Дарий щеше да победи Йерусалим, съюзен с него. Ангелът му забранява това, като го заплашва със смърт. Александър Македонски в тълкуванията често е идентифициран с "краля на Гърция", който играе важна роля в апокалиптичните пророчества на Даниил.

ПЕЧАТ 17 изобразява покаянието на цар Давид, който пожела Витсавее и изпрати съпруга й Урия на сигурна смърт. Отляво - пророкът Натан, изобличаващ Давид, отдясно - Михаил. След покаяние Давид получава прошка и ражда Соломон от Витсавее. На Давид се гледаше като на носител на месиански обещания и образ на Исус Христос. Давид изготви плана за храма в Йерусалим, който само синът му Соломон можеше да построи. В Откровение „храмът“ се отнася до Филаделфийската църква (3, 7).

ПЕЧАТ 18 - "чудото на архангел Михаил в Хонех". Град Хона е построен на мястото на град Колос, разрушен от земетресение през 60 г. сл. Хр. д. Според легендата тук, на мястото на победата на Михаил над огромна змия, се отворил лечебен извор и бил построен параклис на името на архангела. Изследователите свързват култа към Ми-хаил в Хонех с култа към Хермес, организатора на космоса, който също знае тайните на задгробния живот. Както разказват различни легенди, „нечестивите елини" построили бент близо до планината, разделяйки двете реки и, като събрали вода, я спуснали до извора и параклиса. По молитвата на свещеник Архип се явил архангел Михаил и удряйки земята с копие, отвори пукнатина, в която е отишла вода. В контекста на Апокалипсиса това чудо има паралел със събитието, описано в 12 глава на Откровение. След като Михаил хвърля змея на земята, змеят започва да "преследва жената, която е родила мъжко дете" (Откр. 12:13). „И змията пусна след жената вода от устата си като река, за да я отнесе с реката. Но земята помогна на жената и земята отвори устата си и погълна реката, която змеят изпусна от устата си” (12, 15, 16). Ъгловите печати в агиографските икони обикновено са посветени на дела, които иконописецът смята за най-важни.

ПЕЧАТ 6 - сън на Яков, който видял стълба висока до небето. Ангел, слизащ от стълбите, благославя земята. Тук звучи темата за обетованата земя - Господ от небето казва на Яков: „Земята, на която лежиш, ще дам на теб и твоето потомство ... и всичките племена на земята ще бъдат благословени в теб и в твоя семе” (Бит. 28, 13-14).

ПЕЧАТ 8 - архангел Михаил се явява на водача на израелската армия на Исус Навиев, обещавайки му победа в борбата за обетованата земя.

ПЕЧАТ 10 – Михаил се явява на Пахомий Велики – основателят на скинобитното монашество във Византия. Тук има пряк паралел със Сергий Радонежски (иконата е нарисувана преди канонизирането му), намек за многократните явявания на Архангел Михаил пред него.

ПЕЧАТ 12 - унищожаването на Содом, извършено от двама ангели, които придружаваха Божия Син по време на посещение при Авраам и Сара. иконописец<…>става ясно, че царството на Антихриста също ще бъде унищожено.

ПЕЧАТ 7 - “трима младежи в огнена пещ”, хвърлени там от Навуходоносор за лоялност към своя Бог. Огънят не им навреди, докато сред тях Михаил се появява в огъня, спасявайки ги от смърт. Показано е безсилието на Антихриста в "унищожаването на верните Божии чеда" (Дан. гл. 3).

ПЕЧАТ 9 – Михаил извежда апостол Петър от затвора (Деяния 12:3-11); надежда за запазване на Църквата в лицето на нейния глава Петър от интригите и гоненията на Антихриста. Може би тук е намек за евангелския текст за „последните времена“: „ще ви сложат ръце и ще ви преследват, като ви предадат на ... тъмници, и ще ви водят пред царе и владетели заради Моето име .. , Но дори и косъм от главата ви няма да се загуби "(Лука 21, 12, 18).

ПЕЧАТ 11 - Борбата на Яков с архангел Михаил. "Няма да те пусна, докато не ме благословиш", казва му Яков, Ангелът го благославя: "ти си се борил с Бога и ще победиш човеците" (Бит. 32, 24-32).

ПЕЧАТ 13 - архангел Михаил унищожава армията на асирийския цар Сенахирим, която обкръжила Йерусалим (4 Царе 19, 35). Ето прототип на апокалиптичната битка с армията на Антихриста, в която Михаил участва заедно с Исус (Откр. 19, 17-20).

Иконата „Троица“ от Андрей Рубльов, заедно с иконата „Архангел Михаил с делата“, разкрива дълбокото намерение на Сергий Радонежски и видни личности от близката до него епоха: Дмитрий Донской, Алексей Московски, Стефан Пермски. Събирайки руския народ, показвайки пътя за преодоляване на индивидуализма и гордостта, изграждайки съборната душа на руския народ, те същевременно учеха, че съборната любов, работеща във взаимно смирение и кротост, се превръща в страшна и непреодолима сила срещу тиранична сила на злото. Тези дълбоки основи на руския народен характер по-късно се доказаха неведнъж в решителните изпитания на нашата историческа съдба.

Л.Л. Лебедев (Лев Регелсон)
Публикувано: Наука и религия. № 12. 1988. С. 60-64.

Относно автора :

Генерален директор на Дружество за християнска култура „Логос”; дейност в областта на книгоиздаването и образованието, член на редакцията на научно-популярното списание "Наука и религия".

Генерален директор на Дружество за християнска култура „Логос”; издателска и образователна дейност, редакция на научно-популярното списание „Наука и религия“. Негов изповедник беше схимоархимандрит Серафим (Романцов), бивш изповедник на Глинския скит, свещеник на катедралата в Сухуми. Автор на известната книга „Трагедията на Руската църква. 1917-1945“ (Париж: Imka-press, 1977).

Прот. Джон Майендорф за книгата "Трагедията на Руската църква":
„Като цяло, истинският църковен характер на книгата на Регелсон се изразява в това, че тя почива изцяло върху вярата в единството на Църквата и единството на Христовата благодат: спорът между митрополит Сергий и „опозицията“ е спор в рамките на църква. Може – и трябва – да се поставя под съмнение правилността на поведението на някои йерарси на Църквата, но все още няма друга Църква, освен тази, която те ръководят. Както църковното съзнание не може да не счита някои от действията на патриарх Никон и още повече на придворните йерарси от епохата на Петър I за погрешни и дори богохулни, тайнствата и приемствеността на Църквата не са били накърнени от техния грях!

Основната сила на книгата на Регелсън е в нейния справедлив протест срещу свеждането на цялата църковност и каноничност до понятието „подчинение“. На целия Божи народ, а още повече на епископите, принадлежи както правото, така и задължението да „различават” и „различават духовете”. Без способността да се преценява значението и справедливостта на „постановленията на висшата власт” няма православна съборност. Но авторът също така правилно пише, че „запазването на правото да се съдят действията на църковната власт не трябва да означава прекъсване на каноничното и молитвено общение с нея“. Именно на тази основа той приема за правилна позицията на онези „непаметници“, които признаха Московската патриаршия, възстановена на събора от 1945 г., въпреки явните канонични несъвършенства на възстановената църковна структура.

В тази вяра в Църквата е основната сила на книгата, която може да не задоволи нито ригористите на „каноничността“ на Московската патриаршия, нито новите донатисти, които мечтаят за „чиста“ Църква и изключват историческата реалност и отговорност за душите на „тези малки“. – Тази сила е в думите на Спасителя: „На тази скала ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят” (Матей XVI, 18).

Протоиерей Йоан Майендорф,

Ню Йорк.Св. Владимирска духовна академия. 1977 г

Блог на научния екип на музея Андрей Рубльов.

Изключителността на работата му е оценена от съвременниците му и от 16 век известната "Троица" започва да служи като официален модел за руските иконописци. Припомняме си 7-те основни шедьовъра на художествения гений на Средновековна Рус.

„Страшният съд“. Лицето на Христос

Хиляди хора от цял ​​свят идват във Владимир, за да посетят катедралата "Успение Богородично" и да видят незабравимите стенописи, създадени през 1408 г. от Даниил Черни и Андрей Рубльов. Тази картина днес е единственият паметник на изкуството на Рубльов, потвърден в летописи. Изпълнена във византийската традиция, картината на Второто пришествие на Христос е преосмислена. Централната фигура на композицията несъмнено е Христос, който сякаш слиза от небето към очакващата Го публика.

Изглежда учудващо близък, лицето му е светло и кротко. Той носи мир и спасение на хората.

Присъствието на всеки участник в картината е оправдано и символично: Ангелът, който извива небесата като свитък, възвестява приближаването на Страшния съд; подготвеният трон с инструментите на страстта напомня изкупителната жертва на Спасителя; фигурите на прародителите символизират връзките на първородния грях.

Под фигурата на Христос е Богородица и Предтечата, които напомнят на зрителя за непрестанната молитва на светите застъпници на човешкия род. Тяхната молитва сякаш се продължава от лицата на апостолите, които благосклонно и същевременно строго гледат към зрителя. Почти за първи път в руското изкуство идеята за праведен и милостив съд е въплътена в тази картина в толкова съвършена художествена форма.

"Троица". Лицата на ангелите

По времето, когато Рубльов рисува иконата на старозаветната Троица (1411 или 1425-1427 (?)), съществува традиция за изобразяване на този библейски епизод, който се основава на легендата за гостоприемството на праотца Авраам, който приема и лекува трима скитници. Иконата на Рубльовская се превърна в нов поглед към добре позната тема. На него няма традиционни Авраам и Сара, на заден план остават почти невидими тяхното жилище и дъбът Мамре, под който е приготвено ястието.

Три скитащи ангела се появяват пред зрителя. Седят в спокойно мълчание около масата с освежителни напитки. Всичко тук е насочено към създаване на ненадмината драма и рефлексивно съзерцание.

Централният ангел се отъждествява с Христос, чиято фигура задава кръговия ритъм на цялата композиция: силуетите отекват един в друг с плъзгащи се и падащи линии на дрехи, наведени глави и обърнати погледи. Еквивалентните фигури на ангелите са в единство помежду си и в абсолютна хармония. Живата конкретност тук се заменя с възвишения образ на вечния съвет и предопределеност на Христовата жертва. Можете да видите "Троицата" на Рубльов в Третяковската галерия.

"Звенигородски ранг". Лицето на Спасителя

През 1918 г. в барака за дърва близо до Звенигородската катедрала Успение Богородично „това на Городок“ са открити три деисусни икони, които са приписани на И. Грабар въз основа на стилистичен анализ на четката на Рубльов. По-късно изследователите почти единодушно признават приписването на Грабар, въпреки факта, че авторството на Рубльов никога не е документирано.

"Звенигородски ранг" включва три икони: "Спасител", "Архангел Михаил" и "Апостол Павел". Най-съвършеният, разбира се, е образът на Спасителя, чийто спокоен, замислен и изненадващо добронамерен поглед е насочен към зрителя.

Надеждата, обещанието за интимност и сърдечно участие, заедно с възвишена, идеална красота, която е безкрайно отдалечена от света на обикновените хора - всичко това е перфектно въплътено от руския иконописец.

"Звенигородски ранг". Лик на Архангел Михаил

Втората икона на "Звенигородския ранг" беше образът на Архангел Михаил. Лицето му, обърнато към Спасителя, сякаш го отразява със замислена кротост и спокойствие на погледа. Това изображение ни препраща към Ангелите на Света Троица и не само по своето смирение, но и по визуалното си сходство - дълга, гъвкава, леко издължена шия, шапка от гъсти къдрици, наведена глава. Третата икона - "Апостол Павел" - е направена по начин, различен от този на Рубльов, така че редица изследователи смятат, че този лик би бил създаден от друг майстор, например от дългогодишния съратник на Рубльов Даниил Черни. Можете да видите иконите на Звенигородския ранг в Третяковската галерия.

Списък на иконата на Владимирската Богородица. Лицето на Богородица

Въпреки очевидното откриване на характеристиките на писането на Рубльов, авторът на иконата не може да бъде самият Рубльов, а някой от неговия близък кръг. Грабар пък недвусмислено заявява, че произведението е направено от голям майстор: „Тук всичко е от Рубльов - студен синкав общ тон, характер на рисунката, черти на лицето, с лека гърбица на носа, типична за Рубльов, изящни ръце, красив силует на цялата композиция, ритъм на линии и хармония на цветовете." Традиционният византийски прототип - Богородица, която държи Своя Син на дясната си ръка и леко се навежда към Него - е реализиран с някои, най-вероятно, умишлени отклонения. Това важи особено за фигурата на Майката, тъй като Детето е пресъздадено точно по византийски модел.

Във фигурата на Богородица анатомичната коректност на формите е нарушена, на първо място, извивката на шията, което позволява лицето на Майката да се доближи възможно най-близо до лицето на Исус.

Очите им се срещат. Удивително са нарисувани ръцете на Богородица, които са широко разтворени в молитвен жест. Лицето на Майката е покрито с мафорий, който като купол се простира над Младенеца, закриляйки го и успокоявайки го. И, разбира се, спокойствието, чистотата на Рубльов, липсата на скръб и страдание, пълнотата на тишина, мир и чувство на любов в лицето на Богородица са поразителни. Можете да видите иконата в експозицията на Владимиро-Суздалския музей-резерват.

Троица иконостас. Лицето на Димитрий Солунски

Създаването на иконостаса на Троицката катедрала на Троице-Сергиевата лавра е свързано с името на Рубльов. Предполага се, че четката на зографа се вижда в иконите на Архангел Гавраил, Димитър Солунски и апостолите Петър и Павел. Троицкият иконостас е уникален. Това е единственият напълно запазен до наши дни архитектурно-живописен храмов ансамбъл, създаден по време на разцвета на древноруското изкуство. Кой е рисувал тези икони - Андрей Рубльов или Даниил Черни - остава загадка. В хода на последните реставрационни работи беше изразено твърдо убеждение само, че сред иконите несъмнено има такива, които принадлежат на Рубльов. Гледайки, например, образа на Дмитрий Солунски, човек наистина иска да повярва, че е написан от Рубльов: същата глава, наведена в кротко съзерцание, същите изящни ръце, вдигнати в молитва, същата шапка с гъста къдрава коса, същите широко отворени и по детски наивни очи, същата кротост и спокойствие.

Евангелие Хитрово. Лицето на евангелист Матей

Друг хипотетичен паметник на живописта на Рубльов - миниатюрите на олтарното евангелие от Хитрово - се открояват в наследството на иконописеца. Този уникален образец на ръкописа, който днес се съхранява в колекцията на Руската държавна библиотека, вероятно е направен в една от най-добрите работилници на великия княз Москва в началото на 14-15 век. Текстът на ръкописа е придружен от осем лицеви илюстрации-миниатюри, изобразяващи евангелистите и техните символи.

Стилът на миниатюрите ни позволява да кажем, че те са рисувани от Феофан Гръцки, Даниил Черни и Андрей Рубльов, като най-често се споменават имената на последните двама иконописци.

Сред учените няма консенсус: например Г. Вздорнов смята, че всички те принадлежат на четката на Черной, а О. Попова убедително доказва обратното - всички те са създадени от Рубльов. Символичният образ на евангелист Матей най-често се приписва на Рубльов. Наклонът на шията, очертанията на капачката на пухкавата коса, видът на лицето са много близки до изображенията на Рубльов, създадени от майстора върху стенописите на Владимир. Погледът на Ангел обаче е по-остър. В дрехи, които се веят във въздуха, с Евангелието в ръка, той бързо се придвижва към зрителя, искайки да му донесе Словото Божие възможно най-скоро.

Въпреки факта, че често не е възможно да се установи точното авторство на светия иконописец, нашата страна има грандиозно наследство, включително ненадминати образци на древната руска култура.