Библията за реликвите и светите предмети. Светост, свята Библия за знака на кръста

-Къде в Библията се говори за реликви и свети предмети и благоговейното отношение към тях?

Първо, ние знаем, че когато е имало изселване на евреи от египетско робство, те не са излезли, както се казва, с празни ръце. Изнесоха ковчега, саркофага с мощите - тленните останки на Йосиф Красиви. Самият Йосиф завещава те да направят това. В Битие 50:24 четем: И Йосиф каза на братята си: Аз умирам, но Бог ще ви посети и ще ви изведе от тази земя в земята, за която се е клел на Авраам, Исаак и Яков.

И Йосиф прокле израилтяните, като каза: Бог ще ви посети и ще вземе костите ми оттук.

И Йосиф умря на сто и десет години. И те го балсамираха и го поставиха в ковчег в Египет.

И така те преминаха през Червено море, чудесно пътуване в продължение на 40 години, когато Господ ги водеше под формата на огнен облак през нощта и блестящ облак през деня. Всичко това беше въпреки факта, че мощите на Йосиф бяха в лагера на еврейския народ. Всъщност Библията говори много за различни свети предмети. Неуважителното отношение към тях може директно да предизвика Божия гняв. Например в книгата Даниил 5:3 намираме следните думи: Тогава те донесоха златните съдове, които бяха взети от светилището на Божия дом в Йерусалим; и царят и велможите му, жените му и наложниците му пиха от тях.

4. Те пиеха вино и възхваляваха боговете на златото и среброто, медта, желязото, дървото и камъка.

А отдолу пише -30. Същата нощ Валтасар, царят на халдейците, беше убит.

Тоест наказанието не се забави. Изглежда, че от формална гледна точка чашата е чаша, каква е разликата? Но това бяха съдове на дома Господен, използването на такива съдове за други цели доведе до Божия гняв, Божието наказание.

И в 4-та книга на Царете; Глава 13, стих 21:

И стана така, че когато погребваха един човек, когато видяха тази орда, онези, които ги погребваха, хвърлиха този човек в гробницата на Елисей; и когато падна, докосна костите на Елисей и оживя, и се изправи на крака.

Има и още по-удивително описание в Библията, например в книгата Деяния на апостолите; Глава 5, стих 14-15:

14. И все повече и повече вярващи се добавяха към Господа, множество мъже и жени,

15. И така, те изнасяха болните по улиците и ги полагаха на легла и легла, така че сянката на Петър, минавайки покрай тях, да засенчи някои от тях.

Тоест не само реликви, но и сянката на жив човек. Тя докосна хората - и хората получиха изцеление.

Също и книгата Деяния; Глава 19, стих 11:

11. Бог извърши много чудеса чрез ръцете на Павел,

12. Така те сложиха носни кърпи и престилки от тялото му върху болните и болестите им спряха и злите духове излязоха от тях.

С други думи, тук има особено благодатно действие чрез предмети, докоснати от светците, чрез елементи на облеклото, чрез останките на тези хора; дори сянката на светец може да съобщи невероятно изцеление. Всичко това е библейска реалност. Ако някой измисли своя собствена Библия, ние имаме Библията като такава и не можем да извадим нито един от текстовете извън контекста.

Тел. обадете се:-Колко е важно при четенето на Евангелието да се използват патрологията и творенията на светите отци? В крайна сметка някъде можете да разберете нещо сами? Каква националност беше Христос? Понякога чувате, че Той все пак е бил по-велик от арамейската националност.

Патрологията е учението на светите отци. Може би имахте предвид четене на Евангелието с коментари на светите отци? Наистина, когато четете Евангелието, е препоръчително да имате един или друг коментар под ръка, тъй като в такава ситуация няма да изучавате сами евангелския текст, а Йоан Златоуст или Василий Велики ще бъдат до вас. За начинаещи - Амвросий Оптински, често го озвучавам. Бих препоръчал блажени Теофилакт, защото има кратки тълкувания и не бяга от темата.

Ако говорим за националността на Христос – да, Той беше Богочовекът и като човек произлизаше от дома на цар Давид. И в Новия Завет се подчертава тази идея, че Той е по плът от дома на цар Давид. Но когато погледнем Евангелието на Матей, глава 1, сред предците на Христос в Неговото човешко естество откриваме не само евреи, но и моавката Рут. И в книгата Второзаконие се казва: моавец в 10-то поколение няма да влезе в Божия народ. И тя, между другото, е прабаба на цар Давид. След това Раав, блудницата от Йерихон. Тя е ханаанка. Ако човек с такова родословие като Христос се появи в съвременен Израел, едва ли ще му бъде даден паспорт. И цар Давид нямаше да получи гражданство, защото баба му Рут беше моавка, а баба му Раав беше ханаанка. Тук трябва да разберем очевидната истина, че Авраам не е създал нация, той е създал религиозна общност и за това пише апостол Павел. В книгата Римляни, почти в самото начало на това писмо. Това са думите: 28 Защото не е онзи, който външно е юдеин, нито е направено външно обрязване на плътта; 29 Но онзи, който вътрешно е евреин и обрязването, което е в сърцето, е в Духа, а не в буквата, неговата похвала не е от хора, а от Бога.

А самата дума, например евреин, означава „този, който е напуснал предишния си живот“. Тогава светът беше разделен на Месопотамия, където беше много добре да се живее: там имаше градове, имаше много източници на вода, но имаше много езичество и разврат. И пространството между Ефрат и Египет, където се скитаха бедняците, които нямаха богатство - нищо. Така че тези, които се скитаха, бяха наречени „евреи“. Тоест хора от другата страна, отхвърлени от богатата Месопотамия. В религиозен смисъл "евреин" е човек, който напуска света. Търсят някой, за когото си струва да живееш, както биха казали сега. И отиват и търсят. Те нямат отечество тук на земята; те търсят небесно отечество. И думата „евреин“ обикновено означава „този, който прославя Бога“, тоест човек, доколкото наистина прославя Бога, например, ще каже за себе си: всеки ден се моля, чета псалтира. Много православни християни прославят Бога през целия си живот. И самата руско-славянска дума „православен“ също свидетелства за това. До тази степен той може да се счита за включен в тази концепция. И ако вземем старозаветните пророци, те много често се карат на еврейския народ. Именно защото са обрязали телата си, но не са обрязали сърцата си. Наричат ​​ги потомци на Авраам, Исак и Яков, но не живеят като тях. И така нататък. Следователно – да, разбира се, нацията на Христос, Той е потомък на Авраам, потомък на Давид. Това е мястото, където започва Новият завет. Но преди всичко Той се въплъщава в този свят, за да ни предаде някакъв друг вид родство. Родство с Небесния Отец по благодат. Ето, днешното евангелско четиво, ако някой вече е слушал внимателно, там Христос казва: „Открих им Твоето име“. Кое Име на Бог разкри Той? „Татко! - Баща". Тоест в Христос сме осиновени като синове на Бог Отец и ставаме Божии деца.

Над всяка връзка, да бъдеш Божие дете по благодат. Ако Божият Син е Христос, Той е такъв по природа. И по благодат можем да станем Божии деца. И това трябва да търсим, да се стремим към това. А земните неща са преходни.

Отче, също намирам за интересно, че различните нации изобразяват Христос като свой. В Африка Той е мургав.

Да, те изглежда искат да Го видят по-близо до себе си. Дори за да може да се разпознае визуално. И Новият завет казва точно това: в Христос няма нито грък, нито евреин. В смисъл, че това вече е ново творение. Човек, осиновен чрез Христос при Бог Отец, е ново творение. Той е този, който ходи в новия живот.

Ако говорим за законите на „шулхан арух“ в действителност, прочетете каноничните правила, които са били формирани особено през византийския период. там ще намерите почти всичко свързано с Shulchan Aruch. Но Шулхан Арух е като инструкция за евреите по отношение на християните, а във византийските правила можем да намерим инструкции за християните по отношение на евреите. Много стриктен. Между другото, тези канонични правила са по-стари от Шулхан Арух, така че може би евреите просто са ги копирали от християнските книги, но са приложили към християните това, което християните са искали да приложат към тях. Има забрана например за къпане с евреи, приятелство, лечение и т.н. Но забраните имаха и известна защитна функция. Затова ми се струва, че такива закони не биха могли да възникнат едностранно. Това определено е някакъв отговор. И тези хора, които познават например нашите чисто православни, християнски забрани за това как да се изграждат отношения с евреите - можем да познаем откъде идва Шулхан Арух.

Ще добавя, че каноните имат различен статут. Правилата на Вселенския събор или на поместния са различни. Ако са местни, значи са били местни по характер. Те често бяха темата на деня. Тогава бяха въведени много правила, когато се водеха войни. Ясно е, че хората са писали такива закони от отчаяние. Не се наемам да цитирам, защото понякога дори е неприлично.

Тел. обадете се:- На Тайната вечеря Господ и апостолите ядоха пасхалното агне с горчиви треви по всички предписани правила. Тоест празнувахме Великден в четвъртък. Означава ли това, че старозаветната Пасха се празнувала и в четвъртък, и в събота, с почивка в петък, когато можело да се извършват екзекуции?

И още един въпрос: Юда предаде Господа след вечерята, тоест в четвъртък. По каква причина е установен постът в сряда?

Традиционно се смята, че сряда е денят, в който Юда отишъл и попитал: „Какво ще ми дадеш, ако ти Го предам?“ И някои отци пишат: „Постим в сряда, защото Юда предаде Христос, а в петък постим, защото Той беше разпнат на този ден.

Ако го прочетете точно, какъв период обхваща Великден по времето, когато Христос е бил разпнат? Трябва да решим точно годината. Това не е толкова лесно, защото ако прочетете изследването на православния учен Гладков, който обръща внимание на факта, че първо Ирод Велики умира някъде 4-3 години преди формалното календарно Рождество Христово. Следователно събитията се изместват. И всяка смяна с година, особено с две или четири, променя деня на Великден, защото се изчислява въз основа на пролетното пълнолуние. За нас всъщност е важно това, което казва апостол Павел: Нашият Великден и разпнатият за нас Христос. Следователно всички тези подробности за това как са празнували този празник имат известен исторически интерес и има много прототипи, които могат да се тълкуват духовно алегорично. Но като цяло, разбира се, Христос е нашият Великден. Намерих коментари от светите отци, например някои отци, описвайки процеса на Христос, пишат: те трябваше да празнуват Великден на този ден с близките си. За евреите Великден не е обществена служба, това е семеен празник, който се празнува от цялото семейство от вечерта до сутринта. Вместо това те дотичаха на този процес. Следователно думите: „не можем да влезем между езичниците, защото е Пасха“ – те биха могли да се отнасят най-общо за дните на безквасните хлябове. Пасхата е нощна служба, която започва с приготвянето на пасхата, тоест премахването на всички хамеци, кисели хлябове. И тогава през седмицата празнуват Великден. И по това време те трябва да са в състояние на ритуална чистота. Тоест те не можеха да влязат в къщата на езичниците, където можеше да има хамец. Това е забранено от еврейския закон. Те трябва да ядат само безквасен хляб през цялата седмица. Което и направиха. Затова това вечерно събитие не е само семейно събитие, то е най-важното за тях. Но това са и дните на безквасния хляб, който също трябва да бъде ритуално кошер, тоест чист.

Тел. обадете се:- Има стихира на полиелей от 50 псалм, има думи, че когато Спасителят се възнесъл на небето, ангелите Господни били изненадани и не разбрали как човешка плът се е възнесла на небето. Но Илия и Енох вече бяха в плът на небето. Тогава как да разбираме думите, че ангелите са били изненадани, ако човек вече е бил взет жив на небето?

Изненадата на ангелите, свързана с възнесението на Господ, трябва да се разбере, че да, наистина имаше двама души, които бяха взети живи на небето: допотопният Енох и следпотопният Илия. Но първо, трябва да разберем, че богослужебният текст често преследва определени реторични цели. И тук е много важно да разберете какъв текст ви интересува, просто го дръжте пред очите си, от една страна. От друга страна, говорим за Христос, Който в момента на смъртта слиза в подземния свят на ада, умира, поемайки върху Себе Си греховете на целия свят, слиза в подземния свят на ада и покрива ада в сиянието на Божествено. Това не е просто тържествено издигане от планината, а от дълбините на ада. Разбира се, имаше още 40 дни, когато Той се появи и говори с учениците. Но преди това имаше слизане в ада. Тоест, Христос е този, който пое върху себе си греховете на света, поради което самото възнесение беше важно. Така Той издигна нашата човешка природа като наше събратно тяло от състоянието на адско падение. Хората нямаха шанс сами да се изкачат на небето.

И между другото, пророк Енох и пророк Илия - те ще умрат в определеното време. Те ще бъдат убити в дните на Антихриста. Ние знаем това. Но това, което Христос, като наш сътелесен партньор, направи в Себе Си с нашите грехове и особено в деня на Възнесението, когато самото ни естество беше възнесено, защото Той не само се възнесе, но и седна от дясната страна на Бог баща. Както се казва: един е ходатаят, един е посредникът между Бога и хората – Човекът Христос Исус. И точно както преди това беше в ада, висеше на кръста и беше възкресен, тогава след това, когато седна отдясно на Бог Отец в небето, Бог Отец гледа на целия човешки род през раните на Синът му. И как Той ни вижда? Павел пише, че Христос със своята мощна ръка прикова целия почерк на нашите грехове и престъпления, всички тези демонични уличаващи доказателства срещу всеки от нас, които бирниците - демоните пишат през целия ни живот - на дървото на кръста. Той се потопи в дълбините на ада и освети всичко с чудното Си възкресение. Човешкото тяло беше възкресено. Божеството не умира, не може да умре. И човешкото тяло се възнесе, Бог не се качва и не слиза, Той е вездесъщ, Той е навсякъде. И човешкото тяло беше седнало от дясната страна на Отца, което позволи на апостол Павел да каже в своите послания, че в Христос Исус ние вече сме седнали на небето отдясно на Бог Отец. И как всичко това да не изненада ангелите? Разбира се, за тях всичко това беше голяма изненада. Всичко, което се случи. И непонятната смърт на кръста. Ангелите не можаха напълно да проникнат в тази тайна и това наистина е мистерия. Самото Въплъщение е мистерия. Павел пише за Въплъщението: Бог се яви в плът, голяма безспорна тайна, Бог се яви проповядван на народите, показа Себе Си на ангелите. Какво означава да се покажеш на ангелите? Ангелите никога не са виждали Бог, те са покрили лицата си и възкликнали: Свят, Свят, Свят. И когато се въплъти, ангелите разбраха в Него характера на Бог Отец. В крайна сметка Исус Христос ни разкри характера на Бог Отец, показа Себе Си на ангелите и проповядва на хората. И когато един от апостолите поиска: покажи ни Отца - и ще бъде достатъчно, Христос казва: който е видял Мене, видял е Отца. В смисъл, че Той дойде в името на Отец, Той разкри истинското намерение на Бог Отец по отношение на човешката раса, тайната на икономиката на човешката раса. Следователно, всичко това е шок и най-голямата изненада, не само за грешниците, които се издигат до славата на Божиите деца чрез трансформация по благодат, но тази изненада за ангелите, как изобщо е възможно човешкият ранг да бъде възстановен на такъв удивителен, дори бих казал: най-удивителният и неразбираем начин. Както се казва в I Коринтяни, глава 6: 9 Или не знаете, че неправедните няма да наследят Божието царство? Не се заблуждавайте: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито безумци, нито хомосексуалисти, 10 нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители, нито грабители ще наследят Божието царство.

11 И такива бяха някои от вас; но бяхте измити, но бяхте осветени, но бяхте оправдани в името на нашия Господ Исус Христос и чрез Духа на нашия Бог.

Това е тайната на икономията на спасението на човешкия род, тя не може да не разтърси съзнанието дори на един ангел. Защото ангелите треперят пред Бога. Библията казва, че Бог вижда недостатъци в ангелите. И когато ангелите видяха спасението на благоразумния разбойник, спасението на Мария Магдалена, която дълго време беше в състояние на обладаване от демони, спасението на грешниците, нечестивите, крадците, алчните хора, развратниците. Като чуха, че Сам Христос каза: първи в Царството Божие влизат митарите, блудниците и грешниците. Не е ли изненадващо? Към Царството Божие! Това е пространството, което Той освети чрез възнесението Си на небето. Защото в деня на изпитанието ние ще трябва да минем през това пространство, така че с възнесението Си Той подготви този път за нас и с Второто Си идване ще разкъса това пространство. Демоните, които правят пари, вече няма да могат да направят нищо, когато настъпи идването на Христос и Той, заобиколен от ангели и светии, ще се появи в тази реалност. Това е друга тема.

В много църкви в Москва има частица от мощите на Свети Николай, какъв е смисълът да стоите на опашка в продължение на 5-7 часа, ако е възможно да го направите незабавно в съседните църкви?

Знаете ли, в Москва има огромно количество икони на Казанската Богородица, рисувани съвсем наскоро и все още неосветени, има и много древни икони на Казанската Богородица. Което се връща към времето, когато този образ беше разкрит на блажената Матронушка, беше момиче, което видя чудотворния образ на Дева Мария близо до Казан. И в цяла Русия има огромен брой икони на св. Николай. Сега се сещам, определено имам две в килията си. Но това в никакъв случай не означава, че ще се моля само на тази икона. Но няма да направя това. Все пак Свети Никола беше един човек, не двама, не трима... Тук такова отношение е по детски наивно. Наистина мощите са били запазени в различни формати, с различна надеждност. Това е всеизвестно, а светостта на мощите винаги е била потвърждавана – с какво? Чрез знамения и чудеса. И чудесата, и знаменията не могат да станат, ако човек няма вяра. Ако човек повярва на мощите, тогава, ако говорим за донесените мощи, виждаме цялата верига, виждаме откъде идват. Бях в Ликийските светове, специално ходих в Турция. И видях самия гроб, откъдето бяха извадени същите тези мощи. И, слава Богу, те бяха извадени. В момента в тази гробница има развъдник за кучета. И ако мощите не бяха откраднати - откраднати, да речем, тогава нямаше да има мощи на Свети Николай. Те щяха да бъдат унищожени и мястото щеше да бъде унищожено. С Божията милост гробът е запазен. Не само мощите, които са в Бари, са запазени, мощите са запазени на Света гора и на други места. И в московските църкви. И във всеки такъв случай, когато имам възможност да се поклоня на мощите, изпитвам страхопочитание. Винаги си спомням онези чудеса и знамения, описани в Библията, когато хората се отнасяха с благоговение към определени светилища. Ако дори сянката на преминаващите апостоли можеше да излекува хората, то още повече останките на такива удивителни Божии светии. В моето семейство Свети Никола винаги е бил почитан и искам да кажа откровено, че моите предци нямаха голям късмет със Свети Никола, защото той знаеше как да наказва толкова интелигентно, че почитането се увеличи и проблемите станаха много повече. Например на Никулден прадядо ми е ходил да снима глупости, да проверява дали се е хванала риба. И пра-пра-баба му каза: в никакъв случай не отивай, не можеш. Трябва да се молите. И той тръгна, по същия път, никой друг не минава там - но под водата стъпи на някаква счупена бутилка и когато после си събу ботуша вкъщи, половината ботуш имаше кръв. Изглежда като неприятности. В руското разбиране Свети Николай е доброта, примесена със строгост, с бащинска грижа. И така, това събитие укрепи вярата на моя пра-пра дядо. Той винаги празнуваше тези дни с благоговение. Понякога питат защо руският народ има два празника на Св. Никола? Има историческо обяснение. И има притча за това как двама светии дойдоха на земята: мъченик Касиан и Св. Николай слезе на руска земя, за да види как живее един руски селянин. И така отиват и гледат. И виждат: каруцата на руски селянин е затънала в калта, а Св. Николай казва на Касиан мъченик - да помогнем. А Касиан погледна снежнобелите си дрехи и каза: „Как да вляза в калта, Христос ми даде такива одежди!“ И той не го направи. Тогава самият Свети Никола се качи и помогна на руския селянин да изтегли каруцата. И Касиан стоеше на брега на тази огромна локва. И Божествената присъда беше чута: за това, че Касиан постъпи по този начин спрямо руския селянин - той ще се празнува веднъж на четири години, когато има високосна година. И тъй като Свети Никола е действал толкова активно, той ще бъде празнуван два пъти в Русия. Гърците не празнуват придобиването на мощи, пренасянето. Затова съм щастлив; колкото повече подобни светилища съзерцавам, толкова по-голяма радост изпитвам в сърцето си. И познавам московските църкви и особено тези в Замоскворецк. Търговците събирали огромни колекции от мощи на древни светци и ги излагали постоянно. Имаше реликви, които се излагаха за почитане от хората само на големи празници. И така те бяха държани в олтара. Тоест имаше специално отношение. Сега, може би, тези Замоскворецки традиции са забравени, но в старите времена на това се придаваше сериозно значение. Че трябва да се подготвим за среща със светилище. Но наистина, ако отидете в църквата си, там имате мощите както на апостол Андрей, така и на св. Николай, и вие, без да забележите, бързате покрай тях - и това е всичко. Но всъщност винаги трябва да подхождате към всяко светилище със страх от Бога и вяра. Но дяволът иска да посее някакви съмнения в умовете ни, затова и тук се нуждаем от подвиг на вярата. Ако човек стои няколко часа, това е подвиг на вярата. Защо ще смущавам този човек: защо стоите тук? Тук зад ъгъла има подобни сили. Човек извършва подвиг на вярата, това се нарича плод на покаяние.

Популярното благочестие понякога е по-високо от рационалното разсъждение. Аз също не мога да обясня много неща рационално. Ето, моля се на Св. Антипа за зъбобол, това ме е учила баба ми. И от детството имам този образ. И няма нужда да се обяснява рационално. Бабите стоят, молят се, помнят всички и това е добре. Популярната проста вяра съхранява истината в такива форми; може би отвън те изглеждат примитивни, но природата на Бога е проста. И наистина, в нашето православно разбиране народът е пазител на вярата. Затова предпочитам да слушам някоя благочестива баба как се е отървала от ревматизма и на кого се е молила, отколкото да се обърна към кандидат по богословие.

Бог да те благослови и пази.

Сила, пари и измама

Заключение

„Светите тела на светите мъченици... трябва да бъдат вярно почитани, тъй като чрез тези мощи много блага се спускат от Бога към хората. Следователно онези, които не смятат за необходимо да се покланят и почитат светите мощи... трябва да бъдат проклети, както църквата отдавна е проклинала такива хора и сега ги проклина.”(Из решенията на Трентския събор).

Религиозната практика на почитане на реликви предизвиква не само голяма изненада от страна на много искрени вярващи, но и сериозни въпроси. Например, Божието намерение ли е живите хора да търсят и изравят предполагаемите останки от трупове на някога мъртви хора, да ги разчленяват, да ги транспортират за обществено гледане, да ги показват в църкви, да им се покланят, целуват и да им оказваме всякакви почести? Тази практика базирана ли е на Писанието? Ако не, тогава как се е появил и кога е станал църковна традиция? Как християните, водени от Божието Слово, трябва да гледат на тази практика? В тази статия ще можем да разгледаме по-подробно горните въпроси.

Библейски възглед за телата на мъртвите

На първо място, трябва открито да се каже, че религиозният обичай на почитане на реликвите няма нищо общо с Библията. Новата католическа енциклопедия признава:

„Безполезно е да търсим причини за култа към реликвите в Стария завет, а Новият завет също казва малко за реликвите.“

В служението на Божия народ през човешката история такъв култ никога не е присъствал. Господ не призовава човешките останки да получат някаква божествена святост или някаква специална лечебна или благословителна сила. Праведните мъртви трябваше да бъдат погребани като всички други мъртви, без по-нататъшно проникване в гробовете им, още по-малко без отрязване на части от телата им (Сравнете Битие 23:9; Матей 27:60). В някои случаи телата на мъртвите били кремирани (1 Царе 31:8-13). В Свещеното писание няма да намерим нито един пример, при който някой член на починал човек да е бил откъснат от тялото и след това изложен на публично изложение с цел специално почитане. Тази практика е напълно чужда на библейската истина.

Една от причините за това беше, че Божият закон гласи, че самото докосване до труп осквернява живия човек.

„Всеки, който се докосне до трупа на човешка душа, ще бъде нечист... Всеки, който докосне труп, мъртвата душа на който и да е човек” (Числа 19:11,13).

„Никой да не се осквернява сред народа си поради мъртва душа“ (Левит 21:1,10,11).

Според Божиите указания тялото на мъртвия се смятало за нечисто и хората не трябвало да го докосват (Числа 9:6; Езек. 44:25). Според Закона, ако човек докосне мъртвец и след това, например, влезе в храм, такъв човек трябва да бъде екзекутиран с камъни. Подобна постъпка се смятала за тежък грях! Това означава, че всеки труп - "всеки човек", праведен или не - не само не може да претендира за някаква святост, но, напротив, в очите на Бог е нещо неприлично. Исус също потвърди тази гледна точка, когато сравни „костите на мъртви хора“ с „всяка нечистота“ (Мат. 23:27).

Показателен пример е цар Йосия, който използва костите на мъртви хора, за да оскверни олтара на идолопоклонниците.

„Той изпрати хора да вземат костите от тези гробища и да ги изгорят на олтара, за да го направят негоден за поклонение“ (4 Царе 23:16).

Ако използването на трупни останки е служило за безусловно оскверняване, тогава за каква святост можем да говорим днес?Не е изненадващо, че историкътФилип Шаф заключи:

„Почитането на мощите не може да произлиза от юдаизма, тъй като старозаветният закон строго забранява докосването до мъртви тела и останките на мъртви хора, считайки това за оскверняване (Числа 19:11 и сл.; 21:19)“II ).

В случая с цар Йосия виждаме друг ясен пример. Когато възникна въпросът какво да се прави с останките на „човека на истинския Бог“, чийто гроб беше намерен на същото място, царят даде указание: „Оставете го да почива. Не смущавайте костите му“ (4 Царе 23:17,18). Както се вижда, мощите на праведните не са били премахнати с цел специално почитане, не са били излагани на обществено внимание и не са били използвани в подкрепа на праведните дела на цар Йосия. Не беше Божията воля те да бъдат унищожени по подобен начин. Напротив, уважението към паметта на починалия праведник се изразяваше във факта, че останките му „не бяха обезпокоени от никого“.

По подобен начин ранните християни са се отнасяли към тялото на първомъченик Стефан. Библията казва, че „боящи се от Бога мъже погребаха Стефан“, но не разчлениха тялото му по никакъв начин, нито използваха тези части за специално почитане (Деяния 8:2). Ако някой е разчленявал телата на първите християни, това са били техните яростни преследвачи и диви животни на арените на смъртта.Християните от времето на апостолите дори не са си помисляли да заобикалят труповете на своите събратя по вяра с ритуала, практикуван днес.

И така, както виждаме от Светото писание, мъртвите трябваше да бъдат погребани и Бог посочи, че по-нататъшното докосване до трупа на човек прави живите хора нечисти. Бог не е дал никакви указания за разчленяване на тялото на починалия с цел специално почитане на тези части от трупа. Напротив, както може да се види от Библията, подобно превръщане в човешки труп е било пример за особено възмущение или неуважение към починалия (Сравнете Съдии 19:29,30; 20:3-7; 1 Царе 31:8 -10). Откъде произлиза практиката да се почитат мощите на мъртви хора?

Езически корени на почитането на мощите

Много преди въвеждането на тази практика в християнската ритуална система, обичаят за почитане на трупове е бил доста широко практикуван в различни езически религиозни култове. Книгата на Александър Хислоп Двата Вавилона засяга някои примери за такива традиции:

„Ако през пети век хората, изповядващи християнството, просто проправяха пътя за поклонението на всякакви боклуци и гнили кости, то в по-ранните векове, дори преди появата на поклонението на светци и мъченици, точно същата форма на поклонение процъфтява в езическия свят с мощ и сила. В Гърция суеверното отношение към останките, особено към костите на обожествяваните герои, е неразделна част от общото идолопоклонство. Творбите на Павзаний, гръцки учен по древна история, са пълни с препратки към това суеверие. Например костите на троянския герой Хектор бяха грижливо пазени в Тива. „Те [жителите на Тива]“, пише Павзаний, „казват, че костите на Хектор са били донесени тук от Троя като изпълнение на следното пророчество на оракула: „Тиванците, живеещи в града на Кадъм, ако искате живейте във вашата страна и бъдете благословени с изобилие от богатство, след това донесете костите на Хектор, сина на Приам, от Азия при себе си и почетете героя за славата на Юпитер." Още много подобни примери могат да бъдат дадени от произведенията на същия костите са били грижливо съхранявани и почитани навсякъде, където са вярвали в тяхната чудотворна сила.

От ранни времена будистката система се е поддържала от реликви, които "вършат чудеса" точно по същия начин, както мощите на Свети Стефан или "Двадесетте мъченици". Mahawanso, един от основните стандарти на будистката вяра, споменава почитането на мощите на Буда: „Останките на победителя на враговете трябва да бъдат поставени в специално хранилище и донесени в събранието на свещениците със следните думи: „Делата, които трябваше да бъдат това, което съм извършил, ще бъдат завършени в тези реликви.“

Зъбите на Буда са на почит и сред будистите. „Цар Деваса“, казва будисткият мисионер, изпратен в Цейлон при раджата, за да донесе няколко части от мощите, „Цар Деваса, ти имаш десния зъб от мощите (на Буда), както и десния пищял на Божественият учител, Господи на Деваса, не се колебай, вземи решение да спасиш земята на Ланка." Чудотворната сила на тези реликви се проявява в следното: „Спасителят на света (Буда), дори след заминаването си в Паринибан (или окончателното освобождение - т.е. след смъртта си), с помощта на телесни останки, извърши много съвършени дела за духовната утеха и физическия просперитет на човечеството. Списанието Asiatic Researches направи интересна бележка за тези реликви на Буда, която перфектно разкрива истинския произход на тази древна форма на будистко поклонение: „Костите и крайниците на Буда бяха разпръснати из целия свят, както и останките на Озирис и Юпитер. Беше трудно да ги намерят и поставят в гробницата. Основното задължение на техните потомци и последователи е всяка година да се извършва въображаемо ритуално търсене на тези останки, което се извършва с внимателно симулирана скръб. и тъга, докато накрая свещеникът тържествено обявява, че свещените реликви се изпълняват и до днес в религията на Буда също характерни за някои китайски племена."

По този начин е съвсем очевидно, че почитането на мощите е само част от онези същите церемонии, които са имали за цел да отбележат трагичната смърт на Озирис (или Нимрод), разчленен, както си спомня читателят, на четиринадесет части, които са били изпратени на много засегнати от неговото вероотстъпничество и измама, за да предизвикат страх във всички, които биха последвали примера му. Когато отстъпниците възвърнаха предишната си сила и мощ, първото нещо, което направиха, беше да потърсят останките от разчлененото тяло на главния лидер на идолопоклонството, за да ги поставят в гробница за последващото им поклонение. Ето как Плутарх описва това търсене: „Бъдеща запозната с това събитие [т.е. разчленяването на Озирис], Изида поднови търсенето на разпръснатите части от тялото на съпруга си, когато се качи на папирусова лодка и отплава в долната блатиста част на страната... Причината, поради която има толкова голям брой гробници на Озирис в Египет е, че където и да са открити части от тялото му, те са били погребани точно на място... Изида успява да намери всички разпръснати членове с изключение на един ... За да компенсира този липсващ член, тя освети Фалоса и установи празник в негова чест."

Това не само разкрива истинския произход на почитането на реликвите, но също така показва, че умножаването на реликвите може да претендира за най-древния произход... Египет беше покрит с гробниците на своя бог-мъченик; и на различни конкуриращи се места бяха запазени множество крака, ръце и черепи, за които се казваше, че са истински и предлагани за поклонение на вярващите египтяни. Нещо повече, тези египетски реликви са били смятани не само за свещени сами по себе си, но и са освещавали самата земя, в която са били погребани... Ако тези места, където са били съхранявани мощите на Озирис, са били считани за особено свещени, тогава е лесно да се види, че това естествено породи поклонничеството, което е много разпространено сред езичниците.

Нямаме много подробна информация от първа ръка за почитането на реликви в Асирия или Вавилон, но имаме доказателства, че тъй като вавилонският бог е бил почитан под името Озирис в Египет, е имало подобно суеверие спрямо останките му в неговата уважение към собствената си страна. Вече видяхме, че когато вавилонският Зороастър умря, беше казано, че той доброволно е дал живота си в жертва и че той „завещава на сънародниците си запазването на останките си“, като ги предупреждава, че ако неговата предсмъртна заповед не бъде изпълнена, съдбата на цялата империя. Съответно от Овидий научаваме, че много години по-късно „Буста Нини“ („Гробницата на Нинус“) е един от паметниците на Вавилон.“

Предложеният откъс от книгата на Александър Хислоп дава ясно обяснение за произхода на ритуала на почитане на мощите. Произхожда от древните езически култове, възприемайки от тях както духа, така и външната ритуална форма. Придаването на трупни останки на някаква специална сакрална и лечебна сила е основният движещ мотив за този култ както в древните религии, така и в съвременните религии, включително православието и католицизма. Обичаят за почитане на реликви все още се практикува в някои екзотични култове.

« Може би няма нужда да казваме, че почитането на мощите се е появило в древността и в никакъв случай не е възникнало заедно с християнството. Католическата енциклопедия твърди съвсем правилно:„Почитането на определени неща, като реликви или останки от дрехи, оставени като спомен за починал светец, е съществувало преди възникването на християнството и по същество почитането на реликви е примитивен инстинкт, свързан с много нехристиянски религиозни вярвания.”. Ако Христос и апостолите не са се покланяли на мощи, особено след като такова поклонение е възникнало преди християнството в други религии, тогава къде другаде може да се намери по-очевиден пример"християнизиран"езическа вяра? В истинското поклонение няма място за каквито и да било реликви, защото: „Бог е дух, и които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина“ (Йоан 4:24). Крайностите, до които е довело почитането на реликвите, естествено не са „истината“.(Ралф Удроу, Реликвите на католицизма).

Но как този ритуал е проникнал в християнството?

Култът към почитането на мощите в християнската църква

На този въпрос представителите на православната или католическата църква механично отговарят: „Това правило е въведено от апостолските дни, от времето на първите християни“. Обаче един внимателен изучаващ Библията и християнската история ще ви каже, че това не е така. Истината е, че в Новия завет няма нито един пример за това, че апостолите или техните християнски съвременници са почитали която и да е част от тялото на някой починал събрат по вяра. Нито в евангелията, нито в книгата Деяния на апостолите, нито в апостолските послания ще намерим дори далечен пример за следване на такава практика. Тя просто я няма!

Също толкова вярно е, че първите християни не са имали съответен обичай в своето богослужение. Нито един защитник на култа към почитането на мощите не може да предостави документални исторически доказателства, че първите християни са познавали и практикували този култ. Искам още веднъж да обърна внимание на това: ПЪРВИТЕ християни не са имали такъв обичай. Както отбелязва историкът Филип Шаф, „нито Новият завет, нито писанията на апостолските отци казват нещо... за почитането на мощите и вещите на апостолите... Ние дори не знаем местата на погребението на повечето от апостолите и евангелисти. Традициите, свързани с тяхното мъченичество и техните останки, започват много по-късно; те не могат да претендират за историческа автентичност“ (Филип Шаф, История на християнската църква, том. II).

В тази връзка можем да наблюдаваме една доста странна особеност от страна на защитниците на култа към реликвите. Когато казват, че първите християни уж са се придържали към подобен обичай, тогава в подкрепа на думите си те цитират исторически сведения, свързани с духовенството от по-късни времена от апостолската епоха, т.е.аз век. Дали обаче християните, които са служили 150-300 години след Исус и апостолите, са „първите християни“? Въобще не. Тук имаме доста дълъг период, изминал след смъртта на последния апостол, през който църквата претърпя значителна трансформация в доктринални и литургични въпроси, изпита проблеми с вероотстъпничеството и бързото процъфтяване на ересите, което имаше доста сериозно въздействие върху самата нея . От времето на апостолите са минали цели поколения християни. Да се ​​каже, че вярващите от онези времена са били „първите християни“, които са имали абсолютна доктринална връзка с ученията на апостолите, е същото като да говорим за нашето време и времето на, да речем, Петъраз, като за съвременните периоди. Уви, това са напълно различни и много далечни епохи една от друга. По абсолютно същия начин между апостолаз век и по-късните векове на църквата (особено епохата на Константин, IV век) има много впечатляваща разлика във времето. Това в никакъв случай не са „първите“, а по-късните християни. Това, съответно, трябва да се вземе предвид, когато се опитваме да разчитаме на църковни документи от тези векове; ако за онова време тази или онази литургична практика е била приемлива, това изобщо не означава, че тя е била в съответствие с учението и практиката на самите апостоли или наистина „първите християни“аз век. И както вече знаем, нямаме исторически доказателства за подкрепа на култа към почитането на мощите от апостолите и християните от апостолско време. Напротив, фактите сочат, че този култ е проникнал в християнската църква постепенно, в течение на десетилетия и дори векове. Как се случи това?

Като начало, нека си спомним, че дори при апостолите християнското събрание започна да се изправя пред заплахата от отстъпничество (1 Йоан 4:1). Тази заплаха стана особено очевидна след смъртта на апостолите, както беше предупредено в Писанието (Деяния 20:28,29; 2 Сол. 2:7; 2 Петр. 2:1). в II век и след това, има значително увеличаване на разделенията в християнската църква въз основа на доктрините, както и по отношение на изпълнението на литургичните практики, така че образът на вътрешноцърковния живот на общностите често може да се различава от един друг. Всичко това заедно допринесе за значително изкривяване на това, което се нарича апостолска доктрина (Деяния 2:42).

„ВЪВ В един момент ранната „християнска“ мисъл започва да се развива в различна посока, отклонявайки се все повече и повече от ученията на Христос и неговите апостоли. Например, авторът на Didache заявява, че по време на Господната вечеря (наричана още Тайната вечеря) първо трябва да се яде вино и след това хляб, което противоречи на реда на празнуване, установен от Христос (Матей 26:26, 27). . Същият автор пише, че ако не е възможно да се потопи човек във вода по време на кръщението, достатъчно е да се излее вода върху главата на човека, който се кръщава (Марк 1: 9, 10; Деяния 8: 36, 38). В същата работа на християните е заповядано да спазват определени практики, като постене два пъти седмично и повтаряне на Господната молитва три пъти на ден (Матей 6:5-13; Лука 18:12).В писанията на Игнатий виждаме нов образ на християнската конгрегация. Има само един епископ, който „председателства вместо Бог“ и има власт над останалото духовенство. Подобни „нововъведения“ породиха нова вълна от небиблейски учения (Матей 23:8, 9).“ (Стражева кула, 1 юли 2009 г., стр. 28).

Най-авторитетните църковни дейци от следапостолския период, т.нар. „Апостолските мъже“ („Апостолските отци“), освен ревностното утвърждаване на вярата, популяризираха и откровено погрешни идеи. Например, някои от тях цитираха неканонични и апокрифни творби като вдъхновени, разчитаха на псевдоевангелия, езически митове и мистични идеи и насърчаваха изключително лични възгледи. Още в първата третина II век в християнската църква започват да се засилват антисемитските възгледи, на базата на които християнските преписвачи на Септуагинта премахват от нея името на Бог, тетраграмата, изписано с еврейски букви. Стана все по-често да се променя датата на Господната вечеря, която първите християни празнуваха строго на 14-ти Нисан, на еврейската Пасха. Тези и други примери ясно показват колко бързо и обширно се е променила християнската традиция от самото начало II век, т.е. почти веднага след смъртта на апостолите. Не е изненадващо, че сред църквата започнаха да се появяват обичаи, които нямаха нищо общо с апостолския пример на служение.

В продължение на почти три века християнските конгрегации в Римската империя са били или незаконни, или полулегални, преживявайки периодични изблици и приливи на държавно преследване. В най-лошите времена християнските общности преминаха през тигела на изпитанията, губейки много от своите събратя по вяра до смърт в мъчения.

„Със смъртта на първомъченик Стефан християнската църква навлезе в дълъг период на ужасно преследване. Не е имало християнска общност, чиито вярващи да не са свидетелствали за истинността на Светото писание и своята преданост към Исус Христос с мъченическата смърт на някои членове.Имената на мъчениците бяха включени от водещите братя в списъците на местните църкви; в някои общности тези списъци бяха обявени по време на празнуването на Господната вечеря, като примери за непоклатима вярност към учението на Христос. В определени дни, главно на годишнини, вярващите се събираха на гробовете на мъчениците, за да слушат разкази на очевидци за мъченическата им смърт. Тогава на никого не му е хрумвало да се обърне с молитва към убитите членове на общността и да поиска тяхното застъпничество пред Бога. В съзнанието на християните от онова време подобна молитва може да дойде само от устните на езичник, който не знае истината, и отдаването на Божествена почит на „останките на мъчениците“ (мощите) би изглеждало богохулство. Но в края на четвърти век поклонението на същите тези „останки“ започва постепенно да прониква в църквата. Преходът от уважение към останките към преклонение пред тях беше само въпрос на време” (P.I. Rogozin „Откъде дойде всичко това?”).

Фактите показват, че християните от апостолската епоха не са практикували нищо подобно на съвременния култ към почитането на мощите. Ранните християни, разбира се, са могли да почетат паметта на мъчениците, като добавят имената им към мемориалните списъци и помнят техния подвиг на вярата, което е напълно разбираемо действие, което не противоречи на Библията. Но това, което наричаме почитане на мощите, преклонение пред тях, даряване с някакви особени сили, няма да срещнем в тяхната литургична практика.

Най-ранното историческо споменаване на специално внимание към реликвите намираме в творбата „Мъченичеството на Игнатий“. Разказва се за смъртта на Игнатий, който е разкъсан на парчета от диви зверове по заповед на римските власти, вероятно през 107 г. Работата казва:

„От светите му останки е запазена само малка част, която е пренесена в Антиохия и увита в лен, като безценно съкровище, оставено на Църквата от благодатта, която живееше в светия мъченик.

В това съобщение се казва само, че след екзекуцията останките на Игнатий са отнесени в Антиохия, където преди това е служил като епископ, но нищо не се съобщава за култа към поклонението или молитвите към убития мъченик. Но нещо друго е по-важно: собственото отношение на Игнатий към тленните му останки, което той изрази в навечерието на смъртта си. Той каза:

„Нека зъбите на зверовете да ме смажат, така че да станат мой ковчег и да не оставят нищо от тялото ми, така че след смъртта да не бъда в тежест на никого. Тогава наистина ще бъда ученик на Христос, когато светът дори няма да види тялото ми." (Игнатий към римляните, гл IV).

Съдейки по думите на Игнатий, той беше много далеч от идеите за почитане на мощите. Самият мъченик не искал неговите събратя по вяра да използват части от тялото му по някакъв специален начин. И това още веднъж потвърждава, че сред първите християни по това време практиката на почитане на мощите все още не е била позната.

През 155 г. друг християнин, Поликарп, е изгорен. в раждане"Мъченическа смърт на Св. Поликарп, епископ на Смирна " Съобщава се, че след смъртта му членове на църквата "пожелали... да имат [част от] святото му тяло." „Тогава те взеха костите му, които бяха по-скъпоценни от скъпи камъни и по-благородни от злато, и ги поставиха където трябва да бъдат“.

Във всички примери, разгледани по-горе, виждаме подобна картина: членовете на общностите, към които са принадлежали екзекутираните епископи, са изпитвали такова силно уважение към тях, че са пазели части от останките им в памет на тях. Подобно поведение, разбира се, вече граничеше с идолопоклонство. Освен това използването на части от трупа остава библейски нечисто. Но и в двата случая не наблюдаваме самата практика, която днес е известна като култ към почитането на мощите: останките са били третирани повече като спомен за уважавани християни, отколкото като мистични „проводници на божествено благоволение“.

От друга страна, трябва ясно да се разбере, че дори тези примери засягат само два специални случая, свързани с общности от Антиохия и Смирна. Нямаме информация за какво II век, това благоговейно отношение е типично за много други християнски общности, разположени в други части на познатия свят. По един или друг начин, но ако тези съобщения наистина отразяват истинската картина на случилото се, а не по-късните фантазии на църковните писатели, които допълват реални събития с ярки спекулации, тогава имаме само оскъдна информация за личното решение на редица вярващи, но изобщо не фактът на приетата литургична практика. И отново, ние все още не виждаме класически пример за почитане на мощи. Този култ трябваше да се появи по-късно. Така например, ако обърнете внимание на най-древния официален набор от правила на древната църква „Дидахе“(2 век), тогава няма да намерим и най-малкото споменаване на почитането на мощите.

Анализирайки наличната историческа информация, можем да заключим, че предпоставките за възникването на този култ са не във възприемането на мъртвото тяло на този или онзи „светец“ като средство за получаване на небесна благодат, а в субективното разбиране за отдаване на почит в памет на починалия. Несъмнено подобно разбиране е доста странно от библейска гледна точка. И не е изненадващо, че се появява след края на апостолския век. По един или друг начин такъв странен начин за изразяване на уважение към мъченика по-късно породи развитието на много по-нелепи и в същото време откровено неприемливи обичаи, като например култа към почитането на реликвата.

„Началото на почитането на мощите... очевидно израства от загриженост за телата на мъчениците... Опазването на мощите на мъченика се възприемаше като негово постоянно съприсъствие в църковната общност, като проява на победа над смъртта, извършена от Христос, дал на светеца благодатта на спасението, и повторена в подвига на мъченичеството. Това възприятие обуславя празнуването на паметта на мъченика, извършването на агапе (трапеза на любовта) и Евхаристията над гроба му”, пише в православната енциклопедия „Дърво”.

„Почитането на мощите на мъчениците възниква от дълбоко, но здравословно религиозно чувство на благодарност, уважение и любов, но впоследствие достига невероятни размери, изпадайки във всякакви суеверия и крайно идолопоклонничество. Гьоте каза: „Най-благородните идеи винаги са заобиколени от много чужди неща.“ (Филип Шаф, История на християнската църква, том. II ).

Точно това се случи. Ако в II век са спазени само предпоставки, тогава през III век, доктрината за светите мощи в доктриналния арсенал на църквата придоби забележима сила.

„Във времена на голямо преследване и във времена на мир, които започнаха по време на управлението на император Константин, мощите на „свидетелите“ на Христос придобиват тревожно значение. Някои епископи виждат в това прекомерно почитане опасността от връщане към езичеството. Наистина, в езическата практика на погребението и християнското почитане на мъртвите може да се проследи линия на приемственост: например хранене на гроба в деня на погребението и на годишнината от смъртта" (Мирча Елиаде, " История на вярата и религиозните идеи“).

„Автор на Апостолската конституция (шеста книга, датираща от края на III век) призовава за почитане на мощите на светци... До средата на 4 век почитането на мощите и поклонението на светци придобива ясно суеверен и идолопоклоннически характер. Земните останки на мъчениците обикновено се откриват чрез видения и откровения, често векове след смъртта на светците. Откритите останки на светци са пренасяни в тържествена процесия в църкви и параклиси, издигнати в тяхна чест и поставени на олтара. Тогава това събитие се празнуваше ежегодно... От време на време мощите и реликвите бяха излагани на публично изложение за почитане от хората. Носеха се в тържествени процесии и се съхраняваха в златни и сребърни кутии; частици от мощи се носели около врата като амулети срещу различни болести и опасности; вярвало се, че те имат чудотворна сила, или по-точно, че са средството, чрез което светиите на небето, по силата на връзката си с Христос, извършват чудеса на изцеление и дори възкресяване на хора от мъртвите. Скоро броят на реликвите достигна невероятни размери” (Филип Шаф, История на християнската църква, том. II ).

„Мъчениците бяха издигнати като примери за абсолютна преданост към църквата, превърнати в свръхестествени същества, надарени с чудодейни сили. Търсенето на тяхното гробно място и „откриването“ („inventio“) на останките им пренасят целия християнски свят с трескава скорост през четвърти век. Търсенето на реликви е подтикнато от широко разпространения по това време обичай „намереното“ тяло на мъченик да се погребва в църква под олтара. Някои епископи, като Амвросий от Милано и Дамасий от Рим, се специализират в тази област. Погребенията на мъчениците са отбелязани с надписи на латински хекзаметри, в които както имената, така и географските названия са изопачени” (Амброджо Донини „При произхода на християнството”).

Първоначалните опити да се освободи църквата от небиблейския обичай на култа към реликвите бяха неуспешни. Историкът Филип Шаф пише в това отношение:

« Отначало почитането на мощите на загиналите мъченици среща съпротива. Отец на монашеството Св. Антоний (починал 356 г.) наредил преди смъртта си тялото му да бъде погребано на неизвестно място, като по този начин протестира срещу почитането на мощите. Свети Атанасий говори за това с одобрение; той сам заключил няколко от реликвите, които получил, за да бъдат далеч от обсега на идолопоклонството. Но скоро тази съпротива престана» .

« Антоний Египетски и Атанасий Велики, стълбове на църквата от четвърти век, строго осъждат тази опасна, езическа тенденция в църквата. За да предотвратят тъмните маси от такава опасност, те наредиха всички останки на мъчениците, оцелели дотогава, да бъдат зазидани в стените на църквите и в никакъв случай да не им се позволява да се покланят. Обаче второтонСъборът в Икеа (787 г.), противно на Светото писание и отците на Църквата, одобри поклонението пред останките на мъчениците и оттогава този езически култ към поклонението на мощите навлиза в практиката както на Източната, така и на Западната църква , обогатявайки съкровищницата на тези, които са имали тези реликви» (P.I. Рогозин „Откъде дойде всичко това?“).

„Към края на 7 век обичаят да се извършва Евхаристия само върху мощите на мъченици вече е почти легализиран: Франкският съвет решава, че тронът може да бъде осветен само в църква, в която има мощи на светци, и VII Вселенски събор (787 г.) постановява, че „за в бъдеще всеки епископ, който освещава църква без мощи, трябва да бъде низвергнат“ (Правило 7). Оттогава навсякъде в църквите са въведени антиминси, в които задължително се поставят частици от светите мощи и без които е невъзможно извършването на тайнството Евхаристия. Така във всеки храм трябва да има мощи на светци“ ( И.В. Попов „За почитането на светите мощи“).

Сила, пари и измама

Подобно на много други църковни реликви, т.нар. „свещените мощи“ се оказаха много изгоден начин за попълване на съкровищницата на храма. Следователно не е изненадващо, че търговията с реликви с времето придоби безпрецедентни размери.

„Реликвите са се превърнали в обичаен артикул за търговия и често са ставали обект на измама. От това се оплакаха дори такива лековерни и суеверни почитатели на мощите като Св. Мартин от Тур и Григорий Велики. Още през 386 г. Теодосий I забранява такава търговия; беше забранено и от много църковни събори. Тези забрани обаче бяха неуспешни. И затова епископите бяха принудени да прибягнат до доказване на автентичността на мощите и реликвите чрез исторически предания, видения и чудеса" (Филип Шаф, История на християнската църква, том. II ).

„По-късно, когато убийството за вяра в Христос беше рядко явление, мощите на мъчениците бяха разчленени и продадени за големи пари не само на църкви и манастири, но и на частни лица. Търговията с реликви достигна толкова извратени форми и чудовищни ​​размери, че четвъртият латерански (името на площада в Рим, където се намира църквата „Свети Йоан“; пет вселенски събора заседават под нейните арки. Папите все още се коронясват тук) събор през 1215 г. за да спре изкушението в църквата, издаде указ, по силата на който откриването на нови реликви и търговията с тях не беше разрешено, освен с разрешението на самия папа” (P.I. Rogozin „Откъде дойде всичко това?”) .

„Около 750 г. корабите започнаха да носят на опашки безброй черепи и скелети, които след това бяха сортирани, маркирани и продадени от папите. Тъй като гробовете започнаха да се ограбват през нощта, въоръжена охрана беше назначена на църковните гробници. " Рим", - според Григоровий, - " се превърна в разкопано гробище, където хиените виеха и се биеха помежду си, алчно изравяйки трупове.". В църквата Свети Прасседе има мраморна плоча, на която пише, че през 817 г. папа Паскал изровил телата на 2300 мъченици от гробищата и ги пренесъл в църквата. Когато папа Бонифаций IV преобразува Пантеона в християнство, около 609 г., тогава: " Двадесет и осем каруци със свети кости бяха транспортирани от римските катакомби и поставени в порфирна гробница под главния олтар."» (Ралф Удроу, Реликви от католицизма).

Мощите започнали да се смесват в бои или мастика за рисуване на икони, което увеличило значението им в очите на благочестивите хора. С такъв восък е рисувана Влахернската икона, почитана в Константинопол като закрилница на града и византийските императори. След като е преместен в Москва през 1653 г., той се превръща в една от основните руски светини.

Свещеничеството на църквата едновременно насърчаваше култа към реликвите и в същото време се занимаваше с тяхното изкуствено производство ( по същество измама), правейки огромни печалби от това. Филип Шаф пише:

„Някои църковни отци, като Св. Августин, Мартин от Тур и Григорий I признават съществуването на доста голяма измама с мощите на светци. Съществуването на практиката на измама се потвърждава от факта, че често имаше няколко мощи на един и същи светец, които претендираха, че са автентични.

„Древните гърци и римляни са почитали гробовете на героите и техните останки, вярвайки, че те притежават чудотворна сила. Следвайки примера на езичниците, християните превърнали гробовете на светци в центрове за поклонение, издигнали над тях параклиси и храмове. В стремежа си да събере колкото се може повече пари от вярващите, духовенството изработва мощи на светци. Следователно в различни църкви на Западна Европа имаше 30 торса на св. Григорий, 18 глави и 12 ръце на св. Филип, 2 торса, 8 глави, 6 ръце и крака на св. Анна, 5 торса, 6 глави, 17 ръце и крака на св. Андрей, 4 торса и 8 глави на св. Стефан, 20 торса и 26 глави на св. Юлиан, 30 торса на св. Панкрас, 15 ръце на св. Йоан Златоуст. Средно на 10 светци се падат по 60 тела и 50 глави. Още от св. Йоан Кръстител има 12 глави, 7 челюсти, 4 рамене, 9 ръце, 11 пръста, които са показвани в различни църкви. Един католически свещеник възкликна, докато се покланяше на главата на Йоан Кръстител: „Слава Богу, това вече е петата или шестата глава на Йоан Кръстител, която почитам през живота си.“

Православните свещеници успяха и да изложат мощите на един и същи светец по едно и също време в различни градове. Тялото на Свети Меркурий, воинът от Смоленск, е показано в Смоленск и Киев, а тялото на Свети Теофил - в Новгород и Киев. В Киево-Печерската лавра е имало тайна работилница за производство на реликви. През 1910 – 1916г Лаврата продаде около хиляда части от реликви на духовенството за църкви в различни градове. Монасите са направили мощите на всеки светец, дори ако останките му са били изгубени. Николската хроника съобщава за пожар във Владимир през 1491 г., по време на който „изгоря църквата на Пречистото Рождество Христово в манастира вътре в града и изгоря тялото на великия княз Александър Невски“ (Пълен сборник на руските летописи, том 12). , СПб., 1901, с. 229). Същото се казва и в други хроники. И от 18 век духовенството започва да твърди, че мощите на Александър Невски се съхраняват в Александро-Невската лавра в Санкт Петербург. Когато ракът на Александър Невски беше открит през 1919 г., се оказа, че това са 12 малки кости с различни цветове (което означава, че идват от различни реликви). Освен това ракът съдържаше две еднакви кости от един десен крак.

През 1918-1920г В присъствието на духовенството бяха отворени множество раци с мощи. От 63 открити гробници с „мощи на светци“ 2 се оказаха празни, 16 с гниещи и мумифицирани трупове, 18 с овъглени кости, картонени кукли, тухли, пирони и други материали и 27 с кости, лежащи в безпорядък. По време на откриването на „нетленните мощи” на Александър Свирски, Сава Звенигородски са открити восъчни кукли, метална кукла е намерена в светилището на Питирим Тамбовски, а кукла от плат е намерена в светилището на Ефросиния Суздалска. „Реликвите“ на Артемий Верколски се състоеха от въглища, изгорени пирони и малки тухли“ (L.I. Emelyakh „Произходът на християнския култ“).

С не по-малка активност християнските църкви вдигнаха шум около фалшиви реликви, предмети, за които се предполага, че имат пряка връзка с определени библейски събития от древността. В книгата си The Age of Faith историкът Уил Дюрант описва как се е случило това:

„Колкото повече хора бяха канонизирани, толкова по-трудно ставаше запомнянето на техните имена и подвизи на вярата; Появиха се още изображения и на тях, и на Мери. Що се отнася до Христос, не само неговият фиктивен образ, но и Неговият кръст станаха обект на култ, а за обикновените хора - дори магически талисмани. Човешката фантазия е превърнала свети реликви, изображения и статуи в обекти на поклонение; поставяха пред тях свещи и кадеха с тамян, падаха на колене, целуваха ги, украсяваха ги с цветя и се надяваха на чудодейната им сила” (“Векът на вярата”).

„В Древна Гърция реликвите са били почитани: косите на различни богини, зъбите на митичния еримански глиган, наметалото на Одисей и др. На тези реликви се приписваше специална чудотворна сила. Ако древните гърци се покланяха на косата на богините, тогава християнските монаси, не без полза за себе си, показаха на вярващите косата на Дева Мария, перата на архангел Гавриил, лъча на коледната звезда, който доведе магьосниците до бебето Исус . Стъпалата на стълбата към небето, които праотецът Яков видя насън.

В своя Трактат за реликвите, един от реформаторите на християнството, Джон Калвин, пише, че духовенството измисля „свещени предмети“, като ги прилага към почти всеки ред от Писанието. Монасите показаха на вярващите отпечатъка на Адам, парчета от Ноевия ковчег, небесна манна, пелените на Исус Христос, копието, с което войникът прониза ребрата на Исус, венеца от тръни, който се носеше на разпнатия Христос, сандалите му, камъка, на който уж седеше.

В началото на 19 век в Париж е издаден тритомният „Критичен речник на реликвите“. От него можете да научите, че в няколко испански града е имало глави и пера на петел, който пропял, когато Петър се отрекъл от Исус. Някои църкви дори пазят „отпечатъци от стъпките на Христос“, за които се предполага, че са оставени от него на земята по време на неговото възнесение. „Сълзата” на Христос се озовава при бенедиктинските монаси във Франция. Те направиха огромно състояние от това. В Лотарингия свещениците показаха на вярващите сено, което сякаш лежеше в яслите, където се роди Христос. В Италия, в една от генуезките църкви, наред с други светилища, се пазеше опашката на магарето, на което Исус яздеше в Йерусалим, и чашата, от която той пиеше преди ареста си.

Стотици храмове показват косата, кръвта, потта и пъпната връв на Христос. В Генуа във всяка църква имаше части от „кръста Господен” ​​и гвоздеите, с които беше прикован, в Милано - два пръста на апостол Петър, в Рим - в катедралата на Петър - венец от тръни, в Аахен - ръката на Дева Мария. В Тир има нейния пояс, за който се предполага, че лекува болните. Според официалната статистика на Католическата църква 1234 гвоздея, с които е бил прикован Исус Христос, и повече от 2000 части от плащеницата, в която е било увито тялото на Христос след свалянето му от кръста, в момента се съхраняват на различни места по света. Същата плащеница се намира изцяло в сребърна кутия в олтара на катедралата на италианския град Торино.

Не само католическото духовенство измами вярващите с „кутии с въздишката на Исус“. Новгородският архиепископ, посетил Константинополските „светини“ в края на 10 век, изброява реликвите, които е видял: плащаницата на младенеца Христос, умивалникът, в който е измил нозете на учениците си, тръбата на Исус Навин , от чиито звуци паднаха лагерите на Йерихон, дъските от Ноевия ковчег. Византийските православни църкви също пазят такива реликви като ножа, с който Авраам щеше да намушка сина си Исак в жертва на Бог, струната от арфата на цар Давид, дъбовото дърво, с което Самсон уби 1000 филистимци, катранът, с който пророк Илия смазвал колесницата си, огнището, на което Йосиф дърводелецът пекъл хляб и др.

В Йерусалим имаше особено много реликви, където поклонниците можеха да видят пролуката, от която се чуваха стенанията на грешни души, измъчвани в ада, прозореца, през който архангел Гавраил отлетя при Дева Мария по време на Благовещението, дупката, в която кръстът на Христос е изкопана по време на разпятието. В средновековна Русия поклонниците донасят от Йерусалим парчета от кръста, на който е разпънат Исус, „млякото на Пресвета Богородица“, чипс от Божи гроб, „египетски мрак“, затворен във флакон. В Нижегородския Печерски манастир през 14 век е имало икона на Божията майка с кръст с нея, която съдържа: пръста на Христос, млякото на Божията майка, част от камъка, от който Христос се качи на магарето, отивайки в Йерусалим. През 18 век императрица Екатерина е първата, която купува от гръцки поклонници за 1000 рубли парче огнеупорно бельо, уж от мантията на Божията майка.

През 1882 г. в брой 10 на Историческия бюлетин е публикувана статията на Н. С. Лесков „Отпечатъкът на Богородица в Почаев“. Писателят посети Почаев и разгледа „отпечатъка“ на Дева Мария. „Тук не се забелязва повече или по-малко отчетливо подобие на човешки отпечатък“, пише Лесков, „но се вижда тъмната повърхност на здрава гранитна скала, а в средата на нейната площ има значителна продълговата вдлъбнатина.“ „До вдлъбнатината има резервоар с кладенческа вода, която монасите бързо наливат в бутилки с дизайн „краче“ и продават на паството.“ Лесков, шофиращ през украинско село по време на лятната жътва, научил, че има празник, наречен „Богородица се къпала в Криница“. Оказва се, че местното духовенство е обявило поток, който тече край селото, за място за къпане на Дева Мария.

Много от мощите са били съхранявани в православни храмове дори през двадесетте години на нашия век. През май 1923 г. в Москва, на Втория всеруски поместен събор на Православната църква, обновленецът протоиерей А. И. Боярски каза, че духовенството показва в различни църкви голям брой частици от мощите на Авраам, Исаак, Витлеемските бебета, косите. на Христос, млякото на Дева Мария" (Л. И. Емелях "Произходът на християнския култ").

Защо църквите се нуждаеха от такава нечестна практика на нелегално производство на фалшиви реликви и други фалшиви реликви? Имаше няколко причини за това. Първо, наличието на „свещени” предмети прави дадена църква по-„авторитетна” в сравнение с други църкви. Нейната тежест в църковния свят нараства и името й става по-видно сред обществото. Второ, в резултат на това привлече повече енориаши в църквата. И трето, значително увеличи паричните потоци в църковната хазна. Благочестивите и суеверни хора охотно се разделяли със спестяванията си само за да се докоснат до мощите на „светеца“, надявайки се, че те ще му донесат специална благословия или ще го излекуват от болест. Свещеничеството, разбира се, активно се отдаде на тези суеверия и ги популяризира по всякакъв възможен начин. Не е изненадващо, че много такива църкви са натрупали значителни богатства именно благодарение на култа към почитането на реликвите, защото това се оказва изключително печеливш бизнес с минимални разходи.

Още по-успешна от гледна точка на пари за църкви беше възможността да се организира масово поклонение на суеверни енориаши до местата, където се съхраняват мощите. Това създава почти неизчерпаем източник на финансови приходи за църковната хазна. В Библията обаче няма да намерим такава практика, което не е изненадващо, тъй като поклонението пред „светите мощи“ е част от езическите ритуали.

„В Свещеното писание няма дори и сянка от намек за такова явление като поклонението до гробовете на светци, мъченици, пророци или апостоли. Всемогъщият заповядал тялото на Моисей да бъде погребано в равнините на Моав, така че никой никога да не узнае мястото на погребението му, което, съвсем очевидно, било направено, за да се предотврати дори мисълта за поклонение пред останките му. Ако вземем предвид откъде идва народът на Израел и египетските навици и мисли, които са възприели, което ясно се вижда в примера със златния телец, и като вземем предвид почитта към Мойсей и мъдростта на Всевишния, което се прояви чрез него, тогава не е трудно да се предположи, че израелците биха имали такова желание. В земята, в която Израел е живял толкова дълго, всяка година се провеждат големи и тържествени поклонения, често достигащи до изключително необуздани празници. Херодот ни казва, че по време на такива годишни поклонения тълпите от поклонници достигат 700 хиляди души и че се изпива повече вино, отколкото по всяко друго време на годината. Уилкинсън описва подобно поклонение във Фили по следния начин: „Освен изпълнението на великите мистерии във Филе, в определени моменти се провеждаше голяма церемония, когато свещениците, в тържествена процесия, посещаваха гробницата му и посипваха цветя върху нея. Плутарх дори заявява, че във всеки друг период влизането на острова, плуването покрай него или риболовът в близост до това осветено място е било забранено. защото, според Диодор, „гробницата на Озирис във Фили е била почитана от всички жреци“ (Александър Хислоп „Два Вавилона“).

Многобройни поклонници, убедени от духовенството на техните църкви, се стремяха да открият специалната Божия благодат чрез посещение на гробовете на „светците“ и докосване до техните реални или въображаеми останки. Например, сред вярващите хора се култивира мнението, че останките на апостол Петър, намиращи се на територията на Ватикана, имат чудотворна сила. Въпреки факта, че в най-древните исторически документи нищо не се съобщава за мястото на погребението на Петър, хората са свикнали да вярват в автентичността на местоположението на останките на апостола, предложени на очите им. В края на 6-ти век сред вярващите е обичайно да хвърлят парчета материал върху надгробния камък на Петър. „Изненадващо“, казва един суеверен доклад от онова време, „ако молителят има силна вяра, тогава, когато платът се отстрани от надгробния камък, той се изпълва с Божията сила и става по-тежък от преди.“

По подобен начин благочестивите хора почитаха мощите, които клирът приписваше на т.нар. "Свети Николай" В същото време малко хора се интересуват от факта, че в лицето на този „светец“ се смесва информация от живота на две напълно различни личности от 4-ти и 6-ти век, които имат едни и същи имена. Според един справочник, Николай - известен на латински като "Sanctus Nicolaus" - "в районите на север от Алпите, а по-късно и в Северна Америка, е бил трансформиран в Дядо Коледа: той е заменил мантията и митрата на епископа с гарниран с кожа халат и шапка. Така „светецът“ се превърнал в добродушен старец с бяла брада и торба, пълна с подаръци“ („Puglia-Dal Gargano al Salento“). С други думи, хората се покланяха на мощите на човек, чийто образ по-късно се превърна в митичния Дядо Коледа или Дядо Фрост.

Ситуацията с почитането на мощите на Дева Мария, практикувана на редица места, изглеждаше не по-малко злощастна, като се има предвид, че според църковното предание тя е взета на небето в плътското си тяло и съответно без мощи може да остане от нея.

„Според католическата вяра тялото на Дева Мария е взето на небето. Но има няколко църкви в Европа, които твърдят, че имат тялото на майката на Дева Мария, въпреки че не знаем абсолютно нищо за нея. Впрочем името „Св. Анна" й е възложена преди няколко века!" (Ралф Удроу, Реликви от католицизма).

Така, според горните факти, култът към почитането на т.нар. "мощи на светци" в никакъв случай не е част от християнското служение от времето на апостолите и първите християни. Той е въведен в обредната практика на църквата в по-късни времена и се формира постепенно, придобивайки все нови и нови форми. Неговото формиране е значително повлияно от култивираните в миналото езически ритуали на почитане на мощите на „богове“ и „светци“ от фалшиви религии. Освен това с течение на времето култът към почитането на реликвите се оказа много печеливш инструмент за различни църкви, за да утвърдят своя авторитет в сравнение с други църкви, както и власт над енориашите и, разбира се, уникален метод за лесно обогатяване църковната каса. За тези цели църквата не само издирва и продава на части трупните останки на мъртви християни от миналото, но също така се занимава с откровени фалшификации, представяйки останките на обикновени мъртви като мощи на „светци“ или дори ги създава изкуствено. Всичко това разобличава съответната практика като абсолютно нехристиянски култ, нямащ нищо общо нито с учението на Христос, нито с принципите на цялата Библия.

Общ дух в езическите и християнските култове

Поразително сходство по отношение на почитането на мощите се открива не само във външната ритуална система на езическите култове и в църковната ритуална система. Не по-малко изненадващ е фактът, че доктриналната основа на тези религии е сходна, по-специално по отношение на възгледите за почитането на трупни останки и тяхното по-нататъшно третиране. Ако сравним сакрализирането на реликвите в езическите култове и в християнските църкви, неволно ще стигнем до извода за общия дух, който мотивира и едните, и другите.

Дори в десетото правило на V Картагенски събор, проведен през 393 г., се казва, че не трябва да се строи храм освен върху мощите на мъченици, разположен под олтара. VII Вселенски събор през 787 г. решава всички църкви да имат мощи на светци и това трябва да бъде неизменно правило. Поради това всеки строящ се православен храм се стреми в основата си да има зазидани мощи на някой „светец“. Още на етапа на полагане на основите на църквата трябва да се постави четириъгълен камък в рова, в който да се подготви специално място за мощите, а на самия камък да се напише: „В името на Отца и Сина и Светия Дух, тази църква е основана в чест и памет (посочва се името на празника или името на храмовия светец), под патриарха на Москва и цяла Русия (името му), под светостта на Негово Високопреосвещенство (името на епископа и неговия град), и същността на мощите на светеца (името му) бяха положени. През лятото от сътворението на света (такова и това), от Рождество Христово по плът на Бога Слово (година, месец и ден)” („Богослужения при основаването и освещаването на храма”).

В по-ранния период на този култ църквите са били склонни да се строят на предполагаеми гробни места на някои видни духовници. Смятало се, че такъв храм има специална благодат от Бога. Подобен пример е катедралата на мястото на т.нар. "Гробът на Петър" във Ватикана. Но с течение на времето гробовете на „светци“ не достигат и духовниците започват да използват не цели трупове, а някои от разчленените им части, зазидайки ги в основите на новопостроени църкви или под църковния олтар. Това значително улесни задачата за изграждане на „църква върху кости“ и в същото време направи възможно изграждането й на място, което е географски по-удобно, като същевременно я осигури с необходимите трупни останки.

Също така не може да се извърши пълноценно богослужение в храма без наличието на „антиминс“ - специален материал на олтара, в който трябва да бъдат зашити частици от мощи. Отново се чете, че това, така да се каже, привлича светия дух в храма. Съответното правило е прието на същия VII Вселенски събор. Католическата църква също се придържа към това правило.

„Нищо не е толкова характерно за католицизма, колкото почитането на мощите. Всеки път, когато се отваря нов параклис или се освещава храм, процедурата не може да се счита за завършена, докато мощите на някои светци не бъдат положени там, за да осветят храма/параклиса. Останките на светци и изгнилите кости на мъченици съставляват значителна част от богатството на Църквата” (Александър Хислоп, Двата Вавилона).

Въпреки това, внимателният ученик ще бъде поразен от поразителното сходство на този принцип с този, който в древността е бил практикуван в езическите култове на народите (Сравнете 3 Царе 16:34). Древните ханаанци, съседни на Израел, са зазидали човешки тела в основата на строяща се сграда, което според тях е обещавало специална защита на боговете. В древна Япония по същите причини се практикувал ритуалът „хитобашира“, когато жертвата била зазидана жива в една от подпорите на бъдещата структура. По документи този обичай продължава до XVII век. Подобен обичай е съществувал в Китай, както и в Кавказ, сред европейските и славянските народи.

„Тук имаме един от онези случаи, в които един жесток примитивен обичай се оказва еднакво характерен както за културно изостаналите племена по света, така и за висококултурните европейски народи. Фактите в случая са толкова показателни, убедителни и многобройни, че изобщо не може да се говори за противопоставяне на „културни” и „некултурни” народи. И още през 1928 г. немският етнограф Р. Щюбе пише следното за този обичай, квалифицирайки го с обичайното понятие и термин „строителна жертва“ - Bauopfer, т.е. жертва по време на строителство или жертвоприношение на строители (терминът „фундаментална жертва“ е по-малък често срещани). „Изграждането на жертва е обичай, широко разпространен по цялата земя и сред народи от всички културни нива. Намираме го в Китай, Япония, Индия, Сиам, на о. Борнео, в Африка, сред семитите, в Нова Зеландия, на о. Таити, Хавайските и Фиджи острови и Чибчи в Южна Америка. Тя е била широко разпространена сред всички европейски народи през Средновековието и е жива под различни форми и до днес - в отделни ритуали." (Д. К. Зеленин „Строителна жертва“).

Между другото, именно тези ритуали на „строителни жертвоприношения“, популярни в древността, са корените на съвременните обичаи за зазидане на монета в основата на къща, както и хвърляне на котка в новопостроена къща . Според вярванията на хората тяхното изпълнение осигурява на къщата дълголетие, а на обитателите й щастие.

„Виждаме пример за трансформация на древния езически ритуал на жертвоприношение на Бога в зазидането на монети в основата на къща. Както показват проучванията, той замества строителна жертва, първоначално човешка, след това заменена, в съответствие с ритуалната стойност, с жертва на кон, бик, дива свиня, коза, магаре и агне, след това петел и пиле, и след това монета. Пряко доказателство за съществуването на човешки строителни жертви е откъс от християнския номоканон: „... когато

Когато строят къщи, те имат навика да поставят човешкото тяло като основа. Който постави човек в основата, ще бъде наказан с дванадесет години църковно покаяние и триста поклона. Поставете глиган, или вол, или коза в основата. (М. Жарков, В. Ливцов, А. Лепилиг „История на Орловската епархия”).

Позовавайки се на този пасаж от източнославянски документ XIII век, историкът M.N. Козлов отбелязва:

„Подобна практика е била толкова разпространена дори в християнската епоха, че християнските йерарси не са виждали нищо лошо в това селяните да поставят трупове на свине в основата на нова къща.“

Както виждаме, православието и католицизмът с поразително сходство следват разнообразните езически култове по отношение на практиката на зазидане на човешки мощи в основите на религиозни сгради. Причината за подобни действия в тези църкви също има подобно обяснение: смята се, че това допринася за „освещаването“ на храма и получаването на благословия свише. Чудно ли е колко характерна за езичеството е тази църковна практика и колко далеч е от известните библейски принципи?

От друга страна, учението за почитането на мощите е силно повлияно от суеверия и фетишизъм. Както твърдят привържениците на това учение, реликвите се предполага, че са носители на определени „благословени сили“. Това обяснява логиката на тези, които се опитват да бъдат по-близо до трупните останки на „светци“: според тяхното разбиране, колкото по-близо до „тялото на светец“, толкова по-големи са шансовете да получат одобрение отгоре. Както казва Мирча Елиаде, „мъчениците можеха да ходатайстват пред Бог, защото бяха Негови „приятели“ („История на вярата и религиозните идеи“). Съответно всеки суеверен човек искаше да има свой „приятел“ директно като „приятел на Бога“. Това обяснява и желанието на хората да си „запазят” място за погребение до гробовете на „светци”. В такова невежеско отношение към реликвите се наблюдава изключително плътско мислене, което е по-вероятно да бъде характерно за езичниците, отколкото за библейските християни. Не е изненадващо, че откакто съществува култът към реликвите, толкова много суеверни хора ги използват като телесни или домашни амулети, надявайки се на тяхната специална защита, изцеление и застъпничество пред Бога.

« Както езическите храмове са били освещавани в християнски църкви, така и старото езичество се е запазило в почитането на ангели, светци, икони, мощи, амулети и празници...Древното идолопоклонство и почитането на амулети се вкореняват в най-отблъскващата си форма под формата на почитане на мощи и кости(А. Харнак „История на догмите“).

„Днес, където и да се практикува папското поклонение, човек вижда почитането на мощите на св. Петър и св. Павел, св. Тома и св. Лаврентий, точно както се случи в Египет с останките на Озирис или Зороастър във Вавилон“ (Александър Хислоп "Два Вавилона").

Опитите за оправдание и неуспехът им

Защитниците на обреда на почитане на мощите се опитват да оправдаят този обичай, цитирайки редица пасажи от Светото писание, които обаче не казват нищо за тази практика. Един такъв библейски пасаж е инцидентът от 4 Царе 13:20,21, в който четем:

„Елисей умря и беше погребан. В началото на годината банди моавци нападнаха земята. И тогава един ден, когато хората погребваха един човек, те видяха банда разбойници и, като хвърлиха тялото на този човек в гробницата на Елисей, избягаха. Веднага щом тялото докосна костите на Елисей, човекът оживя и се изправи на краката си.

Въпреки това, с Този случай основание ли е за почитане на мощите? Въобще не. Първо, ние не виждаме, че това чудо е имало своята по-нататъшна практика; случаят на възкресение от костите на пророка се е случил само веднъж, което не дава основание за установяване на култа към мощите.

Второ, въпреки този инцидент, Библията не казва, че костите на Елисей някога са били почитани като светци. Самият Господ не е давал такива инструкции. Както пише историкът Филип Шаф, „трябва да се отбележи, че дори това чудо не доведе до почитането на мощите на пророка и не отмени закона относно нечистотата на тялото на мъртвия човек“.(Филип Шаф, История на християнската църква, том. II ). Всичко това означава, че Бог не смята за необходимо да обгражда мощите на мъртвите с някаква специална почит.

Трето, човек трябва да разбере защо Бог е извършил такова чудо на първо място. Това е още по-интересно, като се има предвид, че абсолютно нищо не се знае за вярата, личността или дори само името на възкръсналия човек в Библията; има чувството, че самият факт на съживлението е разкрит не толкова заради този конкретен човек, колкото заради някаква друга причина. И има поне две от тези причини.

Първата причина е разкрита в самото начало на пророческото служение на Елисей.

« Илия каза на Елисей: „Искай какво мога да направя за теб, преди да бъда взет от теб.“ Елисей отговори: „Моля те, нека две части от твоя дух бъдат върху мен“ (4 Царе 2:9).

Елисей желаеше Йехова да го благослови с два пъти повече духовни дарби от пророк Илия, който го предшестваше. Йехова се съгласи. Сбъдна ли се наистина тази благословия? Най-голямото чудо, което Илия извърши, беше възкресението на сина на вдовицата от Сарепта (3 Царе 17:17-24). Бог също така даде на Елисей способността да възкреси дете по чудодеен начин (4 Царе 4:18-37). Но през живота си Елисей не възкреси никой друг. Доколко тогава се изпълни обещанието на Йехова да даде на Елисей двойни благословии като Илия? Чудото на възкресението на човека, което се случи след смъртта на Елисей, стана такова потвърждение. Ако чрез Илия Бог възкреси един мъртвец, то чрез Елисей възкреси двама! Така Божието обещание да даде на Елисей „две части на духа[Иля] „Сбъдна се точно!

Втората причина се разкрива с оглед на обстоятелствата на края на живота на пророка. Библията съобщава, че пророкът „беше смъртно болен“ (4 Царе 13:14). В резултат на това заболяване „Елисей умря и беше погребан“ (4 Царе 13:20). Сред древните израилтяни е било общоприето вярване, че болестта е Божие наказание (Сравнете Йоан 9:2). Смъртта му поради тежко заболяване би могла да бъде изтълкувана от предубедени хора като знак за Божието неодобрение в края на живота му. Но фактът на чудото на възкресението на починалия, който докосна костите на Елисей, беше знак, който разсейва всякакви погрешни схващания за този пророк.

Както виждаме, внимателното изучаване на Божието Слово не дава никакви предпоставки да вярваме, че Господ се отнася към мощите на мъртвите праведници като към източник на специална животворна сила. Напротив, всичко показва, че силата на благословението идва само от Бога, но по никакъв начин не се предава по някакъв непресъхващ поток през труповете на хората. Примерът с Елисей ясно показва, че това чудо е извършено от Бог само веднъж и той не е дал повече благословия чрез докосване до трупа на пророка. Причините, поради които Бог извърши такова чудо, нямаха нищо общо с това, което днес се нарича култ към почитането на мощите.

Друг аргумент на привържениците на почитането на реликвата е свързан с искането на умиращия Йосиф да изнесе костите му в бъдеще, когато Бог ще обърне внимание на евреите, живеещи в Египет (Бит. 50:24,25). Има ли обаче нещо в случая, което да подкрепя култа към реликвите? Абсолютно нищо! Прави впечатление как Библията описва как евреите се отнасят към тялото на починалия Йосиф:

„След това Йосиф умря на сто и десет години. Той беше балсамиран и положен в гробница в Египет” (Бит. 50:26).

Както може да се види, молбата на Йосиф не включва никакво специално уважение към тялото му и няма инструкции от Бог за подобни действия. Напротив, тялото на Йосиф беше поставено в ковчег и оставено в това положение, вместо да бъде публично почитано. Няма нищо, което да се нарече почитане на реликвата. По-късно, когато Мойсей изведе народа от Египет, той взе ковчега с костите на Йосиф, изпълнявайки молбата му приживе (Изх. 13:19). Отново не виждаме Мойсей да използва останките на Йосиф за някакви ритуални цели. И когато евреите влязоха в обетованата земя, костите на Йосиф "бяха погребани в Сихем, на парцел нива, който Яков купи за сто кешита от синовете на Хамор, бащата на Сихем, и който стана наследство на синовете на Йосиф“ (Исус Навиев 24:32). Както можете да видите, историята за костите на Йосиф е доста прозаична. Знаейки, че Йехова Бог по-късно ще върне евреите в своята земя, Йосиф иска останките му да бъдат погребани в земята, където неговият народ ще живее (Евр. 11:22). В резултат на това те са погребани на мястото, което отдавна е принадлежало на семейството на Йосиф.

Друг пример, на който защитниците на почитането на реликвите се опитват да се позоват, са случаите, описани в Евангелието на Марк и в книгата Деяния.

« Когато чу за Исус, тя се приближи зад него сред тълпата и се докосна до горната му дреха, защото си каза: „Ако дори докосна горната му дреха, ще бъда изцелена“. И веднага кръвта й спря и тя почувства, че е изцелена от тежка болест” (Марк 5:27-29).

„Болните бяха изнесени дори по главните улици и положени на легла и носилки, така че поне сянката на Петър, който минаваше, да падне върху някой от тях“ (Деяния 5:15).

« И Бог извърши необикновени мощни неща чрез ръцете на Павел, така че дори части от дрехите и престилките му бяха донесени на болните и болестите им ги напуснаха и злите духове излязоха” (Деяния 19:11,12).

Въз основа на тези примери се твърди, че ако дори само една сянка и части от дрехи осигуряват изцеление, тогава колко повече телата на самите „светии“ биха могли да служат за такава цел (1 Кор. 3:16). Нещо повече, именно предполагаемата способност да лекува хората от болести е основната причина за почитането на мощите. Православната енциклопедия „Дърво“ също обръща внимание на това:

„Почитането на мощите е свързано с присъщия им дар на чудотворство, т.е. смята се, че в мощите му се пазят благодатните дарове, дадени на светеца. Тези дарби включват на първо място силата да се лекуват различни болести и да се прогонват демони. С мощите, според Йоан Дамаскин, „се изгонват демони, лекуват се болести, оздравяват слаби, презират се слепи, очистват се прокажени, изчезват изкушенията и скърбите“.

Въпреки това, както в случая с пророк Елисей, трябва да се помни, че действието на светия дух идва от Бога, а не от каквито и да е неща. Самият физически обект си остава обикновен физически обект, без никакви свръхестествени черти в свойствата си. Хората или предметите могат да служат като проводници на Божията сила в даден момент от времето, необходимо за Бога, но това не означава, че след като е служил веднъж, този обект автоматично остава някакъв вид неизчерпаем източник на благодат. Напротив, Библията съдържа достатъчно примери за това как някои неща, използвани по заповед на Бог за определени чудотворни цели, след като са изпълнили предназначението си, завинаги са останали обикновени предмети, впоследствие лишени от всякакви свръхестествени свойства. Един такъв ясен пример е месинговата змия на Моисей, прикрепена към прът (Числа 21:7-9). Трябваше да изпълни много важна роля в Божията цел в даден момент от време. Но след като служи веднъж, тя вече не играеше и най-малка роля в Божиите планове; Бог не е дал други благословии чрез този артикул. Напротив, когато израилтяните, за разлика от Божието отношение, обкръжиха този обект с особено почитание, Бог чрез цар Езекия унищожи тази безжизнена реликва (4 Царе 18:4). Не трябва ли това да научи на нещо съвременните почитатели на реликвите, включително реликвите?

Въпреки това, горните библейски текстове сами по себе си успешно изобличават непоследователността на култа към почитането на реликви и мощи. как? В Библията в почти всички случаи на извършване на каквито и да е чудеса има непроменливи принципи, които са изключително неблагоприятни за защита на „чудотворността на светилищата“. По-долу можем да ги разгледаме.

Първо, всички тези примери ясно показват, че лечебната сила се проявява чрез тези елементи от облеклотосамо през земния живот на Божиите служители на кого са принадлежали. Както отбелязва историкът Филип Шаф, „Във всички тези библейски епизоди инструментът за лечебна сила е жив човек.“(Филип Шаф, История на християнската църква, том. II ). С други думи, в Библията не намираме нито един случай, когато такъв предмет е използван за извършване на чудо след смъртта на неговия собственик. А това от своя страна още веднъж потвърждава, че лечебната сила изобщо не е свързана с предмета, а изключително с Бог, който дава своята благословия чрез своя жив праведен служител. Това ясно се вижда в примера с жената, която докосна Исус, тъй като силата изобщо не идваше от дрехите, а от самия него. Съответно мощите не могат по никакъв начин да претендират, че са неизчерпаем проводник на Божията благодат, тъй като това абсолютно противоречи на тези библейски принципи.

Второ, библейските примери ясно показват това чудо на изцеление се случи на всеки, който се обърна към Исус или апостолите за изцеление. Откриваме този принцип в следните библейски инструкции:

„В края на краищата той излекува много хора и следователно всички, които имаха тежки заболявания, се втурнаха към него, за да го докоснат“ (Марк 3:10).

„И в каквито и села, градове или села да влизаше, хората полагаха болни по пазарните площади и го молеха да им позволи да докоснат поне ресните на горната му дреха. И всеки, който се докосваше до нея, ставаше по-добър“ (Марк 6:56).

„Много обладани от демони бяха доведени при него и той изгони духовете с дума и изцели всички болни“ (Мат. 8:16).

„Като го разпознаха, жителите на оная област разпратиха вест за него из цялата околност и хората го доведоха в всички пациенти. Молеха го да им позволи поне да пипнат ресните на горната му дреха. И всички, които се докоснаха до него, оздравяха напълно“ (Мат. 14:35,36).

„Много много хора дойдоха при него, като доведоха със себе си куци, сакати, слепи, неми и много други болни. Бяха почти хвърлени в краката му, и той ги излекува. Хората бяха удивени, като гледаха немите да говорят, куците да ходят и слепите да проглеждат, и прославяха Бога на Израел” (Матей 15:30,31).

„Те го последваха тълпи от хора и той ги излекуватам” (Матей 19:2).

« Имаше много от неговите ученици и тълпи от хора от цяла Юдея, Ерусалим и крайбрежната област на Тир и Сидон, които идваха да го слушат и да бъдат изцелени от болестите си.Дори онези, които са били измъчвани от нечисти духове, са били излекувани. И всички хора търсеха възможност да се докоснат до него, защотосилата излизаше от него и изцеляваше всички “ (Лука 6:17-19).

Както виждаме, примерът на Исус ясно показва, че силата на неговото изцеление беше съвършена и абсолютно всеки, който дойде при него с желание да се отърве от болестта си, беше изцелен. Но тази сила не беше уникална за Исус. Той даде същата сила и на другите си ученици.

„Тогава той повика дванадесет от своите ученици и им даде власт над нечистите духове, така че те биха могли да ги изгонят и да излекуват всяка болест и всяка болест“ (Матей 10:1).

« Болните дори били изнасяни по главните улици и поставяни на легла и носилки, за да падне поне сянката на минаващия Петър върху някой от тях. Също така от градовете около Ерусалим се събраха много хора, носейки болни и измъчвани от нечисти духове, и всеки един от тях беше изцелен“ (Деяния 5:15,16).

„Бог извърши необикновени мощни неща чрез ръцете на Павел, така че дори части от неговите дрехи и престилки бяха донесени на болните, и болестите ги напуснаха, и злите духове излязоха“ (Деяния 19:11,12).

Освен това, противно на общоприетото схващане, изцелението не изисква човек да има вяра в Исус. Това може да се види в такива евангелски примери като описаните в Йоан 5:5-9,13; 9:24-36; Лука 22:50,51, да не говорим за възкресението на мъртвите (Лука 8:54,55; Йоан 11:43,44).

В резултат на това можем да сравним дали има нещо общо между библейския модел на изцеление, който Бог е дал в миналото, и така наречените „чудотворни реликви“ (както и други църковни реликви). Между първото и второто има огромна разлика. Ако Божията сила, действаща чрез Исус и неговите ученици, осигури пълно изцеление за всеки, който дойде за помощ, тогава „светите мощи“ не отговарят на този атрибут. Дори духовници няма да могат да оспорят факта, че хората, които правят поклонения пред „чудотворните мощи“, както идват при тях болни, така и си тръгват болни. Ние не виждаме известния новозаветен пример за изцеление на всички, които идват, както е показано в Библията. И ако някой някога говори за някакъв вид изцеление, тогава възниква въпросът защо то се дава изключително на рядко избрани.

Трето, горните стихове показват не само изцелението на всеки, който пита, но и безусловното лек за всяка болест под всякаква форма, и дори да се отървете от манията. Освен това това се случи моментално. Никакви „свети мощи“ обаче, нито т.нар. „реликва“ не отговарят на този знак за мигновено изцеление на всеки, който се докосне до тях от всяка болест.

Друг опит да се оправдае култът към почитането на мощите се обяснява от неговите привърженици по следния начин: чрез мощите човек може да помоли починалите светци за застъпничество пред Бога. И тук обаче се сблъскваме с парадокс. Не го ли казва Библиятаима един Бог и един посредник между Бога и хората - човекът Христос Исус, който даде себе си като съответен откуп за всички “ (1 Тим. 2:5)? Отново, Божието Слово учи:

„М Ние имаме ходатай при Отца, Исус Христос праведния; Той е умилостивението за нашите грехове, и не само за нашите, но и загреховепо целия свят“ (1 Йоаново 2:1,2, Синод.)

"ОТНОСНО Той е в състояние да осигури пълно спасение на тези, които се приближават до Бог чрез него, защото винаги живее, за да ходатайства за тях“ (Евреи 7:25).

Както можем да видим от 1 Тимотей 2:5, има един посредник „между Бог и хората“, а не няколко. Библията сочи изключително един такъв Застъпник и Защитник - Исус Христос, и само чрез него християнинът трябва да обърне молбите си към Бога (Йоан 14:13,14; 16:23,24). По дефиниция не може да се говори за допълнителни „застъпници“ и „застъпници“ измежду мъртвите, тъй като Библията очертава този въпрос доста ясно, като го фокусира изключително върху Христос. Изводът се налага сам по себе си: всяко усилие на хората да си създадат нови „застъпници“ противоречи директно на мнението на Бога и следователно не се одобрява от него.

В допълнение, желанието да има някакъв допълнителен „хадатай“ освен Христос разкрива изключително плътското мислене на човек. Доста светски принцип: колкото повече помощници-застъпници-застъпници имате в личния си арсенал, толкова по-лесно ще се окажете в рая! Наистина ли близката връзка с Всемогъщия Бог е по-малко реална за такива хора от връзката със „светци“? От „светиите” ли очакваме спасение или от Бог?

Освен това подобна практика граничи доста опасно с окултното. Светото писание напомня:

« Покланяйте се на вашия Бог Йехова и извършвайте свята служба само на него“ (Мат. 4:10).

Могат ли християните да извършват свята служба на някой друг освен Бог, като например починали светци, като поставят техните имена и мощи в центъра на специални ритуали? Горният библейски стих казва друго. Апостолите на Исус отхвърлиха подобни опити приживе (Деяния 10:25,26; 14:14,15). Дори ангелите не приемат такова почитане (Откр. 19:10; 22:8,9). Уви, желанието да има себепоклонение, а не само Бог, е характерна черта на Сатана! (Сравнете Матей 4:8-10).

Поддръжниците на култа към реликвите може да се опитат да се позоват на стихове от 1 Коринтяни 6:19,20:

„Не знаете ли, че вашето тяло е храм на светия дух във вас, духът, който имате от Бога? И вие не принадлежите на себе си, защото сте купени за цена. Така че прославете Бог в тялото си!“

Според тях това указание на Библията може да се тълкува като подкрепа за култа към мощите: тъй като се казва, че телата на християните са „храм на светия дух“, това означава, че телата на починалите „светци“ също са проводници на светия дух и затова трябва да бъдат почитани. Но дори и тук не е трудно да се идентифицира погрешното схващане. Достатъчно е да се види, че тези думи от Библията са адресирани до жива християнска аудитория; съответно те не се отнасят до мъртвите, а до живите християни. Как иначе можем да разберем призива към християните да „прославим Бога в телата си“? Разбира се, това може да се прави само на живи хора, а не на мъртви трупове.

Както можете да видите, Библията ни учи да не разчитаме на плътта на друг човек (Сравнете Ер. 17:5). Ключът към одобрението от Бога е обновяването на вътрешния ви дух, а не придобиването на нечии трупове.

Последният аргумент, който ще разгледаме, е „нетленността” на мощите. Според тази логика, ако мощите са нетленни, то това е доказателство за присъствието на Божия дух в тях. Това твърдение обаче среща много въпроси и възражения. Отново виждаме противоречие с гореспоменатите библейски инструкции от 1 Коринтяни 15:50, 2 Коринтяни 5:1,16 и 1 Петър 1:24, които говорят за унищожаването на плътта при смъртта на християните и отсъствието от факта на нетленност.

От друга страна, каква е, строго погледнато, прословутата „нетленност” на много реликви? С редки изключения, изсъхналата жълто-черна кожа, опъната върху костния скелет, изглежда изключително неестетично. Освен това не всеки човек може да съзерцава този външен вид без дълбоки враждебни чувства. Строго погледнато, такива църковни реликви изобщо не трябва да се наричат ​​„нетленни“, а по-скоро „не напълно изгнили“. Важно е също така, че някои реликви, смятани за „нетленни“ от определен момент, въпреки това се разлагат, което повдига разбираеми въпроси.

Освен това, какво да кажем за подобни случаи на „нетленни реликви“, наблюдавани в нехристиянските религии? Може би най-забележителният пример за това са мощите на будисткия „светец” Хамбо Лама Даша-Доржо Итигилов (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/. Освен това „чудото” на този починал през далечната 1928 г. човек изпъква много повече на фона на „християнските светци”.

„Най-древната история за този феномен е открита в китайските хроники „Жития на будистки светци“. Говори се за един от най-известните патриарси на династията Сун, Гуи Нене. Умира през 712 г. и е погребан в манастира Куо-ен. По време на падането на династията Сун, през 1276 г., монголски воини изровили тялото, искайки да проверят истинността на слуховете за чудодейното му запазване. 564 години след смъртта му кожата на майстора остава еластична и лъскава, без никакви признаци на изсъхване или разлагане. Тогава монголците разпориха тялото и видяха, че сърцето и черният дроб са в отлично състояние. Напълно зашеметени, те сметнаха за най-добре незабавно да прекратят светотатството и да избягат” (Светлана Кузина „Защо се пазят нетленните мощи?”).

Струва си да припомним, че примери за т.нар. „Нетленността“ на човешките трупове е доста известен феномен и се свързва не само с религията. В различни части на света учени и обикновени хора са открили много запазени човешки тела на мъртви, за които са успели да дадат различни обяснения. Една от тях е характеристиките на средата, в която се намира трупът. Не е изненадващо, че много „нетленни реликви“ все още се съхраняват не при нормални условия, а изключително в дълбоки мазета. Освен това учените обясняват този ефект с радиация, осапунване, третиране на тялото на починалия с определени смеси и др. Както признава Георги Шишковец, доктор по философия и специалист по църковни ритуали, „случаите, когато останките могат да се считат за наистина нетленни, са изключително редки“.

И така, внимателното изследване на библейските послания относно изцелението помага да се стигне до редица важни заключения:

Нито един пасаж от Библията не дава никакво основание за вяра в някакви чудотворни сили, съдържащи се в труповете.

В Библията няма нито един пример за нечии мощи или дрехи на починал човек, които да притежават повтарящи се прояви на чудодейни сили.

Примерът с починалия Елисей показва, че в неговия случай Бог е показал само еднократно чудо, което никога не се е повторило с неговите останки, и Бог не е дал никаква индикация за някакво специално преклонение пред тези останки.

Примерите на Исус и апостолите Петър и Павел показват, че Божията изцеляваща сила е в съвършен вид. Всички се излекуваха, и то от абсолютно всички болести, при това веднага се излекуваха! Така наречените „чудотворни сили“ не могат да издържат и най-малкото сравнение с тази библейска характеристика на действието на Божията сила.

Заключение

В хода на изследването на темата за почитането на реликвите успяхме да се убедим в пълната антибиблейска същност на този култ. Нито в Стария, нито в Новия завет ще намерим и най-малкото основание за одобрението и практикуването на подобен обичай. Почитането на мощите противоречи на основите на спасението и благодатта, предложени на човека от Бога. Библията казва какво е истинското спасение за всеки човек:

"Н Чрез незаслужена милост ти се спаси... Чрез тази незаслужена благост ти беше спасен чрез вяра и това не е твоя заслуга, а Божи дар” (Еф. 2:5,8).

И така, спасението за човек е незаслужената благост (благодат) на Бог, гарантирана от изкупителната жертва на Исус Христос (1 Петрово 1:18,19). Освен това,« ние сме осветени чрез приноса на тялото на Исус Христос, направено веднъж завинаги” (Евр. 10:10). Неговата жертва е съвършена, достатъчна „да сложи край на греха... и да понесе греховете на мнозина” (Евреи 9:26-28). Но в случая с култа към почитането на реликвите възниква недоумение: не е ли достатъчна съвършената жертва на Христос, за да може Бог да прояви незаслужена благост към вярващия? Наистина ли е необходимо да търсим мумифицираните трупове на несъвършени хора, да ги целуваме, да им се кланяме, надявайки се, че това ще се окаже някакво липсващо звено в Божието изпращане на благодат и спасение на човека? Уви, това изглежда не само абсурдно, но и като унижение на Божия път на спасение.

Нещо повече, Писанието сочи изключително едно тяло, чиято смърт ни носи полза: тялото на самия Исус Христос.

„Той сам понесе греховете ни в тялото Си на клада, за да можем ние да бъдем освободени от греховете си и да живеем за правдата. И „с Неговите рани вие бяхте изцелени“ (1 Петрово 2:24; Кол. 1:22).

„М Ние сме осветени чрез приноса на тялото на Исус Христос, направено веднъж завинаги” (Евр. 10:10).

Намираме ли в Божието Слово някакво указание за друга благодат чрез тялото на друг мъртъв човек? Определено не! С оглед на това всеки опит да се представят като „благодатни” освен стойността на жертвеното тяло на Исус и всяко допълнително тяло, мощите на определен „светец”, неминуемо се оказва безбожен култ. Не е изненадващо, че за да поддържат такъв култ, неговите защитници трябва да търсят помощ не толкова в Библията, колкото в книгите на човешките традиции, написани от същите хора, които са склонни да заменят мнението на Бог със своето собствени предпочитания.

Традицията за почитане на реликви несъмнено има допирни точки с практиката за почитане на балсамираните мумии на политически лидери от миналото и настоящето. В древен Египет, откъдето Моисей води Израел, този култ е широко разпространен. Може би поради тази причина Бог е скрил гроба на Моисей, осъзнавайки, че хората могат да бъдат изкушени да започнат да се покланят на мощите му (Второзаконие 34:5,6). Особено поразително е, че „архангел Михаил спори с дявола за тялото на Моисей“ (Юда 9). Ако Бог е искал да скрие тялото на своя слуга, тогава какво е искал Дяволът за разлика от него? Да направя това тяло достъпно като обект на поклонение? Ако е така, тогава се появява още една причина да се отхвърли решително култа към реликвите - тази традиция е вдъхновена не от Бога, а от Сатаната!

Самата фраза „почитане на мощите“ противоречи на библейските принципи. Библията не казва, че на човешките трупове трябва да се отдава трайна почит. Напротив, починалият човек трябва да бъде погребан, а не изложен на публичен показ. И ако говорим за почитане (уважение) на мъртвите християни, тогава Божието Слово сочи съвсем различен начин как това трябва да се направи:

Не разкъсването на труповете на мъртвите християни на парчета е преклонение, а подражание на тяхната вяра! Това е, което Писанието казва, че истинските християни трябва да правят! Но представете си, ако някой, когото познавате, беше толкова страстен за почитането на своите починали близки, че отиде на гробището, изрови гробовете им и донесе труповете им у дома! Как бихте реагирали на това? Бихте ли смятали такъв човек за любящ? Малко вероятно. По-скоро страдащите от психични разстройства, тъй като подобни действия не се вписват в рамките на здравия разум и освен това са нарушение на Наказателния кодекс на Руската федерация (член 244. Поругаване на телата на мъртвите и техните гробни места). Да, от гледна точка на всеки здравомислещ човек подобни действия са откровено богохулство, колкото и „благородни” цели да иска да оправдае човекът, който извършва подобно нещо! Защо тогава трябва да мислим, че Бог гледа на същата тази сцена по различен начин? По какво се различават действията на религиозните копачи на трупове от човек, който иска да вземе със себе си телата на мъртвите, изровени от гробовете? В последния случай се нарича "некрофилия". Как да наречем първия случай?

Култът към почитането на реликвите няма ни най-малко основание в Библията. Лишени от възможността да го приемат и обосноват от Божието Слово, суеверните хора са склонни да търсят подкрепа от различни видове религиозни философи, несъвършени хора като себе си и одобрените от тях постановления. Всичко това е типичен пример за подмяната на Божиите заповеди с човешки традиции, за което Христос категорично предупреди.

„Защо нарушавате Божиите заповеди заради традициите си? ...Вие премахнахте Божието слово в името на вашата традиция. Лицемери, Исая наистина пророкува за вас, когато каза: „Този ​​народ ме почита с устните си, но сърцето им е далеч от мен. Напразно ми се покланят, защото техните учения са само човешки заповеди.’” (Матей 15:3-9).

Ако човек се надява да намери Божието одобрение чрез категорични нарушения на неговите принципи, тогава такъв път първоначално е лишен от перспективи. Можете да се приближите до Бог само чрез подчинение на волята му, а не като се погрижите за суеверните традиции. И, разбира се, е абсолютно безсмислено в очите на Бога да се възлагат надежди на т.нар. „свещени трупове“ на несъвършени хора.

„Така казва Йехова: Проклет онзи човек, който се уповава на човека и прави плътта своя сила“ (Йер. 17:5).

Бог по Своята природа е невидим и неописуем, но от момента на Въплъщението Той стана изобразим в плът: „ Никой никога не е виждал Бог; Единородният Син, който си в лоното на Отца,Той разкри “ (Йоан 1:18). Господ Исус Христос, въплътен от Дева Мария, оставайки вездесъщият Бог, става ограничен в пространството според Своята човечност и следователно може да бъде изобразен според плътта. Ето защо православните християни украсяват своите храмове с икони, като по този начин активно, а не само на думи, изповядват Христос, който дойде в плът (Йоан 1:18; 14:9), „И всеки дух, който не изповядва, че Исус Христос е дошъл в плът, не е от Бога, а е духът на Антихрист.“(1 Йоан 4:3). Християните от първите векове са правили същото, както се вижда от множество археологически находки. Самият Господ Исус Христос е изображение(икона) невидим бог(2 Кор. 4:4). Изображение(икона) Неговите ипостаси(Евр. 1:3) . Който не почита Сина, не почита и Отца, който Го е изпратил.(Йоан 5:23). Ако Той не може да бъде изобразен, това означава, че Бог не се е въплътил, което означава, че бездната между божествената и човешката природа не е преодоляна и никой не може да бъде спасен. Някои от изображенията Светото писание напълно отхвърля и забранява като фалшиви изображения: те не могат да бъдат направени, не могат да бъдат притежавани и не могат да бъдат почитани. Други изображения в Писанието е заповядано да бъдат направени, считани за свещени и почитани. Следователно Светото писание разделя всички изображения на две категории: едната - невярно, и други - вярно,свещен.

Невярнообразите са безчувствени идоли и идоли, с които езичниците заместват истинския Бог. Това са: теле (Изх. 32:4); Молох (Лев. 18:21); Ваалфегор (Числа 25:3); Ваал и Астарта (Съдии 2:13; 3 Царе 18:21–29); Дагон (1 Царе 5) и др. Господ посочва навсякъде в Писанието престъплението да се правят фалшиви изображения и в Синайското законодателство казва: „ Аз съм Господ, твоят Бог... Да нямаш други богове освен Мене. Не си прави идол или каквото и да е подобие на нещо, което е на небето горе, или което е на земята долу, или което е във водата под земята. Не им се покланяй и не им служи; Защото Аз съм Господ, вашият Бог, Бог ревнив.(Изход 20:3-5; срв. Второзаконие 5:6-9). Но когато Спасителят е изобразен, Той действително съществува; но нищо подобно на Астарта или Ваал, или други идоли, никога не е съществувало и не може да съществува. Хората, които са правили и правят идоли, са действали и правят грешно, но още по-лошото е, че те са поставили и поставят тези изображения на несъществуващи, измислени същества, вместо истинския Бог. Ето защо апостол Павел казва, че идолите са образи на неща, които не съществуват: „ че идолът не е нищо на света и че няма друг Бог освен Единия.”(1 Кор. 8:4–6).

Вярносвещените изображения са направени по заповед на самия Бог. Въпреки че заповедта забранява да се правят изображения на това „ какво има в небето горе"обаче Господ заповяда на Моисей да построи два херувима в храма:" направи един херувим от едната страна и друг херувим от другата“ (Изход 25:19). Заповедта забранява да се прави " какво има на земята долу“ обаче Господ заповядва на Мойсей да направи медна змия. " И Моисей направи бронзова змия и я постави на знаме“ (Числа 21:9). Също така на страниците на Светото писание можете да намерите други примери и заповеди на Бога за изработването на свещени предмети и изображения (Изх. 25:10, 17–21, 31–37; 26:1; 16:31; 30:1). ). В Светото писание се казва, че всички свещени изображения и предмети на скинията са създадени по модела, показан от Господ (Изх. 25:40), считани са за голяма светиня и са осветени (Изх. 30:29). Но не само скинията беше украсена с изображения, но и Храмът на Соломон (3 Царе 6:23-29) и истинският храм, видян от Божия пророк (Езек. 43:11). Свещените изображения и предмети са били обект на почит от благочестивите евреи: „ прекланям се пред светия Твой храм“ (Пс. 137:2); " Исус раздра дрехите си ипадна по лице на земята пред ковчега Господен“ (Исус Навин 7:6). И сега християните вярват, че свещените изображения и свещените предмети са угодни на Бога. Затова православните християни украсяват църквите си със свети икони. Отдадената на иконата чест отива на първообраза, т.е. към изобразеното върху него. Следователно, който не почита иконите, не почита първообразите, отпечатани върху тях. Православната църква, почитайки и служейки само на Бога, създава и почита свещени образи, като по този начин не само не нарушава божествената заповед, но и изпълнява заповедта за изповядване на Христос, който дойде в плът. Под апостолите вече имаше изображение на разпнатия Исус Христос: „ О, глупави галатяни! Кой те измами да не се подчиниш на истината, ти, който имаш пред очите си Исус Христос като разпънат?“ (Гал. 3:1). Християните също палят кандила пред иконите и кадят с тамян, защото така са почитали материалната светиня в Стария Завет: запалвали са кандила в светилището (Изх. 25:31; 27:20–21); (Числа 8:2) и изгорен тамян (Изход 30:8; 40:5); (Лев. 16:12-13). Според решението на Вселенския събор всеки, който почита дървото и боята на иконата вместо изобразената върху нея, се отлъчва от Църквата. Също и в Църквата, в изпълнение на думите на апостол Павел: „ Спомнете си вашите учители, които ви проповядваха Божието слово, и като гледате към края на живота им, подражавайте на тяхната вяра„(Евр. 13:7) – вярващите си спомнят праведниците, постигнали съвършенство, гледайки светите икони, където светиите са изобразени с ореоли, защото тяхната смърт е Царството Божие. Освен това пред техните образи им се отдава благоговейно поклонение, точно както синовете на пророците се покланяха на Елисей до земята (4 Царе 2:15). Синовете на Яков се поклониха на Йосиф с лица до земята (Бит. 42:6). Джейкъб се поклони до земята седем пъти(Към Исав) (Бит. 33:3). Петдесятница падна преди Илия (4 Царе 1:13). Жените пред Елисей (4 Царе 4:37). Авдий - преди Илия (3 Царе 18:7). Пазач на затвора изпадна в ужас пред Павел и Сила(Деяния 16:29) .

Християните също имат свещени предмети, използвани по време на богослужение: свещени книги, съдове, светилници, дрехи . В Стария Завет Самият Господ показва (Изход 25:40) как да се направи олтар за всеизгаряния (Изход 27:1), светилник и клещи (Изход 25:31-39), олтар за тамян (Изход 30). :1), маса с прибори, умивалник с прибори (Изх. 30:18) и свещенически одежди (Изх. 28). Старозаветните предмети вече не се използват, тъй като старозаветното богослужение, което предобразува новозаветната служба, е премахнато. Вместо старозаветните свещени предмети, сега имаме други, които са адаптирани към новозаветното богослужение.

Чудотворният образ на Христос е заснет по време на земния живот на Спасителя. Владетелят на град Едеса (Месопотамия, съвременен град Шанлиурфа, Турция), принц Авгар, беше тежко болен. След като чул за безбройните изцеления, извършени от Исус Христос, Абгар поискал да погледне Спасителя. Той изпратил художник да нарисува лицето на Христос. Художникът обаче не успя да изпълни задачата. Такова сияние се излъчваше от лицето на Господа, че четката на майстора не можеше да предаде Неговата светлина. Тогава Господ, като изми лицето Си, избърса пречистото Си лице с кърпа и Неговият образ се появи по чуден начин върху него. Приел образа, Авгар бил изцелен от болестта си. Както знаете, първият иконописец е евангелист Лука. Много стенописи са открити в римските катакомби I–II век с образа на Спасителя, апостолите и Дева Мария, молещи се за целия свят.

Библията на Светия храм

Бог е вездесъщ, но в Библията храмът е наречен обиталището на Бог като място на Неговото специално присъствие (3 Летописи 29:6; Пс. 7:10). Затова християните строят храмове, в които се покланят на единия Създател. Изграждането на храмове е угодно на Бога; още в старозаветните времена Господ заповяда на Соломон да построи храм (4 Царе 7:13), така че Соломон го направи (3 Царе 6:14) и „ Храмът беше угоден на Господа и Господ го освети“ (3 Царе 9:3). След разрушаването на храма на Соломон, Господ заповяда да се построи нов храм (Аг. 1:8). И сега Православната църква възстановява храмове, разрушени през годините на гоненията. Господ предсказа, че християните ще имат свои собствени църкви, пресъздадени и обновени; Пророческо предсказание за това е дадено от апостол Яков на Апостолския събор: „ Тогава ще се свържа с вас инека възстановим скинията Падането на Давид и това, което беше унищожено в него, ще възстановя и ще го поправя, така че другите хора и всички народи, сред които ще бъде провъзгласено името Ми, да потърсят Господа, казва Господ, който прави всички тези неща.“ (Деяния 15:16-17). И сега Църквата изпълнява това пророчество и по целия свят златни кръстове от куполите на православните храмове блестят в синьото небе.

В новозаветните времена храмовете имат специално значение; Моят дом ще се нарече молитвен дом за всички народи“ (Марк 11:17; Мат. 21:13; Лука 19:46). Спасителят видя специалното Божие присъствие в храма: „Който се кълне в храма, кълне се в него и в Онзи, който живее в него“ (Мат. 23:21). Такива са и апостолите винаги оставашев храма , прославяйки и благославяйки Бога“ (Лука 24:53); " И всеки ден оставаха единодушнив храма "(Деяния 2:42). Писанието казва: " Бог, който е създал света...не живее в ръкотворни храмове"(Деяния 17:24) и " Не знаете ли, че вие ​​сте Божият храм“ (1 Кор. 3:16). Но апостол Павел, бидейки живият храм на Бога, дойде в Йерусалимския храм, за да се поклони: „ Дойдох в Ерусалим да се поклоня"(Деяния 24:11), " и се молешев храма “ (Деяния 22:17). Християните са храмове на Бога, ако само Божият Дух обитава в тях (1 Кор. 3:16; срв. Рим. 8:9). Но това изобщо не отрича физическия храм, необходим за свещени церемонии и събрания на вярващите. И такива Божии храмове винаги ще има в Църквата до второто пришествие на Христос (2 Сол. 2:4). И до днес православните християни се събират всяка неделя в храмовете, за да приемат спасителните Тайнства и да прославят Света Троица. От апостолско време православните храмове се различават от жилищните сгради: „ Вашите женив църквите да, мълчат... Ако искат да научат нещо, нека питат за товакъщи от съпрузите си, защото е неприлично жена да говори в църква“ (1 Кор. 14:34-35). Затова православната църква не допуска жените не само да свещенодействат, но и да преподават без специално благословение.

В Рим учените в подземни гробища, наречени катакомби, намират просторни православни църкви, украсени със свещени изображения в гробните места на християни. Тук първите християни извършват богослужения на гробовете на мъчениците.

Библията върху знака на кръста

Дадена ни е заповедта да вдигаме ръцете си по време на молитва: „ Така че искам мъжете да казват молитви на всяко място,вдигане на чисти ръце без гняв и съмнение“ (1 Тим. 2:8). Още в старозаветните времена се е обръщало особено внимание на позицията на ръцете по време на молитва. Праведните вдигнаха ръце, изобразявайки вечерната жертва: „ Нека молитвата ми бъде насочена като тамян пред лицето Ти, вдигането на ръцете ми като вечерната жертва“ (Пс. 140:2). Новозаветната вечерна жертва е разпнатият Христос. Вдигайки ръце, трябва да изобразим Разпнатия, т.е. Кръст Христов! Господ заповядва най-важните заповеди " завържете го на ръката си като знак"(Второзаконие 6:8). Православната троичност е прослава на Троицата както умствено, така и физически: „ Защото бяхте купени с цена. Затова прославете Богаи във вашите тела и във вашите души, които са Божии“ (1 Кор. 6:20). Означава изповядване на вярата в Триединния Бог и двете природи на Исус Христос – Божествена и Човешка. По време на кръстния знак се защриховат челото, раменете и гърдите, което символизира: „ възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце(гърди), и с цялата си душа(чело) и с цялата си сила(рамене)” (Втор. 6:5). Опитът на милиони хора показва голямата сила на кръстното знамение; всяка тъмна сила трепва от него и моментално отстъпва. Апостол Павел казва, че Бог " не изисква обслужването на човешките ръце, [като че ли] има нужда от нещо, Сам давайки на всички живот и дъх и всичко„(Деяния 17:25), имайки предвид факта, че Бог е Всемогъщ, и това по никакъв начин не противоречи на заповедта за вдигане на ръце в молитва (1 Тим. 2:8), писане на книга с ръцете си (Откр. 1 :11) и създаването на свещени изображения от ръцете на занаятчии (Изх. 26:1).

В най-древните, първите векове, иконите, намиращи се в римските катакомби, апостолите и Спасителя са изобразени със свити пръсти за кръстен знак и благословия. Установено е, че почитането на кръста съществува от дълбока древност. Тертулиан (2-ри век): „във всяко действие... започвайки каквато и да е работа, в която обикновено сме ангажирани, ние отпечатваме върху челото си малък знак на кръста.“ Еднопръстите и трипръстите хора се появяват от Първия вселенски събор, когато е разкрита догмата за единната божествена същност и триединство в лицата. Двупръстът се появява след Четвъртия вселенски събор, когато е изразена догмата за две природи в Христос. По време на управлението на Н. С. Хрушчов имаше големи гонения на Църквата, особено на отшелниците в Абхазия. Извършени са удари с хеликоптери. Един отшелник се разхождаше в планината, а зад него се притискаше военен хеликоптер. Отпред е пропаст - отшелникът няма къде да отиде. Той прекоси въздуха и тръгна през въздуха през тази бездна. В хеликоптера е имало 2 пилота. Единият полудял, а другият си хвърлил партийната книжка и отишъл в семинарията.

Библия за светите мощи

ЗА СВЕТИТЕ МОЩИ:Човекът е призван да се съедини с Бога и след Възкресението Христово тялото на светеца, станало обиталище на Пресвета Троица и пронизано с божествено сияние, е велика светиня (Йоан 14:23). Почитането на мощите е проява на любов към светиите. От времената на Стария завет към тленните останки на пророци и праведници винаги се е отнасяло с уважение: „ и [Йосия] каза: Какъв е този паметник, който виждам? И жителите на града му казаха: [това е] гробът на Божия човек, който дойде от Юдея и провъзгласи това, което правиш на олтара на Ветил. А той каза: оставете го, никой да не пипа костите му“ (4 Царе 23:17-18). Също така в новозаветните времена Спасителят, осъждайки украсата на гробовете на праведните (Матей 23:15; 29-36), осъжда фарисеите не защото украсяват гробовете, а защото не ги почитат, а убиват и преследвали пророците. Затова Православната църква почита като мощи всички останки на свети светци и мъченици, чрез които Господ върши чудеса и изцеления – било то цели нетленни тела или части от тях, било само кости, било дори части от дрехите на свети хора. . Почитайки ги, Църквата всъщност почита благодатта, действаща чрез тленните останки, и прославя Бога, чуден в Своите светии. Така например от мощите на св. пророк Елисей мъртвите възкръснаха: „ И стана така, че когато погребваха един човек, когато видяха тази орда, онези, които ги погребваха, хвърлиха този човек в гробницата на Елисей; и той пададокосна костите на Елисей с ръката си и оживя, и се изправи на краката си“ (4 Царе 13:21).

Дори дрехите на праведните правеха чудеса: дрехите на Христос (Матей 14:36), мантията на Илия (4 Царе 2:14), носните кърпи и кърпите на Павел (Деяния 19:12), сянката на Петър ( Деяния 5:15). И сега в Православната църква Бог излъчва чрез светите останки на Своите светии и техните одежди много различни чудеса, защото Господ е винаги един и същ по всяко време и в Него „няма промяна и нито сянка от промяна“(Яков 1:17).

Известно е, че християните от първи и втори век са почитали мощите на светци, отслужвайки литургия върху тях в катакомбите. В писмото си до Филипяни (4.3) апостол Павел споменава името на своя най-близък ученик и съработник Климент, един от неговите съработници, който е записан в книгата на живота. Става дума за третия епископ на Римската поместна църква (91-100 г.), възприел християнското учение от апостолите Петър и Павел. След много апостолски дела и чудеса, извършени от него, сановниците на троянския император се опитали да принудят светеца да принесе жертва на бесовете, но той останал непоклатим във вярата си. След това го откараха с лодка далеч от брега в морето и го удавиха с котва на врата. Двама верни ученици на светеца помолиха всички, които видят това, да се помолят Господ да им открие останките на светия мъченик. Когато хората започнаха да се молят, морето се отдръпна от бреговете на разстояние от 400 стъпки. Хората, подобно на израилтяните, отидоха по дъното и намериха мраморна пещера, в която почиваше тялото на Климент, когато учениците искаха да вземат мощите му, им беше дадено откровение, че отсега нататък морето ще се отдръпва всяка година в деня на паметта на светеца, давайки възможност на вярващите в продължение на 7 дни да се поклонят на мъченика. Това продължи 8 века и много поколения християни станаха свидетели на това чудо и много други, които се случиха чрез молитви към Климент. Един ден, когато морето се отдръпна, едно дете беше случайно забравено в пещера от родителите си. Когато това беше открито, морето вече се беше отдръпнало. Родителите го оплаквали цяла година и след година влезли в пещерата да се поклонят, намерили детето си живо и здраво на гроба на светеца. Той каза, че Климент го поддържа жив, храни го и прогонва страховете му. По време на царуването на Никифор морето спира да намалява, докато там не пристигат славянските просветители Кирил и Методий, които заедно с много вярващи се отправят на кораб с молитва и четене на псалми през Черно море, а след това посред нощ морето било озарено със светлина и им се разкрили мощите на светеца, които тържествено пренесли в църквата, а когато там била отслужена литургия, по молитвите на св. Климент се случили много чудеса - слепи, куци и окаяни били изцелени от онези, които с вяра се покланяли на мощите му. Бог разкри много благодат чрез мощите на светите пророци, апостоли, мъченици и светци. Например, през 19 век възкресението на светите мощи на св. Тихон Задонски е станало за 9 дни, официално са регистрирани повече от 200 случая на изцеление от нелечими болести; Изписани са много томове свидетелства за десетки хиляди съвременни случаи на изцеления и чудеса от мощите на св. Сергий Радонежски и блажена Матрона Московска.

За Благодатния огън

Светото писание ни дава един критерий за определяне къде е истинската Църква. Библията (3 Царе 18:21-39) описва случай, когато пророк Илия покани своите съплеменници да изберат между истината и лъжата и предложи следното като критерий за истина: Бог, който ще даде отговора чрез огън, е Истинският Бог. И тогава по молитвата на пророк Илия слезе огън от небето и от този огън се запали олтарът с жертва на истинския Бог. Истинският Бог е неизменен (Яков 1:17) и всяка година се повтаря ситуация, подобна на ситуацията с Божия пророк Илия: всяка година, в навечерието на Великден по православния календар, чрез молитвата на православния патриарх на Йерусалим слиза Благодатният огън. И слиза само чрез неговата молитва. Отначало този огън не гори и не гори, стотици хиляди хора се миеха с него, търкаха го по лицата, косите си и дори го слагаха в устата си. И тъй като всичко това се случва в Йерусалим, в църквата на Божи гроб, десетки хиляди хора го гледат всяка година. Има много съвременни доказателства за този феномен, както устни, така и под формата на видеоклипове. А според Свещеното писание свидетелството на двама или трима души е истинно (2 Кор. 13:1).

Веднъж, по време на управлението на султан Мурад Правдиви, през 1579 г., арменските монофизити подкупиха Йерусалимския паша, като го убедиха да им позволи сами да бъдат в църквата „Възкресение Христово“ на Велика събота. Православните не бяха допуснати в храма, но заедно с патриарх Софроний IV стояха на площада, пред затворените порти, и се молеха със сълзи и съкрушено сърце. Всичко това се наблюдаваше от еничарите, разположени навсякъде в големи количества. На верандата на най-горния етаж на тази сграда един турски мюсюлмански офицер Омир и неговите войници бяха на пост. Арменците дълго се молеха, но колкото и да се опитваха, огънят не слезе при тях. Изведнъж се разнесе гръм. Една от мраморните колони на храма се пропука и от тази пукнатина пръсна огън, който запали свещта на православния патриарх. Разчленената колона със стопени ръбове се вижда и днес. Всички се зарадваха, а православните араби започнаха да скачат от радост и да викат: „Ти си нашият единствен Бог, Исус Христос! Нашата единствена истинска вяра е вярата на православните християни!“ Турските войници, които стояли на стража и видели това чудо, били изненадани и ужасени. В този момент Омир силно възкликна: „Велика е православната вяра, а аз съм християнин!“ В миг лицата на неговите колеги и подчинени се изкривиха от гняв, те се втурнаха към него, но Омир смело скочи към християните от над десет метра височина. Удивителното безстрашие, характерно за всички Христови мъченици и изповедници, е доказателство за истинска увереност, защото Бог не дава на вярващите дух на страх, а на сила и любов (2 Тим. 1:7). При кацането Омир като по чудо остава невредим. Вече долу неговите съплеменници го грабват и отрязват главата му, страхувайки се, че другите няма да последват примера му. Мощите на светия мъченик, кръстен със собствената си кръв, са нетленни и благоуханни векове по-късно.

– пита Лариса
Отговорено от Александра Ланц, 28.09.2010 г

Мир на теб, Лариса!

Където и да срещнете думата „свят“ в Библията, тя означава... нещо или някой, напълно отделен от света за Бог, който (или това) принадлежи само на Бог. Бог е свят, нали? Това означава, че всичко, което Му принадлежи, също е свято, т.е. като Него в това качество.

Думата „свят“ и нейното въздействие върху живота на човек е ясно показано в еврейската традиционна сватба. Според традицията младоженецът дава на булката парче злато и казва: „Ти ставаш свята за мен“. Ако булката приеме този подарък, тогава тя веднъж завинаги се отделя за този мъж, за да принадлежи само на него. Тя става светица, т.е. посветен на съпруга, отделен за съпруга.

Същото се случва с всеки, който вярва, че Исус от Назарет е Законодателят и Спасителят. Бог като че ли взема такъв човек в семейството Си, отделя го от света за Себе Си, така че този човек сега да започне да живее според правилата на Неговото семейство, а не според правилата на този свят. Обърнете внимание на един много важен момент: не самият човек решава да бъде светец, а Бог го прави светец и то само по една причина – защото човекът е вярвал, че Бог го спасява.

Разбирам, че това, което ще кажа по-нататък, може да предизвика у вас не само недоумение, но дори възмущение, но ви моля да не бързате и да разберете, че настоящото значение на думата „светец“ в съзнанието ви се формира не от Библията, а но по традицията, приета в руската култура. Така...

Ако вярвате, че Исус е Този, когото вашият Небесен Отец е назначил за ваш Спасител от греха и смъртта, вие позволявате на Бог да ви направи святи, т.е. да ви отделят от света и да започнат да ви възпитават според правилата на Небето. Ден след ден Бог ви освещава (от думата "свят"), като ви помага да растете в святост, т.е. в едно от най-важните Му качества. Ако ден след ден Му позволиш да бъде твой Отец и Учител, тогава оставаш ден след ден светец, т.е. отделени за Него.

Именно това е значението, което апостолите влагат в думата „свят“, когато, обръщайки се към повярвалите, наричат ​​тези вярващи светци. Всички, без изключение.

Тук апостол Павел се обръща към вярващите в Рим: „До всички възлюбени на Бога, които са в Рим, наречени светии: благодат на вас и мир от Бога, нашия баща, и Господ Исус Христос“ ().Всички, които вярват, са възлюбени от Бога и светии, призовани за вечен живот.

В петнадесета глава на същото писмо апостол Павел, описвайки своите планове, казва, че ще отиде в Йерусалим, за да предаде на светиите там материална помощ от светиите (= вярващите) от Македония и Ахия ().

В шестнадесета глава Павел моли римските вярващи да ги вземат под крилото си. „Фийби, нашата сестра, дякониса от Църквата на Кенхрея“и настоява те да го приемат така, както подобава на светите хора, т.е. помогнете й с всичко необходимо ()

Ето призива на апостол Павел към всички вярващи от Коринтската църква: „Божията църква, разположена в Коринт, осветени в Христос Исус, наречени светци, с всички, които призовават името на нашия Господ Исус Христос, на всяко място, с тях и с нас: благодат на вас и мир от Бога, нашия Отец, и Господ Исус Христос" ().

Тук Павел упреква коринтските вярващи за факта, че когато имат оплаквания един срещу друг, те отиват на съд в светски съдилища, когато трябва да решат нещата помежду си: „Как се осмелява някой с теб, когато има работа с друг, да бъде изпитан от нечестивите, а не от светиите? Не знаете ли, че светиите ще съдят света? Ако светът трябва да бъде съден от вас, наистина ли сте недостоен да съдите маловажни [случаи]? Не знаете ли, че ние ще съдим ангелите, а още по-малко нещата от този живот? А вие, когато имате всекидневни спорове, назначавайте [съдиите] като безсмислени в църквата. За ваш срам казвам: наистина ли сред вас няма нито един разумен човек, който би могъл съди между братята си? Но брат и брат се съдят и освен това пред неверниците” ().

Тук Павел се обръща към вярващите в Ефес: „Павел, апостол на Исус Христос по Божията воля, на светиите, които са в Ефес и са верни в Христос Исус: Благодат и мир на вас от Бога, нашия Отец и Господ Исус Христос" ().Цялото писмо е написано до вярващите в Ефес. Павел ги нарича светци!

Павел призовава всички, които повярваха в Колос: „Така че облечете дрехите си, като богоизбрани, свети и възлюбени, в милост, благост, смирение, кротост, дълготърпение, търпение един към друг и прощаване един на друг, ако някой има оплакване против някого: както Христос е простил на вас, така и вие. Най-вече [облечете се] с любов, която е пълното съвършенство” ().

С други думи, ако не си светец, значи не си Божий, което означава, че все още не си спасен.

„Блудството и всякаква нечистота и алчност дори да не се споменават между вас, колко подобаващо на светци».

„Опитайте се да имате мир с всички и святост, без която никой няма да види Господа».

„Защото той се обади Боже нашне към нечистота, а към святост.”

„Той ни избра в Него преди създанието на света, за да бъдем свети и непорочни пред Него в любов»

„сега направи мир в тялото на Своята плът чрез Своята смърт, [за] да ви представи святи и непорочни и непорочни пред Него.”

„Защото е писано: Бъдете свети, защото Аз съм свят.

Ако все още ви е трудно да разберете истинското значение на думата „свят“, тогава, когато четете Библията, заменете тази дума с комбинацията от думи „отделен от греха за Бога“. И ви моля: страхувайте се да определяте понятието святост според съществуващата в света традиция! Библейската дефиниция на светостта е много различна.

Нека Всемогъщият ви благослови със знанието за Неговата святост,

Прочетете повече по темата „Тълкуване на Писанието“:

13 февр

Къде пише, че Исус е паднал, докато е носел кръста на Голгота? (Римски) Мир на теб, Роман27 Тогава войниците на управителя, като отведоха Исус в преторията, събраха целия полк срещу Него 28 и, след като Го съблякоха, облякоха Му пурпурна дреха; 29 И като изплетоха венец от тръни, туриха го на главата Му и Му дадоха... 19

20 дек

В Стария завет греховете на хората са били строго наказвани. И в Новия завет Исус Христос прощава на всички. (Ирина) Ирина пита: „Четейки цялата Библия, човек получава впечатлението, че има два различни Бога. В Стария завет греховете на хората са били жестоко наказвани, водени са войни, било е позволено от Бог и дори е законно да се отговаря. със зло към зло, но в Новия завет Исус Христос не...

святост; свещен

I. ЕТИМОЛОГИЯ НА ДУМАТА

свещен [иврит] кадош; Гръцки Гагиос] е нещо възвишено, отвъд обикновеното, осветено и неприкосновено. Светостта предполага определена връзка с Бога и следователно се свързва с чистотата и чистотата – за разлика от греховността.

II. СВЯТОСТТА В БИБЛИЯТА

1) ПОНЯТИЕ С. се отнася за изключване. към Бога и в своята същност се определя от Него. С. е интегрално качество на Бога, което Го отличава от всички създания и всичко сътворено (Изход 15:11: „Кой е като Тебе, величествен в святост, достоен за хвала, Творец на чудеса?“). S. Бог се проявява като неприкосновен, непостижим за човека, страховит и ужасяващ → величие, а също и като привлекателна, благодатна, благославяща сила, като → съд и → милост, като правда (→ Справедливост, праведност) и → любов;
2) В. ПОТВЪРДЕНО чрез Бог - Светият (Исая 6:3) и Освещаващият (Езе 37:28). Човек, дело и време стават святи, когато Бог ги направи Свои, като по този начин ги освещава. Не човекът създава С., С. идва от Бога; тъй като Той е свят, ние трябва да бъдем свети (Лев. 11:44 и сл.; Лев. 19:2);
3) всичко, което се нарича свято освен Бог, източникът и първопричината на С., е задължително свързано с Него: а) хората → ИЗРАЕЛ са Божи народ и следователно представляват „царство от свещеници и свят народ“ (Изход 19). :6); б) → СВЕЩЕНИЦИТЕ са свети, защото са избрани и осветени от Бога (Лев 21:1-9); на първо място това се отнася за → първосвещеника, върху чиято златна плоча е изписано: „Свет Господу” (Изход 28:36); в) МЕСТАТА на Божието откровение са свети, защото са притежание на Бог, като „святата земя“ около горящия храст (Изход 3:5) или светия град → Ерусалим, мястото на Божието присъствие (Исая 48: 2; Исая 52:1); г) свещени ВРЕМЕНА, посветени на Бога, като → съботата (Изход 35:2), Господните празници и празничните събирания (Лев 23:4 и сл.); д) ПРЕДМЕТИТЕ са свещени, ако служат на Бог, като например ковчега на завета (2 Летописи 35:3; срв. 2 Царе 6:6 и следващите), ритуални литургични принадлежности (Числа 31:6), жертви (Езе 42:13), хляб на предложението (1 Царе 21:4), вода (Числа 5:17), десятък (Лев 27:32), свещенически одежди (Изход 28:2); е) относно светия път (Исая 35:8) → Път (II,3);
4) а) говорейки за БОГ Отец, НЗ използва думи от СЗ (Исая 6:3): „Свят, свят, свят е Господ Бог Всемогъщият” (Откр. 4:8). Самият Исус се обръща към Бога в молитва с думите: „Отче свети” (Йоан 17:11). Определението „светец“, използвано по отношение на Исус, свидетелства за Неговата Божественост. произход. „Светият Дух“ на Бог слезе върху Мария, следователно „Светият, който ще се роди“ се нарича Божият Син (Матей 1:18; Лука 1:35). Тази същност на Исус се проявява например в момента, когато демоните, подчинявайки Му се, Го наричат ​​„Святия Божий” (Марк. 1:24); б) светиите се наричат ​​→ АНГЕЛИ, придружаващи идващия в слава Човешки Син (Матей 25:31), → ПРОРОЦИ, чрез чиито уста Бог е говорил (Лука 1:70), както и → АПОСТОЛИ и пророци, на които е разкрита тайната на Христос беше разкрит чрез Светия Дух (Ефесяни 3:4 и сл.). Йоан Кръстител е наречен „праведен и свят човек“ (Марк 6:20); в) С. е присъщо на Божия народ от Новия завет, → ЦЪРКВАТА на Исус (Римляни 11:16). Ап. Павел, обръщайки се към своите читатели, ги нарича „избрани светии” (Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2), християни, които са „в Христос” (Рим. 8:1) и които са членове на Неговото Тяло – Църквата;
5) участието на хора (→ Човек) в С. като свойство, присъщо на Бога (Еф. 4:24) е една от основните теми на НЗ, докато светите предмети, за разлика от СЗ, тук не се споменават. Изразите „свято място“ (Деяния 6:13) и „свят град“ (Матей 27:53) се използват в старозаветното им значение. Исус Христос е разкрит като Син Божи, като Месия и като → Господар на Своята Църква (Римляни 1:4), която отсега нататък е станала светият Храм на Бога (1 Коринтяни 3:17).