Ведическая концепция создания материального мира простыми словами.

Рассмотрим такие моменты, кто такой Бог, зачем он создал материальный мир, и почему мы оказались здесь. И как вернуться домой.

Тема очень обширная и довольно непонятная среднему человеку, поэтому в этой статье очень кратко и упрощенно описан процесс создания материально мира и смысл этого явления. Согласно Ведам, древним священным писаниям, есть духовный мир и материальный, в котором мы и пребываем сейчас. О духовном мире, как он описывается в Ведах, можно почитать в небольшом обзоре « ».

Зачем Богу материальный мир?

Вполне логичный вопрос, и ответ, который дается в Ведах, состоит в том, что Богу материальный мир не нужен, так как Он самодостаточен и ни в чем не нуждается. Но Бог создал его для определенной категории душ.

В духовном мире все души, являясь неотъемлемыми частицами и осознавая это, служат Целому. То есть, они живут для Бога, или служат Богу, который является Источником и первопричиной всего. Служа Богу, души испытывают всевозрастающее блаженство и полностью удовлетворены таким положением вещей. В духовном мире нет страданий, болезней, старости и смерти. Там все вечно, исполнено знания (мудрости) и блаженства.

Однако иногда у души появляется желание пожить для себя, то есть, убрать Бога из центра своей жизни, и поставить в этот центр себя. А так как в духовном мире это невозможно (так как естественной природой и деятельностью души является служение Целому), Бог, чтобы дать возможность душам попробовать осуществить их желание, создал материальный мир и лишил их памяти о Себе. Таким образом, придя в материальный мир, душа забыла, что есть Бог, которому нужно служить, и теперь может осуществить свое желание - служить себе, жить для себя.

Что из этого вышло - можно видеть вокруг. Каждый живет для себя, со всеми вытекающими последствиями - радостями и страданиями материального существования, рождением, болезнями, старостью и смертью. И так снова и снова - под контролем и .

Материальный мир - мистический сон Бога

В Брахма-самхите говорится, что Маха-Вишну (одно из проявлений Бога) возлежит в Причинном океане (являющимся частью духовного мира) и погружен в мистический сон, называемый йога-нидра. Это не просто сон в обычном человеческом понимании. Йога-нидра означает особое состояние на грани сна и бодрствования, и те, кто входил в это состояние, практикуя йога-нидру, может лучше понять, о чем идет речь. Причинный океан - это особая сфера духовного бытия.

С каждым выдохом из пор трансцендентного тела Маха-Вишну исходят бесчисленные вселенные, а с каждым Его вдохом все эти вселенные втягиваются в Его рот и таким образом уничтожаются. Это сложно понять умом, так в материальном мире все не так, как в духовном, и здесь мы не встречаем ничего подобного. Почти невозможно представить себе размеры Маха-Вишну, если из каждой поры на его теле выделяется капелька пота размером со вселенную.

Каждой такой вселенной управляет Брахма, который является вторичным творцом вселенной, а также Вишну и Шива. То есть, на каждую вселенную приходится по одному Брахме, Вишну и Шиве. У каждого своя сфера контроля. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива разрушает.

Срок существования материального мира составляет 311 триллионов лет - именно столько живет Брахма, и именно столько длится цикл «выдох-вдох» Маха-Вишну. Когда этот цикл существования заканчивается, следует новый, и так бесконечно.

Выбор материального тела

Материальное тело - это самая грубая оболочка души, а более тонкие тела - это и . Все эти тела как бы окутывают душу, определяя дальнейшее будущее человека в соответствии с тем образом жизни и желаниями, которые он имеет.

Обсудить на форуме эзотерики :

Вопрос: Как появился мир по ведической литературе? Как начинается творение?

Ответ : Согласно ведической концепции космогенезиса, — появляется и исчезает только временное (асат) материальное творение. Духовные планеты Вайкунтхи не уничтожаются и существуют вечно (сат). Давайте же попробуем в двух словах разобрать процесс творения материального мира с точки зрения Вед.

Итак, для начала нужно понять зачем это нужно — творить?

Дело в том, что Кришна самодостаточен и Ему не нужен материальный мир как таковой. Ему вполне хватает исполненного блаженства духовного мира, который образуется посредством его внутренней энергии .

Если Кришне не нужен материальный мир, зачем он создается?

Вы уже догадались, что этот мир создается только для нас с вами, любимых.

Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать еще один шанс обусловленным душам, погруженным в сон забвения. Творение предоставляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостает, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира.

Комментарий Шрилы Прабхупады к Шр. Бхаг. 3.5.24

Часть вечной, непроявленной материальной природы Господа называется прадханой (совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырех внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств* ). Эта прадхана пребывает в инертном, бездействующем состоянии до того момента, пока Господь не захочет начать процесс творения.

*Пять грубых элементов — это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Кроме того, существует пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание и звук. Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять — это орган слуха, орган вкуса, орган осязания, орган зрения, орган обоняния, активный орган речи, органы действия, а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются, размножаются и выводят из организма испражнения. Внутренние тонкие чувства проявляются в четырех формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками.

Процессом творения занимается в образе Маха Вишну, принадлежащая к числу свамша-руп, т.е. частичных экспансий Кришны, берущих начало от Господа Баларамы. Таким образом непосредственное воплощение, которое отвечает за творение материальной Вселенной это не сам Кришна в своей изначальной форме.

Однако даже не будучи самим Кришной, экспансия Кришны — Каранадакашаи Вишну или Маха-Вишну также не прикасается к материи .

Это очень важный аспект. Несмотря на то, что материальная энергия в образе Прадханы находится в полной власти Господа, сам Господь не взаимодействует с ней напрямую , это делает взгляд Господа, воплощением которого является Господь Шива.

Итак, Маха-Вишну бросает взгляд на совокупную материальную энергию. Его взгляд представляет собой божественное мужское творческое созидательное начало, и в то же самое время он несет в себе семена обусловленных душ и принимает облик Господа Шивы* . Этот взгляд можно сравнить с мужским семенем, а совокупную материальную энергию — с женской яйцеклеткой. Сам же Господь остается в стороне от этого непосредственного «полового» акта.

*теперь вам будет понятно, какое символическое значение имеет Шива -лингам, т.е. образ мужского детородного органа, в образе которого поклоняются Шиве.

см. рисунок

И вот взгляд брошен, непроявленная материальная энергия пришла в движение и образовала новое вещество — махат-таттву.

Махат-таттва это одно из самых сложных для понимания терминов, которым пользуется ведическая литература. Махат-таттва подобна оплодотворенной яйцеклетке в утробе матери. В ней присутствуют все необходимые элементы творения и в то же самое время, в ней заключены души всех будущих живых существ, которые будут рождены в материальном мире.

Самая первая трансформации Махат-таттвы заключается в рождении совокупного . Ложное Эго, как самая тонкая материальная оболочка, покрывает всё материальное творение на заре его существования и дает начало трем категориям материальных элементов:

1. Материальное Эго в гуне благости рождает Ум
2. Материальное Эго в гуне страсти рождает познающие и действующие органы чувств
3. Материальное Эго в гуне невежества порождает грубые материальные элементы

На этом этапе в творении выделяются три категории: деятель (1), инструмент деятеля (2), и объект деятельности (наслаждения) (3).

После того, как Ложное Эго Махат-таттвы разделилось на три категории, оно образовало сгусток материальной энергии со всеми описанными элементами, который своим обликом напоминал яйцевидное тело золотистого цвета. Сам по себе этот сгусток не был способен развиваться далее, поскольку инертная материя не может стать проводником жизни. Вот почему Маха-Вишну вместе со временем вошел в это яйцевидное тело, напоминающее маленький пузырек, образовавшийся в результате дробления клеток внутри оплодотворенной яйцеклетки.

Войдя в это яйцевидное тело, Господь явил свою вторую экспансию пуруши — Гарбходакашайи Вишну. Попав внутрь сферы Вселенной, Он заполнил ее половину водой, вытекшей из Его тела. Именно поэтому Его называют Гарбхода-акашайи, т.е. лежащий в океане пота.

Далее Господь Гарбходакашайи Вишну, подобно созревающему в утробе младенцу, стал формировать из материальных элементов различные органы и части своего будущего Вселенского тела. Это Вселенское тело сформировало части тела (руки, ноги и т.д.), органы тела (глаза, уши и т.д.) и всю систему жизнедеятельности. Это напоминает формирование младенца из зародыша, за исключением одной важной детали — Вселенская форма Гарбходакашайи Вишну содержит в себе совокупность всех материальных форм каждого из 8 миллионов типов форм жизни + бесчисленную популяцию этих типов в живых организмах. Это тело Господа отвечает за жизнедеятельность каждого из рожденного в этом мире тела. Другими словами, каждое тело в нашем мире является экспансией одного из элементов этого Вселенского тела. Если Вселенское тело перестанет дышать, все живые существа — задохнутся. В то же самое время, если мы занимаемся сексом или пьем чай, это происходит только потому, что те же самые действия выполняет Вселенская форма Кришны. Очень важно уяснить этот момент полной зависимости наших тел от этой формы.

Как царская свита повсюду следует за своим повелителем, так и все живые существа движутся, когда находится в движении совокупная энергия, но стоит совокупной энергии перестать действовать, как деятельность чувств всех живых существ тотчас прекращается.

Шримад Бхагаватам 2.10.16

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии верховного пуруши. Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе. Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище — от туч, тучи — от солнца, солнце — от творения, а творение — от мановения Верховной Личности Бога. Таким образом, Верховная Личность Бога является причиной всех причин.

Итак, Вселенская форма в тонкой форме создана. Материальная Вселенная как совокупность всех материальных элементов готова. Что же дальше?

Сам Господь не принимает на себя роль непосредственного отца всех материальных тел. Не желая соприкасаться с материальной энергией , будучи всегда отличным от материи, Он производит на свет особое живое существо, которое имеет уже материальную форму — это вторичный творец нашей Вселенной — Брахма.

Процесс появления на свет Брахмы выглядит следующи образом: Господь Гарбходакашайи Вишну пребывает в своем сне и наблюдает как совокупная жажда материальной деятельности всех живых существ внутри Его трансцендентного тела приобретает синеватый оттенок. Затем эта осиная стая очарованных вожделением душ начинает вырываться из Его лотосоподобного живота, принимая при этом облик очень красивого бутона лотоса. Этот лотос исходит из чрева Вишну, подобно тому, как младенец появляется из живота матери при кесаревом сечении, и поднимаясь вверх освещает всё вокруг своим сиянием. Этот Лотос и есть та самая Вират-рупа , и когда он раскрывается, в нем появляется на свет первое живое существо с материальным телом — Брахма.

Когда рождается Брахма, он пребывает в некотором шоке и долгое время не может понять, кто он, что ему нужно делать и зачем он появился на свет. Он не может видеть Вишну, из живота которого он появился на свет, но совершая очень длительную аскезу, он обретает возможность постичь Господа через свое сердце. В этот момент Кришна вкладывает в сознание Брахмы Веду — полное знание о творение. Тогда, преисполнившись решимости, Брахма начинает творить материальный мир. Он создает планеты, планетные ярусы, различные живые существа и заселяет ими всю вселенную.

Здесь, правда, нужно обратить внимание на несколько моментов:

1. Брахма не придумывает ничего сам. Точно также, как муж и жена не могут объяснить, как в результате их союза появляется ребенок, так и Брахма не вдается в тайный замысел самого Кришны. Он выступает своего рода прорабом при инженере Кришне, однако сам Господь наделяет его всеми необходимыми качествами и энергиями.

2. Брахма создает различные живые существа, поскольку их прообраз в тонкой форме уже присутствует в Вират-рупе в форме семени. Нам, для того, чтобы родить человека нужно вступать в половой акт, но Брахме этого делать не нужно, поскольку он имеет доступ к семенам в тонкой форме каждого вида из живых существ. Он похож на садовника, который купил в магазине семена и сажает их в удобренную почву.

Собственно на этом наш рассказ можно завершить. Брахма является нашим пра-пра-пра-пра… прадедом в этой Вселенной. Это он насадил деревья, создал атмосферу, наполнил океан рыбой, а воздух — птицами. Он является высшим конструктором в этом мире и ему мы обязаны своим материальным телом. Поэтому Брахма заслуживает нашего уважения и почтения. Сам он всегда переживает за нас, за наше здоровье в этом материальном теле. Однако Кришна, будучи нашим духовным отцом, больше переживает за нашу душу. Поэтому он наделил Брахму трансцендентным знанием, которое тот передал своему сыну Нараде. Нарада же передает это знание далее по цепи ученической преемственности от учителя к ученику вплоть до наших дней. В этой цепи находится и Его Божественная Милость

Цитата сообщения esoterick Смерть по Ведам. Подготовка, умирание и последующая жизнь

Памятка умирающему, его близким и всем, кому предстоит помереть.

Лучше быть готовым к смерти заранее, чем не готовым во время ее прихода.

Смерть по Ведам. Подготовка, умирание и последующая жизнь

В этой обзорной статье мы рассмотрим ведическую точку зрения на такие вопросы:

Что такое смерть?
- зачем она нужна?
- каковы стадии умирания?
- как подготовиться к смерти?
- что делать в момент умирания и после смерти тела?

Также узнаем множество других важных и полезных "потусторонних" секретов смерти.

Веды и различные религии утверждают, что смерть - это не конец существования, а просто оставление душой грубого физического тела , которое больше не может выполнять важные жизненные функции. Душа , то есть индивидуальное сознание, которое находится в теле, не зависит от состояния тела, но переживает все телесные и умственные ощущения.

Тело временно, и срок его жизни, согласно Ведам, определяется еще в момент зачатия. Этот срок не может быть изменен желанием человека, но может быть изменен Богом, который является причиной всего сущего. Известно немало случаев, когда искренние молитвы возвращали умирающего к жизни при самых пессимистичных прогнозах, и даже «с того света».

Душа, в отличие от тела, вечна: она не может умереть, хотя процесс расставания с телом может воспринимать как собственное умирание. Это происходит из-за сильного отождествления с физическим телом и отсутствия осознания себя как души (сознания). Поэтому при жизни человек должен получать знания о своей духовной природе и заниматься духовной практикой , постигая свою истинную нематериальную суть - это поможет ему в час расставания с бренной физической оболочкой, которая стала непригодной для жизни в этом мире. В момент смерти человек может очень многое изменить в своей будущей судьбе, если знает, что следует делать. Об этом и поговорим.

Что такое смерть и зачем она нужна

Как человек сменяет старые лохмотья на новые одежды, так и душа получает новые материальные тела взамен старых и бесполезных. Этот процесс называется в Ведах реинкарнацией - перевоплощением индивидуального сознания (души).

Материальный мир, в котором мы живем, - это своего рода школа, которая имеет вполне определенную цель. Эта школа всех проводит через все необходимые занятия - к последнему экзамену и успешному завершению обучения. Иногда мы наступаем на одни и те же грабли, но в конце концов постигаем урок, делаем правильные выводы и движемся дальше. Бога можно назвать главным учителем или директором этой школы, которому подчиняются все люди и обстоятельства, которые нас по жизни чему-то учат, явно или неявно. Вся наша жизнь является, по сути, учёбой, а смерть - последним экзаменом. Так, жизнь за жизнью, мы получаем новые тела и соответствующее обучение, необходимое для того, чтобы в конце концов понять истинный смысл жизни и вернуться в родной духовный мир (домой к Богу), где нет рождения и смерти, старости и болезней, где вечно царит счастье, любовь и осознанность.

Как мы попали в этот мир и почему страдаем

Веды сравнивают материальное творение с обителью страданий, и говорят, что настоящего счастья в этом мире не существует. Это легко понять, окинув взглядом свою жизнь и поняв, что настоящее счастье так до сих пор и не появилось, несмотря на множество приложенных усилий. Именно поэтому человек чувствует в душе глубокую неудовлетворенность, которая иногда заглушается временными удовольствиями. Душа может быть полностью удовлетворена только духовном мире , где она полностью осознаёт, что является неотъемлемой частью Бога и потому с любовью служит Ему и другим Его частицам, таким же вечным душам. В царстве Бога душа пребывает в полной гармонии и испытывает истинное удовлетворение и счастье.

Однажды пожелав пожить только для себя (исключительно ради собственного наслаждения, «в обход Бога»), душа получает такую возможность и попадает в материальный мир, где может бесконечно долго пытаться получить счастье. Прожив здесь многие жизни и полностью разочаровавшись в неосуществимой идее достичь счастья, индивидуальное сознание (душа) теряет всякий интерес к материальному миру, который вечно кормит красивыми обещаниями, а дает лишь временные удовольствия, страдания и болезненную смену материальных тел.

Разочаровавшись в материальном мире, душа начинает интересоваться духовными темами: философией, эзотерикой, различными практиками и религиями. Находя ответы на свои вопросы, человек понимает, что нужно делать, чтобы вернуться домой, в духовный мир, к Богу, где всё намного красивее, интереснее и приятнее, где царит вечное счастье и нет страданий.

Важность размышлений о смерти

В былые времена люди с детства изучали духовные науки, и тема смерти была неотъемлемой частью обучения. Смерть может прийти в любой момент, и нужно быть готовым к ней всегда, чтобы она не стала неожиданностью. Человеку дан разум, чтобы изучать мудрость, думать о вечном и заниматься самопознанием . Современные люди используют свой разум не по назначению и бессмысленно тратят отпущенное им время жизни на развлечения и другую деятельность, которая не поможет им, когда придет время расставаться с телом. Нужно думать о своем будущем, которое придет после смерти тела, и здесь есть проблема, потому что у людей нет знаний в этой сфере. Поэтому далее кратко описаны основные моменты, которые нужно твердо знать, помнить и применять, когда приближается собственная смерть или умирает кто-то из близких.

Подготовка к смерти, предсмертные стадии и процесс умирания

Первое и самое важное, что полезно знать и помнить умирающему - нужно постоянно взывать к Господу, читать молитвы или подходящие мантры, или же обращаться к Богу своими словами. Лучше звать Бога по имени, у Него много Имен, и можно выбрать любое - из той религии или духовной традиции, которая вам близка и понятна.

В разных религиях Всевышнего называют разными именами, и каждое Его Имя указывает на то или иное качество Бога. В христианстве мы встречаем такие имена Господа как, например, Иегова (Бог Живой), Яхве (Тот, кто Есть, Сущий), Саваоф (Господь Воинств), Элохим (Могущественный, Всевышний) и другие, менее известные. У мусульман главное имя Бога - Аллах (Единый Господь), и есть еще 99 описательных имен. В других религиях также используются различные титулы Богов, которые переводятся как Единый, Сияющий, Владыка, Справедливый, Крепкий, Проявленный, Победоносный, Лечащий и т.д. В буддизме прославляют Бога, который приходил на Землю 2500 лет назад как Будда. В индуизме широко известны такие имена Верховного Господа, как Вишну (Всевышний, Вездесущий), Кришна (Всепривлекающий), Рама (Всерадующий) и Хари (Устраняющий иллюзию) или Харе (звательная форма от «Хари», означает также Энергию Божественной Любви и Преданности). Нужно понимать, что верховный Господь один, но Он проявляет себя в разных Формах и известен под разными Именами , где каждое Имя указывает на одно из множества Его божественных качеств.

Перед смертью и в процессе умирания нужно сосредоточиться на выбранном Имени Бога и постоянно Его звать , стараясь не отвлекаться ни на что другое.

В Ведах говорится: о чем человек думает в момент смерти, к тому он и притягивается в следующей жизни . Если думать о своей собачке, можно родиться в теле собаки. Если думать о противоположном поле, можно получить тело противоположного пола. Если в момент смерти человек думает о Боге (зовет Его по Имени, читает молитвы или мантры), он возвращается в царство Бога, где может вечно общаться с Господом. Подробнее об этом рассказано в конце статьи.

Поэтому в момент оставления тела самое важное - помнить о Боге, звать Его, сосредотачиваться на Нем. И не думать обо всем остальном, уже бесполезном и бессмысленном.

Стадии процесса умирания:

1. На первой стадии во всем теле появляется тяжесть , как будто тело наливается свинцом. Со стороны это выглядит как потеря контроля за мышцами лица, кроме мышц глаз . Лицо становится неподвижным, как маска, и только глаза сохраняют подвижность. Нужно читать молитвы или просто повторять Имена Господа, призывая Его помочь. Если умирающий не делает этого, пусть читает молитвы или призывает Бога кто-то из близких или людей, находящихся рядом.
2. Вторая стадия умирания характерна ощущением озноба и очень сильного холода, переходящего в лихорадочный жар. Теряется зрение, глаза становятся пустыми. Теряется слух . Нужно повторять имя Бога или читать молитвы, и готовиться к встрече со светом. Яркий белый свет - это свет Бога, его не нужно бояться, наоборот, в него нужно войти, это свет спасения, избавления.
3. На третьей стадии умирающий чувствует, как будто его кусают одновременно тысячи скорпионов, тело будто рвется на части, словно разрывается на атомы . Внешне это проявляется как судорожное прерывистое дыхание с сильной вибрацией . В этот момент тонкое тело (оно описано в конце статьи) отделяется от грубого физического тела, и это болезненно. Физические чувства отключаются , но душа еще находится в сердечной чакре (в области сердца) и видит кромешную тьму. Нужно громко говорить умирающему, обращаясь к нему по имени: "Не бойся ничего! Сейчас ты увидишь яркий свет, сосредоточься на нем и войти в него. Зови Бога по Имени!" Также нужно вслух читать за него молитвы и звать Бога. В момент отделения от тела (с последним выдохом) у души может возникнуть ощущение движения по тоннелю (трубе) к свету, и ей нужно продолжать звать Бога. Если у души остается сильная привязанность к этому миру и она не хочет оставлять умирающее тело (которое считает собой), это мешает ей уйти. Нужно говорить умирающему: "Тебе нужно встретиться с Богом! Ничего не бойся и ни о чем не жалей, обращайся к Богу с молитвой, громко зови Его по Имени . Он придет как ослепительно белый свет, войди в Него!" Нужно постоянно напоминать умирающему о Боге и побуждать звать Его. И войти в яркий свет, как только представится возможность. Неблагоприятно обсуждать любые материальные темы, вместо этого нужно постоянно переключать внимание на Бога.

Если умирающий не смог (не успел, не захотел, не получилось) обратиться к Богу и прозевал яркий свет (не вошел в него, не увидел, не успел), душа выходит из тела и остается в комнате, недалеко от тела. Она видит свое оставленное тело и присутствующих людей со стороны. Видит их слезы и скорбь, слышит их причитания, и такое их поведение может испугать, ввергнуть в шок, привести в сильное смятение, если до этого человек считал себя телом и был сильно привязан к материальному существованию. Нужно обязательно успокаивать умершего, обращаясь к нему по имени: "Не бойся ничего. Молись ярко-белому свету, который появляется перед тобой, и войди в него. Это Свет Бога, Он - твой спаситель. Забудь обо всех и обо всем остальном, зови Бога! "

Если душа не смогла сосредоточиться и войти в свет, тот исчезает. Тогда душа уходит в промежуточные слои на срок 49 дней, пока не войдет в новое тело. Благоприятно читать за умершего молитвы, и все эти 49 дней давать освободившейся душе наставления помнить о Боге и звать Его. В этом промежуточном состоянии душа может прийти к вам из любой точки пространства сразу же, как только вы ее позовете, поэтому зовите ее каждый день по имени и давайте ей наставления. Это надо делать у места, связанного с умершим (его кровать, фотография и т.п.). Душа может приходить и сама, без зова, потому что у нее остается привязанность к месту и родственникам. Важно, чтобы родственники ежедневно читали за нее молитвы и просили ее делать то же самое. Благодаря искренним молитвам участь оставшейся без тела души может быть значительно улучшена, и она получит хорошее тело в подходящей семье, где сможет духовно прогрессировать. Также молитвы могут вызволить душу из ада, существенно сократив срок пребывания там.

Душе могут предоставить выбор, в какой стране и семье родиться, поэтому, обращаясь по имени, говорите: "Не спеши рождаться, если увидишь безбожную страну. Один из признаков духовной страны - много храмов. Не спеши выбирать родителей. Просмотри их будущее, и только если оно связано с духовностью, выбирай их ". Также каждый день давайте наставления помнить о Боге и читать молитвы. Если не говорить об этом умершему, то через 49 дней душа может воплотиться не самым лучшим образом.

Что нужно и чего нельзя делать в момент умирания

Эти советы помогут не навредить, а наоборот, принести пользу и помочь освобождающейся от тела душе.

В момент умирания нельзя:

1. Беседовать на мирские темы, потому что у души это вызывает привязанность к материальному, сильное смятение и нежелание покидать непригодное для жизни тело. Это приносит умирающему ненужные страдания.
2. Скорбеть, причитать, рыдать и прощаться - это вызывает помрачение рассудка у умирающего и причиняет ему нестерпимую боль.
3. Касаться тела (даже брать за руку), поскольку вы можете помешать душе выйти по каналу, предназначенному ей по карме (по судьбе), направив ее в другой канал, менее благоприятный. Но если человек засыпает, его нужно будить, трясти, чтобы он приходил в сознание, и тогда продолжать давать ему наставления. Гораздо лучше, когда душа оставляет тело в сознательном состоянии, чем в бессознательном.
4. Нельзя отвлекать внимание умирающего от Бога (или молитв). В зависимости от уровня духовного развития и накопленных грехов умирающего, его тонкое тело может выходить через нижние врата (анус), тогда душа воплощается в животное; средние врата - душа получает тело человека; верхние врата (темя) - попадает на райские планеты. Выход через сушумну (центральный канал) означает попадание на трансцендентный уровень (возвращение в духовный мир). Сосредоточение внимания на Боге или Его Имени в момент умирания позволяет душе покинуть тело через центральный канал, немедленно избавиться от всех грехов и вернуться в Царство Бога. Этот редкий шанс нужно использовать, поэтому во время смерти внимание должно быть сосредоточено только на Боге.

В момент умирания нужно:

1. Говорить о Боге, читать молитвы или священные писания, прославляющие Господа, Его игры, деяния, имена, качества.
2. Вдохновлять умирающего на предстоящую встречу с Богом, просить его читать молитвы и звать Бога.
3. Избавлять умирающего от скорби, объясняя могущество Бога: "Помня о Всевышнем и зовя Его по Имени, ты попадешь в духовный мир и получишь вечное прекрасное тело, которое не болеет, не стареет и не страдает. Господь освободит 100 колен до и после тебя, и при желании ты сможешь общаться с ними в Царстве Бога».
4. Объяснять душе процесс освобождения как встречу со светом. Душе нужно войти в яркий белый свет, несущий избавление от всех страданий. Нужно развеять страх перед смертью.
5. Радоваться избавлению души от недееспособного тела и телесных страданий.

Что происходит в момент смерти

Непосредственно в момент смерти глаза уже ничего не видят, душа смотрит на тело изнутри, и потому очень темно. Затем, в зависимости от греховности человека, его верхние или нижние энергетические каналы (нади) освещаются, и благодаря этому человек видит тоннель (трубу) со светом в конце него.

Только крайне греховные или внезапно умирающие люди (например, в катастрофе, в бою, при несчастном случае) не видят никакого света. Очень греховных людей забирают из тела еще до появления света. Благочестивые (почти безгрешные) люди испытывает блаженство при появлении света, а йоги-мистики видят четырехрукую форму Господа (подробно описанную в индуизме). Умирающему нужно объяснить, что свет - это Бог, и Он пришел, чтобы спасти душу от новых рождений в материальном мире, а также болезней , старости и смертей. Нужно довериться Богу и войти в Его яркий свет.

В момент смерти грубого тела, душа входит в тоннель и движется к свету. В это время нужно звать Бога (желательно по Имени) или читать молитвы до тех пор, пока душа не встретится с Богом. Если душа не успела (или не смогла) осознать, что свет - это Бог, она выходит из тела и остается в комнате, видя своих родственников и оставленное тело. В этом случае тоже не все потеряно, и нужно постоянно читать молитвы и призывать Господа.

После момента смерти (последнего выдоха), когда прошло 20 минут, душа уже покинула тело. В эти 20 минут важно постоянно давать наставления уходящей душе, а также читать соответствующие молитвы или мантры, просить Бога помочь душе.

Основное наставление душе перед смертью, в момент умирания и после оставления тела: "Что бы ни происходило, зови Господа по имени, читай молитвы и постоянно думай о Нем. Тебе нужно встретиться с Богом, поэтому забудь обо всем остальном и призывай Всевышнего!"

Жизнь после смерти

Выйдя из мертвого тела, если душа не вошла в яркий свет, она оказывается в незнакомых условиях и необычном состоянии. Если человек до этого не занимался духовной практикой и не знает, что он - вечная душа, и что делать без грубого тела, новая реальность вызывает замешательство и пугает. В ужасе он начинает метаться по знакомым местам, пытаясь заговорить с близкими, которые его не видят и не слышат, и пытается снова войти в свое тело, которое не оживает. По этой причине тело лучше сжигать, как делают в Индии, иначе душа еще долго может оставаться возле могилы в виде приведения, будучи привязанной к телу.

Если человек не был подготовлен к смерти, то первые 3-4 дня после оставления тела он может находиться в ужасе и не обращать внимания на наставления (при этом он обычно он видит сияние, воспринимает различные энергии). Тогда помогают лишь молитвы за него.

Сидя возле пустой кровати умершего или перед его фотографией, 4 дня нужно повторять ему периодически: «Не переживай и успокойся! Забудь все, что было на земле. Постоянно думай о Господе, читай молитвы и зови Его по Имени, тогда ты достигнешь обители Бога».

Благоприятно, чтобы в комнате умершего, возле его кровати или фотографии круглосуточно звучала духовная музыка с подходящими молитвами или мантрами, или просто запись молитв искреннего священника или святого человека. Душа часто возвращается в то место, к которому сильно привязана, она будет слышать эти молитвы и очищаться благодаря их духовным вибрациям. Запись должна звучать все 49 дней, громкость нужно сделать небольшую, но чтобы слова молитвы были отчетливо слышны.

Что такое «тонкое тело» и чем оно отличается от души

Покидая умирающее тело, душа выходит из него в так называемом тонком теле. Но душа и тонкое тело - это совершенно разные вещи.

Описание и свойства тонкого тела:

1. Тонкое тело состоит из тонких материальных энергий и внешне является копией физического (грубого) тела. При ощупывании себя тонкое тело ощущается как и привычное нам физическое тело.
2. Душа в тонком теле видит, слышит и имеет другие привычные восприятия.
3. У тонкого тела тоже есть вес (небольшой) и оно подчиняется закону тяготения. В расслабленном состоянии медленно опускается на землю.
4. Оно может вытягиваться или принимать любые другие формы. При расслаблении возвращается в форму привычного физического тела.
5. Оно обладает низкой плотностью. Душа в тонком теле может проходить через стены и любые другие препятствия (просачиваясь сквозь частицы материи). Единственное препятствие - электромагнитное поле.
6. Тонкое тело может двигать предметы в физическом мире (полтергейст).
7. При некоторых условиях тонкое тело может стать видимым, и также оно может видеть тонкие тела других существ (например, во сне мы путешествуем в тонком теле).
8. С грубым телом тонкое связано так называемой серебряной нитью, которая в момент смерти разрывается.
9. Тонкое тело подвержено влиянию электричества, поэтому может быть поражено током.
10. Перемещение или изменение тонкого тела управляется мыслью и происходит со скоростью мысли.

Сама душа является чистым сознанием , которое нематериально и вечно, а тонкое тело - это материальная временная оболочка , которая как бы обволакивает душу, обуславливает ее, ограничивает. Физическое тело - это еще более грубая оболочка поверх тонкого тела, оно ограничивает еще больше. Тонкое тело не существует само по себе (как и физическое), оно живет и действует только благодаря присутствию души. Тонкое тело само по себе ничего не осознаёт, оно является просто временной ограничивающей оболочкой для осознающей души. Тонкое тело со временем меняется, а душа неизменна. Если душа уходит в духовный мир, она делает это без упомянутых тел, только в чистом виде, как чистое сознание. Если же душе суждено снова получить тело в материальном мире, ее тонкое тело остается с ней. Душа не может умереть, а тонкое тело - может; оно просто «растворяется», когда душа возвращается к Богу. Пока душа находится в материальном мире, она всегда пребывает в тонком теле, через которое и воспринимает происходящее. В тонком теле сохраняется опыт прошлого и все неосуществленные мечты, благодаря которым душа получает в будущем то или иное грубое тело, в котором может реализовывать оставшиеся желания. Если материальных желаний не осталось, душу больше ничто не удерживает в материальном мире.

Пребывая в тонком теле, нужно постоянно звать Бога, читать молитвы, посещать церкви и храмы, присутствовать на богослужениях.

Перед душой, находящейся в тонком теле, может появиться свет различных цветов:

• Ослепительно-белый - это свет духовного мира, царства Бога. Нужно стремиться в него, зовя Бога. Все остальные оттенки света - это различные материальные миры.
• Тускло-белый - из царство полубогов (райские планеты, по восточным религиям).
• Тускло-зеленый - царство демонов (где живут могущественные, но безбожные существа).
• Желтый - люди.
• Тускло-голубой - животные.
• Тускло-красный - духи.
• Тускло-серый - адские миры.

Если появляется этот тусклый свет разного цвета, нужно всеми силами сопротивляться, отталкиваться от него и звать Бога по Имени. Если не удалось войти в ослепительно-белый свет (и попасть в духовный мир), 49 дней душа находится в подвешенном, промежуточном состоянии. Ближе к 49-му дню душа видит будущих родителей и свою судьбу в этой семье. Есть возможность выбора, поэтому нужно не спеша просмотреть больше семей и выбрать себе наиболее духовную жизнь, чтобы была возможность заниматься духовной практикой и прогрессировать.

В зависимости от кармы (греховности или благочестия), человек обречен воплотиться в той или иной форме жизни (то есть, тип будущего тела определен). Однако, если он видит, что его затягивает в тело животного (например, свиньи или собаки) нужно сопротивляться и громко звать Бога.

Если человек оставляет грубое тело в страшных мучениях, он при этом (в процессе умирания) не слышит наставлений, но после смерти тела, когда душа пребывает в тонком теле, она все слышит и видит, поэтому нужно ежедневно звать его по имени и читать наставления.

Если душа попала в ад, нужно так же само читать ей наставления и молитвы за нее, это поможет поскорее выбраться из адских миров. Молитвы за умершего обладают сильным очищающим действием.

Поминки: что нужно и чего нельзя делать

Нужно понять, что состояние души, покинувшей тело, и состояние ее родственников очень тесно связано. У них есть связь на уровне тонких тел. Живые люди (то есть, души, живущие в грубом теле) эту связь могут не чувствовать, кроме настоящих экстрасенсов, йогов-мистиков и святых, которые ощущают тонкие энергии. Обычный человек «настроен» на грубые ощущения (получаемые через грубое тело), поэтому тонких энергий обычно не осознаёт. А душа без грубого тела прекрасно чувствует тонкие вибрации (энергии) тех, кто ей дорог или о ком думает. В тонком теле она (душа) со скоростью мысли может перенестись в то место, о котором думает, или к тому человеку, о котором вспомнила. Именно поэтому, когда мы вспоминаем умершего, он (как душа с тонким телом) сразу же притягивается к нам, как магнитом. Поэтому важно звать его, давать наставления и читать за него молитвы: через божественную энергию молитв он будет контактировать с Богом, а это очищает от кармы (грехов) и приносит душе большое благо. Также не меньшее благо получают те, кто читает эти молитвы. Каждый раз, вспоминая умершего, нужно дать ему наставления или переключиться на молитву за него. В такие моменты не нужно думать о чем-либо материальном или негативном, не нужно скорбеть или сожалеть, плакать или причитать, это вредно и очень болезненно для ушедшей души.

Когда родственники едят на поминках мясо, рыбу или яйца, умершего одолевает страх, потому что он чувствует, как из-за этого ухудшается его карма (влияют негативные энергии этих продуктов), и его затягивает вниз, в адские миры. Он умоляет живых не делать этого, но они его, конечно же, не слышат. Если это вызывает у него гнев (который возникает в тонком теле), душа стремительно падает в ад (подобное притягивает подобное). Спасти может искренняя молитва, обращение к Богу по Имени. Можно подсказать такой душе: "Ты видишь, как твои родственники грешат ради тебя, но не вовлекайся в это. Сосредоточься на призывании Имени Бога и постоянно читай молитвы, иначе погубишь себя ." Человек с плохой кармой (множеством грехов) находится как в бреду и не слышит эти наставления, или не может их принять и выполнять. За него нужно молиться.

Чего нельзя делать на поминках:

1. Употреблять в пищу продукты насилия (яйца, рыбу, мясо), которые содержат энергию насилия и убийства. Живые эту энергию почти не чувствуют, а для души без тела это тяжелый якорь, тянущий на дно.
2. Пить спиртное. Это не только одурманивает сознание пьющих, но и сильно вредит душе, за которую пьют.
3. Разговаривать на мирские темы. Это привязывает душу к материальному миру и не дает уйти к Богу.
4. Вспоминать качества и дела умершего (это привязывает его к умершему телу, дому, вещам и прошлому).
5. Предаваться скорби и негативу, так как это пессимистичное настроение передается ушедшей душе и тянет ее вниз.

Что нужно делать на поминках:

1. Читать молитвы, мантры, священные писания, петь имена Бога.
2. Обсуждать деяния Господа, разговаривать на духовные темы.
3. Раздавать освященную пищу (вегетарианскую, предложенную Всевышнему). Если нет никакой возможности освятить пищу в церкви или храме, можно сделать это дома, руководствуясь священными писаниями или статьей «Йога приготовления и приёма пищи».
4. Предложить (лучше вслух) немного освященной пищи умершему перед его фотографией. Душа с помощью своего тонкого тела съест всю тонкую энергию освященной пищи и получит огромное благо. Затем эту пищу нужно отдать уличным животным или оставить на земле возле дерева и т.д., где ее съедят низшие формы жизни.
5. Стараться сохранять позитивный духовный настрой, понимая, что ушедшей душе нужна позитивная энергия.

Продолжение статьи (источник) Смерть. Подготовка, умирание и жизнь после смерти на сайте самопознания и просветления. Дополнить или обсудить статью можно на форуме или в комментариях.

Одним из наиболее актуальных вопросов современности является диалог религий. В противном случае люди склонны “вариться” в своей субкультуре, по умолчанию воспринимая носителей другой традиции как идеологических врагов. А при стечении определенных исторических обстоятельств врагам, как известно, объявляют войну. Мешает этому диалогу религий так называемая “ревность веры”, которая создает у представителя любой конфессии чувство превосходства над другими и ощущение монополии на истину. Как правило, это происходит от невысокого уровня культуры, желания всегда и во всем быть правым и недостатка знания.

Действуя в сфере своего влияния, я попытаюсь восполнить этот последний недостаток и, возможно, кому-то это поможет взглянуть на ситуацию именно через призму знания, а не предубеждения.

О причинах существования различных религий я уже писал в статье "Почему Бог один, а религий много?" Поэтому в этот раз мы просто попытаемся провести сравнительный анализ ведической традиции и христианства.

Эта тема весьма актуальна для нас, т.к. в свое время христианство пришло на смену ведизму на Руси, который выродился в язычество. А сейчас та же ведическая традиция вновь возрождается в нашей стране. Говорить о том, что для нас является более традиционным - бессмысленно, т.к. любая культура в какой-то момент является новшеством и лишь спустя несколько поколений превращается во что-то привычное и общепринятое. Цикличность истории невозможно остановить и потому, как известно, все возвращается на круги своя.

Некорректно оценивать одну традицию с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я (будучи последователем Вед) постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, а не на позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому, что это наше.

Если начать с общепринятой истории, ведическая традиция значительно старше христианства, но при этом сохранила свою целостность, по меньшей мере, в Индии .

Что касается христианства, всего за две тысячи лет своей истории оно разделилось более чем на две тысячи различных течений. Это говорит об отсутствии механизма сохранения традиции и передачи духовного знания. Если эта тенденция дробления сохранится, то целостность христианского учения будет окончательно утеряна и грядущим поколениям будет очень трудно понять, в чем же его суть.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано:

"Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения".

А в апокрифическом Евангелие "Книга ангела Мормона" Бог говорит:

"Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация?

Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах?

Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным?

Я говорю всем нациям одно слово.

Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, Я не могу произнести другого, ибо дело Мое еще не закончено и не закончится оно до скончания человечества, а потому, имея Библию, ты не можешь думать, что она содержит все Мои слова.

Так же ты не можешь думать, что Я не вдохновил написать еще сверх того.

Я повелеваю всеми людьми и на Востоке и на Западе, и на Севере и на Юге и на островах в море.

И я повелеваю им написать слова, которые Я диктую им.

И по написанным книгам Я буду судить мир…".

Подобные цитаты дают широко мыслящему христианину шанс допустить авторитетность других священных писаний. Тем более, что сам Христос признал неполноту своего учения:

"Многое имею еще что сказать, но не вместите, ибо черствы сердца ваши" (Иоанн 16.12).

То есть отсюда однозначно следует, что есть еще какое-то сокровенное знание, которое Христос не открыл по причине неготовности своих учеников .

Он сокрушался об этом так:

"Если о земном говорю и не верите, как же вы поверите мне, когда скажу о небесном?" (Иоанн, 3.12).

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание.

Как это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии?

В Евангелие сказано:

"Дух бодр (животворит), плоть же немощна". "Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога".

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью.

Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.

Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

"…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления"?

Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия?

Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

"Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти".

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

"Активные чувства стоят выше мертвой материи; ум - выше чувств; разум - выше ума, а душа стоит выше разума" (Бхагавад-гита, 3.42).

"Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ), которые находятся в телах, как в машинах, созданных из материальной энергии" (Бхагавад-гита, 18.61).

Реинкарнация

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация . Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она еще не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации , но так было не всегда. Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе в 6-м веке новой эры. Причины отмены - указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым. Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им показалась концепция "одноразовой жизни", после которой наступает либо вечный ад, либо вечный рай. По замыслу политиков, это должно было больше стимулировать людей быть законопослушными. Поэтому многие тексты с идеей перерождения были изъяты из Библии.

Но даже по некоторым оставшимся косвенным фразам можно судить, что последователи Христа были знакомы с идеей реинкарнации. Однажды, когда ученики вместе с Иисусом встретили слепого человека, они спросили: за чьи грехи он наказан врожденной слепотой - за свои или за грехи родителей? Сам по себе вопрос подразумевает, что какие-то грехи были совершены до рождения души в этом теле. То есть это означает, что душа до этого жила в каком-то другом теле, а в этом новом теле она пожинает плоды своих деяний в прошлой жизни. Если бы Христос считал такие идеи ерeсью, он бы сразу их опроверг. Однако он не стал этого делать и просто вернул ему зрение, сказав, что этот человек родился слепым, чтобы на нем свершились дела Господа.

Один из известных ранних христианских теологов Ориген открыто говорил о реинкарнации. Откуда он взял эти идеи, как не из первых версий Евангелия? А Фома Аквинский в своем трактате "Сумма Теологика" говорит о способности души погружаться в низшие формы жизни (гравитас) и подниматься в высшие тела (левитас). Многие ранние христиане принимали реинкарнацию, т.к. она объясняет многообразие форм жизни, а также многие противоречивые вопросы, которые иначе не объяснишь.

Например: почему с хорошими людьми происходят плохие вещи, а откровенные негодяи процветают? Также общеизвестно, что Иоана Крестителя считали перевоплощением ветхозаветного пророка Илии.

Что касается Вед, то там говорится о существовании в этой Вселенной 8 млн. 400 тысяч форм жизни или типов тел , которые предоставляют душе возможность испытать в разных телах все многообразие чувственного опыта. Это подобно тому, как один и тот же человек может пересаживаться в разные машины, самолеты, пароходы, подлодки и т.д., и благодаря этому он наслаждается движением в разных стихиях (земля, вода, воздух).

Согласно Ведам реинкарнация является своего рода механизмом, гарантирующим нам исполнение всех наших желаний, на что жизни в одном теле явно не хватит.

Причем Веды описывают реинкарнацию как непрерывный процесс, который происходит с каждым из нас прямо сейчас.

"Подобно тому, как душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, так и в момент смерти она переходит в новое тело. Подобные изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу" (Бхагавад-гита, 2.13).

С точки зрения физиологии, благодаря обмену веществ все клетки тела за семь лет полностью обновляются, и каждые семь лет мы оказываемся в теле, созданном из новых элементов. Это называется внутренней реинкарнацией в рамках одного тела .

А реинкарнация как процесс перехода из одного тела в другое - это просто естественное продолжение внутренней реинкарнации.

Другая цитата гласит:

"Как человек одевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, сбросив старое и бесполезное" (Бхагавад-гита, 2.22).

Из нашего непосредственного опыта наиболее очевидной иллюстрацией реинкарнации является превращение гусеницы в бабочку.

Кроме того, в народе есть обычай (хотя сейчас уже почти забытый) проводить новорожденному младенцу церемонию символического разрезания пут. Между рук и между ног ему быстро проводят ножом. Идея состоит в том, что умершему человеку связывают руки и ноги.

Все процессы, происходящие с физическим телом, влияют и на тонкое тело. Поэтому эти символические путы остаются и на тонком теле человека, что видят некоторые экстрасенсы. Чтобы эти тонкие путы не мешали человеку в новом теле, их разрезают. Сама традиция разрезания пут младенцу подразумевает, что эта душа уже жила в другом теле.

Отношение к телу

Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии, в которой тело человека сравнивается с храмом.

"Не знаете ли, что тела ваши - суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы - не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи".

"Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою".

Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа - источник индивидуального сознания.

В "Бхагавад-гите" (13.23) об этом сказано так:

"В этом теле (кроме души) есть также и другая личность - Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом".

Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему. И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы - в храме тела!

Понимание тела как храма должно принципиально изменить наше отношение к своей жизни. В храме мы обычно ведем себя не так, как в других местах. Там мы стараемся контролировать свои мысли и речь; в храм не приносят грязь и потому мы не должны заносить в храм своего тела продуктов, оскверненных насилием (мяса). Но современный человек превратил свое тело из храма в свалку, в ходячее кладбище. Теперь становится понятно, почему Богу не очень приятно проявлять Себя в таких телах и почему в большинстве люди не чувствуют Его присутствия в сердце.

Что касается евангельской фразы

"мы - не свои, а суть Божьи" ,

это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты (4.35):

"…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему".

Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога. А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными.

Из всего этого следует приоритет духовного. И потому в Нагорной проповеди сказано:

"Прежде ищите царства Божия - остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?".

В другом месте в Евангелие сказано:

"Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?".

Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам:

"Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его" (Шримад-Бхагаватам,1.6.18).

Но современному человеку такие призывы могут показаться высшей формой безответственности под видом духовности. Почему? Потому что, во-первых, люди ничего не знают о нефизической реальности для души; а во-вторых, они не думают, что сейчас способны как-то повлиять на свое духовное будущее, и живут по принципу "будь, что будет".

Но в той же Нагорной проповеди сказано:

"…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше".

"Бхагавад-гита" говорит то же самое другими словами:

"О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти".

Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее. Если человек духовно не развит, у него остаются материальные желания, из-за которых он и остается "на второй год", то есть опять получает материальное тело. И так до тех пор, пока душа не созреет и не сдаст свой экзамен на духовную зрелость.

Любовь к Богу

Что же значит жить духовной жизнью?

В Евангелие по этому поводу сказано так:

"Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию".

В "Бхагавад-гите" (9.27) за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово:

"Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне".

Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему.

По словам самого Иисуса:

"Блаженнее отдавать, нежели принимать".

Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему. "Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва" - известная цитата из Евангелие подтверждает это.

Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль:

"Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне" (Бхагавад-гита, 9.34).

Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем. Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти.

Тем не менее, есть в Евангелие и другие идеи по поводу служения:

"Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих".

Некоторые адепты цепляются за эту фразу и говорят, что служить Богу не нужно. Но эта фраза просто говорит о независимости Бога от нашего служения. Он самодостаточен и не нуждается в нашем служении, но мы нуждаемся в нем, т.к. иначе мы будем служить иллюзиям этого мира.

Если между нами и Ним нет связующей нити служения, в чем тогда проявляется любовь? Любовь немыслима без служения.

Естественно, что далеко не всякая деятельность может быть посвящена Богу. Невозможно посвятить Ему наркобизнес (включая изготовление и продажу алкоголя и сигарет) или деятельность, разрушающую экологию (творение Бога) под видом промышленных нужд.

А что касается утверждения, что "Господь не живет в храмах рукотворных…", это нужно как-то примирить с Его всепроникающей природой.

Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять это кажущееся противоречие на простом примере. Солнце светит и на экваторе, и на северном полюсе, но сила его тепла там по-разному проявлена. Поэтому, можно сказать, что с точки зрения тепла солнце практически отсутствует на севере. Так же и Бог, подобно солнечному свету, проникает повсюду, но лично Он больше проявляется там, где Его любят и где ему служат. Если храмовые службы проводятся без искренней веры и чувства, Господь не проявляется там, и в этом смысле Его нет в храме.

Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что там форма вытеснила содержание. Но если люди служат Богу с любовью и преданностью, Он проявится в любом месте, будь то храм или просто искреннее сердце.

Отсюда вытекает следующая параллель - о цели духовной жизни . Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания. Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу .

Вот как об этом говорит Евангелие:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею - я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею - я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет в том никакой пользы".

Бхагавад-гита (8.28) тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу:

"Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель".

Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит:

"Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью" (Бхагавад-гита, 6.46-47).

Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место.

Любовь к ближнему

А как насчет любви к ближнему? Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому.

Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит:

"Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!". В самом конце "Бхагавад-гиты" (18.66)

Кришна тоже делает подобный призыв:

"Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся" .

Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему?

Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему. Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно.

В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими ("Почитай отца и мать" ), но при этом человек не должен забывать о высшей цели.

Веды так говорят об этом комплексном подходе:

"Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии" (Бхагавад-гита 17.14).

Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души. Любовь к Богу - это кульминация способности любить, а любовь к ближнему - это то, с чего мы все начинаем.

Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху.

"Послание к римлянам" гласит: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется" , а в "Послании к евреям" говорится: "Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его". Псалтырь наставляет: "Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами".

А в ведическом тексте "Брихан Нарадийа Пурана" сказано:

"В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения - воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".

Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание.

Но практике предшествует вера или интерес к духовной жизни, который пробуждается в сердце человека под воздействием благотворного общения. Обе традиции сходно описывают этот процесс. В Евангелие об этом сказано так: "Вера рождается от слушания, а слушание от Слова Божия".

То есть вера - это некий отклик из глубин души, который возникает, когда душу стимулируют извне духовной информацией. Если бы внутри ничего духовного не было, то и отклика тоже не было бы. Это подобно тому, как слюнные железы начинают вырабатывать слюну под воздействием соответствующих запахов или вкусов.

В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу . Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, т.к. она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор.

Иногда материалистично настроенные люди подшучивают над верующими как над людьми, погруженными в иллюзию. Однако опыт материальной жизни на каждом шагу демонстрирует нам необоснованность наших надежд и ожиданий или, в лучшем случае, временную и нестабильную природу наших мирских успехов. При этом люди продолжают верить в путь материального развития как единственно верный. Не является ли это слепой верой в несбыточное?

Материальный мир

Теперь рассмотрим параллели в представлениях о материальном мире. Обе традиции считают вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три уровня планетных систем. Веды называют вселенную термином "брахманда " (светящееся яйцо ), которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство и т.д.)

В Ветхом Завете в "Книге бытия" при описании творения мира говорится: "…и назвал Бог твердь небом". Это означает, что внутреннее пространство вселенной ограничено твердой оболочкой. То, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку вполне может оказаться нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Нет более неопределенной науки, чем космология, в которой между собой спорят сорок различных теорий, утверждающих порой прямо противоположные концепции.

Большинство ученых уверено в том, что космос - это открытая система, не имеющая границ, но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и не так велик, как нам кажется. Это вполне соответствует и ведической, и христианской традиции. В "Послании к римлянам" так же говорится: "По всей земле прошел голос пророков и до пределов вселенной слова их". Из этого опять же следует, что по христианской традиции у вселенной есть пределы.

В Послании к евреям (1.6) также сказано, что Бог-отец вводит Первородного (Христа) во вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов вселенной. Кстати, в Ведах для всех божественных воплощений в этом мире используется термин "аватара", что в буквальном переводе означает "пересекающий границы материи" , т.е. пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности.

Что касается "трех миров" внутри вселенной, в Евангелие в связи с этим говорится:

"Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних".

Эти три уровня бытия - небесные, земные и преисподние - в Ведах соответствуют трем основным силам материальной природы: благости, страсти и невежеству.

Миры небесные находятся под воздействием силы благости , и их обитатели живут там в своих тонких телах, без физических оболочек. Им нет нужды, подобно нам, заниматься экономической деятельностью ради поддержания. Смысл их жизни - это погруженность в мир эмоций и идей на астральном уровне бытия. Средний мир - это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел и борьбе за выживание, а облегчение этой борьбы мы привыкли называть материальным прогрессом.

На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти.

Миры преисподние - это планеты под влиянием силы невежества. Невежество там проявляется в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию. То есть в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех - это технические достижения.

Если раньше земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или ангелами, то сейчас земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают НЛО со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию.

В отличие от этого "технократического рая" духовная реальность изображается в Священных писаниях как свободная от всех механизмов, т.к. там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной мысли. Там нет строгих законов материального мира, которые ограничивают нашу свободу. Здесь же мы вынуждены придумывать разные механизмы, чтобы преодолеть давление материи.

Итак, с одной стороны, в Евангелие говорится о том, что "Царствие Божие находится внутри нас и приходит неявленно" , то есть является нашим внутренним духовным состоянием, а с другой стороны, в "Откровении" дается конкретное описание города Бога.

Подтверждением того, что духовный мир - это не просто наше субъективное состояние , является утверждение Христа: "В доме Отца моего обителей много".

Веды тоже подтверждают многослойную структуру духовного мира. Там говорится, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в разных сферах высшей реальности и его разнообразные формы порождают разные настроения и виды поклонения Ему.

Именно это является коренной причиной существования различных религий в этом мире. То есть можно сказать, что как здесь существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие, но там нет вражды между жителями различных сфер духовного бытия.

Все понимают, что Бог един, но все обладают различными индивидуальными чертами и потому служат разным воплощениям Бога. Единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу. Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. В этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей различных традиций.

Например, в Ведах говорится о величии, силе и всепроникающей природе Бога, и в этом аспекте Его называют Вишну (древнеславянское Вышний - стоящий выше всех ). Люди, которых больше привлекают именно такие черты Бога, обращаются к Нему в духе благоговения и почтения. Поэтому они склонны поклоняться величественной четырехрукой форме Вишну, т.к. она вызывает у них соответствующее смирение. Кроме того, один и тот же Вишну имеет много разнообразных форм, которые привлекают разные души.

Те же, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно привлекутся образом Кришны , который стимулирует нас на спонтанные любовные отношения без особой дистанции между нами и Ним. Формально эти несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Но, по сути, между Кришной и формами Вишну нет разницы, т.к. это одна и та же личность. Просто Вишну - это Бог "на работе ", а Кришна - это Бог "дома ".

Итак, вера в превосходство своей традиции и эмоциональная привязанность к конкретному образу Бога - это то, что разъединяет людей. А знание, дающее понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, - это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, основанная на национальной принадлежности.

При описании города Бога в Евангелие сказано:

"Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его".

А в "Бхагавад-гите" (15.6) Кришна говорит:

"Эта моя небесная обитель не освящается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света".

Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света.

Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелие об этом сказано так:

"У Господа один день как тысяча лет".

А в Бхагавад-гите (8.16) о соотношении времени людей и высшего мира говорится:

"Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы (вторичного творца)".

Хотя Брахма не всевышний, но общий принцип в данном случае понятен: то, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху воспринимается, как мгновенье.

А что же в Священных писаниях сказано о самом Боге? Евангелие говорит о Нем не очень определенно:

"Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная. Аминь!".

Несмотря на то что это утверждение верно, оно не является полностью исчерпывающим, т.к. описывает скорее нашу ограниченность, чем Его безграничность. Действительно, человеческое восприятие запрограммировано на ограниченные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия.

Однако Он может открыться нам, если мы станем достойны этого. Как гласит ведическая поговорка: "Если вы захотите увидеть царя - это будет непросто. Но если царь захотел увидеть вас, тогда вы так же, без труда, увидите Его".

Поэтому Веды мудро рекомендуют: "Не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы Он вас заметил". Тем не менее, искреннее стремление увидеть Бога (не из спортивного интереса, а ради вдохновения) не является порочным, и потому в одной из ведических молитв "Ишопанишад" говорится: "О мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящее от Тебя, и открой мне Свой истинный лик".

Таким образом, божественный свет или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни, на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, т.к. за этим ярким светом скрывается его источник - Верховная Личность Бога.

Идолопоклонство

И так мы можем увидеть, что между ведической и христианской традицией очень много общего. Но следует сказать и о некоторых очевидных различиях и причинах этих различий.

Наиболее разительным отличием является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явным негативным подтекстом, а в Индии им поклоняются с неподдельной преданностью.

Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого?

Причиной, по которой христиане осуждают поклонения изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему.

Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии.

Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни - очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.

Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс - это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.

Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: "Не важно, что входит, а важно, что выходит…". Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, "что входит".

Отношения между Иисусом Христом и Кришной

Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом.

В "Бхагавад-гите" (9.17) Он Сам о Себе говорит:

"Я - отец и мать этой вселенной. Я - опора и прародитель. Я - цель познания. Я - тот, кто очищает. Я - слог ОМ. Я также источник четырех Вед".

А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: "Я и Отец - одно".

Означает ли, что Христос - это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: "Отец Мой более меня" ?

Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела" .

По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар - живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией . Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них.

Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте "Бхавишйа пурана":

"В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет".

В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов.

Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство.

Христиане скажут словами Иисуса:

"Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня".

Сторонники Вед скажут словами Кришны:

"Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается" (Бхагавад-гита, 9.23).

Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.

В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа - Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность - очищение души и привязанность к Богу. Все остальное - это чисто внешняя специфика разных традиций.

Тушкин Василий Рюрикович

Итак, «Брахманда» - это яйцо Брахмы, это его творение, которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов, таких как земля (это твердое состояние вещества), вода (соответственно, жидкое), огонь, воздух, пространство и так далее. В Ветхом Завете, в Книге Бытия при описании творения мира тоже говорится, что «И назвал Бог твердь Небо», т.е. это означает, что внутреннее пространство Вселенной ограничено твердой оболочкой. И то, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку может оказать нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Потому что на самом деле, хотя мы так сильно доверяем науке, в действительности нет более неопределенной науки, чем космология или та же астрономия. И там около 40 различных теорий сейчас спорят между собой и утверждают прямо противоположные концепции.

Например, большинство ученых уверено в том, что космос - это открытая система, т.е. что у него нет никаких границ. Но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и что он является не таким уж большим, как нам кажется. Вот это вполне соответствует и ведической и христианской традиции. Например, в Послании к римлянам есть такая цитата. Там говорится: «По всей земле прошел голос пророков и до пределов Вселенной слова их». Т.е. из этого следует, что у Вселенной есть пределы по христианской традиции. В Послании к евреям так же сказано, что Бог-отец вводит своего первородного сына Христа во Вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов Вселенной, раз его сюда «вводят». Вселенная обозначает место, куда вселяют живые существа и куда входит эти воплощения божественные.

Кстати, в Ведах для таких божественных воплощений в этом мире используется термин «Аватара», что в буквально переводе означает «пересекающий границы материи». Т.е все-таки материя ограничивает мир материальный, ставит границы между материальным и духовным бытием. Т.е. Аватар обозначает «пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности».

Что касается теперь внутренней структуры этого мира, этих трех миров во Вселенной, то в Евангелии в связи с этим говорится так: «Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Т.е. считаем «небесных», «земных» и «преисподних» - три мира. Это три уровня бытия - небесный, земной и преисподней. В Ведах они соответствуют трем основным силам материальной природы: Благости (соответственно небесные миры), страсти (земные миры) и невежества (подземные миры, преисподние миры).

Т.е. миры небесные находятся под воздействием силы Благости - это высшие миры. Их обитатели живут там в своих тонких телах без физических оболочек, поэтому этих личностей мы видеть не можем, хотя иногда они, как такие вот гуманоиды, или небожители, или как ангелы по христианской традиции снисходят в этот мир. Им нет нужды подобно нам заниматься какой-то экономической деятельностью ради поддержания, потому что у них нет физических тел и потому у них нет физических потребностей. Смысл их жизни - это погруженность в мир эмоции и идей на астральном уровне бытия. Средний мир - это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел, борьбе за выживание. А когда вот эти проблемы как-то решаются, и мы испытываем некоторое облегчение в этой борьбе за существование, мы называем это «прогрессом». Говорим: «Вот теперь у нас прогресс».

На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти. Допустим, у жителей высших миров уже однозначно духовные побуждения победили. Свидетельством этого является, что у них физических тел больше нет. А на уровне страсти, на нашем уровне, на уровне людей, здесь есть духовные побуждения, и к ним примешиваются материальные побуждения, поэтому у нас идет борьба, кто победит в нас, так сказать, либо плоть, либо дух.

А что касается миров преисподних, низших миров , гун невежества, то это невежество проявляется там в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию, в техническое развитие. Т.е. в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех - это технические достижения.

Если раньше Земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, (и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или с ангелами), то сейчас Земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают эти так называемые Неопознанные Летающие Объекты со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди Земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию. Т.е. возьмите какой-нибудь любой фантастический фильм, и вы увидите так называемого «человека будущего». Это просто какие-то технократы. Какие-нибудь «Звездные войны» или еще что-нибудь. Т.е. эти личности, они сейчас более влиятельны на Земле, представители низших миров, чем ангелы, чем высшие цивилизации. И поэтому у людей произошла подмена понятий. Т.е. сейчас они под прогрессом подразумевают не духовный прогресс, а прогресс технический, внешний прогресс. Большинство людей именно так и думает. Поэтому передовые умы человечества, они направлены сейчас именно больше на это, на техническое оснащение, технический прогресс.

В отличие от этого технократического рая духовная реальность изображается в священных писаниях как, наоборот, свободная от всех механизмов, так как там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной только мысли. Есть такое качество, которое в духовном мире называется [«саттис анкаупа»]. Т.е. когда человек пожелал что-то, и его желание тут же осуществляется. И там нет строгих законов материального мира, которые, как здесь ограничивают нашу свободу. Здесь мы вынуждены придумывать различные механизмы, чтобы преодолеть давление материи.

А духовные тела в духовном мире - это как бы такие развитые души, которые обладают всеми мистическими способностями. И там очень легко происходят всевозможные трансформации, поэтому там живые существа не скованы так сильно, как в материальном мире. И поэтому там нет никакой необходимости в грубых механизмах. Здесь механизмы являются придатками к нашему несовершенному телу. В духовном мире духовные тела согласно Ведам называются термином «сиддха-деха» или «сиддха-сварупа», т.е. полностью совершенные. «Сиддха» обозначает «совершенный», совершенное тело или совершенные формы. Вот и поэтому там в этих всех внешних механизмах нет необходимости. А здесь как раз, чем дальше человек внутренне деградирует, чем глубже природа души погрязает в материи, тем все больше и больше появляется необходимость в этих внешних механизмах, как костылях, которые компенсируют эту нашу духовную деградацию.

Итак, с одной стороны, в Евангелии говорится о том, что Царство Божие находится внутри нас, и оно приходит [не явлено]. С другой стороны, там есть, например, в Откровении, совершенно четкие конкретные описания Города Бога. Т.е. это говорит о том, что духовный мир - это не просто наше какое-то субъективное состояние, а оно также имеет конкретное место. Кто-то может подумать, что никакого духовного мира во внешней среде нет, что это просто определенное состояние сердца. Да, в своем сердце мы, действительно, можем отражать духовную реальность и жить в этой духовной реальности, в этом духовном мире, даже еще находясь во внешнем материальном мире. Но это совсем не значит, что духовной реальности нет вовне. Она существует вовне. И в Евангелии Христос говорит, что «В доме Отца моего обителей много». Т.е. эта реальность не только существует в духовном мире, но она и очень многослойна, многомерна.

Веды также подтверждают эту многослойную структуру духовного мира. Там говориться, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в своих разных сферах реальности, и его разнообразные формы порождают разнообразные настроения в виде поклонения ему. Т.е. именно в этом коренится причина существования различных религий в этом мире, потому что у Бога у самого много форм. И у него много разных настроений. И здесь живые существа по-разному все настроены. И одни склонны к одной форме поклонения, других - к другой. И поэтому возникают традиции, основанные на том или ином настроении или понимании Бога.

Т.е. вот можно сказать, как в этом мире существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие. Но в чем принципиальное отличие? В том, что там нет вражды между жителями разных сфер духовного бытия. Т.е. все понимают, что Бог один, но все там обладают различными удивительными чертами и поэтому служат разным воплощениям Бога. Т.е. Веды говорят о разнообразных [видах Вайкунтхи] и даже в самом центре духовного мира [в Рин-дауне] там тоже есть, разные такие районы, если можно так сказать, где несколько по-разному поклоняются верховному Господу. Это и есть смысл этой фразы Христа: «В доме Отца моего обителей много». Но, поскольку у всех есть единое понимание, единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу.

Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, к единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. И в этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей разных традиций. Например, в Ведах говорится о величии, силе, о всепроникающей природе Бога. И в этом аспекте его называют «Вишну », это древнеславянское «вышний » - стоящий выше всех. И люди, которых больше всего привлекают именно такие черты Бога, как всемогущество, всепроникающая природа, они обращаются к нему в духе благоговения и почтения. И поэтому они склонны поклоняться величественной форме Бога. Скажем, по Ведам, это будет четырехрукая форма Вишну. Или на Западе люди будут представлять себе Бога в виде могущественного отца, такого могущественного недоступного существа, перед которым хочется упасть на колени. Потому что этот образ, он вызывает у них соответствующее смирение, соответствующие эмоции.

Кроме того один и тот же верховный Господь в этом своем аспекте по имени Вишну имеет много различных воплощений. И эти разные формы его привлекают разные души. Поэтому мы видим различные культы. Это не просто какое-то сектантство или что-то еще, а это просто проявление многообразной культуры духовного мира. Оно отчасти проявляется здесь в этом мире материальном. Те же, например, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно, что их привлечет образ Кришны, который стимулирует в нас спонтанные любовные отношения, без какой-то особой дистанции между нами и ним.

Формально, вот эти вот несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Допустим, вот есть индуизм, там поклоняются Вишну, поклоняются Кришне. Вот вам, пожалуйста, как бы уже различные какие-то течения. Но нас самом деле, те, кто обладает не только верой, а также знанием, они прекрасно понимают, что, по сути, между формой Кришны и Вишну нет разницы, поскольку это одна и та же личность. Просто Вишну - это Бог на работе, так сказать могущественный, а Кришна - это Бог дома, поэтому он так выглядит, может быть, просто. И некоторые теряются, как это Бог может быть пастухом, босоногим и так далее. Т.е. они какие-то представления о величии пытаются транслировать на Бога. Можете себе представить себе, допустим, интеллигента, что он где-то ходит босиком и вообще в таком каком-то несерьезном виде. Он должен быть в серьезном костюме, все, тогда уже у людей будут такие ассоциации.

Т.е. поскольку у людей есть разные ожидания от Бога, то и он реагирует на эти ожидания, принимая те или иные формы. Вернее, не то, что он принимает их согласно нашим желаниям - они уже существуют. Но внутренне люди ожидают от Бога чего-то, и он появляется перед ними в том виде, который примерно соответствует природе их понимания и их ожиданиям.

Итак, вера в превосходство своей традиции и какая-то национальная привязанность к конкретному образу Бога - это то, что разъединяет людей, скажем так. Знание, которое дает понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, которая основывается на национальной принадлежности.

Например, при описании Города Бога в Евангелии сказано: «Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его». В Бхагавадгите в 15 главе Кришна говорит: «Это моя небесная обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни другими источниками света». Т.е. очень похожие такие цитаты. Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света.

Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелии об этом сказано так: «у Господа один день как тысяча лет». В Бхагавадгите в 16 стихе 8 главы говорится о соотношении времени людей и высшего мира. Там сказано так: «Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы» (вот этого вторичного творца). Хотя и Брахма не является всевышним, но общий принцип в данном случае понятен. То, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху, в высших мирах воспринимается как мгновение.

А что же в священном писании сказано о самом Боге? Евангелие говорит о нем не очень определенно. Допустим, такая цитата: «Бог - этот тот, кто единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков никогда не видел и видеть не может. И ему честь и держава вечная. Аминь ». Такая цитата. Несмотря на то, что это утверждение, без сомнения, верно, оно не является полностью исчерпывающим, так как оно описывает скорее нашу ограниченность (раз его никто не видит, и мы его не можем видеть). Т.е. это скорее подчеркивает нашу ограниченность, чем его безграничность.

Действительно, отеческое восприятие очень ограничено, оно запрограммировано на определенные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия. Однако он может отрыться нам, если мы станем достойными этого. Ведическая одна поговорка очень хорошо это момент иллюстрирует. Она гласит, что «если вы захотите увидеть Царя, это будет непросто, но если Царь захотел увидеть вас, тогда вы также сможете без труда увидеть его». Поэтому Веды дают очень мудрый совет: не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы он вас заметил. Тем не менее, искренне стремление увидеть Бога, не из спортивного интереса, конечно же, а ради вдохновения, не является порочным, и потому в одной из ведических молитв [Ишапани шат] говорится, такая цитата: «О, мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящие от тебя, и открой мне свой истинный лик».

Таким образом, божественный свет, или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, так как за этим ярким светом скрывается его источник, верховная личность Бога.

Наиболее разительным отличием ведической и христианской традиции является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явно негативным подтекстом. А в Индии, наоборот, им поклоняются с неподдельной преданностью. Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого?

В главе Исход, например, сказано: «Да не будет у тебя других Богов перед лицом моим». Т.е. нельзя поклоняться на одном уровне Богу и другим могущественным личностям, которых много во Вселенной.

Запрет на поклонение формам полубогов совсем не означает, что у Верховного тоже нет форм или что ей нельзя поклоняться.

Сама установка «Да не будет у тебя других богов перед лицом моим» подразумевает, что у Бога есть лицо. А значит и все остальное. Т.е. у него есть форма. А на поклонение форме Всевышнего в Библии запретов нет. Но те, кто не имеет ясного понимания и не отличает верховную личность Бога от его заместителей, министров, от всех этих полубогов списали принятое в Индии поклонение Кришне или Вишну и его различным воплощениям как идолопоклонство . Т.е. сработал обычный максимализм - вместе с водой выплеснули ребенка. Этот момент очень важно понять.

Почему это идолопоклонством называют поклонение какой-то форме? Вот вовсе не потому, что у Бога форм нет и потому что ей поклоняться нельзя, а потому что люди не отличают форм Верховного от форм полубогов. Вот в этом весь смысл. В библейском запрете сказано: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Т.е. не стоит создавать идолов или кумиров из всего диапазона материальных форм, населяющих воду, небо и землю. Однако образы Бога, описанные в Ведах совершенно не похожи на формы этого мира. Они обладают каким-либо уникальным цветом, например, цвет Кришны - такой темно-синий. Мы не встречаем здесь людей такого цвета. Либо четыре руки, либо какая-то форма необычная, как форма [Джаганнатхи], например. Либо какие-то другие формы, которые совершенно не имеют каких-то аналогов в этом материальном мире.

Поэтому правление форм Бога в этом мире и создание их не является нарушением этого запрета: «Не сотвори себе кумира». Потому что здесь еще раз говорю: «Не сотвори себе кумира, никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, или что в воде ниже земли». Бог находится выше неба и за пределами вообще всей этой земли, воды и так далее. Он за пределами этого материального мира. Но, к сожалению, у людей очень ограниченные представления, и они склонны свои материальные представления о форме проецировать на духовную форму Бога. Идол, или кумир, это буквально «богозаменитель». Как, например, люди поклоняются каким-то звездам экрана или звездам эстрады, но к форме, которая соответствует священным писаниям этот термин не применим. Т.е. идол, кумир, это не значит, что форму Бога можно назвать идолом. Поэтому поклонение форме Бога не является идолопоклонством.

Идолопоклонниками являются те, кто на место Бога ставят какого-то известного человека или мирскую вещь. Что же касается Бога, то если он присутствует в каждом атоме своего творения, то почему из этих атомов, в каждом из которых находится Бог, невозможно создать форму Бога, которая является эталоном гармонии. В чем проблема? Ведь, например, в том же христианстве есть чудодейственные иконы, крестики с распятием, святые места и так далее - это же материальные проявления какие-то. Но почему им поклоняются, в чем их особенность? Их особенность в том, что они отмечены присутствуем духовной энергии, идущей от Бога - «святая вода» или что-то еще, распятие священное, или святое место, к которому идут люди. Почему оно священное? Почему эта материя вдруг стала освященной? Потому что там был Бог. Или он низошел на это место, на эту воду или на этот символ.

То же самое происходит, когда мы поклоняемся форме Бога, созданной из материальных элементов , чтобы нам было легче концентрировать свое внимание на нем. При этом нельзя сказать, что мы уподобляем форму Бога своей, что якобы это все антропоморфная модель. Что вот «Антропос» - человек, он творит Бога по образу своему. Нет. Ведь как сказано в Библии, мы созданы о образу и подобию Бога, а не он по нашему. Бог - это не просто форма. Это изначальная форма. Т.е. это эталон, образец или архетип, от которого уже пошли все остальные формы. Все в этом мире имеет формы, поскольку он, как источник всего, также имеет форму. Тело, например, внешнее наше физическое, имеет форму, потому что душа имеет форму. Если бы у души не было формы. То и наше внешнее тело не имело бы формы. А душа имеет форму, поскольку она является частицей Бога, Высшей Души. Т.е. все имеет форму, только потому, что у Бога есть форма. Поскольку он архетип, т.е. источник энергии, из которого исходит уже все остальное.

Хотя в Библии мы не встречаем детального описания формы Бога, как это приводится в Ведах, тем не менее, некоторые фрагменты его личности там тоже отражены. Например, в Книге пророка Исаии Яхве, это одно из библейских имен Всевышнего, изображен в шлеме спасения, так же как и Вишну, описанный в Ведах. Кстати, одно из имен Вишну - это [Яге], принимающий все подношения. Это [Яге] очень похоже на ветхозаветное имя Яхве. И там и у того и у другого описан шлем. Голос Яхве, по свидетельствам Библии, подобен раскатам грома. И в 4 песне [Шмабагвата] тоже говорится, что голос Вишну описан, как напоминающий звуки грома. У ветхозаветного Яхве есть жезл и щит, а Вишну описывается как имеющий булаву и щит. Тоже очень похожая символика.

Яхве посылает огонь, чтобы испепелить врагов, а Вишну посылает свою чакру «огненный диск», который сжигает все на своем пути. Некоторые исследователи также находят общность между Херувимом, который является носителем Яхве, и божественной птицей Гарудой, которая является носителем Господа Вишну. Так и напрашивается прямо мысль о том, что Яхве и Вишну это одно лицо. Уж больно много параллелей, много похожих моментов.

Но принципиальное отличие состоит в том, что Веды предписывают регулярное поклонение форме Бога, а Библия нет. И причина этого кроется в том, что реальное духовное благо от этого процесса человек может получить только, если он обладает достаточно высоким уровнем сознания и культуры. Вот, потому что поклоняться форме Бога не каждый может.

В противном случае непонимание того, как полностью духовный Бог может проявиться через материальные элементы приведет просто к неправильному отношению к его изображениям или скульптурам. И вследствие этого человек будет просто совершать неосознанные оскорбления в адрес формы Бога и станет деградировать, а не прогрессировать. Таким образом, получается, то, что для одних лекарство, для других - яд. Т.е., смотрите, для одних поклонение форме Бога является благотворным, для тех, кто не очень понимает эти вопросы, наоборот, нельзя этого делать, поэтому в каких-то традициях говорится, что у Бога нет форм, не нужно никакого поклонения и так далее. А те, кто все же обвиняет последователей Вед в идолопоклонстве, могут вспомнить, что перед Моисеем Бог предстал в виде горящего куста. Значит, форма есть. Неужели лучше поклоняться горящему кусту? Если он может проявить себя через горящий куст, то куда с большим удовольствием он проявит себя в своем истинном облике, в первоначальном облике, который описан в Ведах.

А то, что ведическая цивилизация в библейские времена находилась на значительно более высоком уровне культуры, чем народы, описанные в Ветхом Завете, тут даже и говорить нечего . Сами заповеди, которые Господь передал Моисею на горе Синай, уже говорят о невысоком уровне сознания людей, которым это послание предназначалось. Представьте себе, разве по-настоящему культурный человек нуждается в запретах типа: «не убий», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не прелюбодействуй». Культурные люди итак этим не занимаются. Т.е. очевидно, что эти пороки были тогда весьма распространены в тех местах, раз нужно было говорить о том, что этого не нужно делать. Значит, это имело массовое распространение.

Однако ведическая цивилизация Индии сохраняла высокий уровень морали и социальной стабильности, культуры, в том числе и культуры храмового поклонения вплоть до XV-XVI вв. нашей эры, когда мусульмане частично завоевали Северную и Центральную Индию и разрушили многие ведические храмы под тем же самым предлогом, под лозунгом борьбы с идолопоклонством.

Но не смотря на Индия остается страной, где количество храмов превосходит количество храмов во всех остальных странах мира вместе взятых. Причем в каждом храме обязательно есть какое-то божество, какая-то форма, на алтаре, которой каждый день проводится поклонение. Служа Богу в такой форме человек развивает в себе божественные качества по принципу «с кем поведешься, от того и наберешься». Перед каждым храмом продаются готовые уже цветочные гирлянды, фрукты, благовония, которые можно купить и занести в храм, предложить божеству, а потом забрать или раздать кому-то в виде освященной пищи или освещенных цветов гирлянды.

Таким образом, человек учится служить Богу конкретно, а не просто на словах. Т.е форма Бога помогает нам сделать любовь к Богу деятельной, а не пассивной. Т.е. это не просто какое-то чувство. Это чувство, которое выражается в деятельности. Иначе это эфемерное чувство, не подпитываемое конкретной деятельностью, быстро угасает. Как на Западе практически в каждом доме есть либо кошка, либо собака, которую каждый день кормят, так же и в Индии даже в самых бедных домах обязательно есть алтарь с божеством, которому служат каждый день, пусть даже по самому простому стандарту. Алтарь в доме там как окно в духовный мир. И через него мы можем ежедневно освящать свою пищу, что придает ей совершенно иное качество.

Как-то я уже рассказывал, что съемка освященной пищи на алтаре через особый фотоаппарат [кирлиана], показывает, как меняется аура освященной пищи , и она в буквальном смысле начинает светиться. Вот вам [идоло-жертвенная] пища, о которой говорят эти вот, так сказать, иконоборцы, т.е. люди, которые не признают даже в христианстве икон, и уж тем более в других традициях не признают существования форм. Т.е. просто практика. Опыт показывает, что это пища излучает действительно свет.

А уж когда человек её ест, то какая разница, когда человек ест освященную пищу - не освященную, это видно по его сознанию, это видно по его поведению сразу же.