Martyr Iraida av Alexandria. Martyr Iraida av Alexandria Betydelse av namnet i ortodoxin

En tjej med namnet Raisa kan sällan hittas i det moderna samhället, även om namnet Raisa i tidigare tider, i jämförelse med olika kvinnonamn, alltid lockar uppmärksamhet. Även om betydelsen av namnet innehåller en viss potential som inte varje tjej kan visa.

Namnets ursprung

Namnet Raisa är av arabiskt ursprung från stammen "Rais", som översatt till ryska betyder "ledare eller chef".

Det finns en andra form av detta namn - Iraida (urgammal grekiska), som har en liknande betydelse som den arabiska formen, som betyder "hjältinna eller dotter till en hjälte." Att vara chef utan att vara en hjältinna är kanske svårt.

Båda namnen finns i vardagen, även om vissa tror att Raisa och Iraida är olika namn, men bara vad gäller dokumentation, men inte i huvudsak.

Huvuddragen

Flickan, som heter Raisa, i barndomen visar inte de egenskaper som är inneboende i namnets betydelse. Hon är måttligt aktiv, tolererar inte upptåg och visar inte ledarskapsförmåga. Men jämnåriga dras till den här tjejen, eftersom hon betraktar henne som en intressant samtalspartner, vän och följeslagare.

En kvinna som heter Raisa är för det mesta familjens överhuvud. Lätt att kommunicera med män, ändå tar hon sitt val av partner på allvar och tar lång tid att välja.

Hon är sällskaplig, skadar aldrig andra, men hon kan sätta sina förövare på deras ställe antingen med skarpa ord eller handling.

Ägarens karaktär och öde

Raisa kvinnor är envisa och når alltid sina mål, oavsett hur mycket ansträngning det kostar. De kan förverkliga sig i vilket yrke som helst om det finns personligt intresse för det eller möjlighet att tjäna bra pengar. Raisa kan vara både chef och mellanchef, till och med arbetare. Hon klarar vilket jobb som helst.

Hon har ofta jämställda relationer med män eller tar organisationen av familjelivet i egna händer, stödjer sin make i alla frågor och förblir hans stöd.

Jag är redo att försumma mina intressen för nära och käras välbefinnande och hälsa. Raisa är redo att göra vad som helst för sina barn, eftersom det här är kvinnor med stora hjärtan, om än med en återhållsam uppvisning av känslor. Raisa kännetecknas inte av ömhet. Verkar oförskämt och kallt för andra. En sådan karaktär kan bildas genom uppväxt i en familj när Raisa var barn.

Om Raisa hittar en man som liknar henne i karaktär och temperament, är föreningen stark och långvarig. Det är omöjligt att förstöra det, för Raisa tror inte på rykten, utan litar bara på hennes hjärta och sinne.

I de flesta fall förblir kvinnor som heter Raisa trogna sin partner till sina sista dagar och gifter sig inte om deras man går bort tidigt. Hos andra män letar hon bara efter någon som liknar sin man, men anser inte andra värda och ser hennes förhållande som ett svek mot en älskad. Även om det finns passionerade naturer bland Rais, kapabla till galna handlingar, är detta sällsynt.

De förblir alltid utövare och tänker igenom varje steg i förväg.

Namnets betydelse i ortodoxin

Namnet Raisa är översatt från det bibliska språket som "älskade" och från grekiska "ljus".

I ortodoxin överensstämmer namnet Raisa med namnet på den heliga Raisa (Iraida) från Alexandria, som enligt ortodox tradition bestämde sig för att ägna sig åt att tjäna Kristi tro.

En dag såg hon ett fartyg som folk gick ombord på i stort antal. Med en impuls anslöt sig Raya till de män, kvinnor och präster som var kedjade på grund av sin övertygelse och tro på Kristus. Hon accepterade utan att tveka tortyr och avrättning, utan att avsäga sig sin övertygelse, trots sin unga ålder.

Raisa var tvungen att vara den första att uppleva all tortyr. Efter hennes avrättning torterades även andra troende.

Raisas namnsdag datum

Beskyddarinnan är Saint Raisa av Alexandria (martyr, jungfru). Raisas namnsdag firas två gånger enligt kyrkans kalender. Dagarna september och oktober är namnsdagar för Rais, födda oavsett årstid. Under andra månader firar inte en kvinna som heter Raisa sin namnsdag.

Grattis på ängelns dag

Grattis Raisa på änglans dag. Hälsa, uthållighet, att uppnå mål och förbli snäll, rättvis, glad, glad och må ängeln skydda dig.

Den helige profeten Sakarja och den heliga rättfärdiga Elisabet

Den helige profeten Sakarja och den heliga rättfärdiga Elisabet var föräldrar till Herren Johannes helige profet, föregångare och baptist. De kom från den aronska familjen: Den helige Sakaria, son till Barachia, var präst i templet i Jerusalem, och den heliga Elizabeth var syster till den heliga Anna, den heligaste Theotokos mor. De rättfärdiga makarna, "som vandrade oklanderligt enligt alla Herrens bud" (Luk 1:5-25), led av infertilitet, vilket på Gamla testamentets tid ansågs vara ett stort straff från Gud. En dag, när han tjänade i templet, fick den helige Sakarias nyheter från en ängel att hans äldre hustru skulle föda en son till honom, som "kommer att bli stor inför Herren" (Luk 1:15) och "kommer att gå framför honom i anden och Elias kraft” (Luk 1, 17). Sakaria tvivlade på möjligheten att uppfylla denna förutsägelse och straffades med stumhet för sin bristande tro. När den rättfärdiga Elisabet fick en son tillkännagav hon, på inspiration av den Helige Ande, att hon skulle döpa barnet till Johannes, även om ingen i deras familj hade fått ett sådant namn tidigare. De frågade den rättfärdige Sakarja, och han skrev också namnet Johannes på tavlan. Genast kom talets gåva tillbaka till honom, och han, fylld av den helige Ande, började profetera om sin son som Herrens föregångare.

När den onde kung Herodes hörde av magierna om den födde Messias, bestämde han sig för att slå alla barn under 2 år i Betlehem och dess omgivningar, i hopp om att den födde Messias skulle vara bland dem. Herodes kände väl till den ovanliga födelsen av profeten Johannes och ville döda honom av rädsla för att han var judarnas kung. Men den rättfärdiga Elizabeth gömde sig med barnet i bergen. Mördarna letade överallt efter John. Den rättfärdiga Elisabet, som såg sina förföljare, började med tårar att be till Gud om frälsning, och genast skildes berget åt och skyddade henne och barnet från jakten. Under dessa katastrofala dagar fullföljde den helige Sakarja sin tjänst i templet i Jerusalem. Soldaterna som Herodes skickade försökte förgäves få reda på var hans son var. Sedan, på Herodes befallning, dödade de den helige profeten och högg honom mellan altaret och altaret (Matt 23:35). Den rättfärdiga Elisabet dog 40 dagar efter sin man, och den helige Johannes, skyddad av Herren, stannade kvar i öknen tills dagen då han visade sig för Israels folk.

Vördade martyren Athanasius, abbot av Brest

”Åh, att mina rop skulle vägas rätt, och att mitt lidande skulle läggas på vågen tillsammans med dem! Det skulle säkert dra över havets sand!” (Job 6, 2-3) - den vördade martyren Athanasius, abbot i Brest, som kämpade med det andliga svärdet för den ortodoxa tron, förföljdes och dödades av avfällingar, lögnens söner, kunde minnas de långmodigas ord Jobb.

Den ärevördige martyren Athanasius föddes omkring 1595-1600 i en fattig ortodox familj, troligen en utarmad adelsman (att döma av att den blivande abboten tjänstgjorde som lärare vid en magnats hov). Kanske var han från familjen till en stadshantverkare - som han själv påpekar i sina memoarer och kallade sig "en nendzy man, en enkel, garbarchik, en eländig kaluger." Som ofta händer har vi ingen information om födelseorten eller helgonets världsliga namn; Det är också okänt om namnet "Filippovich" är ett efternamn eller patronym.

Förmodligen fick Athanasius sina första kunskaper i en av de broderliga skolorna, där man undervisade på grekiska och kyrkoslaviska språken, Guds ord och patristiska verk, förberedde högutbildade människor som kunde motstå Uniat-våld och katolsk proselytism. Men den utbildning som erhölls vid brödraskolan tillfredsställde inte helt den nyfikna unge mannen, och han studerade vid Vilna Jesuit College, som tog emot unga människor av alla kristna samfund.

Den unge vetenskapsmannen började sin tjänst som hemlärare i den ortodoxa och katolska adelns hem, men 1620 tog hans liv en annan riktning: Filippovich, som positivt bevisat sig själv med rik kunskap, gott beteende och obestridlig pedagogisk talang, bjöds in. av Hetman Lev Sapieha, kansler i Storhertigdömet Litauen. Hetman anförtrodde honom utbildningen av en viss "Dmitrovich", introducerad till Afanasy av den ryska Tsarevich Ivan - påstås brorsonen till Theodore Ioannovich som dog 1598, sonson till Ivan IV den förskräcklige från hans yngste son Dimitri, under vars namn flera bedragare agerade 1604-1612. En av dessa "utmanare" var fadern till studenten Afanasy, som polackerna förberedde för den ryska tronen: Dimitry-Mikhail Luba, som dödades i Moskva under ett uppror mot den falske Dmitry I:s milis. Mikhail Lubas fru Maria dog i förvar, och en viss Wojciech tog sin unge son Belinsky, som förde barnet till Polen och utgav det som son till Dimitri och Marina Mniszech, blev faktiskt hängd. Allt detta tillkännagavs vid Sejmen inför kungen, som anförtrodde utbildningen av Ivan Dimitrievich till Lev Sapega. Han tilldelade "prinsen" en lön på sex tusen zloty per år från inkomsterna från Brest och Brest povet.

I sju år fungerade Afanasy som "inspektör" för den falska prinsen, och kom gradvis till vissheten att denna "vissa prins av Moskva", "en viss Luba", "inte ens vet om sig själv. vad är han”, är en annan bedragare. Detta självförtroende intensifierades med tiden, särskilt när Lubas lön minskade till hundra zloty per år, och Hetman Sapieha själv på något sätt brast ut: "Vem vet vem han är!"

Efter att ha blivit en ofrivillig medbrottsling i politiska intriger mot Moskvas suverän, den berömda försvararen av ortodoxin Mikhail Fedorovich Romanov, son till den ryske patriarken Philaret, lämnade Filippovich kanslerns domstol 1627 och drog sig tillbaka till cellen i Vilnas heliga andliga kloster. , där han snart avlade klosterlöften från guvernören Joseph Bobrikovich. Snart, med hans välsignelse, genomgick Afanasy lydnad vid Kuteinsky-klostret nära Orsha, grundat nyligen, 1623, av Bogdan Stetkevich och hans hustru Elena Solomeretskaya (V. Zverinsky. Material för historisk och topografisk forskning. St. Petersburg. 1892 s. 172 ), och sedan - i Mezhigorsk-klostret nära Kiev, med abbotkommentaren (nämnd under 1627) och bror till Kiev Metropolitan Job of Boretsky - Samuel. Men redan 1632 släppte Mezhigorsk-abboten Athanasius till Vilna, där han ordinerades till hieromonk.

Året därpå lämnade Athanasius återigen den Helige Andes kloster och gick som abbot till abbot Leonty Shitik till Duboinsky-klostret nära Pinsk, även det underordnat Vilna-klostret, där han tillbringade tre år med att ta hand om bröderna, fasta och be.

År 1636 fördrev en ivrig anhängare av katolsk proselytism Albrecht Radziwill, som bröt mot "Articles of Tranquility" publicerad av kung Vladislav IV, med tvång de ortodoxa invånarna från Duboinsky-klostret för att överföra klostret till jesuiterna, som kort innan, genom ansträngningar av samme Albrecht, bosatte sig i Pinsk. Athanasius, oförmögen att motstå magnaten och hålla klostret, upprättade ett klagomål som beskrev den laglöshet som begåtts, men denna skriftliga protest, undertecknad av många ortodoxa kristna, gav inga positiva resultat.

Utvisad från det heliga klostret kom Afanasy Filippovich till Kupyatitsky-klostret till abboten Illarion Denisovich. Detta kloster grundades 1628 av änkan efter Brest-kastellanen Gregory Voina Apollonia och hennes son Vasily Koptem med den mirakulösa ikonen av Guds Moder målad inuti korset, som en gång brändes av tatarerna och sedan mirakulöst dök upp i mitten av lågorna. Här, under den heliga täckmanteln av ikonen "liten i storlek, men stor i mirakel", levde den välsignade Athanasius i innerlig vänskap med munken Macarius av Tokarevsky.

Denna Macarius 1637 kom från Metropoliten Peter Mogila en kombi som möjliggjorde insamlingen av "Yalmuzhna" - allmosor för restaureringen av Kupyatitsky-klosterkyrkan. Och så, på råd från bröderna i klostret och abbotens välsignelse, gick Afanasy Filippovich i november 1637 för att samla in donationer. För att göra detta bestämde han sig för ganska djärva handlingar: han skickade Moskva för att samla in donationer och söka skydd av ortodoxi från Moskva-tsaren. Strax före sin resa fick han en vision, som även abboten i klostret hedrades med: kung Sigismund, den påvliga nuntien och hetman Sapega brann i en flammande ugn. Athanasius ansåg att denna vision var ett gott omen om ortodoxins förestående triumf. Omedelbart före avresan till Muscovy såg Athanasius, när han bad i kyrkans vestibul, genom fönstret ikonen för Guds Moder och hörde ett ljud och en röst från ikonen: "Jag kommer också med dig! ", och sedan lade han märke till diakon Nehemia, som hade dött flera år tidigare, och sa: "Också jag går med min fru!" Så, efter att ha säkrat löftet om det allra heligaste Theotokos mirakulösa skydd, tog han farväl av bröderna och tog emot abbotens välsignelse, och Athanasius gav sig av på sin resa.

När han anlände till Slutsk stötte han på oväntade svårigheter: Archimandrite Samuil Shitik tog bort sin storstadsuniversal av den anledningen att Filippovich inte hade rätt att göra samlingar på territorium som inte var relaterade till Lutsk-stiftet. När konflikten löstes i slutet av januari 1638 åkte Afanasy och hans följeslagare Volkovitsky till Kuteino för att be abbot Joel Trutsevich, associerad med de mest kända representanterna för det ryska prästerskapet, att hjälpa till med att korsa gränsen till Muscovy (övervakning över gränsen) stärktes på grund av detta , att kosackerna, av rädsla för repressalier efter det senaste upploppet, flydde från det polsk-litauiska samväldet till Ryssland).

Efter att ha tagit rekommendationsbrev från abbot Joel, "kort som informerar om sig själv", begav sig Filippovich till Kopys, Mogilev, Shklov och återvände igen till Kuteinsky-klostret, där guvernören Joseph Surta rekommenderade att ta sig in i det moskovitiska kungariket genom Trubchevsk. Efter att ha gått vilse och nästan drunknat på Dnepr, rånad och misshandlad på ett av värdshusen, nådde resenärerna slutligen Trubchevsk. Men även här väntade misslyckanden dem; Prins Trubetskoy vägrade kategoriskt att ge dem ett pass och misstänkte att de var spioner.

Tvingad att återvända besökte Athanasius Chovsky-klostret på vägen, där en av de äldste rådde honom att göra ett försök att korsa gränsen i Novgorod-Seversky-området med hjälp av den lokala guvernören Peter Pesechinsky. Pilgrimen tog tacksamt emot det goda rådet och korsade gränsen nära byn Shepelevo.

Detta var dock inte slutet på Afanasys svårigheter: på vägen till Moskva hade han en oenighet med nybörjaren Onesimus, som hade tappat hoppet om att nå sitt mål.

Till slut kom vandrarna till huvudstadens portar. I Moskva stannade de till i Zamoskvorechye, på Ordynka, där Afanasy i mars 1638 skrev en anteckning till tsaren, som beskrev hans uppdrag och resans historia i form av en dagbok. I denna anteckning visade Athanasius den ortodoxa kyrkans svåra situation i det polsk-litauiska samväldet, utvecklade en bild av våld och övergrepp mot ortodoxin, och bad den ryska suveränen att gå i förbön för den ryska tron. Han rådde också tsaren att göra en bild av Kupyatitsky Guds moder på militära banderoller, med vars hjälp han kunde göra en så svår och osäker resa. Denna sedel, tillsammans med bilden av den mirakulösa bilden, överlämnades till kungen. Som ett resultat togs Afanasy emot i ambassadörens hydda, där han tydligen berättade om bedragaren som förberedelse. Redan nästa år sändes en kommission ledd av bojaren Ivan Plakidin till Polen för att identifiera bedragare; rapporten från chefen för kommissionen bekräftade uppgifterna om Afanasy (Monument of Russian antiquity. St. Petersburg. 1885. T.8).

På den blombärande palmsöndagen lämnade Athanasius Moskva med generösa donationer till Kupyatitsky-kyrkan, anlände till Vilna den 16 juni och nådde i juli gränsen till sitt hemland kloster.

År 1640 skickade bröderna i Brest Simeon-klostret, efter att ha förlorat sin abbot, en begäran till Kupyatitsy om att välsigna Afanasy Filippovich eller Macarius Tokarevsky som abbot. Valet föll på Afanasy, som begav sig till Brest. Här befann han sig i centrum för ortodoxins kamp med facket, för Brest var staden där "grekisk katolicism" föddes och spreds som ingen annanstans. Ännu tidigare förvandlades alla 10 ortodoxa kyrkor i staden till uniate, och först 1632 lyckades det ortodoxa brödraskapet återlämna templet i namn av stiliten Simeon med dess kloster, och 1633 - kyrkan för att hedra födseln av Jungfrun.

Uniaterna stoppade dock inte sina intrång, och snart var abbot Afanasy tvungen att leta efter "fonder" för ortodoxa kyrkor: sex dokument från 1400-talet hittades och fördes in i Magdeburgs stadsböcker, angående Brest St. Nicholas Brödraskap, som förenade klostren i Jungfru Marias födelse och stiliten Simeon. De dokument som abboten hittade utgjorde grunden för den juridiska registreringen av rättigheterna för Guds moders brödraskaps födelse, och Brest-asketen åkte till Warszawa i september 1641 för riksdagen, där han den 13 oktober fick ett kungligt privilegium, bekräftar brödernas rättigheter och låter dem köpa en plats i Brest för att bygga ett brödrahus.

Men detta privilegium måste ratificeras av förbundskansler Albrecht Radziwill och underkansler Trizna, som vägrade, även för de 30 thaler som abboten kunde erbjuda dem, att intyga privilegiet med sina sigill, med hänvisning till det faktum att "under en ed var de förbjuden av den helige fader påven, så att den grekiska tron ​​inte förökade sig här." De ortodoxa biskoparna som samlades vid Sejmen kunde inte heller hjälpa abboten i Brest, eftersom de fruktade att de i kampen för mindre skulle kunna förlora mer, vilket orsakade en våg av ny förföljelse från myndigheternas sida. Hegumen Athanasius, dock stärkt i sin saks riktighet genom välsignelsen av den mirakulösa ikonen, gjorde återigen ett försök att säkerställa detta privilegium - och återigen utan framgång. Sedan dök han upp på riksdagen och riktade sig direkt till kungen med ett officiellt klagomål - en "suplika" - och krävde "att den sanna grekiska tron ​​skulle lugnas grundligt och att den förbannade unionen förstördes och förvandlades till intet", och hotade monarken med Guds straff. om han inte dämpade diktaturen Kyrkan.

Denna fördömelse, uttalad den 10 mars 1643, ledde kungen och dieten till allvarlig irritation. Hegumen Athanasius arresterades och fängslades tillsammans med sin vapenkamrat, diakon Leonty, i den kungliga portvakten Jan Zhelezovskys hus i flera veckor - fram till riksdagens avgång. Abboten i Brest, berövad möjligheten att förklara skälen till sitt tal, tog på sig bedriften frivillig dårskap, och den 25 mars, vid firandet av bekännelsen av den allra heligaste Theotokos, flydde han från förvar och stående på gatan i captura och paramante, slog sig själv i bröstet med en stav, uttalade offentligt en förbannelseunion

Han blev snart tillfångatagen och åter omhändertagen, och efter riksdagens slut ställdes han inför kyrkorätten. Domstolen, för att blidka myndigheterna, fråntog honom tillfälligt hans präst- och abbotsgrad och skickade honom till Kiev för den sista handläggningen av konsistoriet. I väntan på domstolens slutgiltiga avgörande förberedde munken Athanasius en förklarande anteckning på latin, för att en statlig åklagare skulle komma. Långt ifrån det irriterade Warszawa och de högsta myndigheterna bedömde domstolen, under ordförandeskap av rektorn för Kiev-Mohyla College, Innocent Gisel, att Athanasius redan hade sonat sin "synd" genom fängelse, och därför beviljades han frihet och återvände till prästadömet. Metropoliten Peter Mogila bekräftade detta beslut och skickade den 20 juni munken till klostret Simeon stiliten med ett meddelande där han beordrades att vara mer försiktig och återhållsam i kyrkliga angelägenheter.

Så munken Athanasius återvände till Brest, där han levde "under en avsevärd tid i fred." Denna fred var mycket relativ, för det förekom ständiga attacker mot klostret av jesuitstudenter och uniatepräster, som förolämpade och till och med slog ortodoxa munkar.

I hopp om att få stöd från Novgorods guvernör Nikolai Sapieha, som ansågs vara Simeonklostrets beskyddare, och i hopp om att han skulle hjälpa till att få ett säkert uppförande för de ortodoxa Beresteyiterna, åkte munken Afanasy till Krakow och samlade samtidigt in donationer för hans kloster. Tyvärr gick det inte att finna stöd för den ädle guvernören och munken gick till Moskvaambassadören, prins Lvov, som då bodde i Krakow och undersökte bedragarna. Efter att ha träffat honom talade Afanasy om sin resa till Moskva och rapporterade också många fakta om Jan-Favstin Luba, och presenterade ett av hans sista meddelanden, varav vissa fragment gav anledning att inleda en rättslig utredning mot bedragaren.

Tillkallad från Krakow till Warszawa genom ett brev från Warszawa-advokaten Zyczewski, som den 3 maj 1644 rapporterade, att genom sina ansträngningar det brev, som Athanasius anförtrott för attestering av kanslern, redan var försett med erforderliga sigill, och krävde att privilegierna skulle vara inlöst för sex tusen zloty begav sig munken Athanasius omedelbart till huvudstaden. Men när det vid kontroll visade sig att privilegiet inte ingick i det kungliga måttet och därför inte hade någon rättskraft, vägrade abboten att lösa in det fiktiva dokumentet.

När han återvände till Brest från Warszawa, beställde munken Athanasius en kopia av Kupyatitsky-ikonen från Bernardine-klostret och placerade den i sin cell; Inspirerad av denna bild började han sammanställa ett nytt offentligt klagomål, som han hoppades kunna presentera vid riksdagen 1645. För detta ändamål förberedde han flera dussin kopior av den handskrivna "Historien om resan till Moskva" med bilden av Kupyatitsky-ikonen för Guds moder.

Afanasys planer var inte avsedda att gå i uppfyllelse: några veckor före öppnandet av Sejmen, sommaren 1645, arresterades han och skickades under eskort till Warszawa som gisslan för Luba, som fördes till Moskva. Trots dagliga förhör och tortyr, uppmuntrade av hans anhängare, vilket framgår av till exempel ett brev från en viss Mikhail daterat den 1 juni, slutade inte abboten i Brest sin offentliga polemiska verksamhet och skrev "Nyheter", där han placerade sin egen andlig vers.

Under loppet av sex månader skapade Kristi outtröttliga krigare en hel serie artiklar, vars titlar talar för sig själva: "Grunden för den romerska kyrkans oordning", "Det fromma rådet", "Om kyrkogrunden". ”, ”Förberedelse för dom”. Han upprättade också en petition till kung Vladislav, inlämnad den 29 juni 1645. Utan att veta om detta meddelandes öde skrev abboten en annan, tredje "suplika", som serverades av en av helgonets anhängare i den kungliga vagnen under monarkens avgång.

Denna Suplika väckte kungens uppmärksamhet, men begäran om frigivning fick inga konsekvenser, trots att ambassadör Gabriel Stempkovsky den 23 juli övertalade den nye ryske suveränen Alexy att frige Luba under kungens och herrarnas garanti. Men när de försökte förmedla till kungen abboten i Brests artikel "Förberedelse för hovet", utropade han "inget behov, ingenting behövs längre; sa åt honom att släppa ut honom!”, ville inte acceptera abboten.

Samtidigt bjöd kung Vladislav in metropoliten Peter Mogila att tillkalla munken Athanasius och ta itu med honom som han såg lämpligt. Men samtidigt hetsade fängelsemyndigheterna fången att fly för att få en formell grund för mordet. Abboten gav inte efter för denna provokation och väntade tålmodigt på en "anständig frigivning från fängelset", särskilt när ett rykte uppstod om att kungen själv gick med på att lyssna på honom. Senatorerna övertygade tydligen ändå monarken att inte träffa den fängslade Brest-abboten.

Den 3 november 1645 sändes munken Athanasius, åtföljd av en konvoj, till Kiev, där han vistades i Pechersk-klostrets cell. Här arbetade han "för ortodoxa människors kunskap" med att kombinera alla sina verk till ett enda verk - "Diariush". Den 14 september 1646, i ett försök att återigen förklara sin oskuld och rättfärdighet, beslutade munken återigen att göra detta i bilden av den heliga dåren i Pechersk-klosterkyrkan. Han förklarade denna handling senare och skrev "Skälen till min handling är de i den mirakulösa kyrkan St. Pecharo-Kyiv om det heliga korsets upphöjelse 1646" - en artikel som blev den sista i hans liv.

Tre och en halv månad efter de nämnda händelserna dog Metropolitan Peter Mogila den 1 januari 1647. Alla ortodoxa biskopar i det polsk-litauiska samväldet kom till storstadens begravning, bland vilka var Lutsk-hierarken Afanasy Puzyna. När han lämnade tog han med sig den ärevördiga abboten av Brest som en präst som tillhörde hans stift och efter ihärdiga framställningar från bröderna Brest skickade han abboten till sitt kloster.

Men fredens tider var kortlivade. I mars 1648 började ett uppror, ledd av Bohdan Khmelnytsky; ytterligare en månad senare dog kung Vladislav. Vid denna tid började nöddomstolar - Kaptur - domstolar verka i det polsk-litauiska samväldet, och den 1 juli 1648 uttalade kaptenen för kungliga gardet Shumsky munken Athanasius, som arresterades omedelbart efter den gudomliga liturgin i Guds moders födelsekyrka.

Åklagaren rapporterade till rätten att abboten hade skickat vissa meddelanden och krut till Bogdans kosacker. Den pastor protesterade mot detta uttalande och krävde bevis från åklagaren. Den genomsökning som gjordes i klostret gav inget resultat. När detta rapporterades till åklagaren-inspektören, utbröt han i sina hjärtan: "Till henne, så att de dödar dig, att de inte planterat lite krut och inte sagt att de hittat det här bland Chernets!" Men utan att kunna bevisa sitt eget förtal, framförde anklagarna en annan, sin huvudsakliga anklagelse, och på grundval av den bestämde de sig till slut för att ta itu med den rättfärdige mannen som "förolämpade och förbannade den heliga föreningen."

Munken Athanasius insåg att de bara letade efter en anledning att döda honom, och förklarade för domarna: "Då, barmhärtige Panov, beordrade mig att komma till besinning, att jag förolämpade och förbannade din förening? – Så jag är på dieten i Warszawa inför kungen. och han talade med sin lysande senat och talade alltid överallt enligt Guds vilja. Och nu förkunnar jag för er: förbannad är er förening. »

Efter ett kort möte förklarade domarna att abboten förtjänade dödsstraffet. Innan han fick den sista sanktionen från Warszawa, fängslades munken Athanasius, fastkedjad i lager, i ett militärfängelse. När den katolske Lutsk-biskopen Gembitsky och furstendömet Litauens kansler Albrecht Radziwill anlände till Brest, förklarade den obrutna abboten i deras närvaro att förbundet var förbannat av Gud. Till detta svarade biskupen: "I morgon ska du se din tunga framför dig i bödelns händer!"

Natten till den 5 september skickades en jesuitstudent till Athanasius cell för att göra ett sista försök att övertala den orubbliga abboten att förråda ortodoxin. Detta försök var inte framgångsrikt, och sedan togs lagren bort från martyren och fördes till Brest-guvernören Masalsky, som irriterat sa: "Du har redan honom i dina händer, gör med honom vad du vill!"

Från konvojen förde guvernörerna, Haiduks, martyren till en angränsande skog nära byn Gershanovichi, började tortera honom med eld, tvingade honom att avsäga sig ortodoxin och beordrade sedan en av dem att skjuta helgonet. Denne haiduk, som senare berättade för människor om martyrens död, och bland dem författaren till berättelsen om mordet på den vördnadsvärde martyren, ”eftersom han såg att detta var hans biktfader och en god vän till honom, bad han först om förlåtelse och välsignelse, och sköt honom sedan i pannan och dödade honom. den döde, redan skjuten genom pannan med två kulor, lutade sig fortfarande mot en tall och stod en tid i sin styrka, så de beordrade honom att tryckas in i det hålet. Men även där vände han upp ansiktet, lade armarna över bröstet och sträckte ut benen. »

Först den 1 maj, åtta månader efter detta illdåd, visade någon pojke på sju eller åtta år för bröderna Simeon platsen där abbotens kropp låg. Landet på den platsen var inte helgat och tillhörde jesuiterna. Munkarna grävde upp kroppen och efter att ha bett om tillstånd från överste Felician Tyshkevich överförde de kvarlevorna av den ärevördiga martyren till klostret, där de begravdes i stiliten Simeons tempel "på högra koret i kryptan."

Abbot Afanasys inkorrupta reliker, placerade i en kopparhelgedom, lockade många pilgrimer, så att själva existensen av klostret, mycket fattigt från dagen för dess grundande, stöddes huvudsakligen av inkomster från bönepsalmer vid relikerna, förhärligade av mirakel .

Redan tio år efter Brest-abbotens martyrdöd den 5 januari 1658 rapporterade Kiev-Pechersk Archimandrite Innocent Gisel och Leshchinsky-abboten Joseph Nelyubovich-Tukalsky till tsar Alexei Mikhailovich att ett mirakulöst ljus upprepade gånger hade lyst över den ärevördiga martyrens reliker. Athanasius.

Minnet av den helige martyren har sedan dess bevarats i folkets minne. Strax efter hans död skrevs en legend om hans död och en kyrklig hymn komponerades till hans ära; det finns också en troparion och kontakion skriven av Archimandrite Marcian den 30 augusti 1819. När det officiella firandet inrättades är okänt, men Athanasius av Brest kallas en vördnadsvärd martyr, helgonförklarad som ett Kyiv-helgon, även i "Unionens historia" av St. George av Konis.

Den 8 november 1815, under en brand i Simeonkyrkan, smälte en kopparhelgedom som innehöll relikerna från St. Athanasius, och redan nästa dag hittade prästen Samuil Lisovsky partiklar av martyrens reliker och placerade dem på en plåt under altare i klostret matsal kyrkan. År 1823, när den nya rektorn Autonomous accepterade kyrkans egendom, intygades dess äkthet av det edsvurna vittnesmålet från sju Brestbor som var närvarande under insamlingen av partiklar av reliker efter branden. Snart beordrade ärkebiskop Anthony av Minsk, på begäran av Autonomous, "att lägga relikerna i arken och hålla dem i kyrkan med anständighet."

Den 20 september 1893 uppfördes ett tempel i den helige martyren Athanasius av Brests namn i klostret Grodno Boris och Gleb, och på hösten följande år överfördes en partikel av hans heliga reliker till Lesninsky-klostret.

Herren förhärligade kvarlevorna av sitt helgon med många mirakel. I november 1856 tvingades godsägaren Polivanov, som återvände från utlandet, stanna i Brest på grund av sin tioårige sons oväntade sjukdom. När pojken redan höll på att dö bad fadern prästen att ta med sig relikvieskrinet med den helige Athanasius reliker. När det döende barnet rörde vid de heliga relikerna blev han fullständigt helad. Samtidigt placerades helgedomen i en förgylld helgedom och 1894 gjordes en baldakin med bilden av S:t Athanasius över. Ett annat mirakel - helandet av den dödssjuke ärkeprästen Vasily Solovyevich - inträffade den 14 maj 1860. Minnesdagar: 4 juni (vitryska), 20 juli (hittande av reliker), 5 september

Hieromartyr Alexy (Belkovsky), ärkebiskop av Veliky Ustyug

Hieromartyr Alexy (i världen Pyotr Filippovich Belkovsky) föddes 1842 i byn Rozhdestvino, Kashira-distriktet, Tula-provinsen, i familjen till prästen Philip Evfimovich Belkovsky. Prästen Philip Belkovsky (1813-1878) var son till en sexman från byn Belkova, Moskvaprovinsen; han tjänstgjorde i mer än fyrtio år på ett ställe, i kyrkan i byn Rozhdestvino. Minnena om honom är intressanta, av vilka det blir tydligt under vilka omständigheter ärkebiskop Alexy tillbringade sin barndom. Prästen Philips familj var fattig, och, som de som kände honom minns, "i sitt liv upplevde Philip Evfimovich inte och visste inte vad lyx, eller rikedom eller berömmelse var - han älskade det inte och sökte det inte i livet. Från barndomen lärde nöden honom att måtta, men måtta tillät honom inte att uppleva och bära det där tunga oket, som kallas fattigdom.

Från de första dagarna av att acceptera posten som präst föll fattigdomen på medel, som var ett vanligt problem för många präster, till hans lott. Men han blev snart förtrogen med magra medel. Redan tempererad av uppfostran vände han sig vid sparsamhet och en extremt måttlig livsstil. Med fantastisk skicklighet använde han även små saker så att han inte saknade något, inte upplevde, inte stötte på, som han själv förmedlade, det som kallas behov. I enlighet med sina små medel startade han inte vare sig glada kretsar eller utsökta fester. Han hade ingen tid att jaga de vanligaste nöjena i livet han ägnade sig helt åt att göra det som tjänade både honom och samhället till gagn. Ingen mängd underhållning kunde skaka eller avvika honom från att uppfylla sina kristna, familje- och pastorala plikter. Med ett svårt och komplext sätt att leva på landsbygden kunde han kombinera plikterna för en kristen, en familjefar, en herde och en landsbygdsägare, som, med all sin mångfald, lätt harmoniserade i honom, utan att störa varandra , men tvärtom, rimligen stödja varandra. Med all komplexitet och mångfald av jordbruksaktiviteter, familjens behov och pastorala ansvar, hade han den fantastiska förmågan att inte lämna något ute och att slutföra allt i tid.

I sitt distrikt innehade han befattningen som dekanus i tio år, i ett tjugotal år var han sina bröders andlige fader och genom deras val fyllde han denna befattning till sista minuten av sitt liv. Templet var för honom både glädje och tröst från världsliga bekymmer och var i sin tur föremål för många av hans bekymmer och arbete. Vi kan säga att genom hans arbete byggdes templet i byn Rozhdestvina om och fördes till den prakt som motsvarar helgedomen.

Lika mycket som han brydde sig om prakten av det yttre templet, brydde han sig lika mycket och ännu mer om prakten av det inre tempelet i sin hjord, som anförtrotts honom av Gud. I detta avseende sparade han varken arbete eller tid, ibland så kärt för honom som familjefar, som ägare, bara för att göra nytta för sin flock, för att eliminera en eller annan brist som uppmärksammades i hela samhället eller hos individer. Han utelämnade inte en enda händelse för att inte upplysa eller avslöja okunnigen eller råda honom att återvända från villfarelsens väg. Allt som han själv visste som var gott, försökte han alltid förmedla till sina andliga barn, i oupplysta hjärtan försökte han tända det ljuset som varje kristen behöver, att tända den trons värme med vilken han själv brann mot Försörjaren; Han försökte med alla medel väcka i sin flock den kärlek till Gud och hans lag, som var inneboende i honom själv.

1864 tog Pyotr Filippovich examen från Tula Theological Seminary. 1867 vigdes han till präst och tjänstgjorde i S:t Mikaels kyrka på S:t Mikaels barnhem i staden Tula, och från 1886 - i Tula Alexander Nevsky-kyrkan. 1874 utnämndes fader Peter till lärare i juridik vid det borgerliga samhällets skola. Under sin biskopstjänst i domkyrkan var det han som oftast fick förtroendet att hålla predikningar. Han organiserade och deltog aktivt i extraliturgiska religiösa samtal och läsningar. 1890 tilldelades prästen Peter ett bröstkors.

Prästen lade mycket möda på att inrätta en församlingsskola, där åttio barn studerade på den tiden. Utöver vanliga ämnen fick eleverna även lära sig läsa och sång i kyrkan. Under vissa helgdagar framförde barn alla sånger i liturgin i sin helhet. Eleverna turades om att läsa de sex psalmerna och timmarna, var väl utbildade i de liturgiska reglerna och hittade själva de nödvändiga texterna i böckerna.

År 1891 drabbades Tula-provinsen av hungersnöd på grund av missväxt. Några av bondefamiljerna vars barn studerade i skolan lämnades utan mat. Föräldrar kunde inte ge sina barn ens en bit bröd till skolan. Det fanns ett fall när en mamma lämnade hemmet för att inte se sin hungriga son komma tillbaka från skolan, som hon inte hade något att mata. När han såg denna situation organiserade präst Peter, med stöd av församlingsrådet, hjälp till svältande barn. I det allmogestugan som inrättats vid kyrkan började man dagligen laga en varm frukost för elever – barn till fattiga föräldrar.

1892 tilldelades pappa Peter ett bröstkors med dekorationer för sin hängivna skolverksamhet. Församlingsmedlemmarnas brev som åtföljde presentationen av korset sade: ”Vår käre och gode herde. Er tjänst i vår församlingskyrka är kortvarig, men dess frukter är stora och rikliga. Det bästa beviset på detta kan vara dessa barn, som idag för första gången släppts ut i livet, i vår skola, grundade av dina bekymmer och stöttade av dina outtröttliga ansträngningar. Dessa barn, av vilka många på grund av extrem fattigdom knappast någonsin skulle ha sett undervisningens ljus, går nu, tack vare dig, in i livet med den solida grunden för kristen kunskap och moral. Vi ser allt detta och upplever effekten av din vänlighet på oss själva varje dag, men det är inte i vår makt att utvärdera det, låt Den som rikligt utgjutit sin nåd över dig belöna dig för detta.”

Templet som prästen Peter tjänade i byggdes 1881 med medel donerade av Tula-handlaren Evfimy Kuchin; Välgöraren testamenterade att bygga ett tempel till minne av böndernas befrielse från livegenskapen i den helige ädle prinsen Alexander Nevskys namn, vars namn bars av tsar-befriaren Alexander II. När prästen Peter började tjäna här hade templet ännu inte dekorerats, var inte målat och det fanns inte tillräckligt med ikoner för ikonostasen, men den nitiske prästen kompenserade för allt detta. Templet byggdes i utkanten av staden, där den fattigaste befolkningen bodde. Men det var här som en stark församling bildades, som trots bristen på medel skapade sådana välgörenhetsinstitutioner som inte fanns i stadens förmögna socknar - en allmosa och en skola. Under revisioner av församlingsskolor fick skolan i Alexander Nevsky-kyrkan undantagslöst höga betyg från inspektörerna i undervisningen i Guds lag och för elevernas framgång med att bemästra de studerade ämnena.

Med tiden utökades kretsen av Fader Peters aktiviteter mer och mer, och 1896 öppnades ett gratis läsrum för det offentliga biblioteket i Alexander Nevsky-kyrkan i lokalerna för den lokala församlingsskolan.

Den 3 februari 1897 tilldelades Fader Peter Order of St. Anne, III grad, för hans särskilt flitiga utförande av undervisningsuppgifter i offentliga skolor. Den 9 april samma år upphöjdes han till rang av ärkepräst. Samma år blev han änkeman och fick en munk med namnet Alexy.

Den 14 mars 1898 utsågs Hieromonk Alexy till rektor för Starorussky Spaso-Preobrazhensky-klostret och upphöjdes till rang av arkimandrit.

Den 5 september 1904 konsekrerades Archimandrite Alexy till biskop av Veliky Ustyug, kyrkoherde i Vologda stift. Den 28 september anlände han till Veliky Ustyug. Denna stad har alltid varit känd för det överflöd av tempel, som till denna dag dekorerar den, vilket vittnar om våra förfäders iver i tro och fromhet. Rektorn för stadens katedral, ärkeprästen Vasilij Polyakov, talade till biskopen med ett tal, där han ganska noggrant beskrev några drag i stadens liv. "Eminent biskop! - Abboten började sitt tal. - Mötet med en ny ärkepastor, vilket inte är ovanligt för provinsstäder, och för oss, Ustyug-invånare, invånare i distriktsstaden, är ingen nyhet, för under de sexton åren av dess existens, Veliky Ustyug-vikariatet, i personen of Your Eminence, träffar redan sin sjätte ärkepastor. En sådan ganska frekvent följd av våra härskare, som är till föga fördelar för deras ärkepastorala verksamhet, skulle, enligt min mening, kunna väcka hos dig, din höghet, några förbryllade frågor angående vårt land, vår stad och den åt dig anförtrodda flocken. Som infödd i den norra regionen och i sexton år predikant för Herrens altare i denna stad, kan jag vittna, Vladyka, att vårt land verkligen är kallt, men våra hjärtan är varma och kapabla att svara på allt som är bra och helig och genomsyrad av kärlek till våra ärkepastorer. Vårt land, avlägset från centra för hög utbildning på grund av stora utrymmen och obekväma kommunikationsmedel, är dock inte berövat sina egna barnhem för upplysning; När det gäller antalet invånare finns det många läroanstalter i den, både mellan och lägre, både män och kvinnor; och viktigast av allt, vår stad vimlar av välutrustade kyrkor, dessa plantskolor "för all nyttig fromhet" (1 Tim. 4:8) i sådana mängder som helt skulle anstå en provinsstad. Detta överflöd och förbättring av heliga kyrkor vittnar redan i sig om den religiösa stämningen och den goda moraliska riktningen hos invånarna i denna stad.”

Vid den tiden blev folkbildningen ett akut behov, och i detta avseende började nästan alla stift anordna pedagogiska kurser för lärare i församlingsskolor. Sommaren 1908 anordnades sådana kurser i Veliky Ustyug för elever från församlingsskolor i Ustyug Vicariat. Biskop Alexy öppnade kurserna och "pekade på syftet med lärarna som kommer hit - att utöka sina kunskaper, förbättra sin undervisningspraktik och fortsätta sin utbildning. Detta är en användbar och lovvärd handling, - det här är ungefär vad biskopen sa, - till och med den Gamla testamentets inspirerade vise sa: "Välsignad är den människa som finner visdom." Men sann visdom består i att utveckla inte bara sinnet utan också hjärtat, inte bara i ackumulering av kunskap, utan i förvärvet av dygder; en person som är smart men ond, kunnig men stolt, som alla vet, inte njuter av kärleken från omgivningen och kan inte vara till stor nytta, särskilt i utbildning. När vi tar hand om att förvärva denna sanna visdom, låt oss be till Herren Gud att han ska hjälpa dig i denna goda gärning för vilken du har samlats här."

Precis som vid den tidpunkt då Vladyka var i Tula, så visade han nu, efter att ha blivit biskop, särskild omsorg om folkbildning. Under biskop Alexy byggdes en kvinnostiftsskola, i vilken biskopen ständigt deltog. Under biskop Alexys tjänst i Veliky Ustyug byggdes och invigdes flera kyrkor, en av de sista 1916 - templet i namnet St. Mitrofan, Voronezhs mirakelarbetare, byggt på Veliky Ustyug fängelseborg, där biskop var bestämt att dö tjugoett år senare.

Den 12 oktober 1916, genom dekret av den heliga synoden, började kyrkoherden i Veliky Ustyug att kallas biskopen av Veliky Ustyug och Ust-Vym. I början av tjugotalet upphöjdes biskop Alexy till rang av ärkebiskop. Den 30 juli 1923 tog ärkebiskop Alexy över administrationen av stiftet Veliky Ustyug, som vid den tiden hade blivit självständigt.

1924, vid en ålder av åttiotvå år, pensionerades ärkebiskop Alexy. Han bodde i Veliky Ustyug i St. Simeon the Stylite-kyrkan och firade liturgin varje dag. Efter stängningen av detta tempel började ärkebiskopen att tjäna i kyrkorna i St. Sergius av Radonezh och den store martyren Demetrius av Thessalonica i Dymkovo Sloboda. Efter att ha slagit sig ner i kyrkans porthus tjänade biskopen varje dag och började gudstjänsten klockan fyra på morgonen med endast ett fåtal personer som bad. Detta fortsatte till början av 1937, då det på grund av sin svaghet blev svårt för honom att röra sig och han kunde bara gå med hjälp av nunnorna som bodde hos honom.

Ärkebiskop Alexy (Belkovsky) arresterades hösten 1937, när han var nittiofem år gammal. Han kunde inte lämna huset på order från NKVD-officerarna, och de bar ut honom själva på ett lakan. Efter en kort vistelse i fängelse dog ärkebiskop Alexy i november 1937 och begravdes på stadens kyrkogård.

Kanoniserades som Rysslands heliga nya martyrer och bekännare vid Jubileumsrådet för biskopar i den ryska ortodoxa kyrkan i augusti 2000 för vördnad i hela kyrkan.

Minnesdagar: 29 januari (ny martyr), 5 september

Martyrerna Thephael och hans syster Thebea

Martyrerna Thephael och hans syster Thebea (eller Vivea) (+ ca 98 - 138) led för sin djärva och framgångsrika predikan av kristendomen bland hedningarna. Efter lång och sofistikerad tortyr hängde hedningarna den heliga martyren Thephael från ett träd och skar honom med en såg och dödade hans syster Thebea med ett spjut i nacken.

Minnesdagen: 5 september

Martyr Raisa av Alexandria

Den heliga martyren Raisa (Iraida) bodde i Alexandria. En dag när hon närmade sig en källa för att hämta vatten, såg hon ett skepp utanför stranden, på vilket fanns många män, kvinnor, präster och munkar, fängslade i bojor för att de bekände Kristi tro. När han kastade vattenkrukan, gick helgonet frivilligt med Kristi fångar, och de satte bojor på henne. När fartyget anlände till den egyptiska staden Antipolis var Saint Iraida den första att genomgå grym tortyr och halshöggs med ett svärd. Efter henne förseglade resten av martyrerna sin bekännelse av tro på Kristus med sitt blod.

Martyrerna Iuventin och Maximus krigare

Martyrerna Iuventinus och Maximus, krigarna, led under kejsar Julianus avfällingens regering, under vilken de tjänstgjorde som livvakter. En gång, när han var i Antiokia, bestämde sig Julian för att vanhelga de kristna genom att stänka all mat som säljs på marknaderna med blod som offrats till idoler. De heliga Juventinus och Maximus fördömde öppet kungens handling och fördömde honom djärvt för avfall från den kristna tron. Båda dödades efter skoningslös misshandel i fängelse på order av den onde kejsaren (+ c. 361 - 363 minnesdagar: 5 september, 9 oktober).

Martyrerna Urvan, Theodore, Medimnus och med dem 77 män från kyrkograden

Martyrerna Urvan, Theodore, Medimnus och med dem 77 män från kyrkograden led i Nicomedia under den ariske kejsaren Valens (364 - 378 eller 379). Under honom drev arianerna ut den ortodoxe biskopen Evagrius från kyrkan i Konstantinopel, och kristna som inte ville ansluta sig till deras kätteri fängslades och utsattes för övergrepp. Sedan, drivna till förtvivlan, beslutade ortodoxa kristna att be om skydd från kejsaren och skickade en ambassad till honom, bestående av 80 utvalda präster, ledda av de heliga Urvan, Theodore och Medimnos. Efter att ha lyssnat på deras rättvisa klagomål blev kejsaren rasande. Han lyckades dock dölja sin ilska, tillkallade i hemlighet Eparch Modest och beordrade honom att döda sändebuden. Modest satte dem på ett skepp, efter att tidigare ha spridit ett falskt rykte om att de alla skulle i fängelse, och gav order till skeppsmännen att sätta eld på skeppet på öppet hav. Fartyget sattes i brand och, uppslukat av lågor, rusade det över havet under en tid. När det slutligen nådde en plats som heter Dakisis, brann skeppet ner till grunden tillsammans med de heliga martyrerna ombord (+ 370). Minnesdagen: 5 september

Martyr Obadja

Martyren Obadja (eller Avid) led i Persien under kung Izdigerd I för att han vägrade att avsäga sig Kristus och dyrka solen och elden. Han dog efter smärtsam tortyr och fram till sitt sista andetag tackade han Gud, som välsignade sin utvalde att dö för hans heliga namn. Minnesdagen: 5 september

Välsignade prins Gleb

Den välsignade prins Gleb, David i det heliga dopet, är en av de första ryska martyrerna - passionsbärare; han led tillsammans med sin bror prins Boris. Välsignade Prins BorisIcon. Boris och GlebBönerTempel (i det heliga dopet av Roman). Efter mordet på Saint Boris skickade Svyatopolk den fördömde en budbärare till sin yngre bror Gleb med falska nyheter om sjukdomen hos deras far, storhertig Vladimir, som redan hade dött vid den tiden. Helig jämlik-till-apostlarna storhertig Vladimir. Ikon. Prins Vladimir, lika med apostlarnas bönetempler, för att förrädiskt döda en möjlig utmanare till Kiev-tronen. Den lurade prinsen Gleb med ett litet följe skyndade till Kiev. Varningen från broder Jaroslav, som överträffade honom nära Smolensk, stoppade inte helgonet, som inte förväntade sig ett sådant illdåd från sin bror Svyatopolks sida. Inte långt från Smolensk tog mördarna om Glebs båt, som inte gjorde motstånd, utan bara ödmjukt bad om att få skona hans ännu mycket unga liv. På order från mördarna skar Glebs kock halsen av honom. Prinsens kropp begravdes på en öde plats nära Smolensk, "mellan två stockar", det vill säga i en enkel träkista (+ 1015). År 1019 - 1020 Saint Glebs grav hittades av hans bror Jaroslav, och kroppen, som visade sig vara inkorrupt, överfördes till Vyshgorod i Kiev och begravdes bredvid den helige prins Boris. Därefter överfördes brödernas reliker (komm. 2 maj) till kyrkan i St. Basilius den stores namn. Saint Basil the Great.Icon. Saint Basil the GreatPrayersTempel där många mirakel utfördes vid de heliga passionsbärarnas grav. Metropoliten John av Kiev sammanställde en gudstjänst för de passionsbärande prinsarna och upprättade ett gemensamt firande för dem den 24 juli, som har firats sedan första hälften av 1000-talet. Sedan urminnes tider har den ryska kyrkan vördat de passionsbärande bröderna som ständigt ger bön hjälp till sitt hemland, särskilt i tider av svåra prövningar. Sålunda, före slaget vid Neva 1240, dök de heliga passionsbärarna Boris och Gleb upp i en vision för en av den helige ädle prinsen Alexander Nevskys soldater. Helige välsignade prins Alexander Nevsky.Icon. Helige Välsignade Prins Alexander NevskyBönerTempel och hjälpte ryssarna under striden. Krönikorna är fulla av legender om olika fördelaktiga manifestationer som bevittnas nära deras grav, och om segrarna som vunnits med deras hjälp. För att hedra de passionsbärande prinsarna uppfördes många kyrkor och kloster i olika delar av Ryssland.

[Raisa; grekisk ῾Ηραΐς, ῾Ιεραΐς, Ραΐς] († början av 300-talet), mts. (mem. 5 och 23 september, 5 mars). Källan till informationen om I. är korta legender i den K-polska kyrkans Synaxar. (arketyp från slutet av 900-talet) och i kejsarens minologi. Basil II (1:a fjärdedelen av 1000-talet). Enligt en anteckning placerad i Synaxarion i den K-polska kyrkan. den 5 september var I. dotter till en präst och från 12 års ålder valde hon klosterlivet för sig själv. En dag såg hon bundna kvinnor arresterade och när hon gick fram till dem frågade hon varför de arresterades. Efter att ha lärt sig att de led för Kristus. tro, förklarade helgonet öppet att hon var kristen och blev tillfångatagen. Tillsammans med andra fördes hon till biskopen av Alexandria Kulkian. Han, efter att ha utsatt de arresterade för ett grundligt förhör, beordrade dem att halshuggas med svärd, vilket genomfördes. Kulkian nämns i Eusebius av Caesareas "Ecklesiastical History" (Euseb. Hist. eccl. IX 11) i samband med förföljelsen av kejsaren. Maximin (305-313), detta tillåter oss att datera helgonets död. IV-talet

I Synaksar, K-polska kyrkan. I:s minne är också givet under 23 september. vilket indikerar att helgonet kom från området Tama i Egypten.

Legender för 23 september från Minology imp. Basil II och Synaxarion av familj C skiljer sig något från legenderna från Synaxarion av det K-polska c. Dessa källor rapporterar att I. var från Alexandria. En dag när jag lämnade klostret, där hon hade arbetat för att få vatten, såg jag ett skepp närma sig stranden. På skeppet var stadens härskare och med honom många kristna som tillhörde honom: äldste, diakoner, heliga hustrur och jungfrur. I. förklarade öppet att hon trodde på Kristus och bad vakterna att ta bort henne tillsammans med de andra. Martyrerna fördes till Antinopolis (Antinoia), där de utsattes för olika tortyrer. Men ingen av dem böjde sig för idolerna, och sedan halshöggs de. Jag avrättades först. I dessa legender anges inte stadens härskares namn.

I den grekiska tryckta Menaion, och sedan i Synaxarist, St. Nikodemus från Svyatogorets skrev in legenden i flera. i modifierad form och en kuplett tillägnad I. Där nämns namnet på I:s far - Peter, stiftet heter Lucian, området är Tamma (Vata), kejsaren, under vilken dessa händelser ägde rum, är Maximian. St. Nikodemus trodde också att den korrekta stavningen av namnet är varianten Ραΐς (Raisa), som finns i vissa manuskript av Synaxarion under den 5 september. och i kupletter.

Dessutom finns minnet av en viss Iraida (utan legend) i Synaxar i den K-polska kyrkan. flera till tider: 5 okt, 5 mars (i vissa manuskript 4) och 30 maj. 5 okt Minnet av martyren Iraida "från Memphis" firas, 30 maj - "Mc. Raider i hennes martyrium." Den 4 eller 5 mars nämnas tillsammans med I. Archelaus och 152 antinoiska martyrer, om vilka Photius och Cyril äro kända vid namn. Ärkebiskop Sergius (Spassky) trodde att 5 och 23 september. Minnet av samma helgon firas, och i mars - minnet av en annan martyr. Enligt I. Delee menar jag i alla fall I. Dessutom föreslog han att hedran av I. 5 september. framträdde som ett resultat av att blanda vördnaden av I. med vördnaden av en av apostelns döttrar. Philip, som bar detta namn, som tydligen ursprungligen nämndes i hennes syster MCs liv. Hermione den 4 september, och sedan överfördes hennes minne till nästa dag (Delehaye. 1922. S. 82). I den ryska ortodoxa kyrkans moderna kalender firas minnet av I. den 5 mars, helgonet uppträder som en separat person.

Dessutom berättas det i Eusebius från Caesareas ”kyrkohistoria” (Euseb. Hist. eccl. VI 4) om en viss Iraida, som led under kejsarens regeringstid. Septimius Severus (193-211), men på grund av det faktum att dateringen av de två martyrernas liv skiljer sig åt med ungefär ett sekel, och även på grund av avrättningens olika karaktär, kan det antas att Eusebius talar om ett annat helgon med samma namn (se Art. . Iraida, mts. (ingen minnesdag)).

I Martyrologin i Bl. Hieronymus den 28 juni, bland de andra 23 martyrerna som led i Afrika (och specifikt i Alexandria), nämns en viss Irenaeus. Ärkebiskop Sergius (Spassky) ansåg det inte möjligt att identifiera henne med någon av de ovan nämnda martyrerna. Delee föreslog dock att i det här fallet I. avsågs, var stavningen av snittets namn förvrängd.

I kopto-arabiska. I Synaxar i Alexandria, under den 14:e dagen (9 jan), ges minnet av MC. Maharati, vars biografi sammanfaller med biografin om I. från Synaxarion of the K-Polish c. (hon var också 12 år gammal, hennes far var präst, hon kom från staden Tamau och led under härskaren Kalikan i Antinous) (SynAlex. Vol. 3. P. 597-598), vilket gör att vi förmodligen kan identifiera denna martyr med mig.

I samma Synaxar, den 28:e dagen i månaden Tout (25 september), firas minnet av martyren. Apater (Abadir) och hans syster Irina (kallas Iraida i vissa manuskript) (Ibid. Vol. 1. P. 304-305). Denna legend visar också likheter med fakta i I:s biografi: martyrerna led i Antinous under kejsarens tid. Diocletianus (284-305), d.v.s. platsen och tiden för martyrdöden sammanfaller, och deras minnesdagar är också nära. Men i synaxar-anteckningen och i de två versionerna av dessa helgons Martyrskap handlar det i första hand om Apater, och lite är känt om hans syster, så det är omöjligt att med säkerhet säga att hon är samma person som jag.

Dessutom finns en kopt. En viss Iraidas martyrskap, publicerad från den enda papyrus med stora luckor (BHO, N 376). Hennes minnesdag är Tobe 14 (9 januari). Fakta i helgonets biografi som ges i Martyrdomen sammanfaller också till stor del med händelserna i I:s liv, vilket gör det möjligt att identifiera dessa martyrer.

Källa: ActaSS. Mart. T. 1. P. 311; MartHieron. sid 39, 41; PG. 117. Kol. 68-69; SynAlex. Vol. 1. sid. 304-305; Vol. 3. sid. 597-598; SynCP. Överste 18-19, 71-76, 112, 506, 512, 717; Νικόδημος. Συναξαριστής. T. 1. Σ. 191-192; JSV. sep. s. 461; Mars. S. 132.

T. A. Artyukhova

Namnets betydelse:"Sträva efter fred", "dotter till en hjälte."

Ursprung: Forntida grekiska namn. Skyddshelgonet är martyren Iraida av Alexandria, Antinopolis. Den heliga jungfrun Iraida bodde i staden Alexandria. Efter att ha hört en kristen predikant accepterade hon den kristna tron. En dag gick hon för att hämta vatten och såg ett skepp landa på stranden. På detta skepp var martyrer fastkedjade för Kristi tro. En sådan stor kärlek till Jesus flammade upp i Iraidas hjärta att hon lämnade sin kanna på stranden och gick ombord på skeppet, frivilligt anslöt sig till passionsbärarna. I den egyptiska staden Antinopolis utsattes fångar för tortyr. Saint Iraida utstod grym plåga i Jesu Kristi namn. Hon blev helgonförklarad.

Karaktär: Som barn är Iraida ofta busig, vågad och olydig. Visserligen studerar en tjej vanligtvis bra, till och med utmärkt, men ofta av en önskan att vara först. Kamrater gillar inte Iraida för hennes arrogans. Hon hjälper inte sina föräldrar mycket i huset. Efter skolan försöker han komma in på en prestigefylld läroanstalt. Vuxen Iraida är en strikt, ibland arrogant kvinna. Ibland ger hon till och med intrycket av att vara kall och okänslig, men detta är ett bedrägligt intryck, hon är helt enkelt väldigt reserverad. En punktlig, obligatorisk och snygg kvinna, hon gillar inte när någon är sen eller inte håller sitt löfte. Men Iraida själv är självkritisk och strikt mot sig själv. En kvinna med det här namnet är inte särskilt sällskaplig, hon försöker att inte komma för nära någon och hon har få vänner. Håller ofta andra på avstånd. Men hon är väldigt uppmärksam på sina många vänner. Han upprätthåller ständigt relationer med dem, bjuder in dem att besöka och hjälper dem. Iraida är blödig, men hon är ren, städad och håller ordning och reda hemma. Hennes arbetsplats är också i perfekt ordning. En kvinna med detta namn är krävande. Men hon är inte självisk, även om hon bryr sig lite om sin omgivning är hon inte intresserad av upplevelser, glädjeämnen och bekymmer hos dem som finns bredvid henne. I ett försök att göra karriär eller nå något av sina mål stannar Iraida ofta inte vid några svårigheter som står i vägen för henne och når alltid vad hon vill. Hon har en hög uppfattning om sig själv, men överskattar ibland kraftigt sina förmågor. Iraida tar hand om sig själv, klär sig moderiktigt, ibland inte helt konventionellt. Älskar att väcka uppmärksamhet. En kvinna med detta namn är framgångsrik med män, men gifter sig inte länge eftersom hon inte attraheras av familjelivet. Iraida inleder äktenskap både av kärlek och bekvämlighet. Hon älskar att bjuda in gäster och vet hur man kommer undan med det även i de mest obehagliga situationer. Han kommer aldrig att göra något till sin egen nackdel.

Den helige profeten Sakarja och den heliga rättfärdiga Elisabet
Den helige profeten Sakarja och den heliga rättfärdiga Elisabet var föräldrar till Herren Johannes helige profet, föregångare och baptist. De kom från den aronska familjen: Den helige Sakaria, son till Barachia, var präst i templet i Jerusalem, och den heliga Elizabeth var syster till den heliga Anna, den heligaste Theotokos mor. De rättfärdiga makarna, "som vandrade oklanderligt enligt alla Herrens bud" (Luk 1:5-25), led av infertilitet, vilket på Gamla testamentets tid ansågs vara ett stort straff från Gud. En dag, när han tjänade i templet, fick den helige Sakarias nyheter från en ängel att hans äldre hustru skulle föda en son till honom, som "kommer att bli stor inför Herren" (Luk 1:15) och "kommer att gå framför honom i anden och Elias kraft” (Luk 1, 17). Sakaria tvivlade på möjligheten att uppfylla denna förutsägelse och straffades med stumhet för sin bristande tro. När den rättfärdiga Elisabet fick en son tillkännagav hon, på inspiration av den Helige Ande, att hon skulle döpa barnet till Johannes, även om ingen i deras familj hade fått ett sådant namn tidigare. De frågade den rättfärdige Sakarja, och han skrev också namnet Johannes på tavlan. Genast kom talets gåva tillbaka till honom, och han, fylld av den helige Ande, började profetera om sin son som Herrens föregångare.

När den onde kung Herodes hörde av magierna om den födde Messias, bestämde han sig för att slå alla barn under 2 år i Betlehem och dess omgivningar, i hopp om att den födde Messias skulle vara bland dem. Herodes kände väl till den ovanliga födelsen av profeten Johannes och ville döda honom av rädsla för att han var judarnas kung. Men den rättfärdiga Elizabeth gömde sig med barnet i bergen. Mördarna letade överallt efter John. Den rättfärdiga Elisabet, som såg sina förföljare, började med tårar att be till Gud om frälsning, och genast skildes berget åt och skyddade henne och barnet från jakten. Under dessa katastrofala dagar fullföljde den helige Sakarja sin tjänst i templet i Jerusalem. Soldaterna som Herodes skickade försökte förgäves få reda på var hans son var. Sedan, på Herodes befallning, dödade de den helige profeten och högg honom mellan altaret och altaret (Matt 23:35). Den rättfärdiga Elisabet dog 40 dagar efter sin man, och den helige Johannes, skyddad av Herren, stannade kvar i öknen tills dagen då han visade sig för Israels folk.
Minnesdagar: 11 februari, 5 september

Vördade martyren Athanasius, abbot av Brest
”Åh, att mina rop skulle vägas rätt, och att mitt lidande skulle läggas på vågen tillsammans med dem! Det skulle säkert dra över havets sand!” (Job 6, 2-3) - den vördade martyren Athanasius, abbot i Brest, som kämpade med det andliga svärdet för den ortodoxa tron, förföljdes och dödades av avfällingar, lögnens söner, kunde minnas de långmodigas ord Jobb.
Den ärevördige martyren Athanasius föddes omkring 1595-1600 i en fattig ortodox familj, troligen en utarmad adelsman (att döma av att den blivande abboten tjänstgjorde som lärare vid en magnats hov). Kanske var han från familjen till en stadshantverkare - som han själv påpekar i sina memoarer och kallade sig "en nendzy man, en enkel, garbarchik, en eländig kaluger." Som ofta händer har vi ingen information om födelseorten eller helgonets världsliga namn; Det är också okänt om namnet "Filippovich" är ett efternamn eller patronym.
Förmodligen fick Athanasius sina första kunskaper i en av de broderliga skolorna, där man undervisade på grekiska och kyrkoslaviska språken, Guds ord och patristiska verk, förberedde högutbildade människor som kunde motstå Uniat-våld och katolsk proselytism. Men den utbildning som erhölls vid brödraskolan tillfredsställde inte helt den nyfikna unge mannen, och han studerade vid Vilna Jesuit College, som tog emot unga människor av alla kristna samfund.
Den unge vetenskapsmannen började sin tjänst som hemlärare i den ortodoxa och katolska adelns hem, men 1620 tog hans liv en annan riktning: Filippovich, som positivt bevisat sig själv med rik kunskap, gott beteende och obestridlig pedagogisk talang, bjöds in. av Hetman Lev Sapieha, kansler i Storhertigdömet Litauen. Hetman anförtrodde honom utbildningen av en viss "Dmitrovich", introducerad till Afanasy av den ryska Tsarevich Ivan - påstås brorsonen till Theodore Ioannovich som dog 1598, sonson till Ivan IV den förskräcklige från hans yngste son Dimitri, under vars namn flera bedragare agerade 1604-1612. En av dessa "utmanare" var fadern till studenten Afanasy, som polackerna förberedde för den ryska tronen: Dimitry-Mikhail Luba, som dödades i Moskva under ett uppror mot den falske Dmitry I:s milis. Mikhail Lubas fru Maria dog i förvar, och en viss Wojciech tog sin unge son Belinsky, som förde barnet till Polen och utgav det som son till Dimitri och Marina Mniszech, blev faktiskt hängd. Allt detta tillkännagavs vid Sejmen inför kungen, som anförtrodde utbildningen av Ivan Dimitrievich till Lev Sapega. Han tilldelade "prinsen" en lön på sex tusen zloty per år från inkomsterna från Brest och Brest povet.
I sju år fungerade Afanasy som den falske prinsens "inspektör" och kom gradvis till visshet om att denna "vissa prins av Moskva", "en viss Luba", "som själv inte vet vad han är", är ännu en bedragare. . Detta självförtroende intensifierades med tiden, särskilt när Lubas lön minskade till hundra zloty per år, och Hetman Sapieha själv på något sätt brast ut: "Vem vet vem han är!"
Efter att ha blivit en ofrivillig medbrottsling i politiska intriger mot Moskvas suverän, den berömda försvararen av ortodoxin Mikhail Fedorovich Romanov, son till den ryske patriarken Philaret, lämnade Filippovich kanslerns domstol 1627 och drog sig tillbaka till cellen i Vilnas heliga andliga kloster. , där han snart avlade klosterlöften från guvernören Joseph Bobrikovich. Snart, med hans välsignelse, genomgick Afanasy lydnad vid Kuteinsky-klostret nära Orsha, grundat nyligen, 1623, av Bogdan Stetkevich och hans hustru Elena Solomeretskaya (V. Zverinsky. Material för historisk och topografisk forskning. St. Petersburg. 1892 s. 172 ), och sedan - i Mezhigorsk-klostret nära Kiev, med abbotkommentaren (nämnd under 1627) och bror till Kiev Metropolitan Job of Boretsky - Samuel. Men redan 1632 släppte Mezhigorsk-abboten Athanasius till Vilna, där han ordinerades till hieromonk.
Året därpå lämnade Athanasius återigen den Helige Andes kloster och gick som abbot till abbot Leonty Shitik till Duboinsky-klostret nära Pinsk, även det underordnat Vilna-klostret, där han tillbringade tre år med att ta hand om bröderna, fasta och be.
År 1636 fördrev en ivrig anhängare av katolsk proselytism Albrecht Radziwill, som bröt mot "Articles of Tranquility" publicerad av kung Vladislav IV, med tvång de ortodoxa invånarna från Duboinsky-klostret för att överföra klostret till jesuiterna, som kort innan, genom ansträngningar av samme Albrecht, bosatte sig i Pinsk. Athanasius, oförmögen att motstå magnaten och hålla klostret, upprättade ett klagomål som beskrev den laglöshet som begåtts, men denna skriftliga protest, undertecknad av många ortodoxa kristna, gav inga positiva resultat.
Utvisad från det heliga klostret kom Afanasy Filippovich till Kupyatitsky-klostret till abboten Illarion Denisovich. Detta kloster grundades 1628 av änkan efter Brest-kastellanen Gregory Voina Apollonia och hennes son Vasily Koptem med den mirakulösa ikonen av Guds Moder målad inuti korset, som en gång brändes av tatarerna och sedan mirakulöst dök upp i mitten av lågorna. Här, under den heliga täckmanteln av ikonen "liten i storlek, men stor i mirakel", levde den välsignade Athanasius i innerlig vänskap med munken Macarius av Tokarevsky.
Denna Macarius 1637 kom från Metropoliten Peter Mogila en kombi som möjliggjorde insamlingen av "Yalmuzhna" - allmosor för restaureringen av Kupyatitsky-klosterkyrkan. Och så, på råd från bröderna i klostret och abbotens välsignelse, gick Afanasy Filippovich i november 1637 för att samla in donationer. För att göra detta bestämde han sig för ganska djärva handlingar: han skickade Moskva för att samla in donationer och söka skydd av ortodoxi från Moskva-tsaren. Strax före sin resa fick han en vision, som även abboten i klostret hedrades med: kung Sigismund, den påvliga nuntien och hetman Sapega brann i en flammande ugn. Athanasius ansåg att denna vision var ett gott omen om ortodoxins förestående triumf. Omedelbart före avresan till Muscovy såg Athanasius, när han bad i kyrkans vestibul, genom fönstret ikonen för Guds Moder och hörde ett ljud och en röst från ikonen: "Jag kommer också med dig! ", och sedan lade han märke till diakon Nehemia, som hade dött flera år tidigare, och sa: "Också jag går med min fru!" Så, efter att ha säkrat löftet om det allra heligaste Theotokos mirakulösa skydd, tog han farväl av bröderna och tog emot abbotens välsignelse, och Athanasius gav sig av på sin resa.
När han anlände till Slutsk stötte han på oväntade svårigheter: Archimandrite Samuil Shitik tog bort sin storstadsuniversal av den anledningen att Filippovich inte hade rätt att göra samlingar på territorium som inte var relaterade till Lutsk-stiftet. När konflikten löstes i slutet av januari 1638 åkte Afanasy och hans följeslagare Volkovitsky till Kuteino för att be abbot Joel Trutsevich, associerad med de mest kända representanterna för det ryska prästerskapet, att hjälpa till med att korsa gränsen till Muscovy (övervakning över gränsen) stärktes på grund av detta , att kosackerna, av rädsla för repressalier efter det senaste upploppet, flydde från det polsk-litauiska samväldet till Ryssland).
Efter att ha tagit rekommendationsbrev från abbot Joel, "kort som informerar om sig själv", begav sig Filippovich till Kopys, Mogilev, Shklov och återvände igen till Kuteinsky-klostret, där guvernören Joseph Surta rekommenderade att ta sig in i det moskovitiska kungariket genom Trubchevsk. Efter att ha gått vilse och nästan drunknat på Dnepr, rånad och misshandlad på ett av värdshusen, nådde resenärerna slutligen Trubchevsk. Men även här väntade misslyckanden dem; Prins Trubetskoy vägrade kategoriskt att ge dem ett pass och misstänkte att de var spioner.
Tvingad att återvända besökte Athanasius Chovsky-klostret på vägen, där en av de äldste rådde honom att göra ett försök att korsa gränsen i Novgorod-Seversky-området med hjälp av den lokala guvernören Peter Pesechinsky. Pilgrimen tog tacksamt emot det goda rådet och korsade gränsen nära byn Shepelevo.
Detta var dock inte slutet på Afanasys svårigheter: på vägen till Moskva hade han en oenighet med nybörjaren Onesimus, som hade tappat hoppet om att nå sitt mål.
Till slut kom vandrarna till huvudstadens portar. I Moskva stannade de till i Zamoskvorechye, på Ordynka, där Afanasy i mars 1638 skrev en anteckning till tsaren, som beskrev hans uppdrag och resans historia i form av en dagbok. I denna anteckning visade Athanasius den ortodoxa kyrkans svåra situation i det polsk-litauiska samväldet, utvecklade en bild av våld och övergrepp mot ortodoxin, och bad den ryska suveränen att gå i förbön för den ryska tron. Han rådde också tsaren att göra en bild av Kupyatitsky Guds moder på militära banderoller, med vars hjälp han kunde göra en så svår och osäker resa. Denna sedel, tillsammans med bilden av den mirakulösa bilden, överlämnades till kungen. Som ett resultat togs Afanasy emot i ambassadörens hydda, där han tydligen berättade om bedragaren som förberedelse. Redan nästa år sändes en kommission ledd av bojaren Ivan Plakidin till Polen för att identifiera bedragare; rapporten från chefen för kommissionen bekräftade uppgifterna om Afanasy (Monument of Russian antiquity. St. Petersburg. 1885. T.8).
På den blombärande palmsöndagen lämnade Athanasius Moskva med generösa donationer till Kupyatitsky-kyrkan, anlände till Vilna den 16 juni och nådde i juli gränsen till sitt hemland kloster.
År 1640 skickade bröderna i Brest Simeon-klostret, efter att ha förlorat sin abbot, en begäran till Kupyatitsy om att välsigna Afanasy Filippovich eller Macarius Tokarevsky som abbot. Valet föll på Afanasy, som begav sig till Brest. Här befann han sig i centrum för ortodoxins kamp med facket, för Brest var staden där "grekisk katolicism" föddes och spreds som ingen annanstans. Ännu tidigare förvandlades alla 10 ortodoxa kyrkor i staden till uniate, och först 1632 lyckades det ortodoxa brödraskapet återlämna templet i namn av stiliten Simeon med dess kloster, och 1633 - kyrkan för att hedra födseln av Jungfrun.
Uniaterna stoppade dock inte sina intrång, och snart var abbot Afanasy tvungen att leta efter "fonder" för ortodoxa kyrkor: sex dokument från 1400-talet hittades och fördes in i Magdeburgs stadsböcker, angående Brest St. Nicholas Brödraskap, som förenade klostren i Jungfru Marias födelse och stiliten Simeon. De dokument som abboten hittade utgjorde grunden för den juridiska registreringen av rättigheterna för Guds moders brödraskaps födelse, och Brest-asketen åkte till Warszawa i september 1641 för riksdagen, där han den 13 oktober fick ett kungligt privilegium, bekräftar brödernas rättigheter och låter dem köpa en plats i Brest för att bygga ett brödrahus.
Men detta privilegium måste ratificeras av förbundskansler Albrecht Radziwill och underkansler Trizna, som vägrade, även för de 30 thaler som abboten kunde erbjuda dem, att intyga privilegiet med sina sigill, med hänvisning till det faktum att "under en ed var de förbjuden av den helige fader påven, så att den grekiska tron ​​inte förökade sig här." De ortodoxa biskoparna som samlades vid Sejmen kunde inte heller hjälpa abboten i Brest, eftersom de fruktade att de i kampen för mindre skulle kunna förlora mer, vilket orsakade en våg av ny förföljelse från myndigheternas sida. Hegumen Athanasius, dock stärkt i sin saks riktighet genom välsignelsen av den mirakulösa ikonen, gjorde återigen ett försök att säkerställa detta privilegium - och återigen utan framgång. Sedan dök han upp på riksdagen och riktade sig direkt till kungen med ett officiellt klagomål - en "suplika" - och krävde "att den sanna grekiska tron ​​skulle lugnas grundligt och att den förbannade unionen förstördes och förvandlades till intet", och hotade monarken med Guds straff. om han inte dämpade diktaturen Kyrkan.
Denna fördömelse, uttalad den 10 mars 1643, ledde kungen och dieten till allvarlig irritation. Hegumen Athanasius arresterades och fängslades tillsammans med sin vapenkamrat, diakon Leonty, i den kungliga portvakten Jan Zhelezovskys hus i flera veckor - fram till riksdagens avgång. Abboten i Brest, berövad möjligheten att förklara skälen till sitt tal, tog på sig bedriften frivillig dårskap, och den 25 mars, vid firandet av bekännelsen av den allra heligaste Theotokos, flydde han från förvar och stående på gatan i captura och paramante, slog sig själv i bröstet med en stav, uttalade offentligt en förbannelseunion
Han blev snart tillfångatagen och åter omhändertagen, och efter riksdagens slut ställdes han inför kyrkorätten. Domstolen, för att blidka myndigheterna, fråntog honom tillfälligt hans präst- och abbotsgrad och skickade honom till Kiev för den sista handläggningen av konsistoriet. I väntan på domstolens slutgiltiga avgörande förberedde munken Athanasius en förklarande anteckning på latin, för att en statlig åklagare skulle komma. Långt ifrån det irriterade Warszawa och de högsta myndigheterna bedömde domstolen, under ordförandeskap av rektorn för Kiev-Mohyla College, Innocent Gisel, att Athanasius redan hade sonat sin "synd" genom fängelse, och därför beviljades han frihet och återvände till prästadömet. Metropoliten Peter Mogila bekräftade detta beslut och skickade den 20 juni munken till klostret Simeon stiliten med ett meddelande där han beordrades att vara mer försiktig och återhållsam i kyrkliga angelägenheter.
Så munken Athanasius återvände till Brest, där han levde "under en avsevärd tid i fred." Denna fred var mycket relativ, för det förekom ständiga attacker mot klostret av jesuitstudenter och uniatepräster, som förolämpade och till och med slog ortodoxa munkar.
I hopp om att få stöd från Novgorods guvernör Nikolai Sapieha, som ansågs vara Simeonklostrets beskyddare, och i hopp om att han skulle hjälpa till att få ett säkert uppförande för de ortodoxa Beresteyiterna, åkte munken Afanasy till Krakow och samlade samtidigt in donationer för hans kloster. Tyvärr gick det inte att finna stöd för den ädle guvernören och munken gick till Moskvaambassadören, prins Lvov, som då bodde i Krakow och undersökte bedragarna. Efter att ha träffat honom talade Afanasy om sin resa till Moskva och rapporterade också många fakta om Jan-Favstin Luba, och presenterade ett av hans sista meddelanden, varav vissa fragment gav anledning att inleda en rättslig utredning mot bedragaren.
Tillkallad från Krakow till Warszawa genom ett brev från Warszawa-advokaten Zyczewski, som den 3 maj 1644 rapporterade, att genom sina ansträngningar det brev, som Athanasius anförtrott för attestering av kanslern, redan var försett med erforderliga sigill, och krävde att privilegierna skulle vara inlöst för sex tusen zloty begav sig munken Athanasius omedelbart till huvudstaden. Men när det vid kontroll visade sig att privilegiet inte ingick i det kungliga måttet och därför inte hade någon rättskraft, vägrade abboten att lösa in det fiktiva dokumentet.
När han återvände till Brest från Warszawa, beställde munken Athanasius en kopia av Kupyatitsky-ikonen från Bernardine-klostret och placerade den i sin cell; Inspirerad av denna bild började han sammanställa ett nytt offentligt klagomål, som han hoppades kunna presentera vid riksdagen 1645. För detta ändamål förberedde han flera dussin kopior av den handskrivna "Historien om resan till Moskva" med bilden av Kupyatitsky-ikonen för Guds moder.
Afanasys planer var inte avsedda att gå i uppfyllelse: några veckor före öppnandet av Sejmen, sommaren 1645, arresterades han och skickades under eskort till Warszawa som gisslan för Luba, som fördes till Moskva. Trots dagliga förhör och tortyr, uppmuntrade av hans anhängare, vilket framgår av till exempel ett brev från en viss Mikhail daterat den 1 juni, slutade inte abboten i Brest sin offentliga polemiska verksamhet och skrev "Nyheter", där han placerade sin egen andlig vers.
Under loppet av sex månader skapade Kristi outtröttliga krigare en hel serie artiklar, vars titlar talar för sig själva: "Grunden för den romerska kyrkans oordning", "Det fromma rådet", "Om kyrkogrunden". ”, ”Förberedelse för dom”. Han upprättade också en petition till kung Vladislav, inlämnad den 29 juni 1645. Utan att veta om detta meddelandes öde skrev abboten en annan, tredje "suplika", som serverades av en av helgonets anhängare i den kungliga vagnen under monarkens avgång.
Denna Suplika väckte kungens uppmärksamhet, men begäran om frigivning fick inga konsekvenser, trots att ambassadör Gabriel Stempkovsky den 23 juli övertalade den nye ryske suveränen Alexy att frige Luba under kungens och herrarnas garanti. Men när de försökte förmedla till kungen abboten i Brests artikel "Förberedelse för hovet", utropade han "inget behov, ingenting behövs längre; sa åt honom att släppa ut honom!”, ville inte acceptera abboten.
Samtidigt bjöd kung Vladislav in metropoliten Peter Mogila att tillkalla munken Athanasius och ta itu med honom som han såg lämpligt. Men samtidigt hetsade fängelsemyndigheterna fången att fly för att få en formell grund för mordet. Abboten gav inte efter för denna provokation och väntade tålmodigt på en "anständig frigivning från fängelset", särskilt när ett rykte uppstod om att kungen själv gick med på att lyssna på honom. Senatorerna övertygade tydligen ändå monarken att inte träffa den fängslade Brest-abboten.
Den 3 november 1645 sändes munken Athanasius, åtföljd av en konvoj, till Kiev, där han vistades i Pechersk-klostrets cell. Här arbetade han "för ortodoxa människors kunskap" med att kombinera alla sina verk till ett enda verk - "Diariush". Den 14 september 1646, i ett försök att återigen förklara sin oskuld och rättfärdighet, beslutade munken återigen att göra detta i bilden av den heliga dåren i Pechersk-klosterkyrkan. Han förklarade denna handling senare och skrev "Skälen till min handling är de i den mirakulösa kyrkan St. Pecharo-Kyiv om det heliga korsets upphöjelse 1646" - en artikel som blev den sista i hans liv.
Tre och en halv månad efter de nämnda händelserna dog Metropolitan Peter Mogila den 1 januari 1647. Alla ortodoxa biskopar i det polsk-litauiska samväldet kom till storstadens begravning, bland vilka var Lutsk-hierarken Afanasy Puzyna. När han lämnade tog han med sig den ärevördiga abboten av Brest som en präst som tillhörde hans stift och efter ihärdiga framställningar från bröderna Brest skickade han abboten till sitt kloster.
Men fredens tider var kortlivade. I mars 1648 började ett uppror, ledd av Bohdan Khmelnytsky; ytterligare en månad senare dog kung Vladislav. Vid denna tid började nöddomstolar - Kaptur - domstolar verka i det polsk-litauiska samväldet, och den 1 juli 1648 uttalade kaptenen för kungliga gardet Shumsky munken Athanasius, som arresterades omedelbart efter den gudomliga liturgin i Guds moders födelsekyrka.
Åklagaren rapporterade till rätten att abboten hade skickat vissa meddelanden och krut till Bogdans kosacker. Den pastor protesterade mot detta uttalande och krävde bevis från åklagaren. Den genomsökning som gjordes i klostret gav inget resultat. När detta rapporterades till åklagaren-inspektören, utbröt han i sina hjärtan: "Till henne, så att de dödar dig, att de inte planterat lite krut och inte sagt att de hittat det här bland Chernets!" Men utan att kunna bevisa sitt eget förtal, framförde anklagarna en annan, sin huvudsakliga anklagelse, och på grundval av den bestämde de sig till slut för att ta itu med den rättfärdige mannen som "förolämpade och förbannade den heliga föreningen."
Munken Athanasius insåg att de bara letade efter en anledning att döda honom, och förklarade för domarna: "Då, barmhärtige Panov, beordrade mig att komma till besinning, att jag förolämpade och förbannade din förening? - Så jag talade på riksdagen i Warszawa inför kungen... och hans välsignade senat och talade alltid överallt enligt Guds vilja. Och nu förkunnar jag för er: förbannad är er förening...”
Efter ett kort möte förklarade domarna att abboten förtjänade dödsstraffet. Innan han fick den sista sanktionen från Warszawa, fängslades munken Athanasius, fastkedjad i lager, i ett militärfängelse. När den katolske Lutsk-biskopen Gembitsky och furstendömet Litauens kansler Albrecht Radziwill anlände till Brest, förklarade den obrutna abboten i deras närvaro att förbundet var förbannat av Gud. Till detta svarade biskupen: "I morgon ska du se din tunga framför dig i bödelns händer!"
Natten till den 5 september skickades en jesuitstudent till Athanasius cell för att göra ett sista försök att övertala den orubbliga abboten att förråda ortodoxin. Detta försök var inte framgångsrikt, och sedan togs lagren bort från martyren och fördes till Brest-guvernören Masalsky, som irriterat sa: "Du har redan honom i dina händer, gör med honom vad du vill!"
Från konvojen förde guvernörerna, Haiduks, martyren till en angränsande skog nära byn Gershanovichi, började tortera honom med eld, tvingade honom att avsäga sig ortodoxin och beordrade sedan en av dem att skjuta helgonet. Denne haiduk, som senare berättade för människor om martyrens död, och bland dem författaren till berättelsen om mordet på martyren, "eftersom han såg att detta var hans biktfader och en god vän till honom, bad han först om förlåtelse och välsignelser. , och sköt honom sedan i pannan och dödade honom.. Den avlidne, redan skjuten genom pannan med två kulor, lutade sig fortfarande mot en tall och stod i sin styrka en tid, så de beordrade honom att tryckas in i det hålet . Men även där vände han sig uppåt, korsade armarna över bröstet och sträckte ut benen...”
Först den 1 maj, åtta månader efter detta illdåd, visade någon pojke på sju eller åtta år för bröderna Simeon platsen där abbotens kropp låg. Landet på den platsen var inte helgat och tillhörde jesuiterna. Munkarna grävde upp kroppen och efter att ha bett om tillstånd från överste Felician Tyshkevich överförde de kvarlevorna av den ärevördiga martyren till klostret, där de begravdes i stiliten Simeons tempel "på högra koret i kryptan."
Abbot Afanasys inkorrupta reliker, placerade i en kopparhelgedom, lockade många pilgrimer, så att själva existensen av klostret, mycket fattigt från dagen för dess grundande, stöddes huvudsakligen av inkomster från bönepsalmer vid relikerna, förhärligade av mirakel .
Redan tio år efter Brest-abbotens martyrdöd den 5 januari 1658 rapporterade Kiev-Pechersk Archimandrite Innocent Gisel och Leshchinsky-abboten Joseph Nelyubovich-Tukalsky till tsar Alexei Mikhailovich att ett mirakulöst ljus upprepade gånger hade lyst över den ärevördiga martyrens reliker. Athanasius.
Minnet av den helige martyren har sedan dess bevarats i folkets minne. Strax efter hans död skrevs en legend om hans död och en kyrklig hymn komponerades till hans ära; det finns också en troparion och kontakion skriven av Archimandrite Marcian den 30 augusti 1819. När det officiella firandet inrättades är okänt, men Athanasius av Brest kallas en vördnadsvärd martyr, helgonförklarad som ett Kyiv-helgon, även i "Unionens historia" av St. George av Konis.
Den 8 november 1815, under en brand i Simeonkyrkan, smälte en kopparhelgedom som innehöll relikerna från St. Athanasius, och redan nästa dag hittade prästen Samuil Lisovsky partiklar av martyrens reliker och placerade dem på en plåt under altare i klostret matsal kyrkan. År 1823, när den nya rektorn Autonomous accepterade kyrkans egendom, intygades dess äkthet av det edsvurna vittnesmålet från sju Brestbor som var närvarande under insamlingen av partiklar av reliker efter branden. Snart beordrade ärkebiskop Anthony av Minsk, på begäran av Autonomous, "att lägga relikerna i arken och hålla dem i kyrkan med anständighet."
Den 20 september 1893 uppfördes ett tempel i den helige martyren Athanasius av Brests namn i klostret Grodno Boris och Gleb, och på hösten följande år överfördes en partikel av hans heliga reliker till Lesninsky-klostret.
Herren förhärligade kvarlevorna av sitt helgon med många mirakel. I november 1856 tvingades godsägaren Polivanov, som återvände från utlandet, stanna i Brest på grund av sin tioårige sons oväntade sjukdom. När pojken redan höll på att dö bad fadern prästen att ta med sig relikvieskrinet med den helige Athanasius reliker. När det döende barnet rörde vid de heliga relikerna blev han fullständigt helad. Samtidigt placerades helgedomen i en förgylld helgedom och 1894 gjordes en baldakin med bilden av S:t Athanasius över. Ett annat mirakel - helandet av den dödssjuke ärkeprästen Vasily Solovyevich - inträffade den 14 maj 1860. Minnesdagar: 4 juni (vitryska), 20 juli (hittande av reliker), 5 september

Hieromartyr Alexy (Belkovsky), ärkebiskop av Veliky Ustyug
Hieromartyr Alexy (i världen Pyotr Filippovich Belkovsky) föddes 1842 i byn Rozhdestvino, Kashira-distriktet, Tula-provinsen, i familjen till prästen Philip Evfimovich Belkovsky. Prästen Philip Belkovsky (1813-1878) var son till en sexman från byn Belkova, Moskvaprovinsen; han tjänstgjorde i mer än fyrtio år på ett ställe, i kyrkan i byn Rozhdestvino. Minnena om honom är intressanta, av vilka det blir tydligt under vilka omständigheter ärkebiskop Alexy tillbringade sin barndom. Prästen Philips familj var fattig, och, som de som kände honom minns, "i sitt liv upplevde Philip Evfimovich inte och visste inte vad lyx, eller rikedom eller berömmelse var - han älskade det inte och sökte det inte i livet. Från barndomen lärde nöden honom att måtta, men måtta tillät honom inte att uppleva och bära det där tunga oket, som kallas fattigdom.
Från de första dagarna av att acceptera posten som präst föll fattigdomen på medel, som var ett vanligt problem för många präster, till hans lott. Men han blev snart förtrogen med magra medel. Redan tempererad av uppfostran vände han sig vid sparsamhet och en extremt måttlig livsstil. Med fantastisk skicklighet använde han även små saker så att han inte saknade något, inte upplevde, inte stötte på, som han själv förmedlade, det som kallas behov. I enlighet med sina små medel startade han inte vare sig glada kretsar eller utsökta fester. Han hade ingen tid att jaga de vanligaste nöjena i livet han ägnade sig helt åt att göra det som tjänade både honom och samhället till gagn. Ingen mängd underhållning kunde skaka eller avvika honom från att uppfylla sina kristna, familje- och pastorala plikter. Med ett svårt och komplext sätt att leva på landsbygden kunde han kombinera plikterna för en kristen, en familjefar, en herde och en landsbygdsägare, som, med all sin mångfald, lätt harmoniserade i honom, utan att störa varandra , men tvärtom, rimligen stödja varandra. Med all komplexitet och mångfald av jordbruksaktiviteter, familjens behov och pastorala ansvar, hade han den fantastiska förmågan att inte lämna något ute och att slutföra allt i tid.
I sitt distrikt innehade han befattningen som dekanus i tio år, i ett tjugotal år var han sina bröders andlige fader och genom deras val fyllde han denna befattning till sista minuten av sitt liv. Templet var för honom både glädje och tröst från världsliga bekymmer och var i sin tur föremål för många av hans bekymmer och arbete. Vi kan säga att genom hans arbete byggdes templet i byn Rozhdestvina om och fördes till den prakt som motsvarar helgedomen.
Lika mycket som han brydde sig om prakten av det yttre templet, brydde han sig lika mycket och ännu mer om prakten av det inre tempelet i sin hjord, som anförtrotts honom av Gud. I detta avseende sparade han varken arbete eller tid, ibland så kärt för honom som familjefar, som ägare, bara för att göra nytta för sin flock, för att eliminera en eller annan brist som uppmärksammades i hela samhället eller hos individer. Han utelämnade inte en enda händelse för att inte upplysa eller avslöja okunnigen eller råda honom att återvända från villfarelsens väg. Allt som han själv visste som var gott, försökte han alltid förmedla till sina andliga barn, i oupplysta hjärtan försökte han tända det ljuset som varje kristen behöver, att tända den trons värme med vilken han själv brann mot Försörjaren; Han försökte med alla medel väcka i sin flock den kärlek till Gud och hans lag, som var inneboende i honom själv.
1864 tog Pyotr Filippovich examen från Tula Theological Seminary. 1867 vigdes han till präst och tjänstgjorde i S:t Mikaels kyrka på S:t Mikaels barnhem i staden Tula, och från 1886 - i Tula Alexander Nevsky-kyrkan. 1874 utnämndes fader Peter till lärare i juridik vid det borgerliga samhällets skola. Under sin biskopstjänst i domkyrkan var det han som oftast fick förtroendet att hålla predikningar. Han organiserade och deltog aktivt i extraliturgiska religiösa samtal och läsningar. 1890 tilldelades prästen Peter ett bröstkors.
Prästen lade mycket möda på att inrätta en församlingsskola, där åttio barn studerade på den tiden. Utöver vanliga ämnen fick eleverna även lära sig läsa och sång i kyrkan. Under vissa helgdagar framförde barn alla sånger i liturgin i sin helhet. Eleverna turades om att läsa de sex psalmerna och timmarna, var väl utbildade i de liturgiska reglerna och hittade själva de nödvändiga texterna i böckerna.
År 1891 drabbades Tula-provinsen av hungersnöd på grund av missväxt. Några av bondefamiljerna vars barn studerade i skolan lämnades utan mat. Föräldrar kunde inte ge sina barn ens en bit bröd till skolan. Det fanns ett fall när en mamma lämnade hemmet för att inte se sin hungriga son komma tillbaka från skolan, som hon inte hade något att mata. När han såg denna situation organiserade präst Peter, med stöd av församlingsrådet, hjälp till svältande barn. I det allmogestugan som inrättats vid kyrkan började man dagligen laga en varm frukost för elever – barn till fattiga föräldrar.
1892 tilldelades pappa Peter ett bröstkors med dekorationer för sin hängivna skolverksamhet. Församlingsmedlemmarnas brev som åtföljde presentationen av korset sade: ”Vår käre och gode herde... Din tjänst i vår församlingskyrka är kort, men dess frukter är stora och rikliga. Det bästa beviset på detta kan vara dessa barn, som idag för första gången släppts ut i livet, i vår skola, grundade av dina bekymmer och stöttade av dina outtröttliga ansträngningar. Dessa barn, av vilka många på grund av extrem fattigdom knappast någonsin skulle ha sett undervisningens ljus, går nu, tack vare dig, in i livet med den solida grunden för kristen kunskap och moral. Vi ser allt detta och upplever effekten av din vänlighet på oss själva varje dag, men det är inte i vår makt att utvärdera det, låt Den som rikligt utgjutit sin nåd över dig belöna dig för detta.”
Templet som prästen Peter tjänade i byggdes 1881 med medel donerade av Tula-handlaren Evfimy Kuchin; Välgöraren testamenterade att bygga ett tempel till minne av böndernas befrielse från livegenskapen i den helige ädle prinsen Alexander Nevskys namn, vars namn bars av tsar-befriaren Alexander II. När prästen Peter började tjäna här hade templet ännu inte dekorerats, var inte målat och det fanns inte tillräckligt med ikoner för ikonostasen, men den nitiske prästen kompenserade för allt detta. Templet byggdes i utkanten av staden, där den fattigaste befolkningen bodde. Men det var här som en stark församling bildades, som trots bristen på medel skapade sådana välgörenhetsinstitutioner som inte fanns i stadens förmögna socknar - en allmosa och en skola. Under revisioner av församlingsskolor fick skolan i Alexander Nevsky-kyrkan undantagslöst höga betyg från inspektörerna i undervisningen i Guds lag och för elevernas framgång med att bemästra de studerade ämnena.
Med tiden utökades kretsen av Fader Peters aktiviteter mer och mer, och 1896 öppnades ett gratis läsrum för det offentliga biblioteket i Alexander Nevsky-kyrkan i lokalerna för den lokala församlingsskolan.
Den 3 februari 1897 tilldelades Fader Peter Order of St. Anne, III grad, för hans särskilt flitiga utförande av undervisningsuppgifter i offentliga skolor. Den 9 april samma år upphöjdes han till rang av ärkepräst. Samma år blev han änkeman och fick en munk med namnet Alexy.
Den 14 mars 1898 utsågs Hieromonk Alexy till rektor för Starorussky Spaso-Preobrazhensky-klostret och upphöjdes till rang av arkimandrit.
Den 5 september 1904 konsekrerades Archimandrite Alexy till biskop av Veliky Ustyug, kyrkoherde i Vologda stift. Den 28 september anlände han till Veliky Ustyug. Denna stad har alltid varit känd för det överflöd av tempel, som till denna dag dekorerar den, vilket vittnar om våra förfäders iver i tro och fromhet. Rektorn för stadens katedral, ärkeprästen Vasilij Polyakov, talade till biskopen med ett tal, där han ganska noggrant beskrev några drag i stadens liv. "Eminent biskop! - Abboten började sitt tal. - Mötet med en ny ärkepastor, vilket inte är ovanligt för provinsstäder, och för oss, Ustyug-invånare, invånare i distriktsstaden, är ingen nyhet, för under de sexton åren av dess existens, Veliky Ustyug-vikariatet, i personen of Your Eminence, träffar redan sin sjätte ärkepastor. En sådan ganska frekvent följd av våra härskare, som är till föga fördelar för deras ärkepastorala verksamhet, skulle, enligt min mening, kunna väcka hos dig, din höghet, några förbryllade frågor angående vårt land, vår stad och den åt dig anförtrodda flocken. Som infödd i den norra regionen och i sexton år predikant för Herrens altare i denna stad, kan jag vittna, Vladyka, att vårt land verkligen är kallt, men våra hjärtan är varma och kapabla att svara på allt som är bra och helig och genomsyrad av kärlek till våra ärkepastorer. Vårt land, avlägset från centra för hög utbildning på grund av stora utrymmen och obekväma kommunikationsmedel, är dock inte berövat sina egna barnhem för upplysning; När det gäller antalet invånare finns det många läroanstalter i den, både mellan och lägre, både män och kvinnor; och viktigast av allt, vår stad vimlar av välutrustade kyrkor, dessa plantskolor "för all nyttig fromhet" (1 Tim. 4:8) i sådana mängder som helt skulle anstå en provinsstad. Detta överflöd och förbättring av heliga kyrkor vittnar redan i sig om den religiösa stämningen och den goda moraliska riktningen hos invånarna i denna stad.”
Vid den tiden blev folkbildningen ett akut behov, och i detta avseende började nästan alla stift anordna pedagogiska kurser för lärare i församlingsskolor. Sommaren 1908 anordnades sådana kurser i Veliky Ustyug för elever från församlingsskolor i Ustyug Vicariat. Biskop Alexy öppnade kurserna och "pekade på syftet med lärarna som kommer hit - att utöka sina kunskaper, förbättra sin undervisningspraktik och fortsätta sin utbildning. Detta är en användbar och lovvärd handling, - det här är ungefär vad biskopen sa, - till och med den Gamla testamentets inspirerade vise sa: "Välsignad är den människa som finner visdom." Men sann visdom består i att utveckla inte bara sinnet utan också hjärtat, inte bara i ackumulering av kunskap, utan i förvärvet av dygder; en person som är smart men ond, kunnig men stolt, som alla vet, inte njuter av kärleken från omgivningen och kan inte vara till stor nytta, särskilt i utbildning. När vi tar hand om att förvärva denna sanna visdom, låt oss be till Herren Gud att han ska hjälpa dig i denna goda gärning för vilken du har samlats här."
Precis som vid den tidpunkt då Vladyka var i Tula, så visade han nu, efter att ha blivit biskop, särskild omsorg om folkbildning. Under biskop Alexy byggdes en kvinnostiftsskola, i vilken biskopen ständigt deltog. Under biskop Alexys tjänst i Veliky Ustyug byggdes och invigdes flera kyrkor, en av de sista 1916 - templet i namnet St. Mitrofan, Voronezhs mirakelarbetare, byggt på Veliky Ustyug fängelseborg, där biskop var bestämt att dö tjugoett år senare.
Den 12 oktober 1916, genom dekret av den heliga synoden, började kyrkoherden i Veliky Ustyug att kallas biskopen av Veliky Ustyug och Ust-Vym. I början av tjugotalet upphöjdes biskop Alexy till rang av ärkebiskop. Den 30 juli 1923 tog ärkebiskop Alexy över administrationen av stiftet Veliky Ustyug, som vid den tiden hade blivit självständigt.
1924, vid en ålder av åttiotvå år, pensionerades ärkebiskop Alexy. Han bodde i Veliky Ustyug i St. Simeon the Stylite-kyrkan och firade liturgin varje dag. Efter stängningen av detta tempel började ärkebiskopen att tjäna i kyrkorna i St. Sergius av Radonezh och den store martyren Demetrius av Thessalonica i Dymkovo Sloboda. Efter att ha slagit sig ner i kyrkans porthus tjänade biskopen varje dag och började gudstjänsten klockan fyra på morgonen med endast ett fåtal personer som bad. Detta fortsatte till början av 1937, då det på grund av sin svaghet blev svårt för honom att röra sig och han kunde bara gå med hjälp av nunnorna som bodde hos honom.
Ärkebiskop Alexy (Belkovsky) arresterades hösten 1937, när han var nittiofem år gammal. Han kunde inte lämna huset på order från NKVD-officerarna, och de bar ut honom själva på ett lakan. Efter en kort vistelse i fängelse dog ärkebiskop Alexy i november 1937 och begravdes på stadens kyrkogård.
Kanoniserades som Rysslands heliga nya martyrer och bekännare vid Jubileumsrådet för biskopar i den ryska ortodoxa kyrkan i augusti 2000 för vördnad i hela kyrkan.
Minnesdagar: 29 januari (ny martyr), 5 september

Martyrerna Thephael och hans syster Thebea
Martyrerna Thephael och hans syster Thebea (eller Vivea) (+ ca 98 - 138) led för sin djärva och framgångsrika predikan av kristendomen bland hedningarna. Efter lång och sofistikerad tortyr hängde hedningarna den heliga martyren Thephael från ett träd och skar honom med en såg och dödade hans syster Thebea med ett spjut i nacken.
Minnesdagen: 5 september

Martyr Raisa av Alexandria
Den heliga martyren Raisa (Iraida) bodde i Alexandria. En dag när hon närmade sig en källa för att hämta vatten, såg hon ett skepp utanför stranden, på vilket fanns många män, kvinnor, präster och munkar, fängslade i bojor för att de bekände Kristi tro. När han kastade vattenkrukan, gick helgonet frivilligt med Kristi fångar, och de satte bojor på henne. När fartyget anlände till den egyptiska staden Antipolis var Saint Iraida den första att genomgå grym tortyr och halshöggs med ett svärd. Efter henne förseglade resten av martyrerna sin bekännelse av tro på Kristus med sitt blod.
Minnesdagar: 5 september, 23 september

Martyrerna Iuventin och Maximus krigare
Martyrerna Iuventinus och Maximus, krigarna, led under kejsar Julianus avfällingens regering, under vilken de tjänstgjorde som livvakter. En gång, när han var i Antiokia, bestämde sig Julian för att vanhelga de kristna genom att stänka all mat som säljs på marknaderna med blod som offrats till idoler. De heliga Juventinus och Maximus fördömde öppet kungens handling och fördömde honom djärvt för avfall från den kristna tron. Båda dödades efter skoningslös misshandel i fängelse på order av den onde kejsaren (+ c. 361 - 363 minnesdagar: 5 september, 9 oktober).

Martyrerna Urvan, Theodore, Medimnus och med dem 77 män från kyrkograden
Martyrerna Urvan, Theodore, Medimnus och med dem 77 män från kyrkograden led i Nicomedia under den ariske kejsaren Valens (364 - 378 eller 379). Under honom drev arianerna ut den ortodoxe biskopen Evagrius från kyrkan i Konstantinopel, och kristna som inte ville ansluta sig till deras kätteri fängslades och utsattes för övergrepp. Sedan, drivna till förtvivlan, beslutade ortodoxa kristna att be om skydd från kejsaren och skickade en ambassad till honom, bestående av 80 utvalda präster, ledda av de heliga Urvan, Theodore och Medimnos. Efter att ha lyssnat på deras rättvisa klagomål blev kejsaren rasande. Han lyckades dock dölja sin ilska, tillkallade i hemlighet Eparch Modest och beordrade honom att döda sändebuden. Modest satte dem på ett skepp, efter att tidigare ha spridit ett falskt rykte om att de alla skulle i fängelse, och gav order till skeppsmännen att sätta eld på skeppet på öppet hav. Fartyget sattes i brand och, uppslukat av lågor, rusade det över havet under en tid. När det slutligen nådde en plats som heter Dakisis, brann skeppet ner till grunden tillsammans med de heliga martyrerna ombord (+ 370). Minnesdagen: 5 september

Martyr Obadja
Martyren Obadja (eller Avid) led i Persien under kung Izdigerd I för att han vägrade att avsäga sig Kristus och dyrka solen och elden. Han dog efter smärtsam tortyr och fram till sitt sista andetag tackade han Gud, som välsignade sin utvalde att dö för hans heliga namn. Minnesdagen: 5 september

Välsignade prins Gleb
Den välsignade prins Gleb, David i det heliga dopet, är en av de första ryska martyrerna - passionsbärare; han led tillsammans med sin bror Prince Boris Life.. Välsignade Prince BorisIcon. Boris och GlebBönerTempel (i det heliga dopet av Roman). Efter mordet på den helige Boris skickade Svyatopolk den fördömde en budbärare till sin yngre bror Gleb med falska nyheter om deras far, storhertig Vladimir, som redan hade dött vid den tiden... Helige lika-till-den -Apostlarna storhertig Vladimir. .Ikon. Prins Vladimir, lika med apostlarnas bönetempler, för att förrädiskt döda en möjlig utmanare till Kiev-tronen. Den lurade prinsen Gleb med ett litet följe skyndade till Kiev. Varningen från broder Jaroslav, som överträffade honom nära Smolensk, stoppade inte helgonet, som inte förväntade sig ett sådant illdåd från sin bror Svyatopolks sida. Inte långt från Smolensk tog mördarna om Glebs båt, som inte gjorde motstånd, utan bara ödmjukt bad om att få skona hans ännu mycket unga liv. På order från mördarna skar Glebs kock halsen av honom. Prinsens kropp begravdes på en öde plats nära Smolensk, "mellan två stockar", det vill säga i en enkel träkista (+ 1015). År 1019 - 1020 Saint Glebs grav hittades av hans bror Jaroslav, och kroppen, som visade sig vara inkorrupt, överfördes till Vyshgorod i Kiev och begravdes bredvid den helige prins Boris. Sedan överfördes brödernas reliker (komm. 2 maj) till kyrkan i namnet St. Basilius den store. Saint Basil the GreatPrayersTempel där många mirakel utfördes vid de heliga passionsbärarnas grav. Metropoliten John av Kiev sammanställde en gudstjänst för de passionsbärande prinsarna och upprättade ett gemensamt firande för dem den 24 juli, som har firats sedan första hälften av 1000-talet. Sedan urminnes tider har den ryska kyrkan vördat de passionsbärande bröderna som ständigt ger bön hjälp till sitt hemland, särskilt i tider av svåra prövningar. Så, före slaget vid Neva 1240, dök de heliga passionsbärarna Boris och Gleb upp i en vision för en av soldaterna i den helige ädla prinsen Alexander Nevsky Life.. Helige ädle prinsen Alexander Nevsky. Helige Välsignade Prins Alexander NevskyBönerTempel och hjälpte ryssarna under striden. Krönikorna är fulla av legender om olika fördelaktiga manifestationer som bevittnas nära deras grav, och om segrarna som vunnits med deras hjälp. För att hedra de passionsbärande prinsarna uppfördes många kyrkor och kloster i olika delar av Ryssland.
Minnesdagar: 2 maj, 24 juli, 5 september

Dela med sig