Светоотеческото писание е основният източник след Свещеното писание, от който свещеномъченик Иларион (Троица) черпи своите богословски идеи. Освен това книжовното наследство на светите отци и учители на Църквата е било за нашия автор моделът, с който той непрекъснато сверява своите научни заключения и разсъждения. Това всъщност се превърна в естествен и необходим компонент на неговия научен метод, тъй като не само магистърската теза на млад академичен учен, но и О Преди всичко неговите богословски изследвания са били опит да се „разбере разкриването на църковната идентичност в древните църковни писания и богословската литература“. Една от рецензиите на списанието за магистърската работа на В. Троицки отбелязва: „Ученият автор изглежда неудобно да говори от свое име по темата, която е избрал. Той обича да използва изобилно светоотечески мнения и преценки по определени точки от неговата тема. Какво съкровище е трактатът на мистър Тринити само заради това!“ . Въпреки това мисълта на автора не се губи сред множеството светоотечески цитати и не се опитва да се крие зад авторитети, а запазва независимост в продължаващото изследване: „Но, изобилно цитирайки и охотно използвайки светоотеческа литература, авторът остава навсякъде отличен познавач на неговият изобилен материал и отличен архитект на неговия строго последователен и изпълнен в същия стил на научен дворец." Същите тези качества на дисертанта бяха отбелязани в рецензията му на магистърската работа на В. Троицки от проф. С.С. Глаголев: „Той с удивително внимание изучава произведенията на Тертулиан, Киприан и Августин, от които се нуждаеше. Той е проверил разбирането си за църковните писатели с най-компетентни изследвания, не е следвал никого, със сигурност е независим... авторът не разкрива слабостта, която се оказва присъща на силните умове: той не набира изкуствено определени велики хора като негови съюзници... Той е забележително обективен."
Сред повече от 120 имена на свети отци и учители на Църквата, споменати в творбите на свещеномъченик Иларион, могат да се откроят няколко имена на църковни писатели, чието влияние върху богословието на архиепископ Иларион е най-забележимо. Преди всичко е необходимо да споменем онези свети отци и учители на Църквата, на които е отредено най-значимото място в магистърската теза на нашия автор. Това са свещеномъченик Ириней Лионски, Тертулиан, свещеномъченик Киприан Картагенски и блажени Августин. Освен това, самият епископ Иларион назовава светите отци, чиито писания са повлияли на неговите сотириологични възгледи, пряко свързани с еклисиологията: „Учението за спасението, пише той, научих от св. Ириней Лионски, от св. Атанасий Велики, от св. Григорий Богослов, у св. Григорий Нисийски, у св. Кирил Александрийски, у св. Йоан Дамаскин, във всички наши богослужебни книги, където говорят боговдъхновените песнопения на древната Църква.“ В тази статия се прави преглед преди всичко на онези богословски идеи, които са възприети от архиепископ Иларион от литературното наследство на изброените църковни писатели.
Боговъплъщението има за цел обожението на човека
Централната, може да се каже, ключова тема в богословието на свещеномъченик Ириней Лионски беше темата за Въплъщението. Онези, които не разпознаха необходимостта от Въплъщението за нашето спасение, чрез което „трябва да се осъществи съвършенството на нашата човечност“, бяха класифицирани от епископа на Лион като маловярващи. Признаването на пълнотата на Божествената и човешката природа в Исус Христос беше крайъгълният камък, върху който бяха разбити философските фантазии на гностиците. И изобличаването на техните грешки става основна задача на книжовната дейност на св. Ириней. На вярата във въплъщението той основава нашето спасение в Христос: „Но това, което изглеждаше, че беше, Той беше - Бог, възстановяващ в Себе Си древното творение на човека, за да убие греха и да премахне смъртта и да съживи човека: и следователно Неговите дела са истинни. Премахването на греха и смъртта и възраждането на човека в Христос се постигат само чрез обожението, тъй като Божието въплъщение има за цел обожението на човека: „Защото за това Божието Слово стана човек и Божият Син Човешкият Син, за да може (човекът) да се съедини със Сина Бог и като получи осиновение, да стане Божи син.” Само чрез осиновяване и обожение в Христос човек може да постигне нетленност и безсмъртие: „Защото ние по никакъв начин не бихме могли да получим нетленност и безсмъртие, ако не бяхме съединени с нетленността и безсмъртието.
Адам, като съгреши, умря и всички родени от Адам, обвързани с греха, са обречени на смърт, което остави отпечатък върху целия живот на човека: „защото ние бяхме пленени от греха и бяхме от родените в грехове и живей със смъртта." Намирайки се в състояние на мъртвост и плен на греха, човек не може да бъде спасен със собствените си сили: „Защото беше невъзможно човек, който веднъж беше победен и умрял чрез непокорство, да се сътвори отново и да получи награда за победата; Също така беше невъзможно за всеки, който е паднал под властта на греха, да получи спасение.” По същата причина спасението не можеше да дойде при човек отвън. Прошката от правно естество не би променила ни най-малко падналото му състояние. Самата човешка природа се нуждаеше от съживяване. Чрез въплъщението на Бог Слово се преодоляват всички възможни пречки: „Словото стана плът, така че чрез същото тяло, чрез което грехът беше установен и доминиран, да може да бъде премахнато и да не бъде повече в нас. Затова Господ прие този телесен образ на първичния, за да влезе в борбата за бащите и чрез Адам да победи този, който ни победи в Адам.”
Спасителят Исус Христос е новият Адам
В темата за Христос – новия Адам свети Ириней открива много паралели, които са доразвити в светоотеческото писание и особено в църковните литургични текстове. Адам е създаден от девствена почва, Христос е роден от Дева. Чрез „непокорната девица човекът беше поразен и умря“, „също чрез Девата, която се покори на Божието Слово, той получи живот“. Адам се появи без семе на човек, а Христос се роди без земен баща. Адам наруши Божията заповед, Христос унищожи престъплението на Адам, като спази заповедта на Закона. Адам беше заловен от Сатана, а Господ освободи човека от властта на дявола. Смъртта влезе в човека чрез Адам, а победата над смъртта чрез Христос. Адам стана началото на тези, които умират, а Христос - на живите. В Адам „жизненото дихание от Бога, съединявайки се с творението, оживи човека и го показа като разумно същество“, а в Христос „Словото на Отца и Божият Дух, съединени с древното същество на Творението на Адам направи човека жив и съвършен, съдържащ съвършения Баща.“
Разликата между новия Адам и стария Адам беше, че човешката природа на Христос не беше създадена наново от земята, както природата на първия човек, а произлиза от Дева Мария. Но без тази разлика Въплъщението щеше да загуби спасителните си последици за падналото човечество: „Защо Бог не взе отново пръстта, а направи от Мария създание? За да няма друго създание и да няма друго творение, което да изисква спасение, но същото (Адам) да бъде възстановено, като се зачита подобието (по произход).“
Чрез в ИСпоред деня на Свети Ириней човешкият род, произлязъл от Адам, убит от греха и поради това оставащ в състояние на смърт, се възражда, присъединявайки се към изкупените от греха и смъртта и обожествената човешка природа на Христос, която е нашето спасение. Терминът „изкупление“ от Свети Ириней няма правно значение, но се използва за обозначаване на избавлението, освобождаването на човек от състоянието на падение: „И Той беше наречен Изкупителят, защото стана причина за спасението на онези, които бяха след това освободен от Него от всички видове болести и от смъртта." Това човечество, изкупено от греха и смъртта, обожествено и съединено в Христос, се нарича Църква и, според определението на св. Ириней, „е събрание Божие, което Бог, тоест Самият Син, събра чрез Себе Си. ”
В богословието на Свети Ириней христологията, сотериологията и еклисиологията представляват неразривно единство
В богословието на св. Ириней христологията, сотериологията и еклисиологията представляват неразривно единство, чиито части сякаш произтичат една от друга: „... следователно, възстановявайки човека в Себе Си, Той, невидимият, стана видим, неразбираемото стана обхванат, и чужд на страданието - на страдащите, и Словото стана човек, възстановявайки всичко в Себе Си; така че както в небесния, духовен и невидим (свят) Божието Слово управлява, така и във видимото и телесното То има власт и, приписвайки първенство на Себе Си и поставяйки Себе Си като глава на Църквата, ще привлече всичко на Себе Си в подходящия момент.”
Професор И.В. Попов (мъченик Йоан) обобщава основните богословски идеи на св. Ириней по следния начин: „Христос, според учението на св. Ириней, ръководи цялото човечество, повтаряйки в историята на земния живот всички подробности от живота на Адам, обичайния ход на живота на всеки от неговите потомци и историята на човечеството в нейната цялост“.
В пряка връзка с еклисиологията на св. Ириней е учението за Светия Дух, чието действие се разглежда в рамките на ойкономията. Описвайки образа на откровението на Лицата на Пресвета Троица в света, свети Ириней казва: „Отец иска и заповядва, Синът действа и изпълнява, а Духът храни и расте“. Същият този принцип на Божественото откровение е запазен в Църквата, чието съществуване е невъзможно без подхранващото и усъвършенстващо действие на Светия Дух, както е невъзможно брашното да стане хляб без вода и сушата да даде плод. „Защото където е Църквата, там е и Божият Дух; и където е Божият Дух, там е Църквата и всяка благодат, а Духът е истината.”
Светият Дух в тялото на Църквата е уподобен на духа, възродил първочовека. Във въплътеното Божие Слово и в Светия Дух Църквата получава основата на своето двуестествено единство – в човечеството и в участието на Божествената благодат: „Защото нашите тела получиха единство (помежду си) чрез банята, която води до нетление и души чрез Духа.” Израз на това църковно единство е единството на вярата, получено от апостолите.
С апостолството е свързано църковното предание, което също е апостолско предание. „Църквата е насадена (като) рай в този свят“, а книгите на Светото писание са оприличени на дърветата в този рай. Но дори и ако апостолите не ни бяха оставили писмено наследство, Църквата нямаше да престане да съществува, следвайки „реда на традицията, даден на онези, на които те повериха Църквата“. Следователно нашето разбиране на Светото писание трябва да се спазва в съответствие с „древната апостолска традиция“, за която винаги трябва „да прибягваме до Църквата и да се възпитаваме в нейното лоно“.
Църквата се спасява не чрез знание, не само чрез учение, макар и много дълбоко, но от самия въплътен Бог
За разлика от Църквата, еретиците, чужди на тялото Христово и на Светия Дух, нямат солидна основа за своите учения. От пасажи от Светото писание гностиците изграждат фалшиви системи, сякаш някой, след като е разглобил мозаечен царски образ, е сглобил изображение на куче или лисица от същите парчета от мозайката. Освен това грешат, като смятат, че ще намерят спасение в знанието. Църквата се спасява не чрез знание, не само чрез учение, дори и да е много дълбоко, но от самия въплътен Бог, чието учение е изложено в Стария Завет: „Защото Той принесе Себе Си и даде на хората благословенията, които преди това бяха обявени, в които ангелите искаха да се ровят.”
У св. Ириней вече намираме разграничение между трите вида общности, отделили се от Църквата: еретици, разколници и арбитри: „Затова трябва да следваме презвитерите в Църквата... докато други, които се отклоняват от първоначалното приемство и събират се навсякъде, трябва да бъдат държани под съмнение или като еретици и фалшиви учители, или като разколници, горди и снизходителни, или като лицемери, които действат така в името на личен интерес и суета.” Причините за разделянето обаче не са значими и всички отделени общности са еднакво отчуждени от Църквата: „Всички те отпаднаха от истината“. Еретиците ще бъдат изгорени, като Надав и Абиху, разколниците ще бъдат погълнати от ада, както се случи с Корей, Датан и Авирон, а самоинициаторите ще се сблъскат със съдбата на Йеровоам, на когото Бог обеща да „помете“ дома му, „ както се измита боклука, почистете” (3 Царе 14).
Трябва да се отбележи, че свещеномъченик Иларион е възприел от свети Ириней не само мислите и идеите, разгледани по-горе, но и самия образ на богословските разсъждения, в които всички богословски теми, органично свързани помежду си, представляват едно цяло.
Богословието няма целостта, която е характерна за възгледите на Свети Ириней. Тук можем да говорим за възприятието на архиепископ Иларион по определени теми, но не и за система от възгледи.
Тертулиан посвещава цял трактат, озаглавен „За плътта на Христос“, на необходимостта от Въплъщението за нашето спасение. Още при Въплъщението става пречистването и преобразяването на човешката природа: „Човек се ражда в Бога – това е ново раждане; Бог се роди в този човек, приемайки плътта на древното семе, но без участието на самото това семе - за да го преобрази с ново семе, тоест духовно (spiritualiter), и да го изкупи, очиствайки го от древна нечистота. Но без смъртта и възкресението на въплътения Бог, за човека беше невъзможно да се присъедини към безсмъртието: „Защото нито нашата смърт можеше да бъде унищожена от нещо друго, освен страданието на Господа, нито животът възстановен без Неговото възкресение.“
Връзката между Въплъщението и Възкресението е неразривна
Връзката между Въплъщението и Възкресението е неразривна. Следователно, „онези, които се стремят да разклатят вярата във възкресението... отричайки, въпреки факта, че такава надежда се отнася и за плътта, - разбира се, със своите твърдения те обезсилват плътта на Христос, тъй като вярват, че тя или изобщо не съществува или че по всякакъв начин не е човек."
Въпреки че богословието на Тертулиан като юрист по естеството на неговата светска дейност се характеризира с юридически образи в дискусиите за спасението (чуждо е богословието на свещеномъченик Иларион), в тях могат да се намерят и елементи на разбиране на органичната природа на нашето спасение, подобни мисли на св. Ириней за връзката между Боговъплъщението и обожението на човека: „Този Той се нарича Посредник между Бога и човеците (1 Тим. 2:5), защото Му е поверен залог и от двете страни, и в Себе Си Той пази залога на плътта, като депозит на цялата сума. Точно както Той ни остави залог на Духа (2 Кор. 5:5), така Той също взе залог на плътта от нас и я отнесе на небето, сякаш това беше гаранция, че цялата сума един ден ще бъде се върна от там."
Основните идеи, почерпени от архиепископ Иларион от произведенията на Тертулиан, лежат в областта на еклезиологията, която е разкрита от картагенския презвитер в полемиката с гностическите възгледи на еретиците.
Тертулиан говори за Църквата като за единен организъм. Християните съставляват едно тяло не само „благодарение на едно познание на религията, единството на доктрината и единството на надеждата“, но и благодарение на духовното единство, тъй като „те са получили един Свети Дух“.
Говорейки за свойствата на Църквата, Тертулиан обръща най-голямо внимание на нейното единство и апостолство
Говорейки за свойствата на Църквата, Тертулиан обръща най-голямо внимание на нейното единство и апостолство. Апостолството се изразява в една единствена вяра, получена от Христос чрез апостолите: „Нашите учители (austores) са апостолите на Господа; Самите те не са избрали нещо по собствено желание, което биха искали да въведат, а напротив, предадоха вярно учението, получено от Христос, на народите. Освен това апостолството се отнася и до църковната йерархия, която води началото си от апостолите: „Всяка раса трябва да се съди по нейното начало. И така, въпреки че има много църкви, апостолската, първоначалната Църква, от която произлизат всички останали, е една. Следователно [в известно отношение] всички те са оригинални и апостолски, защото всички са едно.” Подтикнат от изискванията на времето, Тертулиан подчертава доктриналния аспект на споменатите църковни имоти. Той говори за единната апостолска вяра като необходим знак на Църквата Христова: „Да не знаеш нищо против Правилото на вярата означава да знаеш всичко“. Този знак обаче не е единственият: „Тяхното единство се доказва от общуването в света, името на братството и връзките на взаимна сърдечност (contesseratio).“ Но Тертулиан все още обръща основно внимание на доктрината. Архиепископ Иларион, за разлика от Тертулиан, поставя основния акцент не върху вярата, а върху любовта.
Само учението, което е в съгласие с „Апостолските църкви, предците и основателите на вярата“, може да се счита за истина. „Църквата е получила това учение от апостолите, апостолите от Христос, а Христос от Бога. Всички останали учения трябва да се считат за лъжа, защото са противни на истината на Църквата, апостолската, Христова и Божия.
Последователното изповядване на правилото на вярата от всички поместни църкви също е доказателство за истинността на вярата на Църквата: „Наистина ли е правдоподобно толкова много и велики църкви да се заблуждават в една и съща вяра? Това, което се случва сред много хора, няма същия резултат, така че грешките в учението на Църквата трябва да са различни. Това, което изглежда еднакво сред мнозина, не е заблуда, а традиция.
В допълнение, верността на учението на Църквата се потвърждава от неговата древност в сравнение с еретическите измислици: „Обикновено, за краткост, ние опровергаваме еретиците, като цитираме по-късния им произход. Тъй като учението на истината, което разобличава дори бъдещите ереси, се появява по-рано от други, всички по-късни учения ще се считат за ереси, тъй като са били предсказани от по-древното учение на истината. Но древните ереси, съвременни на апостолите, също са чужди на истината, което е засвидетелствано от самите апостоли: „И така, всички видове ереси, които някога са съществували, нека изберат своето време на съществуване: тъй като те не участват в истината, , тогава няма значение кога са съществували. Във всеки случай тези, които не са били наречени апостоли, не са могли да съществуват под апостолите: ако са съществували, тогава, разбира се, те биха били посочени като обречени на наказание. Тези, които са били под апостолите, са осъдени от самото си име.”
Тертулиан говори за недопустимостта да се наричат еретиците християни: „еретикът не е християнин“
Подобно на свети Атанасий Велики по-късно, Тертулиан говори за недопустимостта да се наричат еретиците християни: „еретикът не е християнин“. При Тертулиан също откриваме разграничение между три вида общности, които по различни причини са се отделили от Църквата, които той определя като ереси, схизми и раздори. Последните очевидно съответстват на по-късния термин „неразрешени събирания“. Но всички тези видове разделение са еднакво разрушителни за участниците в тях, тъй като „ересите премахват не по-малко от единството, отколкото разколите и раздорите“. В крайна сметка Тертулиан приравнява ересите, идващи от „бащата на лъжата” дявола, с езическия култ: „Следователно, никой не трябва да се съмнява, че духовното нечестие е въведено от дявола, или че ересите са идентични с идолопоклонството, тъй като те имат същия произход и замисъл като идолопоклонството. Те измислят друг бог, противен на Твореца, или - ако признаят единия Създател - учат за Него не според истината. Следователно всяка лъжа за Бога е вид идолопоклонничество.”
Естествено, при такова отношение към ересите се отхвърля и еретическото кръщение. Причините за това са две. 1) Разлика в ученията. Еретиците не вярват в истинския Бог, а в някой друг: „Защото ние и те нямаме един и същ Бог и не един Христос, т.е. 2) Разликата в обреда на кръщението: „Ако го нямат според установения обред, тогава все едно не съществува“. И тъй като източникът на всички ереси е Сатана, Тертулиан поставя кръщението на еретиците, макар и косвено, наравно с езическите „очиствания“: „Въпросът е най-накрая: кой внушава знанието за това, което е подходящо за ересите? Разбира се, дяволът, чиято работа е да извращава истината, който имитира дори самите свещени тайнства в идолопоклоннически мистерии. И самият той кръщава някои - именно тези, които вярват в него и са му верни: в замяна обещава опрощаване на греховете в този купел." Така ефектът от кръщението на еретиците се оказва подобен на ефекта от езическите посвещения: „Нечистият „очиства“, врагът „освобождава“, осъденият „оправдава“! Може да се мисли, че той сам унищожава резултатите от своя „труд“, измивайки греховете, които сам насажда.
Като хора, напълно чужди на Църквата, еретиците не могат да разберат Светото писание
Като напълно чужди на Църквата хора, еретиците не могат да разберат Свещеното писание, което е неразделна част от Църквата. Вярата е тази, която спасява, „а не четенето на Писанията“. Имайки фалшива вяра, еретиците съответно изопачават Писанието и с това причиняват много вреди, отблъсквайки хората от истинската вяра и от Църквата: „Те се позовават на Писанието и с тази наглост постоянно объркват мнозина. Но когато става въпрос за спорове, те изморяват силните, увличат слабите и оставят онези по средата в съмнение.“ Тертулиан отхвърля ползата от спорове с еретици, което според него „ще доведе само до увреждане на стомаха или мозъка“. Апостол Павел „забранява... общуване с еретик след едно предупреждение(вж. Тит 3:10), а не след дебата.” Тертулиан предлага радикално решение на въпроса: „Това означава, че ще ги лишим от тази най-благоприятна позиция, ако не им позволим да участват в каквито и да е дискусии относно Писанието.“ Светото писание е законна собственост на Църквата. Всички, които се опитват на основата на Светото писание да изградят свое учение, различно от учението на Църквата, са крадци на чужди имоти, врагове на Църквата и на самия Бог: „Ако са еретици, значи не могат бъдете християни, защото те не трябваше да получават своето учение от Христос; те го приеха по избор и затова получиха името еретици. И тъй като не са християни, нямат право на християнски писания. С право може да им се каже: Кой си ти? Кога и откъде дойде? Какво правиш с мен, ако не си мой? С какво право, кажи, ти, Маркион, сечеш моята гора? С чие разрешение, Валентин, връщаш източниците ми? С каква сила, Апелес, преместваш границите ми? Защо вие другите сеете и пасете тук на воля? Това е мой имот, принадлежи ми отдавна, имам здрави корени - от самите собственици, на които беше всичко. Аз [Църквата] съм наследник на апостолите. Притежавам, както са наредили в завещанието си, както са поверили на вярата, както са потвърдили с клетва. Те ви лишиха завинаги от вашето наследство и ви отхвърлиха като чужденци, като врагове.”
Богословските възгледи на св. Киприан Картагенски са най-близки до свещеномъченик Иларион. И това не е случайно. В края на краищата темата за Църквата е централна в богословието и на двамата свети мъченици.
„Свети Киприан – пише Владимир Троицки в своите „Очерци...“ – обедини всички резултати, получени от ранната догматическа мисъл на Църквата, разви ги по-подробно, допълни ги с нови догматически положения и учението си за Църквата се явява под формата на по-интегрална система.
Свещеномъченик Киприан Картагенски свързва църковното единство с единството на Света Троица
За свещеномъченик Киприан Църквата е една единствена. Той свързва църковното единство с единството на Пресвета Троица, към което членовете на Църквата участват чрез тайнствата: „Господ казва: Аз и Отец сме едно (Йоан 10:30), и пак за Отца, Сина и Свети Дух, писано е: и тия тримата са едно (1 Йоаново 5:7). Кой ще помисли, че това единство, основано на неизменността на Божественото и съединено с небесните тайнства, може да бъде нарушено в Църквата и разпокъсано от раздора на противоположните желания? .
Свети Киприан предлага различни образи на църковното единство, взети от Светото писание и от природата. Това е единственият гълъб от Песента на песните, Невястата на Христос, къщата на Раав, Пасхалното Агне, туниката на Христос, пастирът и стадото, слънцето и лъчите, източникът и потокът, дървото и клоните , смесването на вино и вода в евхаристийната чаша, комбинацията от брашно и вода в евхаристийния хляб Образът на тялото най-пълно отразява разбирането на свети Киприан за църковното единство: „Има един Бог и един Христос, една Негова Църква, една вяра и един народ, обединени в единството на тялото чрез съюз на съгласие. ”
Единството на Църквата се изразява:
- в единството на вярата, единомислието: „И така, само единомислещите, сговорчивите и простодушните живеят и пребъдват в Божия дом, в Христовата Църква“;
- в единомислието, в единството на добродетелта: „Бог заповядва в дома Му да живеят само мирни, сговорни и единодушни хора. Той иска новородените да останат такива, каквито ги е направил чрез второто раждане; така че онези, които станаха Божии синове, да пребъдват в Божия мир; така че ние, които имаме един дух, да имаме едно сърце и едно чувство”;
- в молитвата: „Имаме всенародна и обща молитва и когато се молим, не се молим за един човек, а за целия народ, защото ние – целият народ – сме едно цяло.“
Свети Киприан Картагенски: „Има една епископия и всеки от епископите участва неразделно в нея“
Свети Киприан също възприема апостолството на Църквата в духа на църковното единство: „Епископството е едно и всеки от епископите участвува цялостно в него. По същия начин Църквата е една, въпреки че с нарастването на раждаемостта, разширявайки се, тя се разделя на много.” Единството на епископата произлиза чрез апостолите от самия Христос. Думите на Христос, казани на апостол Петър: „На тази скала ще съградя Църквата Си” (Матей 16:18), означават единството на апостолската власт, произтичаща от един източник: „Така Той основава Църквата Си върху едно нещо . И въпреки че след Своето възкресение Той дава еднаква власт на всички апостоли... обаче, за да покаже единството [на Църквата], Той благоволи да започне това единство от самото начало.” В тълкуването на св. Киприан на този евангелски текст няма дори намек за оправдание за ръководната позиция в Църквата на римския епископ: „Разбира се, другите апостоли бяха същите като Петър и имаха равно достойнство и сила с него ; но най-напред е посочен един - за обозначаване на едната Църква.” Епископската власт, според свети Киприан, няма диктаторски характер и не разрушава органичното единство на Църквата, а напротив, е необходимо средство за поддържането му. Следователно епископът трябва да координира дейността си с всички членове на местната църква. Самият свещеномъченик Киприан дава пример за такъв принцип на църковно управление: „От самото начало на моето епископство – пише светецът до картагенското духовенство, – си взех за правило да не правя нищо по свое усмотрение, без вашето съвети и без съгласието на хората.”
Въпросът за светостта на Църквата, по-специално връзката между степента на лична святост или греховност на духовника и благодатта на тайнствата, които извършва, остава недостатъчно изследван в богословието на свещеномъченик Киприан.
Свещеномъченик Иларион е близък до възприятието на картагенския архипастир за съгрешилите братя като за болни, а за покаяната дисциплина като за изцеление: „И така, необходимо е Божият свещеник... да осигури спасителни средства... Необходимо е да отвори раната, изрежете го и след като го почистите от гной, нанесете върху него здрав пластир. Нека пациентът вика, нека крещи, нека се оплаче от непоносима болка - той ще му благодари по-късно, когато се почувства здрав.”
Като цяло аскетизмът за свещеномъченик Киприан е пряко свързан с религиозната доктрина и е свидетелство за истинска вяра. Милостинята, милосърдието, откупът на пленени християни и други добри дела са необходимо следствие от евангелската вяра: „На Авраам се счете за правда, че повярва в Бога (Рим. 4:3). Но който според Божията заповед дава милостиня, той вярва в Бога и като има истинска вяра, пази страха от Бога; и който пази страха от Бога, като милува бедните, мисли за Бога: той върши добри дела, защото вярва, защото признава истинността на провъзгласеното в словото Божие и неизменността на Божественото писание, което казва, че безплодните дървета, тоест немилостивите хора, се отсичат и хвърлят в огън, а милостивите са призовани в небесното царство (Матей 3:10; 5:7), и което на друго място нарича милостивите и следователно плодотворните верни, и отрича безплодното - безмилостното, казвайки: Дори и да не побързате да върнете несправедливата си собственост, кой ви вярва в истината? И ако бързо не върнете чуждото, кой ще ви даде вашето?(Лука 16:11)" Именно този път на вярата, реализиран в живота на християнина, е пътят на спасението чрез уподобяване на Христос: „Християни! И ние ще бъдем това, което е Христос, ако подражаваме на Христос."
Свещеномъченик Киприан не отделя спасението на човека от обожението, станало достъпно за нас благодарение на Боговъплъщението: „Той – нашият Бог, Христос, посредникът между Отца и нас – се облича в човека, за да го води при Отца. Христос искаше да бъде това, което е човекът, за да може човекът да бъде това, което е Христос. В Църквата човек се възстановява и преобразява чрез единение с обожената човешка природа на Христос, който за тази цел преминава през всички етапи на Своя спасителен подвиг: „... за нашето спасение и възраждане Отец изпрати Своя Син, за да ни възстанови: Синът благоволи да приеме посланичеството и да стане Син Човешки, за да ни направи деца на Бога, - той се смири, за да вдигне хора, които са паднали преди, - той беше ранен, за да изцели нашите язви, - той беше роб, за да изведе поробените на свобода, - той издигна смъртта, за да даде безсмъртие на смъртните." „Тогава Той беше издигнат на небето от облака, който Го заобикаляше, за да може да доведе при Отца като победител човека, когото възлюби, в когото облече Себе Си, когото избави от смъртта.”
Отношението на свещеномъченик Киприан към ересите и разколите е утвърдено преди всичко на догматична основа. Бащата и основателят на ересите и разколите е Сатана: „Той измисли ересите и разколите, за да събори вярата, да изопачи истината и да разруши единството.“ Следователно еретик не може да се нарече християнин: „Да, той нарича себе си християнин така лъжливо, както дяволът често лъжливо се нарича Христос. Еретикът не само не е християнин, но е „враг на Христос“, „враг на Неговото единство и мир“, а еретическата общност не е Църква, а „шайка“ разбойници.
Свети Киприан не прави съществена разлика между ерес и разкол. Разрушителността и на двете е еднаква
Свети Киприан не прави съществена разлика между ерес и разкол. Разрушителността и на двете е една и съща: „Който и какъвто и да е, той не е християнин, тъй като не е в Църквата Христова“. И еретикът се откъсва от Църквата, а разколникът със самото си изоставяне на Църквата разкрива своето неверие „и като се отдели от единството с Католическата църква, от съгласието с нашето общество и свещенство, се придържа към най-твърдото сърдечно, нечестиво учение, измислено от еретична гордост.” „Възможно ли е някой, който не се придържа към това единство на Църквата, да мисли, че пази вярата?“ . Горното важи еднакво и за „неразрешените събрания“: „Онези, които без божествени заповеди произволно поемат командването на безразсъдни събрания, поставят се като лидери без законно посвещение, присвояват си името епископ, докато никой не им дава епископството. ”
„Незаличимата и тежка вина от раздора не се изчиства дори със страдание. Не може човек да бъде мъченик, който не е в Църквата”.
Всички тези видове отстъпници са чужди на Църквата и остават извън нея: „Може ли всеки, който се съпротивлява и действа противно на Църквата, да се надява, че е в Църквата, когато блаженият апостол Павел, обсъждайки същата тема и показвайки тайнството на единството, казва: едно тяло, един дух, точно както вашето призвание е бързо в единствената надежда на вашето призвание; един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог(Еф. 4:4-6)?“ . Междувременно е невъзможно да бъдеш спасен извън Църквата, тъй като този, който се отдели от Църквата, губи божественото осиновяване: „Той не може повече да има Бог като Баща, който няма Църквата като майка. Всеки извън Църквата би могъл да бъде спасен само ако някой от тези извън Ноевия ковчег бъде спасен.” Дори смъртта за името Христово не може да коригира тази ситуация: „Неизличимата и тежка вина на раздора не се очиства дори със страдание. Не може човек да бъде мъченик, който не е в Църквата“. Страданието и смъртта за такива хора стават само „наказание за предателство“.
Естествено, с такъв подход към еретиците свети Киприан не може да признае еретическото кръщение. Има една Църква и „опрощението на греховете може да бъде дадено само в Църквата“ и „противниците на Христос не могат ни най-малко да си присвоят Неговата благодат“. Кръщението на еретиците е само „скверно и нечестиво потапяне“, при което „хората не се измиват, а само се оскверняват още повече; греховете не се очистват, а само се утежняват."
Еретическият авторитет губи силата си по същия начин, както и еретичното кръщение: „И затова всеки, който не спазва нито единството на духа, нито съюза на мира, се отделя от връзките на Църквата и от обществото на свещениците, без да признава епископско единство и мир, не може да има нито властта, нито честта на епископ“. Естествено се губи и апостолското приемство на епископата: „Наистина ли признавате за епископ онзи, който, бидейки фалшив и чужд на Църквата, гордо се стреми чрез интриги да бъде поставен за епископ от такива бегълци във време, когато има епископ в Църквата, поставен от шестнадесет съепископи?“ Следователно еретиците се управляват не от епископи, а от лъжеепископи.
„Нищо друго не е причинило ереси и схизми освен факта, че не се подчиняват на Божия свещеник.“
Неподчинението на църковната йерархия е една от основните причини за ересите и разколите: „В края на краищата ересите са възникнали от нищо друго и разколите са родени, както от факта, че не се подчиняват на свещеника на Бога.“ Друга причина за ересите, свързана с първата и предшестваща я, е покварата на еретиците, на първо място, гордостта: „Разколите и ересите са ставали и стават, когато епископът, на когото единствен е дадена власт над Църквата, е презрян от някои от горда арогантност. Отделянето от Църквата-майка и оставането в разкол е неоспоримо доказателство за пренебрегване на евангелските заповеди: „Който не е насаден в заповедите на Бога Отца и Неговото учение, той сам може да излезе от Църквата, само той, оставяйки епископите, може да остане в ярост с разколници и еретици. Ереста и разколът в разбирането на св. Киприан представляват венеца на порока: „Който е толкова нечестив и коварен, който е толкова заразен от страст към раздора, че смята за възможно или дръзва да разкъса Божието единство – дрехата на Господа – Църквата Христова?“ Основното е, че еретиците нарушават такъв основен принцип на църковното единство като заповедта на любовта: „Който чрез коварно несъгласие наруши Христовата любов, няма да принадлежи на Христос: който няма любов, няма Бог“. Свети Киприан описва в лицето на Новациан типичния морален характер на разколническия учител: „Той е по-упорит в нечестието на светската философия, отколкото миролюбив в кротостта на Господната мъдрост, отстъпник от Църквата, враг на милостта. , убиец на покаянието, учител на гордостта, унищожител на истината, унищожител на любовта.”
Свещеномъченик Иларион разглежда трудовете на блажени Августин главно когато говори за светостта на Църквата и нейните граници, по-специално за извършването на тайнствата в Църквата и в отделените от нея общности. Въпреки това могат да се намерят и други теми, които разкриват близостта на богословските идеи на епископ Иларион и прочутия светец Хипонски.
Последователността на членовете на Символа на вярата ни показва тясната връзка на триадологията с доктрината на Църквата: „И така, правилният ред на изповедание изисква Църквата да бъде присъединена към Троицата, като че ли към обитателя на къщата му, и на Бога неговият храм и на основателя неговият град."
Основата на Църквата, нейният „крайъгълен камък” е Самият Господ Исус Христос, Въплътеният Бог: „Свети Петър, най-ревностният последовател на Исус Христос, за високото му изповядване на Неговата Божественост: „Ти си Христос, Синът на Живият Бог”, се удостои да чуе от Спасителя в отговор: „Блажен си ти, Симоне... Казвам ти, защото ти си Петър (Петър) и на тази скала (Петра) ще съградя Църквата Си” (Матей 16: 16–18). Върху „тази скала“ (петра), върху това, което ти каза: „Ти си Христос, Синът на Живия Бог“, върху това твое изповедание ще съградя Църквата Си.
Свети Августин често говори за Църквата като за тялото на Христос
Блажени Августин често говори за Църквата като за тяло Христово: „Защото Църквата, според учението на апостолите (Еф. 1:23), е тяло на Господа и се нарича Негова невеста. Затова Господ обвързва членовете на Своето тяло, изпълняващи различни задължения, със съюз на единство и любов, което представлява здраве за тях.” Работата на Светия Дух в тялото на Христос е подобна на работата на духа в човешкото тяло: „И тъй, както е нашият дух или нашата душа за нашите членове, така е Светият Дух за членовете на Христос, за Неговото тяло или на Неговата Църква. Освен това апостолът се опита, като нарече това тяло, да ни накара да разберем, че това не е мъртво тяло. „Бъдете едно тяло“, казва той. Но кажи ни, свети апостоле, живо ли е това тяло? - Да, жив. - Защо? „Защото в него има дух: „И един дух“.
Тези, които се отделят от Църквата, могат да запазят външните форми на църковния живот, но не могат да запазят самия живот, тъй като губят Светия Дух, който оживява тялото на Църквата, както човешкият дух запазва живота в човешкото тяло: „Следователно, , братя мои, гледайки собственото си тяло, съжалете членовете, които са отпаднали от Църквата. Нашите членове, докато сме живи и здрави, всички изпълняват функциите си. Някой от тях да не се е разболял от нещо? Всички останали страдат с него. Но ако е болен, той няма да може да умре, докато остане свързан с тялото. И какво означава да умреш, ако не да се откажеш от духа? От друга страна, ако този член бъде отделен от тялото, ще вземе ли със себе си духа, който го движи? Ние, без съмнение, ще разпознаем повече тези органи; виждаме, че това е пръст, ръка, ръка, ухо; отделено от тялото, то запазва формата си, но не и живота си. Същото е и с човек, отделен от Църквата. Търсиш тайнства в него, те са там: кръщението - ето го; символът на вярата е все още тук. Това е формата; но ако духът не ви съживи отвътре, напразно е да се хвалите външно с формата си.”
Естествено, загубили Светия Дух, еретиците не могат да се държат за Христос: „В края на краищата, тъй като говорим за Христос, името Христос се среща сред всички еретици, които наричат себе си християни; всъщност те Го нямат.
Свети Августин: „Липсва им Божията любов, които не се интересуват от единството на Църквата“
Блажени Августин нарича основната причина за отделянето от Църквата липсата на любов, без която е невъзможно да се запази нито църковното единство, нито Светият Дух като действен принцип на това единство: „Защото това е любовта, от която всички, които се отделят от липсва общение с Католическата църква... Но тези, на които им липсва Божията любов, които не се интересуват от единството на Църквата, и затова сме прави в разбирането, че може да се каже, че Светият Дух не може да бъде получен никъде освен в Католическата църква ." Отделянето от Църквата само по себе си вече е най-голямото зло и ако някой реши да го направи, то „самото отделяне от Църквата го прави зъл“.
По основните въпроси на еклисиологията позицията на блажени Августин е почти идентична с еклисиологичните възгледи на свети мъченик Киприан Картагенски, чиито съчинения блажени Августин познава добре и често цитира. Тази приемственост на еклисиологичните възгледи е отбелязана от протойерей Георгий Флоровски: „Дори Августин не е толкова далеч от Киприян... В своите разсъждения за църковното единство, за единството на любовта като необходимо и решаващо условие за спасителното действие на тайнствата, Августин всъщност само повтаря Киприан с нови думи...”. Основните различия в еклисиологията на свещеномъченик Киприан и блажени Августин са свързани с въпроса за благодатта (или безблагодатността) на тайнствата на еретиците и разколниците.
Разсъжденията на блажени Августин за тайнствата на еретиците са пряко свързани с учението му за светостта на Църквата, което той разкрива, за да опровергае мненията на донатистите.
Църквата, според св. Августин, не е резерват на светци, а болница за болното човечество, „християнски лекар“
Църквата, според Блажени Августин, не е резерват на светци, а болница за болното човечество, „християнски лекар“, а църковното покаяние е „не мечът на врага, който нанася рана, а скалпелът на хирурга, който извършва операция." Затова до последния съд в Църквата остават и праведните, и грешниците. В потвърждение на това са дадени евангелски притчи. Църквата на този век е като мрежа, която е уловила както добра, така и лоша риба; поле, където растат разпръснати жито и плевели; стадо, в което пасат заедно овце и кози. Въз основа на факта, че в Църквата има плевели, лоши риби и кози, е невъзможно да се пробият мрежите, да се отплува от мрежата, да се напусне плодородното поле и да се избяга от стадото, управлявано от добрия пастир, който на краят на времената Сам ще отдели доброто от злото. „И така, в тази зла епоха, в тези нещастни дни, когато Църквата постига бъдещо величие чрез сегашно унижение ... - много отхвърлени се смесват с добрите: и двете са обединени, така да се каже, в евангелска мрежа (Матей 13 :47) и се носят в сегашния свят, като в морето, безразлично уловени от тези мрежи, докато стигнат до брега, където злото е отделено от доброто, и в доброто, като в Неговия храм, „Бог ще бъде всичко на всичко” (1 Кор. 15:28).”
Но външната принадлежност към Църквата не е от полза за тези, които пренебрегват изпълнението на Христовите заповеди. Те стават толкова чужди на Църквата, колкото и явните вероотстъпници: „Всички еретици отпаднаха от нея или видимо и физически, или скрито и духовно, макар и очевидно да останаха в нея, всички онези, които се върнаха към бълвоча си (Прит. 224, 11; 2 Петрово 2:22), ако след опрощението на всички грехове те следват пътя на правдата за много кратко време, в което това, което последва, стана по-лошо от преди и които нямаха нужда да познават пътя на правдата, но като го узнаят, пак да се отвърнат от предадената им свята заповед”.
Идеята за еднаквото отчуждение на Църквата от членовете на нецърковните общности и грешниците, които принадлежат към Църквата само по външни признаци, е продължена в мислите на Свети Августин за тайнствата. Кръщението на еретиците е подобно по своя ефект на случая, когато лицемер, измамник, който няма покаяние за греховете си и няма желание да поправи живота си, започва църковно кръщение. В края на краищата Църквата не кръщава втори път тези, които, след като лицемерно са приели кръщението, прибягват до истинско покаяние. Но еретикът и грешникът са еднакво отделени от Църквата. Следователно св. Августин описва еретическото кръщение и кръщението на лицемер по подобен начин. Въпреки че се извършва кръщението, греховната воля на кръщавания не му позволява да възприеме действието на Светия Дух, като и в двата случая греховете на кръщавания се запазват. Когато причината за това задържане бъде премахната, тоест когато грешникът се покае за греховете си и еретикът се върне в Църквата, тогава задържаната преди това благодат на кръщението влиза в сила и опрощението на греховете става без ново кръщение.
В своята полемика с донатистите Августин трябваше да защитава независимостта на честването на тайнствата от морала на изпълнителя
Блажени Августин прави подобен паралел по въпроса за извършителя на тайнството, по-специално на кръщението. В полемиката с донатистите беше необходимо да се защити независимостта на честването на тайнствата от морала на изпълнителя. Блажени Августин настоява, че църковното тайнство се извършва от самия Христос, макар и чрез духовника, както се вижда от слизането на гълъба: „Той е, който кръщава” (Йоан 1:33). Ако човек е бил кръстен „в Христос“, тогава той е бил кръстен от самия Христос, дори и в случай, че тайнството е извършено от пияница, убиец или прелюбодеец. Както светлината не се замърсява, ако осветява нечисти места, така и едно тайнство не е осквернено, ако е прието от нечестив човек.
На тази основа св. Августин твърди, че благодатта на кръщението може да бъде преподавана и запазена извън католическото общение. Ако демоните говорят истината, тогава истината не се променя, както беше, когато те изповядаха Исус като Божи Син дори преди апостол Петър. И ако грешник кръщава, кръщението се извършва, както се извършва от самия Христос. По същия начин и разколниците, въпреки че са се отделили от Църквата, от която имат тайнствата, но това отделяне не прави по-малко вярно, че те все още имат тайнствата.
След като са били кръстени, разколниците нямат благодат. Следователно, докато са извън Църквата, кръщението ги води към гибел
Но описанието на тайнствата на разколниците и еретиците от блажени Августин изглежда по-скоро като опит да се разпознае определен зародиш, семе, подобие или дори просто форма на църковно тайнство, което е изпълнено със съдържание и има смисъл само в Църквата. . Разколниците са обединени с църковните хора „в кръщението, във вярата и в другите Господни тайнства“, но не са обединени „в единството на Духа и в съюза на мира, с една дума, в самата католическа църква. ” В крайна сметка, въпреки че са кръстени, разколниците нямат благодат. Затова, докато са извън Църквата, кръщението ги води към погибел, а то може да ги спаси само в Църквата.
При по-внимателно разглеждане става ясно, че по въпроса за благодатта на тайнствата на еретиците и разколниците възгледите на блажени Августин са близки по съдържание до възгледите на свещеномъченик Киприан Картагенски и не толкова ги опровергават, колкото ги допълват. , което оказва влияние и върху еклисиологичните идеи на архиепископ Иларион. Учението за църквата на свещеномъченик Иларион също е близко до разсъжденията на блажени Августин за любовта като необходимо условие на църковния живот и най-забележимия му знак, който неизбежно се губи във всяка отстъпническа общност.
В трудовете на блажени Августин могат да се намерят и разсъждения за спасението от органичен характер, възприети и от архиепископ Иларион от светоотеческите трудове. Въплъщението на Бог Словото за св. Августин е преди всичко „средство за изцеление, предприето за изцеление и възстановяване на грешниците“. Спасението се постига чрез преобразяването, обновяването на човешката природа, извършено от Въплътения Бог, който преведе човешката природа, която бе приел, през всички стъпки, необходими за постигането на тази цел: „Но човекът беше обновен чрез Исус Христос, нашия Господ, когато самата неизразима и неизменна премъдрост на Бога благоволи да приеме завършения и съвършен човек и да се роди от Светия Дух и Дева Мария, да бъде разпнат, погребан, да възкръсне и да се възнесе на небето...” Господ дава възможност на християнина за спасение чрез ходене в Христос по пътя, който Самият Той завърши: „Всичко, което беше извършено в разпъването на Христос, в погребението, в тридневното възкресение, във възнесението на небето, в сед. от дясната страна на Отца, беше извършено по такъв начин, че тези действителни събития християнският живот, който се живее тук, беше последователен.” Всичко, което препречваше пътя на човека към прераждането, беше унищожено от Господ или излекувано с подходящи средства. Той излекува гордостта със смирение и всички „пороци се изцеляват чрез примера на добродетелите на Христос“. „Ние сме измамени от злата мъдрост на змията, но сме спасени от насилието на Бог.“ « Ние използвахме безсмъртието за зло, за да умрем, но Христос използва смъртта за добро, за да оживеем. Увредената душа на съпругата донесе болест в света - от непокътнатата плът на Богородица се появи здраве. Освен това „роденият от девица освободи онези, които бяха измамени от жена; смъртните се лекуват от смъртта; хората са спасени от човека."
Свети Атанасий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски,
Кирил Александрийски, св. Йоан Дамаскин и други свети отци
и учители на Църквата, богослужебни текстове
Този раздел на труда предлага преглед на богословските идеи преди всичко на онези свети отци и учители на Църквата, от които свещеномъченик Иларион, по собствено признание, е приел учението за спасението.
Догматът за Боговъплъщението е в основата на сотириологичните разсъждения на св. Атанасий Велики. „И за това Синът Божий стана син човешки, за да станат синовете човешки, тоест синовете на Адам, синове Божии” – това е основната богословска идея, която, следвайки св. мч. Ириней Лионски, великият архипастир на Александрия, не се уморява да повтаря.
Спасението е невъзможно без обожение, а обожението е невъзможно без Боговъплъщението
Свети Атанасий разбира спасението като избавление на човека от властта на дявола, от греха, проклятието на закона, покварата и смъртта. Но това освобождение изглежда само необходим етап от пътя към обожението и отрицателен аспект на обожението. Спасението е невъзможно без обожение, а обожението е невъзможно без Въплъщението: „Също така, ако Синът беше създание, то човекът пак би останал смъртен, несъединен с Бога; тъй като създанието не би съчетало създания с Бога и самото изисква за себе си съчетаващия; и едно създание не може да служи като спасение за цялото творение, като самото има нужда от спасение.” Така спасението и обожението са пряка последица от Въплъщението и тяхната връзка е толкова неразривна, колкото човешката и Божествената природа в Христос: „И как не бихме се освободили от греха и проклятието, ако плътта, в която беше Словото, облечен не беше човешката природа (защото не бихме имали нищо общо с нещо чуждо за нас), така че човекът не би бил обожествен, ако този, който е станал плът, не беше по природа от Отец, истинското и правилното Слово на Отца. ” Спасението на човека чрез обожението във Въплъщението придава на това спасение характера на ненарушимост: „За тази цел беше извършено такова единение, така че по естеството на Божеството то да може да се съедини с Него по естеството на човека и така, че чрез това спасението и обожението на човека може да се утвърди.”
Връщането на човек в първоначалното му състояние без участието на самия човек не би му донесло никаква полза
Според Своето всемогъщество Бог можеше да възстанови падналото човечество с една от Неговите заповеди, „и човекът стана същият, какъвто беше Адам преди престъплението, като получи благодат отвън, без да я приспособява към тялото... но в същото време той , може би щеше да стане още по-лошо, защото се научих да нарушавам закона." Връщането на човек в първоначалното му състояние без участието на самия човек не би му донесло никаква полза, тъй като „покварата, която се случи, не беше извън тялото, а започна в него и беше необходимо вместо поквара да се внуши живот в него, така че както смъртта щеше да настъпи в тялото, така и в него настъпи животът... Затова Спасителят правилно облече тялото, така че след като тялото беше присадено в живота, то да не остане повече в смъртта като смъртен, но като се е облякъл в безсмъртие, след възкресението вече ще остане безсмъртен.”
Божият Син прие човешка природа, която, поради свободата от всякакъв грях, не беше безусловно подвластна на последствията от грехопадението на Адам. Така покварата е победена още в самото въплъщение: „След слизането на Словото в тялото, то вече не беше подвластно на покварата, което беше характерно за неговата природа, а заради Божието Слово, което живееше в него. , стана отвъд корупцията.“ Възприемането на слабостите и смъртността на човешката природа в Христос също не беше абсолютно. Така например Господ „беше гладен според естеството на тялото, но не се стопи от глад“. Самата смърт не е била необходимост за Христос и е била разрешена от Него за целите на икономията: „Спасителят дойде, за да сложи край не на Неговата смърт, а на смъртта на всички хора; защо не чрез собствената Си смърт (тъй като Той нямаше смърт) Той остави настрана тялото Си, но прие смъртта от хората, така че тази смърт, която докосна тялото Му, да може да бъде напълно унищожена.
Въплътеният Бог преминава през всички етапи на борба и победа над страстите и смъртта, превръщайки се в Пътя за човечеството, което следва Него.
Освен това, за да спаси всички хора и да ги избави от страстите, Господ Си позволява да изпита тези страстни състояния - или в действителност, когато става въпрос за "непорочни страсти", или в други случаи, "чрез относително уподобяване". „Безсмъртният Бог не дойде да спаси Себе Си, а онези, които бяха убити; Той не пострада за Себе Си, а за нас; и поради тази причина Той взе върху Себе Си нашето унижение и нашата бедност, за да ни дари Своето богатство.” За тези цели Христос възприема страха от смъртта, присъщ на човечеството: „Защото както смъртта доведе всичко човешко до бездействие чрез смъртта чрез Своето човешко естество, така чрез въображаем страх Той отне страха ни и накара хората да не се страхуват вече от смъртта.“ Божието Слово носи „със Себе Си нашето невежество“, за да „ни даде познание за Неговия единствен истински Баща и за Себе Си, изпратен заради нас за спасението на всички“. Христос също пренася върху Себе Си преживяването на изоставеността от Бога, характерно за падналото човечество: „И ако каже: Боже мой, Боже мой, остави ли Ме?тогава той казва това от наше име; защото Приемам образа на роб...и така нататък. (Филип. 2:7); и както казва Исая: Този носи нашите грехове и боли за нас(Исая 53:4). Следователно той не е болен за себе си, а за нас; Не самият Той беше изоставен от Бога, а ние, които бяхме изоставени, и заради нас, които бяхме изоставени, Той дойде на света.” Въплътеният Бог преминава през всички етапи на борбата и победата над страстите и смъртта, както и освещението, преобразяването и прославянето на възприеманата човешка природа, превръщайки се в Път за следващото Го човечество: „Защото Неговото страдание е нашето избавление от страданието; Неговата смърт е нашето безсмъртие; Неговите сълзи са нашата радост; Неговото погребение е нашето възкресение; Неговото кръщение е нашето освещение... Неговата чума е нашето изцеление... Неговото наказание е нашият мир; за наказанието на нашия свят е върху Него, тоест за нашия свят Той е наказан. Неговото безчестие е нашата слава... Неговото слизане е нашето възнесение...”
За целите на икономията Бог Слово прие, заедно с тялото, недъзите на човечеството и самата смърт, която, като чужда на тялото на Този, Който Самият е Живот, по Божие позволение можеше да завладее само живота - давайки тяло за кратко време: „То не можеше да не умре, като смъртен и за всеки доведен до смърт, за което го приготви Спасителят за Себе Си. Но не можеше да остане мъртъв, защото стана храм на Живота. Затова, въпреки че умря като смъртен, той все пак оживя според силата на Живота, който живее в него...”
Така чрез Въплъщението се премахват всички пречки, пречещи на спасението на човека, и се открива пътят към неговото обожение: „Словото благоволи да приеме човешко раждане и да възстанови Своето творение, отслабено от греха, тлението и смъртта, в Себе си в обновен образ. Затова Той създаде осъждането на греха на земята, премахването на клетвата върху дървото, освобождението от покварата в гроба, унищожаването на смъртта в ада, ходейки навсякъде, за да доведе до спасението на целия човек, показвайки в Себе Си образ на нашия образ.“ „Единородният Бог благоволи, в пълнотата на Своята Божественост в утробата на Девата, да пресъздаде за Себе Си създаването на първообраза на човека и ново творение чрез естествено раждане и неразрушимо единство, така че да извърши спасителното дело за хората, постигнали човешкото спасение чрез страдание, смърт и възкресение.”
Фактът, че Спасителят понякога говори от името на цялото човечество, не трябва да се разбира като вид божествено лицемерие. Той говори от името на всички хора, първо, поради единството на възприеманата природа с целия човешки род, и, второ, имайки предвид онази част от човечеството, която в бъдеще ще се присъедини към Христовата Църква, тоест Неговото тяло: “ Спаси ме, Господи, защото се уповавам на Теб.Приемайки върху себе си, така да се каже, общото лице на цялото човечество, той обръща речта си към Бог и Отец, не за себе си, но за нас и за нас, като един от нас според икономията. Затова Той нарича Отец Господ, тъй като е приел върху Себе Си образа на слуга. Той моли за Неговото запазване в името на Църквата, която е Негова плът. И тъй като Църквата е Негова плът, тя иска собственото си запазване. Защо това запазване с право може да се припише на Неговата личност?
Присъединявайки се към Църквата, човек се присъединява към спасеното и обожествено тяло Христово, получавайки достъп до онези блага, които Божият Син е получил чрез Своето човешко естество: „И тъй, това, което казва Писанието, че Синът получи, го казва заради на тялото Му; и това тяло е първият плод на Църквата; защото е казано: Христос е първият плод (1 Кор. 15:23). Тъй като Първият плод получи име, което е по-добро от всяко име, тогава чрез Неговата сила объркването беше повдигнато и насадено (1 Кор. 5:7), според казаното: издигнете с Него и насадете (Еф. 2:6). ). Затова хората са получили благодатта да се наричат богове и синове Божии. И така, Господ първо възкреси от мъртвите и издигна тялото Си в Себе Си, а след това възкресява и членовете на тялото Си и като Бог им дава всичко, което Самият Той е получил като човек. Затова Той дава живот на Себе Си, освещава Себе Си и се възвисява.”
Доста често свети Атанасий използва термини, които по-късно, тълкувани изключително в юридически смисъл, формират основата на западната сотериология. Така в произведенията на светеца често могат да се намерят дискусии за дълга, който лежи върху човечеството, изкупителната жертва, изкуплението чрез жертва и принос, изкуплението и заместването.
Изкупителната цена от смъртта не е Жертвата на Христос на Кръста, а Въплъщението на Бог, което придава на понятието „изкупление“ универсален смисъл
Въпреки това, изключително юридическото значение, което средновековната западна схоластика започва да придава на тези термини, е чуждо на Свети Атанасий. Това може да се види поне от факта, че свети Атанасий нарича действителната изкупителна цена от смъртта не Жертвата на Христос на Кръста, а Въплъщението, което придава на понятието „изкупление” универсален, всеобхватен смисъл: „Следователно ние винаги благодарим в името на Исус Христос и няма да отнемем това, което е разкрито.” Те имат благодат в нас, защото появата на Спасителя в плътта стана изкупителната цена от смъртта и спасението на цялото творение. .”
Извършеното от Христос изкупление във формата, в която го описва Свети Атанасий, не е законно, а антизаконно и дори незаконно, или по-точно свръхзаконно, тъй като Господ, който дойде да „изпълни“, т.е. , за да завърши закона, елиминира закона на клетвата: „По тази причина Словото се съедини с човека, така че клетвата да няма повече власт над човека. По тази причина в 71-вия псалм, молещите се пред Бога за човешкия род кажи: Боже, дай Твоя съд на царя (ст. 1), така че нашето смъртно осъждане, което беше срещу нас, беше предадено на Сина и Той вече унищожи това осъждане в Себе Си, като умря за нас.”
Свети Атанасий се характеризира с органично разбиране на изкуплението, извършено от Божия Син, Който изцели болното човечество чрез идването Си в плът: „Когато човекът беше създаден и трябваше да се излекува не това, което не беше, но това, което вече беше създадено , тогава Лекарят и Спасителят трябваше да дойде при вече създаденото, за да излекува съществуващото. Ето защо Той стана човек и пусна в действие човешки инструмент – тялото.” Въпреки това, според проф. И.В. Попов, сега прославен сред руските новомъченици като великомъченик Йоан, подобно разбиране на значението на изкуплението е било обичайно за светоотеческото богословие на Древната Църква: „През първите четири века на християнството имаше много дебати за природата на Божия Син бяха изразени много противоположни мнения, но в разнообразието от мнения по този въпрос имаше обща нишка. Всички страни, с изключение на гностическите, виждаха в Божия Син както Създателя, така и Изкупителя, тъй като самото изкупление се смяташе за възстановяване на първичното съвършенство на човека и природата.”
Значението, което свети Атанасий придава на Боговъплъщението, ясно показва отношението на александрийския светец към учението на Арий и към самите ариани. Ако Божият Син не е единосъщен с Отца, тоест не е Бог, тогава обожението и следователно спасението остава невъзможно за човечеството.
Арианите, заедно с евреите, „отричащи Сина, нямат Отец“. „Нещастни еретици“, „те отпаднаха от истината и, като се отрекоха от Христос, надминаха евреите в предателството, и тези богомразци са затънали заедно с езичниците, служейки на творението и на различни богове“. „Злите ариани” са нови евреи, не по-различни от езичниците, богомразци, борци против Христос, борци против Бога. „Антихристовото събиране на онези, които са възмутени от арианството, не е боголюбиво, а зло.“ Проповедниците на арианството са антихристи. Най-нечестивата, най-злата, подла и гадна ерес на християнските ариани е мразена от Бога.
Този, който отрича Божествената природа на Христос, е противник на Христос
Всички тези епитети и имена, с които свети Атанасий характеризира арианите и тяхното учение, не са обиди, изразени под влияние на емоциите, а са фактически изводи от арианската вяра. Всеки, който не признава Божието Слово за Бог, е атеист. Който отрича присъствието на Божествената природа в Христос, той е противник на Христос. Поради тази причина арианите „в правилния смисъл могат да получат от всеки името безбожник и антихрист, защото така са се нарекли“. Поради тази причина свети Атанасий отрича възможността арианите да бъдат наричани с името на Христос: „Онези, които наричат арианите християни, са в голяма и крайна заблуда. Арианите са последователи на дявола, а не на Христос. На тях може да се вярва само когато говорят за дявола, „защото само той е съгласен с тях, или по-скоро, той им внушава ерес. Но кой вече нарича християни, а не по-скоро дяволски, онези, чийто водач е дяволът, за да се нарекат не само христоборци, но и дяволски?” .
И всяка ерес, макар и да се крие зад името на Христос, е слуга на Сатана и унищожава своите последователи: „Защото всяка ерес има за баща на своето изобретение дявола от незапомнени времена, който е станал убиец и лъжец , и се срамува да изрече омразното си име, престорено поема върху себе си красивото и най-висшето от всички, събира думите на Писанието, произнася думите, прикрива истинското значение и накрая, като прикрива. нейното изобретение, измислено от нея с някакво ласкателство, самата тя става убиец на заблудените.” Такъв е сатанинският и антихристиянски характер на всяка ерес: „И така, дяволът дойде, казвайки от името на всяка ерес: „Аз съм Христос“, за мен това е истината; и този клеветник принуди всички ереси да лъжат, както индивидуално, така и колективно.”
Естествено е еретиците, вместо Христос да води Своята Църква към спасение, да получат за кормчия собствения си основател и вдъхновител, който ги води към погибел: „Защото, ако има разум, то Словото, Корабът на (нашите) души, направлява корабът и това ръководство се извършва напълно разумно; онези, които са лишени от такова ръководство, падат като листа.” Отпадналият от Църквата „погива окончателно“, „като Именей и Филит“, както и предателят Юда. „И благоразумните ученици, които останаха с Господа, въпреки че морето се развълнува и корабът беше готов да потъне във вълните, защото имаше буря и насрещен вятър, все пак не отстъпиха (от вярата в Него) , а по-скоро събуди от сън Словото, което пътуваше с тях на кораба; и внезапно морето се успокои, по заповед на техния Господ, и те бяха спасени и всички станаха проповедници и учители.”
Отношението на свети Атанасий към тайнствата на еретиците има догматическа основа. Кръщението на ариани и духобори е безблагодатно, тъй като не е кръщение в Триединния Бог, а в Твореца и творението. И тези, и другите еднакво унижават и хулят цялата Света Троица: „Както арианите, отричайки Сина, отричат Отца, така и тези, хулейки Светия Дух, хулят Сина. И двамата разделиха помежду си многото противопоставяне на истината и поради погрешното си мислене, едни за Словото, а други за Духа, са виновни за едно и също богохулство срещу Светата Троица.” « И всеки, който хули Троицата, явно отрича светото кръщение.” Следователно, „очевидно приемайки кръщението в името на нещо, което не съществува, те няма да приемат нищо“. Това се отнася за тайнствата не само на арианите и духоборите, но и на всички еретици като цяло, които изопачават догматите на православната вяра: „И много други ереси, произнасящи само имената, но мислещи неправилно, и следователно, както е казаха, че нямат здрава вяра, правят безполезно това, което учат водата като бедна в благочестие.” Въпреки това, безполезността на кръщението на еретиците, както е представено от Свети Атанасий, е не само неутрална, но и ясно отрицателна по природа, тъй като онези, които прибягват до кръщението на еретици, „са повече осквернени от нечестие, отколкото измити“.
Основната богословска идея на св. Григорий Назиански може да се нарече и спасението на човека като обожение чрез Боговъплъщението. „Бог стана човек, а човекът се обожестви“, „та след като Ти самият стана човек, да ме направиш бог“. „Той прие това, което беше мое, за да ми даде Неговото чрез това ново съвместно разпадане.“ Тази мисъл звучи като рефрен в книгите на светеца.
Свети Григорий обосновава необходимостта от Въплъщението по два начина. На първо място, причината за Въплъщението е нуждата на човека от спасение: „Но каква е причината Бог да приеме човечеството заради нас? "За да можем всички да бъдем спасени." Спасението се разбира като съживление. Самият човек, убит от престъплението на своите предци, не можа да се съживи: „човекът... стана трупоносец“. Следователно „имахме нужда от въплътен и убит Бог, за да можем да оживеем“.
Въплъщението преодолява иначе непроходимата пропаст между Твореца и творението
Освен това Въплъщението преодолява иначе непроходимата пропаст между Твореца и творението. Спасението става възможно за човека само чрез обожението: „Докато остават в собственото си достойнство: Бог в достойнството на висотата, а човекът в низостта, дотогава доброто е несъвместимо, любовта към човечеството е непредаема, а по средата има е голяма и непроходима бездна, която разделя не само богатите от Лазар и от желаното лоно на Авраам, но сътвореното и преходното естество е от несътвореното и постоянното.”
Свети Григорий определя въплъщението и спасението като най-великите чудеса. Христос е „заедно ... и първороден, и новороден“, „което представлява най-голямото от чудесата“. „По това време имаше много чудеса... Но нито едно от тях не беше сравнимо с чудото на моето спасение.“
Спасението на Христос се състои в това, че Той прие не само човешката природа в нейната цялост, но и всички човешки немощи (с изключение на греха), страданията и самата смърт, за да ни съживи и прослави в Себе Си чрез възкресението: „Защото Аз съм здрав , с всички човешки свойства, Христос взе върху Себе Си, като взе плът, раждане, моя образ, укор, гроб, слава, възкресение. За човечеството няма друга възможност за спасение, освен чрез ипостасното единение в Христос на Божествената и човешката природа, „защото това, което не е прието, не се изцелява, но това, което е съединено с Бога, се спасява“.
Свети Григорий Богослов често описва спасението като пресъздаване на човека, връщането му към състоянието, характерно за първичния Адам преди грехопадението. Бог се въплъти, „за да може целият човек, паднал в грях, да бъде пресъздаден като цялостен човек и от Бог“. Сред всички дела, извършени от Христос, „главното е моето постижение, реконструкция и връщане към първия Адам!“ .
Всичко, което е въведено в човешката природа чрез греха, не търпи да бъде с Бога и е изгорено в Христос като огън: „Самият Той, като Слово, не беше нито послушен, нито непокорен... но като образ на слуга (Фил. 2:7), снизходява към съслужителите и робите, приема чуждо подобие, представлявайки в Себе Си всичко мен и всичко мое, за да изтощи най-лошото ми в Себе Си, както огънят унищожава восъка или слънцето унищожава земните пари и така, че чрез единението с Него, да участваме в това, което е характерно за Него."
Спасението на човечеството в Христос става възможно благодарение на единството на човешката природа, която, след като е получила началото си в праотца Адам, остава в човечеството на нивото на неговия физически и психически състав: „Както тялото, първоначално разтворено в нас от прах, впоследствие се превърна в поток от човешки тела и от първичния корен не престава, затваряйки други в едно лице, така че душата, вдъхната от Бога, отсега нататък влиза в образувания състав на човека, раждайки се отново, от първоначалното семе, дадено на мнозина и винаги запазващо постоянен образ в смъртните членове.”
Въпреки това, физическото и психическото единство на човечеството претърпяха значителни щети по време на грехопадението поради загубата на духовно единство. Това единство се намира отново в Христос, който е преобразил човешката природа: „Нов съюз стана; защото не ми пукаше за първия. В първия ми беше даден Божият дъх, а в последния Христос взе върху Себе Си душата ми и всичките ми членове, Той взе този Адам, първоначално свободен, който все още не се беше облякъл с греха.” Господ сам по себе си преодолява всички препятствия, изпречили се на пътя на спасението на човека, и лекува раните, нанесени на човешката природа от грехопадението на Адам. Синът Божи чрез Въплъщението, Своя житейски подвиг, смъртта, възкресението от мъртвите и прославянето възвръща на човешката природа изгубеното единство, установено сега в Ипостаса на въплътения Син Божи в единството на Божественото: „Защото това пресъздаване Бог дойде в човешката природа, така че, след като преобрази и победи убиеца чрез смъртта, като взе жлъчката за храна, гвоздеите за невъздържаността на ръцете, кръста за дървото, възнесението на кръста за земята, да върне Адам към живот и слава. И като разпростря святото тяло според краищата на света, Той събра човешкия род от всички краища, обедини го в един човек и го затвори в лоното на великото Божество, като очисти всички нечистотии с кръвта на Агнето. и премахна мръсотията, която блокираше пътя от земята към небето за смъртните.”
Присъединявайки се към тялото на Църквата, ние се присъединяваме към обновената човешка природа на Христос, като ставаме като Него и се обединяваме в Него
Според св. Григорий Боговъплъщението, което прави възможно единството на възроденото в Христос човечество, не се ограничава до Рождество Христово или Благовещение, а е нов начин на съществуване на човешката природа, която сега обитава „в лоното на великата Божественост.” Присъединявайки се към тялото на Църквата, ние се присъединяваме към обновената човечност на Христос, уподобявайки се на Него и обединявайки се в Него: „Няколко капки кръв създават целия свят и за всички хора стават като квас за мляко, събирайки и свързвайки ни заедно." Животът, смъртта и възкресението на Спасителя изглежда са различни аспекти на Въплъщението, необходими за спасението на човека: „Но тъй като чрез завистта на лукавия смъртта влезе в света (Мъдри 2:24) и го завладя. човек чрез измама, тогава Бог, след като стана човек, страда като човек и става беден до възприемане на плътта, така че ние чрез Неговата бедност да станем богати. Оттук и смъртта, и гробът, и възкресението. Следователно новото създание..."
За да могат хората да следват пътя към рая, отворен за нас от въплътения Бог, Спасителят очиства греховете и страстите на хората, побеждава немощи, лекува болести, преминава през портите на смъртта и дълбините на ада, възкръсва в възкресение и се възнася на небето. Човечеството в Църквата ще последва Христос като тяло след Главата: „За мен проклет (Гал. 3:13) се нарича онзи, който изгуби клетвата чрез мен, и грях (2 Кор. 5:21) Този, който вземе махни греха на света (Йоан 1:29) и Адам от това, което е старо, стана ново, така че Той прави моето непокорство, като Глава на цялото тяло, Своето непокорство.” Самият Христос, бидейки безгрешен, не е имал нужда от очистване, но е извършил Своя подвиг единствено в името на спасяването на загиващото човечество. Христос е „овцата“ непорочен и неопетнен, защото Той изцелява от срам и от недостатъци и нечистотии, причинени от щети, защото въпреки че Той пое върху Себе Си нашите грехове и претърпени болести, Самият Той не претърпя нищо, което да изисква изцеление.”
Всички дела, извършени от въплътения Бог, се превръщат в стъпала, по които човечеството, спасено в Църквата, следва своя Глава - Христос: „Скоро след това ще видите Исус да се очиства в Йордан - моето очистване, или, по-добре казано, чрез това очистване правейки водите чисти, защото самият Той не се нуждаеше от пречистване - отнеме греха на света(Йоан 1:29); ще видите и разделящи се небеса(Марк 1:10); ще видите как Исус получава свидетелство от Неговия сроден Дух и е изкушен, и побеждава, и е заобиколен от ангели, които Му служат, и изцелява всяка болест и всяка болест(Матей 4:23) и дава живот на мъртвите... и изгонва демони, понякога Сам, понякога чрез учениците, и храни хиляди с няколко хляба, и ходи по морето, и предава себе си, и бива разпнат , и съразпъва греха ми, донася се като агне и носи като свещеник, като човек, той бива погребан и се издига като Бог, а след това се възнася на небето и идва със славата Си. Колко триумфи ми носи всяка мистерия на Христос!” .
Както беше отбелязано по-горе, Свети Григорий не отделя спасението от обожението, тъй като едното е невъзможно без другото. Господ спасява, като обожествява, и обожествява, като спасява. Така човек не само се спасява от смъртта чрез страданията на Христос, но и се обожествява: „Възпявам нетленната слава на Христовите страдания, с които Христос ме обожи, разтваряйки човешкия образ с небесния“. И в Своето Рождество Божият Син не само освещава човешката природа с Божествеността, но и спасява: „А за мен Той е толкова по-прекрасен, защото не омаловажи Божествеността, а ме спаси като лекар, докосвайки се до мен. вонящи струпеи.
Образът на Христос като лекар на неизлечимо болното човечество се среща многократно у св. Григорий Богослов. “Изцеление на човеци” - “Христос... за да възстанови Своето имущество, той не остави други помощници да лекуват болестта, защото слабото изцеление не е достатъчно при голямо страдание, но той изчерпа славата, която Сам имаше - небесната и неизменен Образ на Небесното.” Въплътеният Бог стана новият Адам, за да „излекува предишния Адам“.
Термините, използвани от привържениците на правната теория за спасението, са обяснени по различен начин от Григорий Богослов
Междувременно образите и термините, които привържениците на правната теория за спасението обикновено използват, са разкрити от Богослова съвсем не в юридически смисъл: „Питам: на кого се проля кръвта на Бога? Ако злият, тогава, уви! Кръвта на Христос беше дадена на автора на злото. И ако Бог, тогава защо беше необходимо това, когато друг ни завладя, но откупът винаги се дава на собственика? Разбира се, няма съмнение, че Христос предлага Себе Си на Бог, за да може Сам Той да ни откъсне от Този, Който ни притежава и за да бъде приет Помазаникът на мястото на падналия, защото Помазаникът е неуловим. ” От казаното става ясно, че Единението за Свети Григорий не представлява подобие на търговска сделка между въплътения Бог Син и Бог Отец, а е образ, който по свой начин изразява освобождението на човека от греха и насилствената сила на дявола, завръщането му в Христос при Бога. Затова Божият Син е наречен Изкупление (1 Коринтяни 1:30), преди всичко „като Онзи, Който освобождава нас, държаните под грях“. Освен това свети Григорий разбира образа на жертвата не в юридически смисъл, а като образ на любовта, образ на пълното самоотдаване на човека на Бога: „Всички земни членове (Кол. 3:5) да отдадем на Бога , ще осветим всичко, а не печата на черния дроб (Лев. 8: 25), нито бъбреците с тлъстина, нито тази или онази част от тялото. Защо нещата са нечестни? Нека принесем себе си изцяло, нека бъдем словесно всеизгаряне, съвършена жертва. Нека направим повече от едно рамо, повече от една гърда свещеническо участие (Лев. 7:34), защото това не е достатъчно, но нека напълно се предадем и нека се приемем изцяло, защото да приемем себе си напълно означава да да се предадем на Бог и да пожертваме собственото си спасение.
От учението за спасението на св. Григорий Богослов следва отношението му към еретиците и техните тайнства.
Свети Григорий определя кръщението като „отричане от атеизма и изповядване на Божественото“
Свети Григорий определя кръщението като „отричане от атеизма и изповядване на Божественото“. И „под силата на кръщението трябва да разбираме завет с Бог за влизане в друг живот и поддържане на по-голяма чистота.“ По този начин православната вяра в Светата Троица е необходим компонент на тайнството на кръщението. Да дойдеш до кръщението, отхвърляйки Божественото достойнство на Божия Син или Светия Дух, от когото „имаме новорождение“ и възстановяване, означава да бъдеш кръстен „в творение и съслужител“ и следователно „да отидеш в купела, за да бъдеш съвършени и излизат по-малко съвършени.“ Духобор е „мусник, зъл роб и най-лошото от злото“. „Очевидно в него работи неприятен дух.“ Кръстеният в твар арианин и духобор е недостъпен за обожение, а следователно и за спасение. „Защото, ако отнемете нещо от Божествеността на Един от Тримата, ще отнемете всичко от Божествеността и освещението от себе си.“ Този, който изопачава „концепцията за Един от Тримата, в които бях кръстен“, пристъпва към причастието, за да „в действителност бъде погребан във вода, кръстен не за прераждане, а за умъртвяване“.
Свети Йоан Дамаскин и други свети отци и учители на Църквата
Свети Григорий Нисийски, Кирил Александрийски и Йоан Дамаскин също се споменават от архиепископ Иларион сред светите отци, под чието влияние са формирани неговите сотириологични възгледи. Много изследователи отбелязват близостта на сотериологията на тези отци с учението за спасението на светиите Атанасий Велики, Григорий Богослов и с общата ориентация на богословието на източните отци на Църквата. Почетен професор на MDA K.E. Скурат пише: „Учението на св. Атанасий Велики за спасението оказа голямо влияние върху развитието на светоотеческата сотериология през периода на Вселенските събори... Особено близки по духа на своите възгледи до св. Атанасий са св. Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Кирил Александрийски, св. Максим Изповедник и завършителят на светоотеческото богословие от епохата на Вселенските събори св. Йоан Дамаскин." Протойерей Георгий Флоровски изрази централната тема на светоотеческата сотериология по следния начин: „Цялата история на христологичната догматика се определяше от тази основна идея: Въплъщението на Словото като спасение“.
Разбира се, въпреки общата насока на разсъжденията в сотериологията на източните църковни отци от епохата на Вселенските събори, богословието на всеки от светите отци има свои собствени характеристики.
В св. Григорий Нисийски може да се отбележи неговото разкриване на значението на термина „изкупление“. Свети Григорий Богослов изтъква условността на образа на откупа и не намира за възможно да разреши положително въпроса за лицето, което получава изкупната цена: „На кого и по каква причина беше дадена такава цена? Ако злият, тогава колко е обиден! Крадецът получава цената на изкуплението, получава не само от Бога, но и от самия Бог... И ако от Отца, тогава... как? Не с Него бяхме в плен...” Гледната точка на св. Григорий Нисийски обикновено се изразява в смисъл, че на дявола е даден откуп, но невъзможността да се запази този „откуп“ доведе до факта, че дяволът, останал без нищо, също губи човечеството, което преди това му е бил подвластен. Въпреки това е необходимо да се признае в това изложение ограничеността на мисълта на св. Ниса. От текста на „Великото катехическо слово” става ясно, че според св. Григорий може да се говори за въплътения Бог като откуп не само за дявола, но и за самата смърт. Това става ясно от следния цитат: „Затова, за да може този, който иска откуп за нас, да го вземе, Божеството се скри под булото на нашата природа и врагът, като алчна риба, погълна кукичката на Божеството покрай него. с примамката на плътта и по този начин, след като постави живота на мястото му, смъртта и появата на светлина, на мястото на тъмнината, това, което изглеждаше противоположно на светлината и живота, беше унищожено. Защото не е възможно тъмнината да остане в присъствието на светлината, нито да има смърт, когато животът действа.” Тук смъртта изглежда действа в съгласие с дявола и значението на изкуплението се разкрива не в юридически смисъл, а от гледна точка на органичния живот - като победа на светлината над тъмнината. Малко по-надолу, обобщавайки своите разсъждения за изкуплението, светецът изобщо не споменава плащането на дявола, а говори само за неосъществената надежда на смъртта да завладее въплътения Бог: „И силата се вижда в това, че Той стана в човешко подобие, в деградиралата форма на нашата природа и даде надежда на смъртта за себе си, сякаш тя можеше да го завладее в подобие на хората; но, бидейки в нейна власт, той направи това, което беше характерно за Него в Божествеността; характерно за светлината е унищожаването на тъмнината, а за живота – унищожаването на смъртта.” От това става ясно, че „откупът“ за св. Григорий Нисийски не е строго юридическо понятие, а в много отношения е конвенционален образ, който ни помага да се доближим до разбирането на спасението, извършено от Божия Син чрез Въплъщението, което доближава разсъжденията на св. Григорий Нисийски за изкуплението до позицията на св. Григорий Богослов.
В сотериологията на св. Кирил Александрийски, в допълнение към общото учение на източните отци на Църквата за въплъщението като основа на нашето спасение, свещеномъченик Иларион (Троицки) възприема мисли, които обясняват връзката на сотериологията с еклисиологията. Всички спасителни действия, извършени и приети от Въплътения Бог, се възприемат от човешкия род. Това се отнася по-специално за освещението от Светия Дух: „В края на краищата Той получава Своя собствен Дух и го получава именно защото е бил човек, но въпреки това Той Го дава на Себе Си като Бог. И той го прави за нас, а не за Себе Си. Именно за да може, щом това дело започне от Него и първо в Него, благодатта на освещението да премине по този начин към целия род.” Човешкото възприемане на извършеното от Христос спасение става възможно в Църквата – тялото Христово, към което се приобщаваме в църковните тайнства – и по особен начин в тайнството Евхаристия. Христос „в едно тяло, очевидно Свое собствено, благославяйки вярващите чрез тайнството Причастие (Евхаристия), ги прави сътелесни както със Себе Си, така и помежду си“. В тайнството Евхаристия, чрез единението в Христос, намираме единството, изгубено от нашите предци. Но общението с обожественото човешко естество на Христос е невъзможно без общение с Божествената природа, което се осъществява от Светия Дух: „Въпреки това, нашето обединение с Бога трябва да изглежда пълно чрез Христос Спасителя само чрез общение и освещение в Духа, защото то ни свързва и като че ли ни съединява с Бог Свети Дух, приели Когото, ние се оказваме причастници и съпричастници на Божествената природа и чрез Сина и в Сина възприемаме Самия Отец.” Така, според мисълта на св. Кирил Александрийски, спасението и обожението на човека се извършва в Църквата чрез естествено единение с обоженото човешко естество на Христос и общуване с Божествената природа чрез действието на Светия Дух.
Монах Йоан Дамаскин, който обобщава и систематизира богословските идеи на предишните свети отци и учители на Църквата, описва образа на спасението, извършено от Христос: „Защото, тъй като Той ни даде Своя образ и Своето дихание, и ние направихме не го запази, Той Сам приема участие в нашето бедно и слабо естество, за да ни очисти и да ни направи нетленни и отново да ни направи съучастници на Неговото Божество. Но беше необходимо не само първите плодове на нашата природа да бъдат в партньорство с най-добрите, но всеки желаещ човек да се роди второ раждане и да бъде хранен с нова храна, съответстваща на раждането, и по този начин да постигне известна степен на съвършенство . Следователно, чрез Своето раждане или въплъщение, също кръщение, страдание и възкресение, Той освободи природата от греха на предшественика, от смъртта и тлеещи стана Първият плод на възкресението и се представи като път и образ и пример, така че ние, следвайки Неговите стъпки, да станем чрез осиновяване това, което Той е по природа: синове и наследници на Бога и сънаследници с Него .”
„Като тяло на Христос, Църквата е непрекъснато продължаващо и разширяващо се Въплъщение на Господ“
Трябва също така да се отбележи, че общата посока на разсъжденията на свещеномъченик Иларион е подобна на богословието на св. Максим Изповедник. Неслучайно архимандрит Иларион приветства с нескрит възторг издаването на част от незавършената монография на С.Л. Епифанович, издадена през 1915 г. под заглавие „Св. Максим Изповедник и византийско богословие“. Ето какво пише инспекторът на MDA за тази книга: „В майсторско и документално изложение от S.L. Епифанович е особено привлечен от дълбоките богословски съзерцания на св. Максим, които нашето училищно богословие все още не познава. Идеята за Въплъщението доминира в теологията на св. Максим. Правното разбиране за спасението, което се култивира на Запад и което се възприема в крайна форма от католическата схоластика, му е напълно чуждо. Боговъплъщението като основно събитие, около което се изгражда цялата история на човечеството - тази мисъл на Изповедника е напълно усвоена от архиепископ Иларион: „В първия период Господ, подготвяйки Своето Въплъщение и насочвайки всичко към целите на Своите Провидението, се въплъщава в естествения закон във видимата природа, след това в буквите на писания закон, след което в края на вековете приема съвършеното въплъщение, явявайки се в човешка плът. След това дойде времето на обожението на човека, времето на тайнственото Въплъщение на Логоса в новото човечество, което продължава през цялото съществуване на света.” Така не само Рождеството на Божия Син, целият подвиг на живота и смъртта, Възкресението и Възнесението на Спасителя, но и спасението на човечеството в Църквата в богословието на св. Максим се разглеждат като различни етапи на въплъщението. Именно това разбиране за Боговъплъщението е присъщо на Владика Иларион. Въплъщението и Църквата са централните теми на богословието на св. Максим: „Идеята за Църквата като израз на най-висшата тайна на Въплъщението има същото широко и всеобхватно значение като самото Въплъщение.“ И това не е случайно, тъй като „като тяло на Христос, Църквата е непрекъснато продължаващото и разширяващо се Въплъщение на Господа“.
Доста често архиепископ Иларион в своите трудове се обръща към църковни тълкуватели на Свещеното писание, сред които на първо място трябва да се посочат св. Йоан Златоуст, както и блажени Йероним Стридонски, Теодорит Кирски, Теофилакт Български и Св. Теофан Затворник. В своето обсъждане на границите на Църквата свещеномъченик Иларион цитира Златоустовия „Коментар на Посланието до ефесяните“, където се говори за любовта като връзка между тялото на Църквата и пагубността на отделянето от Църквата, независимо от причини за раздяла: „Наистина, ако се случи ръката да бъде отделена от тялото, духът (изтичащ) от мозъка, търсейки продължение и не намирайки го там, не се откъсва от тялото и не отива към взетото далеч, но ако не го намери там, тогава не му се съобщава. Същото се случва и тук, ако не сме свързани с любов.“ Дори ако отделянето от Църквата е настъпило без догматични или други разногласия, то е също толкова разрушително, колкото и отделянето поради ерес, както се потвърждава от примера на Корей, Датан и Авирон: „Но само те ли пострадаха? Не загинаха ли заедно с тях и техните съучастници? .
Сред имената на светите отци, към чиито писания свещеномъченик Иларион най-често прибягва в своите научни трудове, трябва да посочим също св. Василий Велики и свещеномъченик Игнатий Богоносец.
Прегледът на светоотеческото наследство в произведенията на архиепископ Иларион (Троицки) би имал значителен недостатък, ако премълчава използването на литургични текстове от епископ Иларион. Въпреки че не може да се каже, че е използвал системно и в големи количества богослужебна литература, въпреки това, от детството си потопен в стихията на православното богослужение, свещеномъченик Иларион приема общото му настроение и ход на мисли и твърдо посочва богослужението на Църквата като незамъглено източник на знание, „където е истинското „православно богатство на богословието“. „Нашето поклонение“, пише той, „е пряко наситено с теология, и то най-чистата и възвишена теология. В края на краищата повечето от нашите църковни песнопения са съставени през периода на светоотеческа смелост в богословската мисъл, понякога съставени от велики богослови, например св. Йоан Дамаскин, този най-велик религиозен поет.“ Именно учението за Боговъплъщението може да се нарече основното ядро на църковното богослужение, ядрото, върху което се крепи учението за човешкото спасение в Църквата. Трябва да се мисли, че само обстоятелствата не позволиха на архимандрит Иларион да подложи църковните богослужебни текстове на сериозно богословско изследване. „Страхотна тема! Просто бих го написал сам!“ - така коментира инспекторът на академията темата на кандидатската дисертация на свещеник Леонид Архангелски „Идеята за спасението в живото църковно съзнание от службите на дванадесетте празника“.
Предложеният преглед на светоотеческата литература ни позволява да направим заключение за традиционния характер на еклисиологичните и сотериологичните възгледи на свещеномъченик Иларион (Троицки). Това се отнася по-специално за неговото учение за границите на Църквата, което е изложено изцяло в съответствие със светоотеческата традиция.
Йеромонах Методий (Капустин)
Говорейки за социалното служение на Оптинските старци, преди всичко е необходимо да кажем няколко думи за същността на самото боговдъхновено старчество.
Ние, християните, знаем, че целта на земния живот на човека е да познае Бога, да Го обикне и да се съедини с Него в този живот, а след това и във вечността. Този път е много труден, защото всеки от нас влиза в него в състояние на дълбока духовна повреда, а освен това през целия си живот се сблъскваме с най-опасния противник – духовете на нечестието в небесните места (Еф. 6: 12). Следователно този път може да се извърви само с Божията помощ. За тази цел Христос Спасителят създава Църквата на земята, в която хората получават благодатта на Светия Дух чрез Тайнствата. И някои от хората, които особено са успели в това и са постигнали святост, са насочени от Божието Провидение към специална служба за подпомагане на всички останали, грижа за тях както през живота им, така и след смъртта им, отправяне на молитви за тях пред Престола на Бога. Това бяха и са нашите богоносни Оптински старци и други светии, от които имаше много в историята на Света Рус.
Благодатното старчество е служение, което съчетава няколко дарби на Светия Дух – дарбата на пророчеството, способността да виждаш душевните болести на човека и да ги изцеляваш, дарбата на духовното напътствие, дарбата на смела молитва за ближния, дарбата на разума. и речта. И тези дарове са дадени от Божията благодат с единствената цел да служат на хората. Насочването на заблуден човек по пътя на Христос към Бога е самото духовно и в същото време социално служение на Оптинските старци, което без съмнение е най-важното от всички.
Писанието ни казва, че пълнотата на старозаветния закон и пророците се съдържа в две заповеди: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си ум: това е първата и най-голямата заповед; Второто е подобно на него: „обичай ближния си като себе си”; На тези две заповеди се крепи целият закон и пророците.” (Мат. 22, 35-40)
Към тези две заповеди нашият Спасител Исус Христос добави нова заповед: „Нова заповед ви давам, да се любите един друг; както Аз ви възлюбих, така и вие да се обичате един друг.” (Йоан 13:34) Тоест, човек трябва да обича ближния си дори не като себе си, а както Сам Бог е възлюбил хората, жертвено и безкористно, дори до страдание на кръста и смърт. И оптинските старейшини наистина изпълняваха тези заповеди в службата си на хората.
Заслужава да се отбележи, че презвитерството не е нещо изключително, необичайно - това явление е дълбоко характерно за християнството, в което човек вече е тук, в своя земен живот, в контакт със самия Бог и се ръководи от силата на Бога . Но исторически се случи така, че след епохата на реформите на Петър повече от 500 манастира бяха затворени, а в останалите духовният живот изпадна в упадък. Много истински подвижници и светии Божии, поради преследване от държавните власти, бяха принудени да се скрият и живеят в отдалечени уединени места, с малък брой ученици, така че не можеше да става дума за достъп до тях от широката публика. И по това време в манастирите малко хора разбираха целта на духовния живот като умна дейност, а обикновените светски хора още по-малко нямаше към кого да се обърнат за духовен съвет. Вследствие на тази празнота моралът и чуждата на Православието литература се изляха в Русия от Запада в широк поток. И точно в този момент в Оптина Пустин заблестя серия от богоносни старци, които цял век предадоха своята презвитерска служба като щафета на своите ученици. Така в началото на този век беше поставена бариера пред западните ценности и много руски мислители бяха възпитани в истински православен дух, с разбирането, че именно духовният светоотечески път е по-важен от всички интелектуални търсения . И в крайна сметка, с разрухата на Русия и идването на болшевиките, Оптина Пустин беше затворена, но старейшините успяха да отгледат хора, които успяха да пренесат своите завети през тигела на атеистичната пропаганда до новата зора на Православието в нашата държава. Удивително е колко навременно и точно Божието Провидение позиционира историческата епоха на Оптинското старчество, така че да донесе максимални плодове за нашето Отечество.
Разбира се, много е трудно да се говори накратко за Оптина, нейното духовно наследство е огромно. Целта на тази реч е да ви насърчи, скъпи гости, да я изучавате. В писмата на Оптинските старци могат да се намерят отговори на много въпроси на нашето време, тъй като същността на духовния живот се променя малко с времето, променят се само обстоятелствата около нас, а нашата душа, нейните стремежи и падения остават същите като тези на нашите най-далечни предци.
Тази година се навършват сто години от праведната кончина на преподобния старец Варсонуфий Оптински – достоен продължител на преданията на Оптинските старци, негови предшественици. Произхожда от семейство на оренбургски казаци и от детството си е възпитан в любов към Бога и благочестие. Знаци отгоре за бъдещия му избор му бяха показани в много ранна възраст. На шестгодишна възраст, когато малкият Павел се разхождаше в градината с баща си, им се яви някакъв невероятен скитник и каза на баща си: „Помни, татко, това дете един ден ще извлече души от ада!“ — след което стана невидим. И неговото предсказание, както знаем, впоследствие се сбъдна точно. Тези кратки думи съдържат цялото служение на стареца Варсонуфий, както и на другите Оптински старци, негови предшественици. Възможно ли е да си представим нещо по-важно за хората от спасението на душата и избавлението от адските мъки? Очевидно не. Ето защо можем отново да кажем с увереност, че образът на боговдъхновеното старчество е най-висшето служение на обществото от всички възможни.
От младостта си Павел избира военния път за себе си, но за разлика от своите другари войници, той прекарва целия си светски живот в благочестие и трезвеност. Той обичаше да се моли в църквата, избягваше светските развлечения и организираше благотворителни вечери за деца от бедни семейства. Неговите другари, въпреки че го обичаха за неговия симпатичен и мил характер, все още не го разбираха и дори го смятаха за луд и друг път беше приготвен за него от Господ. Веднъж, по време на тежка болест, му се разкри чудно видение, по време на което той видя небето отворено и чу глас отгоре, който му заповяда да отиде в Оптина Пустин. Духовното му зрение се отвори. Според Оптинския старец Нектарий „от блестящ военен мъж за една нощ, по волята на Бога, той стана старец“. Скоро, на 46-годишна възраст, с благословението на стареца Амвросий Оптински, той идва като послушник в Оптина Пустин и така започва неговият нов живот.
През 1904 г. старец Варсануфий, вече като военен свещеник, е изпратен на руско-японския фронт, където служи във военна болница. По думите му там той дълбоко е усетил духовните качества и стремежи на нашия народ, които се разкриват с особена сила на бойното поле. След като се завръща от военна служба три години по-късно, той е назначен за началник на скита на св. Йоан Кръстител Оптина Пустин.
Русия вече беше на прага на бъдещи катаклизми и старецът Варсонуфий ясно видя това и предсказа това на най-близките си ученици. В същото време духовните му дарби, като на старец, светеха ярко. Той беше изпълнен с пламенна любов към хората и насочи целия си богат житейски опит към грижата за тях. Неговите поучения към миряните са се запазили и до днес под формата на разговори с духовни чеда, в които освен за духовно назидание, той разказва и за живота си. Запазен е и дълъг дневник на послушник Николай Беляев, бъдещият преподобен изповедник Никон, който ни разказва за неговото формиране в монашество под мъдрото бащино ръководство на стареца Варсануфий.
Но ярката личност и духовен авторитет на стареца предизвикаха завист сред някои хора и през 1912 г., след лъжлив донос, той беше преместен в Голутвинския манастир, където живя само една година и отиде при Господа, макар и за толкова кратък период от време. на времето, като успя да направи много за възстановяването на този манастир. След смъртта му светите му останки са пренесени в Оптина Пустин, където се намират и до днес заедно с мощите на останалите Оптински старци.
В заключение би било уместно специално да се подчертае, че истинските духовни водачи, или както ги наричат старейшини, са призвани към своето велико и важно служение изключително от специалното Божие Провидение и призвание – да бъдат верни и способни работници в жетва на Христос, както Писанието говори за тях. Именно тези, които са призвани за това дело от самия Бог. Господ специално за тази цел в Евангелието ни дава една много важна заповед (която, за съжаление, често забравяме), като казва и дори като че ли изисква: „Молете се на Господаря на жетвата да изпрати работници на жетвата Си“ (Матей 9). :38). Сега, както знаем, много православни хора правят многобройни пътувания, активно и активно търсещи богоносни старци, но вместо това намират точно обратното на това, което искат. Преди всичко това е така, защото не изпълняваме горепосочената заповед - да молим Господ да ни изпрати духовни водачи. И още нещо, често търсим старейшини, просто за да задоволим любопитството си, но дори няма да ги изслушаме. Но Божието откровение винаги налага на човека особена отговорност. Затова, разбира се, в този случай Господ няма да ни изпрати истински презвитери, за да не бъдем осъдени за открито непокорство на волята Божия, разкрита чрез тях.
И така, ако искаме да имаме подобни работници в жетвата Христова, какви са били Оптинските старци и сред тях преп. Варсонуфий, тогава нека направим спомен в сърцето си винаги да помним тази Христова заповед и да се молим за това, което Господ ни е заповядал. И като начало, смирено изпълнете благословиите на вашите изповедници или дори просто енорийски свещеници.
1. Как да четем Светото писаниеЦърквата ни учи да четем с благоговение Свещеното Писание като извор на живота и да го разбираме не по-различно от начина, по който са го обяснявали и тълкували светите отци, водени от Светия Дух.
Апостол Петърговори:
„Нито едно пророчество в Писанието не може да бъде разрешено само по себе си. Защото никога не е било пророчество по човешка воля, но са говорили свети Божии човеци, движени от Светия Дух” (2 Петрово 1:20-21).
Св. Игнатий (Брянчанинов)инструктира как да четем Евангелието:
„Когато четете Евангелието, не търсете удоволствие, не търсете наслада, не търсете блестящи мисли: търсете да видите непогрешимата свята Истина.
… Четете Евангелието с изключително благоговение и внимание. Не считайте нищо в него за маловажно или недостойно за разглеждане. Всяка йота от него излъчва лъч живот. Пренебрегването на живота е смърт.
...Опитайте се да усвоите Евангелието в ума и сърцето си, така че умът ви, така да се каже, да се носи в него, да живее в него: тогава вашата дейност удобно ще стане евангелска. Това може да се постигне чрез постоянно благоговейно четене и изучаване на Евангелието.
...Не смейте сами да тълкувате Евангелието и другите книги от Светото писание. Писанието е изречено от светите пророци и апостоли, не изречено произволно, а по вдъхновение от Светия Дух (2 Петр. 1:21). Как да не е лудост да го тълкуваме произволно?
Светият Дух, който е говорил Божието Слово чрез пророците и апостолите, го е тълкувал чрез светите отци. Както Божието Слово, така и неговото тълкуване са дар на Светия Дух. Това е единственото тълкуване, прието от Светата Православна Църква! Само тази единствена интерпретация се приема от нейните истински деца!
Който произволно обяснява Евангелието и цялото Писание: с това отхвърля тълкуването му от светите отци, Светия Дух. Който отхвърля тълкуването на Писанието от Светия Дух; той без съмнение отхвърля самото Свето писание.
И словото Божие, словото на спасението, идва на смелите негови тълкуватели като воня на смърт, като двуостър меч, с който те се пробождат във вечна гибел (2 Петр. 3:16. 2 Кор. 2:15, 16). С него Арий, Несторий, Евтихий и други еретици, изпаднали в богохулство чрез своеволно и нагло тълкуване на Писанието, се самоубиха завинаги.”
„На кого ще погледна, освен на онзи, който е кротък и мълчалив и трепери от думите Ми” (Ис. 66:2), казва Господ. Бъдете такива по отношение на Евангелието и присъстващия в него Господ.
Оставете греховния си живот, оставете земните страсти и удоволствия, отречете се от душата си, тогава Евангелието ще стане достъпно и разбираемо за вас.
... За този, който обича душата си, за този, който не смее на саможертва, Евангелието е затворено: той чете писмото; но словото на живота, подобно на Духа, остава за него под непроницаем воал.
„Не считай за достатъчно да четеш само Евангелието, без да четеш светите отци! Това е горделива, опасна мисъл. По-добре е да оставите светите отци да ви водят към Евангелието, като тяхното възлюбено дете, което е получило предварително възпитание и образование чрез техните писания.
Мнозина, всички, които безумно и високомерно отхвърлиха светите отци, които пристъпиха директно към Евангелието, със сляпа дързост, с нечист ум и сърце, изпаднаха в пагубна грешка. Евангелието ги отхвърли: то допуска само смирените.”
Св. Игнатий (Брянчанинов)написа на своето духовно чедо:
„Вие питате защо е необходимо четенето на светите отци! Не е ли достатъчно да се ръководим само от Светото писание, от чистото Божие Слово, в което няма примеси на човешки думи?
Отговарям: когато се чете Свещеното Писание, е абсолютно необходимо да се четат светите отци на Източната църква. Ето какво казва свети апостол Петър за Свещеното Писание: „Всяко пророчество не е написано според собственото си изречение” [превод на руски: нито едно пророчество в Писанието не може да бъде разрешено от сам]. „Пророчеството не стана по човешка воля, но светите Божии мъже бяха просветени от Светия Дух“ (2 Петрово 1:20-21). Как искате произволно да разбирате духовното слово, което не е произволно произнесено, а според вдъхновението на Духа и само по себе си забранява произволно тълкуване. Духът изрече свещеното писание и само Духът може да го тълкува. Хората, вдъхновени от Бога, пророците и апостолите са го написали; човеци, вдъхновени от Бога, светите отци, го тълкуват. Затова всеки, който иска да придобие истинско знание за Свещеното Писание, трябва да чете Светите Отци. Ако се ограничите до четене на едно Свещено писание, тогава по необходимост трябва да го разбирате и обяснявате произволно. По същата необходимост за вас ще бъде невъзможно да избегнете грешки; защото "естественият човек не приема Божия Дух и не може да разбере; той се стреми отвъд духовното" [естественият човек не приема това, което е от Божия Дух, и не може да разбере, защото трябва да се съди. духовно]. „Никой не знае Божието послание, освен Божият Дух” (Кор. 2; 14, 11).
…. „Морето на Писанието е дълбоко“, каза Св. Йоан от Лествичния, „и умът на мълчалив човек не се втурва удобно през него: опасно е да плуваш в дрехи и да докосваш богословието на страстния“ (Ск. 27, за мълчанието). Тази опасност, това бедствие, очевидно се крие в едно произволно тълкуване, в една фалшива концепция на Писанието, поради което много монаси изпаднаха в катастрофална грешка.
...Светата Църква, приемайки благодатното тълкуване на Свещеното Писание от св. Отци, с това доказва своето дълбоко уважение към Свещеното Писание: тя го почита, както трябва да се почита словото Божие. Тя учи децата си да не бъдат безочливи по отношение на Словото Божие, пази ги от горделиво своеволие и беззаконие, заповядва да се възпитават чрез четене на светите отци и с тяхното ръководство да проникнат в чудната светлина на Божието слово, поразяващо със слепота онези, които се осмеляват да го погледнат без подходяща подготовка, с нечист ум и грехолюбиво сърце.
... Имайте благоговение пред Свещеното Писание, благоговението, което се дължи на един истински син на истинската Църква; имат дължимото доверие и благоговение към Писанията на отците. Същият Божи Дух, който е действал в пророците и апостолите, е действал и в светите учители и пастири на църквата: свидетел на този догмат е светият апостол: „Бог е постановил, казва той, „в Църквата апостолите са първи, пророците втори, учителите трети” (1 Кор. 12, 28)”.
Канон 19 на Шестия вселенски събор
Главите на църквите трябва през всички дни, особено в неделя, да учат целия клир и народа на думите на благочестие, като избират от Божественото Писание разбирането и разсъждението на истината и без да престъпват вече установените граници и традиции на Бога. - носещи бащи: и ако словото на Писанието се изследва, тогава В противен случай нека го обяснят, освен ако не го изложат като светила и учители на църквата в своите писания, и нека бъдат по-доволни от тях, отколкото от съставянето на техните свои думи, така че, ако им липсва умение в това, да не се отклоняват от това, което е правилно. Защото чрез учението на гореспоменатите отци хората, получавайки знание за това, което е добро и достойно за избиране, и за това, което е безполезно и достойно за отвращение, коригират живота си към по-добро и не страдат от болестта на невежество, но като слушат учението, те се насърчават да се отдалечат от злото и чрез заплашващи от страх наказания изработват своето спасение.
Епископ Никодим (Милос) дава тълкуване на това църковно правило:
Това правило има предвид три изисквания: 1) епископите, глави на църкви, да поучават поверения им клир, т.е. те проповядват постоянно, особено в неделя; 2) така че проповедта да се основава на Светото писание и 3) така че проповедникът в своите проповеди да не обяснява Светото писание по различен начин от това, което светилата на църквата, светиите, са го тълкували в своите писания. бащи.
… Втората точка следва от самия предмет на учението, че епископите трябва да проповядват. Светото писание е словото Божие, разкриващо волята Божия на хората, и епископите са призвани на първо място да учат хората да изпълняват волята Божия, както изисква словото Божие. От това „неоспоримо следва, че ние имаме Божието слово, тоест старозаветните и новозаветните книги, като източник, основа и съвършено правило както на светата вяра, така и на добрите законни дела, поради което трябва да изпитваме словото на Бога (Йоан 5:39; Матей 13:44-46; 1 Тим. 6:3-4; Псалм 119:2) и учи хората от Него (Втор. 6:6-7; Езек. 2:7) ; 3:17) и укрепете нашето слово с Божието слово.“ Атанасий Велики в своето 39-то празнично послание, изброявайки всички книги на Светото писание, отбелязва: „Това е изворът на спасението; само в тези книги е науката за проповядваше благочестие“.
Третата точка, според която проповедникът трябва да тълкува Светото писание в духа на Светия Дух. бащи, т.е. универсална църква, тази точка е едно от основните указания на православната църква. „Ние вярваме, – се казва във 2-ра част от посланието на източните патриарси, – че Божественото и Свещено Писание е Боговдъхновено, затова трябва да го вярваме безпрекословно и при това не някак си по свой начин, а точно както католическата църква го е обяснила и предаде.” Защото църквата също приема суеверието на еретиците, само го представя погрешно, използвайки алегорични и подобни изрази и трикове на човешката мъдрост, изпускайки това, което не може да бъде изтекло, и детински си играе с такива теми, В противен случай, ако всеки започне да обяснява Писанието по свой начин, тогава католическата църква не би останала до днес такава църква, която е на едно мнение. във вярата, винаги вярва еднакво и непоклатимо, но щеше да бъде разделена на безброй части, щеше да бъде подложена на ереси и в същото време престана да бъде свята църква, стълб и утвърждаване на истината, но щеше да стане църква на нечестивите, тоест, както трябва да се приеме без съмнение, църква на еретици, които не се срамуват да се учат от църквата, а след това беззаконно да я отхвърлят... Тъй като виновникът и за двете е един и същ Свети Дух , няма разлика дали човек го изучава от Писанието или от универсалната църква. Човек, който говори от себе си, може да греши, да заблуждава и да бъде измамен, но универсалната църква, тъй като тя никога не е говорила и не говори от себе си, а от Божия Дух (Когото тя винаги има и ще има за свой Учител до век), по никакъв начин не може да съгреши, нито да измами, нито да бъде измамен, но като Божественото Писание е непогрешим и има вечна важност." Учението на универсалната църква или учението на светите отци и учители на църквата има винаги е служил като ръководство за проповедниците и винаги трябва да служи като такова ръководство, ако искат да бъдат истински изразители на ученията на Светото писание, тъй като всички отци и учители на църквата са единодушни в учението по темите на Божественото Откровението или християнската вяра, това е истински знак за истина.
Необходимостта и необходимостта от следване на учението на Св. Отците в проповедите, когато обясняват Свещеното Писание, се появяват сами поради възвишеността на мислите, съдържащи се в Свещеното Писание. ... „Тъй като е ясно, се казва в отговора на 2 въпрос в допълнение към споменатото послание на източните патриарси, че Писанието съдържа дълбочината и висотата на мислите, то опитните и богопросветени хора са изисква се да го провери, за истинско разбиране, за познание на правото, в съгласие с цялото Писание и неговия Създател, Светия Дух. И въпреки че новородените познават доктрината на вярата за Троицата, за въплъщението на Божия Син, за Неговото страдание, възкресение и възнесение на небето, за прераждането и съда, за което учение мнозина доброволно претърпяха смърт, но няма нужда, или още по-добре, невъзможно е всеки да разбере това, което Светият Дух разкрива само на онези, които са съвършени в мъдрост и святост."
Светите отци предупреждават срещу изкушението на опитите за богословиеот страна на християните, които все още са в състояние на борба със страстите.
Св. Симеон Нови Богослов:
„Ако не чувствате, че сте умрели за света... ако не сте излезли извън света (като Павел)... ако... не сте станали като дух чрез отхвърлянето на плът... тогава защо не мълчиш и не търсиш в покаяние... да преживееш това, а искаш да говориш за това, което не знаеш?“
„Ако, преди да изпълните Христовите заповеди, нахално се опитате да говорите за Бога, тогава ние ще се отвърнем от вас, сякаш сте луд и обладан от демон.
„Първо трябва да преминем от смъртта към живота, да приемем в себе си семето на живия Бог отгоре, да се родим духовно от Него, да станем Негови деца, да приемем в душите си благодатта на Светия Дух и тогава под влиянието на просветление от Светия Дух, започнете да говорите за Бог."
„Не е позволено да богословства този, който не е видял Божествената светлина и който не е станал бог чрез осиновяване.“
Rev. Макарий от Оптис:
Вие... ме питате за интервю за Бог... чувствате ли се комфортно от него и допустимо ли е това чувство? Всичко, което ни води към любовта към Бога и смирението, е позволено; Но Трябва да знаем границите си и да не се увличаме във висините и още повече в страстното си раздаване. Мисля, че си спомняте как един брат каза на стареца, че винаги вижда Бога, а той му отговори: „Блажен е този, който вижда греховете си“. И когато брат му дойде при Пимен Велики, когато го попита за велики, божествени неща или работи, той мълчеше и не отговаряше нищо; и когато той, като се опомни, започна да разпитва за слабостите и страстите, тогава отвори устата си и се изля Божията благодат; Не можете обаче напълно да се откажете от това интервю, но не се увличайте по утешения. Все пак ние четем и пеем, но все пак учим за Бога, за Неговото Провидение и заповеди. Навсякъде има нужда от смирение!
Грешно е мнението ти, че... Съветвам ви да не навлизате в теологията, нашите сърца са все още страстни;Нека се стремим да се очистим от страстите.
...Не е наша работа да богословстваме; и Св. Лествичник и Св. Исак и Св. Варсануфий не ни позволява да бъдем любопитни и да изпитваме това, а да оплакваме греховете си и да пречистваме страстите си.
Преподобни Варсонуфий и Йоан:
Въпрос 466. Винаги ли е добре да се разказват поучителни истории от Писанието и живота на отците, или не?
Отговор.Всеки знае, че медът е сладък; но също така не е неизвестно какво е казал Мъдрият: „ мед е намерил храна в умерени количества, но не толкова засища и повръща“ (Притчи 25, 16). Има различни видове мехове: има мех, който държи един модиум, и друг, който държи три модиума; Ако някой иска да побере три модиума в тази бутилка, която е в един модиум, тогава (очевидно) той не може да вземе толкова много в себе си. Така е и в настоящия случай: не можем да направим всички хора равни, защото един може да говори без вреда, но друг не. Но тишината е по-добра и по-удивителна от всички (разкази). Нашите бащи го почитаха и го целуваха и се прославяха от него. ... Но тъй като ние, поради нашата слабост, все още не сме постигнали целта да вървим по пътя на съвършеното, ние (поне) ще говорим за това, което служи за назидание от думите на отците, а не навлизаме в обяснявайки Писанията, тъй като този въпрос представлява значителна опасност за невежите. Писанието е казано духовно, но плътският човек не може да съди духовно, защото е казано: „буквата убива, а духът животвори” (2 Кор. 3:6). Нека по-добре да прибегнем до бащините думи в разговора и да намерим ползата, която се крие в тях; но ние също ще ги използваме умерено, като си спомняме онзи, който каза: „Не можеш да избегнеш греха, като говориш много” (Притчи 10:19). Ако мисълта казва: „Тези думи или истории са добри“, тогава нека помним, че ние не сме изпълнители на това, което казваме, а вярваме, че назидаваме другите, като го казваме, докато, като не сме изпълнители, по-скоро си навличаме осъждане върху себе си . Но затова не забраняваме разговора за Бог, защото е по-добре да говорим за това, отколкото за нещо неприлично; но за да не изпаднем в арогантност или самохвала на мислите, трябва да признаем (както наистина е), че ако не успеем да изпълним това, което казваме, ние го казваме само за да осъдим себе си. И за това, както и за други грехове, нека се помолим на Бога, казвайки: “(Господи) Не съди мен, който каза това!”
Схимоигумен Йоан (Алексеев):
Ето как, приятелю, те съветвам да четеш Светото писание: първо се моли на Бог да отвори ума ти, за да разбереш Писанието: Това, което е ясно, опитайте се да го направите и пропуснете това, което не е ясно. Това съветват светите отци. Светото писание трябва да се чете не за знание, а за да спаси душата си. А изучаването на непонятното принадлежи на гордостта».
2. Защо трябва да четете светите отци?
Св. Игнатий (Брянчанинов)пише за необходимостта да се четат светите отци:«« С преподобния ще бъдеш, и с невинния ще бъдеш невинен, и с избрания ще бъдеш избран“ (Пс. 27, 26-27).
Отсега нататък през краткия си земен живот, който Писанието дори не нарече живот, а пътуване, запознай се със светиите. Искате ли да принадлежите към тяхното общество в рая, искате ли да бъдете участник в тяхното блаженство? От сега нататък влезте в общение с тях. Когато излезете от храма на тялото, те ще ви приемат като свой познат, като свой приятел (Лука 16:9).
...Усвоете мислите и духа на светите отци, като четете техните писания. Светите отци постигнаха целта си: спасението. И ще постигнете тази цел по естествения ход на нещата. Като единомислени и единосъщни със светите отци ще се спасиш.
... Всички писания на светите отци са съставени по вдъхновение или под влиянието на Светия Дух. Чудна хармония в тях, чудно помазание! Всеки, който се ръководи от тях, несъмнено е ръководен от Светия Дух.
...Четенето на светоотеческите писания, в унижение на духоносните наставници, става основно ръководство за желаещите да се спасят и дори да постигнат християнско съвършенство (Преподобни Нил Сорски. Правила).
...Отново тези книги са като богата колекция от лечебни средства: в тях душата може да намери спасително лекарство за всяка своя болест.
Четенето на светите отци трябва да бъде задълбочено, внимателно и постоянно: нашият невидим враг, който мрази гласа на утвърждението (Притчи 11:15), мрази особено когато този глас идва от светите отци. Този глас изобличава коварствата на нашия враг, неговата хитрост, разкрива неговите мрежи, неговия начин на действие: и затова врагът се въоръжава срещу четенето на отците с различни горделиви и богохулни мисли, опитва се да потопи подвижника в напразни тревоги, за да за да го отвлече от спестяването на четене, бори го с униние и скука, забрава. От тази битка срещу четенето на светите отци трябва да заключим колко спасително е за нас оръжието, така ненавиждано от врага. Врагът е много загрижен да не го изтръгне от ръцете ни.
Rev. Макарий Оптински:
„Премилосърдният Господ, Който иска всеки да се спаси и да достигне до ума на истината, като предвиди в сегашните ни пагубни времена обедняването на наставниците на монашеския живот, остави боговдъхновеното учение на светите и богоносни отци, които преминаха чрез активен живот, така че онези, които искат да получат спасение, да се придържат към правилния ум, който се намира в тяхното учение и, като не се отклоняват нито надясно, нито на другата страна, но вървят по правия път, устояват на страстите и, с Божията помощ, побеждавайки ги, успя в търпение и смирение, кротост и любов и така щеше да стигне до града на Царството Божие.
Четете духовни книги; винаги можем да намерим нещо ново за нашето духовно назидание; тъй като както тялото се нуждае от храна, така и душата се нуждае от духовна храна.
Четенето на духовни книги просветлява ума ни и показва пътя към спасението, храни душата, както физическата храна храни тялото. Научаваме какво трябва да правим, за да изпълним Божията воля; и осъзнавайки нашата слабост, ние молим за Божията помощ, ние се покайваме, ние се смиряваме: и Бог гледа на смирените (Пс. 113:6) и им дава Своята благодат (Притчи 3:34). Който не признава своята слабост и грехове, той не се смирява и не се покайва и от това има някаква безчувственост и мъртвило в живия ум.
Четенето на книгите на отците е много необходимо и полезно за познаване на волята Божия; защото отците, като четяха Божието слово, предадено ни в Свещеното Писание, го изпълниха и живяха деятелен живот, оставяйки ни пример в своите учения. Без да ги четеш, ти не познаваш пътя на живота и борбата, и като мислиш, че като чета сам словото Божие, мога да го изпълня, и не се смиряваш; и докато четете, научавате пътя, стремите се да го изпълните, но без да постигнете техните мерки, признавате своята слабост и се смирявате и получавате Божията милост, която се простира особено към смирените. За какво се пише в Отечеството: „братът попита стареца, като каза: Какво ще правя, след като почитам писанията на Отца и не творя? Старецът отговори: като почита думите на отците и не прави, той смирява себе си и получава Божията милост, но като не почита, не се смирява и не получава Божията милост”. Следователно има значителна полза от четенето на техните активни учения.
Те [светите отци] не само са писали от ума си, но първо са преминали през много скърби и болести и са ни оставили, като богато наследство и като хранилище на надежда, своите боговдъхновени слова, а ние, изпращайки благодарност на Господ, Който ни е дал този дар, ще се поучи от тях и, ако е необходимо, ще нанесе върху нашите язви, като лечебен балсам...
Ето защо четем книги, за да се научим да се борим със страстите; а не просто, в името на обичая, като прочете три листа хартия и да приеме; но след като прочетете за всяка страст, трябва да погледнете: как действа тя в мен? и каквито и средства да са посочени срещу него, въоръжете се с него. Например за негодувание: прочетете от Св. Авва Доротей, същото и с Лествичник, а вижте се до каква степен сте? И се опитайте, призовавайки Бога на помощ, да поправите заповяданото. И така за другите; и следователно, дори и да прочетете повече от три листа, с такова разсъждение и съобразяване със себе си, няма да загубите никаква полза; „В действителност, ако не го направите, не можете да научите тази дума“, пише Св. Дорофей“.
Rev. Теофан Затворник:
„Четенето или слушането на душевни книги е необходимо за спасението
Скъпи мой читателю! Искаш ли да ти покажа нещо по-честно от злато и сребро, ценни мъниста и скъпоценни камъни? Не можете да намерите и купите Царството Небесно, бъдещите радости и вечния мир с нищо друго освен с това нещо. Това е четене насаме и слушане с внимание и усърдие на Божието слово, писанията на отците и други душеполезни книги. Никой не може да се спаси, ако не чете или слуша светите душеспасителни писания. Както птица без крила не може да лети нависоко, така и ум без свещени книги не може да разбере как да се спаси.
Четенето насаме и слушането с внимание и усърдие на свещените книги е родител на всички добродетели и учител на всяко добро дело. Четенето насаме и слушането с внимание и усърдие на свещените книги, пораждайки всякаква добродетел и увеличавайки добрите предразположения на сърцето, прогонва от нас всяка зла греховна страст и всяка похот, желание и демонично действие. Четейки насаме и слушайки с внимание и усърдие свещените книги над всички учения и трудове, които ревностните за спасението предприемат, светите отци назначават за презвитер и цар. Тя възбужда и насочва човека към всички добродетели и го поставя от дясната страна на Бога.
Но който не чете и не слуша с внимание и усърдие свещените книги, той заради това изпада във всякакви страсти, в греховни нещастия, в бесовски мрежи и във всякакво зло. Той забравя смъртта си, и идването на Христос, и злите мъки, и радостта от Царството небесно и благословения рай. Суетният и ласкателен краткотраен живот на тази епоха е благосклонен към такъв човек. Той се отдалечава от Бога чрез небрежност и невнимание, а демоните като тъмнина покриват умствената памет, помрачават умствения блясък, карат човек да забрави за добродетелите и постоянно напомнят на ума за злото и подновяват в него злите мисли.
Божественото писание и душеспасителните книги ни показват началото, средата и края на спасителния път, цялата стълба към Царството Небесно. Защо трябва усърдно да се придържаме към тези книги и към това Божествено писание. Там, където се упражняват в четенето на свещени книги, оттам се прогонват всички демонични действия, всички душегубни страсти и греховни похоти; Там заповедите Господни и добродетелите на бащите получават всякакви поправки. Защо е установено от светите отци, че на утринните служби трябва да се четат многократно поучения от свещените книги и че тези, които знаят да четат, трябва да се занимават с такова четене и в килиите си, за да се предпазят от невидими духовни крадци и разбойници, устройвайки по този начин, като че ли, стража около себе си на някои от спасителните истини, срещу интригите, хитростите и плановете на свирепите демони, срещу забравата и тъмнината, причинени от тях.
Защо всеки ден трябва внимателно да четем свещените книги, за да черпим от тях душеспасителни наставления, подходящи за поправяне на нашия живот? Те изобличават съвестта, разкриват страстите и събуждат враждебност към тях, разкриват демонични мрежи, учат на добродетели, утвърждават издръжливостта на скърбите, напомнят за края на смъртта, възвестяват идването на Христос, изобразяват радостите на Небесното царство и ужасите на безкрайно мъчение. Изобразявайки ни цялата истина и всяко добро, те го представят пред очите ни, сякаш са разпръснали чисто злато и сребро и скъпоценни камъни върху поднос. Какво е опитен водач за една армия, какво е умел кормчия за кораб, какво е водач за онези, които вървят по объркан път, тогава светите книги са за християните, които се бият в армията, за онези, които плават през размирното море на този живот към тихото пристанище на Небесното царство, за тези, които вървят към своето небесно отечество според упоритите пътища на този суетен и съблазнителен живот.
Коварните демони имат много хитрост и злоба, интриги и примки, с които ни, бедните, вкарват в различни страсти, в греховни падения и духовна гибел. Човеколюбивият Бог, пощадявайки нашия род, ни даде свещени книги, написани от Неговите светии, в които ни се предлага истинската наука как да избегнем примките на демоните, греховните страсти и удоволствията на този век. Светите отци бяха научени на духовна мъдрост от много скръбни и много болезнени житейски преживявания и след като завършиха благополучно своя път, те ни оставиха плода на своите праведни трудове, словото на книгата, своите свещени писания, като ярка лампа, осветяваща път на спасение за онези, които ревнуваха да влязат в него. Очите са като светилник за тялото; така е и светилникът на душата умът; Огледалото на ума са свещените книги."
Свети Теофан Затворник отговаря по този начин на тези, които вярват, че светоотеческите „наставления са почти изключително монашески. Те няма да отидат при миряните”:
„Те напразно смятат, че тези наставления могат да стигнат до всеки, който е ревностен за спасение, ще ги научи как да се възползват от всичко, дори и да прилагат директно монашеските правила към себе си тази загриженост няма да намери назидателен стих. Те казват: тези, които са дали наставления, са ги дали от сърце, тъй като те са се формирали в техните собствени разсъждения и опит сърдечното настроение, което ги е вдъхновявало за спасението на себе си и всеки човек, се отразява в цялото им писание, четейки техните наставления чрез външното писмо до техния дух и, според духа на ревност, който го поглъща, ще влезе в подобно настроение с тези, които са ги написали и в съпричастност към всички настроения, които изпълват сърцата им, от него те проникват в техните писания. и представляват почти основното им разположение на онези, които търсят спасение, или тези настроения, с които те неизбежно свикват по пътя към спасението, са еднакви сред тях, независимо дали са монаси. Разликата е само във външните дела, чрез които се изразяват тези разпореждания. Ето защо вярвам, че всяка инструкция, съставена от отшелник и за отшелници, е сладка духовна храна за всеки ревнител за спасение. Там той ще намери това, от което се нуждае и ще може да го приложи в живота си, ако нещата са предназначени да изразят неговите дела, несъвместими с реда на живота му.
В края на краищата монасите са християни и тези, които влизат в монашество, не се интересуват от нищо друго и работят усилено, освен да бъдат истински християни. И миряните също са християни и трябва да се стараят да бъдат истински християни. Следователно монасите и миряните са съгласни по основния въпрос. Как сега инструкциите към монасите да не отидат при миряните? Има част от монасите, които не отиват в миряните, но това се отнася само до външния ред на живота и взаимоотношенията, а не до вътрешните нагласи и дух. Последното трябва да е еднакво за всички, защото „един е Господ, една вяра, едно кръщение” (Еф. 4:5). И затова добрите миряни, ревностни за спасението на душата, не четат достатъчно аскетическите отечески съчинения на Макарий Велики, Исаак Сирин, Лествимък, Св. Доротей, Ефрем Сирин, Филокалия и др. А за онези, които избягват инструкциите в статиите, сами виждате, че е необходимо да се каже: „Те нямат Христовия Дух“. Тази дума е жестока, но какво да правим?
Нека сами преценят... Какво пише в тези статии? За това как да победим страстите, как да очистим сърцето, как да насадим в него добри настроения, как да се молим и да преуспяваме в молитвата, как да подобряваме мислите си и постоянно да държим вниманието си неразсеяно и т.н. Не трябва ли това да е грижа на всеки християнин? Не бяха ли заповедите дадени за всичко това от Господ и светите апостоли? Така че Господ казва: „Бдете и се молете” (Матей 26:41); „Внимавайте винаги за онези, които се молят“ (Лука 21:36). Това е заповед за вниманието към себе си, един от главните духовни подвизи, който се нарича още трезвеност, според думите на апостола, който казва: „Бъдете трезвени и бдителни“ (1 Петр. 5:8). Но за да не си помисли някой, че това е задължително само за апостолите или само за съвършените християни като тях, Господ добавя: „И каквото ви казвам, на всички казвам: бдете” (Марк. 13:37). С какво право считаме, че всички указания за вниманието, трезвеността и духовното бодърстване - основната тема на изпратените до вас аскетични писания и статии - се отнасят само за монасите, а не за миряните! По това съдете за другите неща. Така, когато се казва, че „тясна порта и тесен пътека водят в стомаха“ (Матей 7:13), става ясно, че те са тесни и тесни не само за монасите, но за всеки като цяло, който се интересува от навлизане в корема и какво следва. няма да има място за тези, които живеят нашироко, независимо дали са монаси или миряни. Писано е също, че този, който се бори, „ще се въздържа от всичко“ (1 Кор. 9:25), „че трябва да умъртвим злините, които са на земята“ (Кол. 3:5), „трябва търсим горните неща, трябва да философстваме за горните неща, а не за земните“ (Кол. 3:1-2), „непрестанно се молете“ (1 Солунци 5:17) и се уверете, че „животът ни е скрит с Христос в Бога” (Кол. 3:3) – и това прави дълг за всички без изключение аскетизмът, умъртвяването на плътта, отказът от всичко земно, непрестанната молитва, изчезването в Бога. Но това е всичко, което се казва в монашеските статии!
Вашите противници не са ли сред онези, които обикновено казват: „Аз духовен ли съм, монах ли съм?“ или: „все пак аз съм мирянин“, като по този начин се разубеждавам от стриктното изпълнение на евангелските заповеди? Но разбират ли правилно какво казват? Като обезсърчават не само да следват определени правила, но и да слушат за тях, поради качеството си на миряни, не се ли класифицират като принадлежащи към царството на света, което е противоположно на Евангелието? И това е страшно. Светът е зона на разрушение. Господ говори за християните в лицето на апостолите: „Ако бяхме по-бързи от света, светът щеше да обича своето; но понеже не сте от света, а понеже сте избрани от света, затова светът ви мрази” (Йоан 15:19). И така, истинските християни, макар и миряни, не принадлежат към тази ужасна област на христоненавистния и отхвърлен от Бога свят и не смятат за чужда нито една дума, излязла от устата на Господ Иисус Христос и Неговите свети апостоли, те не са чужди на никакво учение, на съдържанието на Светата Православна Църква, те не го презират и не бягат от него.
Но стига за това. Тъжно е, че този начин на мислене става все по-разпространен. Това, разбира се, не причинява никаква вреда на Божията Истина. Тя ще остане непроменена завинаги; но горчиво е, че онези, които се отстранят от него, ще загинат. Те са като онези, които искат да притъпят острието на остър меч с удар на юмрук. Ще има ли успех Не. Мечът на Божието слово е неразрушим. И ни е трудно да устоим на убожданията.“
св. Филарет Московскипише колко важно е познаването на християнската доктрина:
„В християнството на никого не е позволено да бъде напълно необучен и да остане невеж.
Не нарече ли Сам Господ Себе Си Учител, а последователите Си ученици? Това наистина ли са празни имена, които не означават нищо?
И защо Господ изпрати апостоли в света? Преди всичко научете всички народи: идете, научете всички народи (Матей 28:19).
Ако не искате да се поучавате и увещавате в християнството, тогава вие не сте ученик и не сте последовател на Христос - апостолите не са изпратени за вас - вие не сте това, което всички християни са били от самото начало на християнството; Не знам какво си и какво ще стане с теб.
Игумен Никон (Воробьев):
И само в светите отци и в Евангелието открих нещо наистина ценно. Когато човек започне да се бори със себе си и да се стреми да следва пътя на Евангелието, тогава светите отци ще станат необходими на него и близките му. Светият отец вече е скъп учител, който говори на душата ви и тя възприема това с радост и се утешава. Както тези философии и всякакви сектантски гадости предизвикваха меланхолия, униние и повръщане, така, напротив, той идваше при бащите си като на гости при собствената си майка. Те ме утешаваха, увещаваха ме, хранеха ме.
Йеромонах Даниил (Михалев):
„...не трябва да забравяме, че в самия процес на четене неусетно и тайнствено се докосваш до светоотеческия дух и оформяш душата си с него. Това може да бъде дори по-важно от запомнянето на прочетеното. Ако четенето стане ваше постоянно „правене“, тогава постепенно ще започнете да усещате как да постъпите в този или онзи случай и как да се свържете с това или онова явление в живота си. Това ще стане, защото вашият дух постоянно ще бъде в контакт и в хармония с духа на светите отци. Без постоянна практика в четенето, постигането на такова състояние е много трудно, ако не и невъзможно.”
Rev. Макарий Оптински:
„...Съветвам те да спреш да четеш „Филокалия“ и „Сорски Нил“, в които има много полезни неща, но оставяш полезните неща зад гърба си и преждевременно гравитираш към високото – а то е извън твоята мярка; четете св. Йоан Лествичник, авва Доротей и други отци действени слова и се опитвайте със сила да победите страстите; не приемай нещата високо. Свети Исаак Сириец пише: „има скръб и жестокост, които да предадат на послушника високо“.
Светци - Ефрем, Авва Доротей, Йоан Лествичник, Пролог и Жития на св. отци; и вижте плода от тях - познаването на нечия слабост и смирение, а не факта, че: знам всичко и в случай на разговор предизвикайте другите. И тогава Сам Господ ще им даде истински разум, който се придобива от смирението; и доколкото носи полза, напротив, екзалтацията вреди; което ние самите сме видели от опит на много.
Включете се в четене на бащини книги, но по-активни, защото с вашата диспенсация спекулативните могат да причинят повече вреда, отколкото полза; и от тях (от активните) ще познаеш своята немощ и ще смириш сърцето си, към което Бог гледа и изпраща помощта Си, за да изпълни волята Му. В противен случай, въпреки че ще имате цялото разбиране на Писанието, няма да намерите никаква полза от тщеславието; тъй като врагът знае как да изгражда примамки и да съблазнява тези с въображаема утеха, точно както се явява под формата на ангел на светлината (2 Коринтяни 11:14), и в умствени и духовни дейности той извършва своите действия ...
Виждам, че четеш книгите на светите учители; но писанието е гора, в която без умел водач можете да се изгубите и да бъдете в опасност; че мнозина пострадаха поради своята арогантност: всеки, който си постави за цел да живее високомерен живот и търси духовни видения и удоволствия в себе си, намира Божия гняв, защото, след като първо не е излекувал страстната част на душата „чрез изтърпяване на мъката на кръста, той сънуваше в ума си славата на кръста “(Исаак Сириец, Проповед 2); пише същият Св. Исаак Сириец: „Преди да влезеш в града на смирението, няма да повярваш, че си заспал от страсти, защото някой, който ти се противопоставя, ти готви някакво насаждение, но след като си почиваш там, ще имаш много болки; ” (Проповед 74). Когато четете тези свещени книги, не предприемайте възвишен живот или умствена молитва, а по-скоро се привържете към животворните Христови заповеди и, напразно поради тяхната висота и вашето недостойнство, потопете мисълта си в дълбините на смирението, към което Господ ще погледне...
Вършете по-прилична работа в килията си; Можете сами да почистите и изметете клетката; умерено четене, особено активни бащини учения, страхувайки се от спекулативни, дори и да носят сладост; но това е ненадеждно. ...но с разум, не ненаситно, а с мярка; също житията на светиите и Пролога. И се старайте да четете не за любопитство, а за духовна полза; докато чете, човек трябва да се стреми да го прави според силите си; и още повече се съпротивлявайте на страстите; и не внезапно да се изкачи на високо ниво, но напразно, липсата на човек, по-скоро се смири. Знайте също, че „да познаваш високите неща на начинаещите, преди да направиш първите“ е много вредно, според словото на [светите] отци; и когато тази работа води до смирение, тогава е по Бога, но когато води до високомерие и високомерие, тогава е гаден плод. А кога какво да правите, опитът и съветите на сръчните ще ви научат.
Четете книги, които са морални, тоест активни.свързани с християнския живот, можете да правите толкова, колкото ви позволява времето по време на обществени дейности; спекулативните, т.е. съзерцателните, все още не са ни достъпни; Съзерцателният живот настъпва след очистване с Христовите заповеди и самата тази благодат учи. ...въобще не трябва да се търси това, за да не се изпадне в заблуда вместо в истина.
Когато четете духовни книги, прилагайте написаното в тях повече към себе си, а не към другите; в противен случай, вместо да поставите пластир върху язвите си, нанесете вредна отрова и те ще се разтворят.
Св. Игнатий (Брянчанинов):
« Всеки избира прочит на бащите, който отговаря на начина му на живот. Нека отшелникът чете отците, които са писали за мълчанието; монах, живеещ в общежитие – отците, написали инструкции за монашеските общежития; християнин, живеещ в средата на света - светите отци, които са предали своето учение за цялото християнство като цяло. Всеки, без значение какъв е вашият ранг, черпете изобилни инструкции от писанията на бащите.
Задължително четиво за вашия начин на живот. Иначе ще се изпълниш с мисли, макар и свети, но неосъществени от самото дело, възбуждащи безплодна дейност само във въображението и желанието; делата на благочестие, подобаващи на вашия начин на живот, ще се изплъзнат от ръцете ви. Не само ти ще станеш безплоден мечтател, - вашите мисли, намирайки се в постоянно противоречие с кръга от действия, със сигурност ще доведат до объркване в сърцето ви и несигурност в поведението ви, болезнено, вредно за вас и за вашите съседи. Ако неправилно четеш Светото писание и светите отци, лесно можеш да се отклониш от пътя на спасението в непроходими джунгли и дълбоки пропасти, което се случи с мнозина.
„Опитайте се да четете книгите на светите отци, които отговарят на вашия начин на живот, за да можете не само да се възхищавате и да се наслаждавате на четенето на светоотеческите писания, но за да можете да ги приложите към самото дело на християнина, живеещ в средата на света трябва да четат произведенията на великите светии, които са писали за хората, учейки на християнски добродетели за онези, които прекарват живота си сред материални дейности: те трябва да четат Светите отци, които са написали наставления за този вид живот .. И още едно четене на добродетели, които не отговарят на начина на живот, довеждат човека до фалшиво състояние безплодни, и животът се изтощава напразно, и добродетелите изчезват: душата не може да ги задържи при себе си за дълго време, тя трябва скоро да ги напусне, защото те й принадлежат „Не мога да го направя , което надвишава силата и възможностите на човека, често уврежда душата неизлечимо, разстройва я за дълго време, понякога за цял живот, и я прави неспособна за дела на благочестие.”
Rev. Варсануфий и Йоан:
Въпрос 544. Братът попитал великия старец, като казал: Имам догматични книги и, като ги чета, чувствам, че умът ми се прехвърля от страстни мисли към съзерцание на догмати. Понякога една мисъл ми забранява да ги чета, като казва: не бива да ги четеш, защото си проклет и нечист.
Отговорът на Варсануфий. Не бих искал да изучавате тези книги, защото те издигат ума до скръбта, но е по-добре да се поучите от думите на старейшините, които смиряват ума до земята. Не казах това, за да омаловажа догматичните книги, а само ви давам съвет, тъй като храната идва в различни форми.
Rev. Джон Климакус:
Четенето на Светото писание може много да просвети и да събере ума, тъй като те са глаголи на Светия Дух и по всякакъв начин наставляват четещите. Като вършител, четете активните книги на отците, защото като правите това на практика, четенето на други неща става ненужно.
4. Дълбочината на казаното се разкрива, когато се смирявате и изпълнявате заповедите
Светите отци учат, че когато четем Свещеното Писание или думите на Светите Отци, ако нещо надхвърля нашето разбиране, то не бива да се опитваме да го разберем на всяка цена, а трябва да се смирим и „да го оставим така, без да се задълбочаваме“. в дълбочината на нашето разбиране.” „То може да се разкрие във времето” (Св. Макарий Оптински) – и ще стане разбираемо по благодат, когато станем духовно зрели за разбиране чрез изпълнение на заповедите и смирение.Rev. Макарий Оптински:
Искрено се радвам, че Господ ви утешава, като четете писанията на вашите бащи и ви е дал известно разбиране за тях; но ние все още не можем да разберем дълбочината им, след като не сме направили нищо добро и не сме се смирили; защото „мистериите се разкриват на смирените“.
Не мога да дам точна цел за четене на книгите на отците; Те са написани не според научна система, а просто за различни страсти и добродетели, как да устоим на първите и да придобием вторите. Има и високи предмети за перфектните. Когато четете книги, това, което е достъпно за вашия ум и подходящо за вашата структура, тогава асимилирайте към себе си; и това, което надхвърля вашето разбиране, тогава, след като прочетете, оставете го такова, каквото е, без да навлизате в дълбочината на вашето разбиране: то може да се разкрие с времето; За бебета твърдите храни са неудобни. Четете книгите отначало, продължавайте поред, но не всички една, а четете една сутрин, друга вечер; четете не от любопитство, а за да се научите на благочестие и знание за вашата слабост, и от това стигайте до смирение.
Вие, като четете писмото, не разбирате смисъла на Писанието... но Не опитвайте това, което не разбирате, но смирете ума си и вижте бедността. Тайнствата се разкриват на смирението.
Смирените не ровят в дълбините на неизвестното, но смиряват мислите си и след време Бог ще ги просвети.
Пишете, че не разбирате някои пасажи от книгата на Йоан Лествичник; задоволявайте се с това, което разбирате и опитайте се да го изпълните и тогава ще се отворят други неща.
Че светото учение на великия човек Св. Исак Сириец ви се струва непонятен, ние изобщо не се учудваме. Ако пишете, четете и изпълнявате това, което разбирате, като правите колкото можете повече, тогава духовният ум, който се намира в него, ясно ще се отвори пред вас и ще видите важността, величието и красотата на неговото слово, изпълнено с неизразимо духовна полза.
Изпращам ви Св. Книгата на Йоан Лествичник, която четете с внимание и се учите как да се борите със страстите; обаче, само от четене не можете да разберете както трябва, ако не преминете през опит.
Шииг. Джон (Алексеев):
„Езикът на св. Исак, да, е труден, но съдържанието му е още по-трудно за нас, защото кладенецът е дълбок, но нашето въже е късо и ние не можем да достигнем неговата дълбока, чудна спасителна вода.
Епископ Теофан дори състави молитва към Св. Исаак, за да ни помогне да разберем неговото спасително учение. Изобщо светите отци са писали от своя опит, от своите чувства и тяхното учение се разбира от онези хора, които работят на сърцето си.“
Йеромонах Серафим (Роза):
Духовният живот не означава да си в облаците и да казваш Иисусовата молитва или да извършваш някакви физически движения. Състои се в разкриване на законите на духовния живот от гледна точка, в която те са приложими към даден човек в неговата ситуация, в неговите условия. Това се развива с годините чрез внимателно четене на светите отци... Ако искате да намерите готов и изчерпателен отговор на всеки въпрос и за целта започнете да изучавате светите отци, то вашето намерение е обречено на провал. Наистина има няколко указателя към делата на светите отци, но това не е пътят за навлизане в духовния живот. Трябва да навлизате в него малко по малко, като възприемате учението на светите отци до степента, в която можете да възприемете, връщайки се към същите текстове с течение на времето, възприемайки смисъла им по-дълбоко и в крайна сметка достигайки до ясно разбиране под каква форма законите на духовният живот се отнася за вас. Ако правите това, тогава, когато четете същия свети отец, ще намерите все повече и повече нови неща. Ще проникваш в него все по-дълбоко.
5. Четенето без да правите нищо изкарва вътрешния фарисей. Който преждевременно посегне на високи неща, ще бъде подложен на Божия гняв.
Rev. Макарий Оптински:„Но това не е единственото нещо, което се изисква от нас, просто да прочетем книгата и да знаем какво пише в нея, но човек трябва също да се разшири към правенето, към борбата със страстите, да видиш слабостта и слабостта си, да се смириш от това - Колко време отнема да образовате своя вътрешен фарисей??
Виждам, че разбирате, доколкото е възможно, причината за отеческите писания, макар и все още не напълно; но е много опасно да се разчита на едно разбиране, без да се направи нищо по въпроса; то ще излезе голо и бездействащо и, според словото на Св. Марк, „има прът от тръстика, който може да прониже ръка“; Виждам това в примери, дори в себе си: разбрал всичко предварително и не го направи, се появяват гнили плодове. Потвърждавам това и на двама ви: не разчитайте само на разума, но според него се въоръжете със страсти и им се противопоставете. И най-важното, вие дори няма да видите как гордостта и амбицията се прокрадват в сърцето ви, те ще унищожат всички дела и плодове на добродетелите...
Човекът, за когото пишеш, че живяла четири години в манастира, безрадостно отслабва духом и след като е прочела всички книги, е стигнала до такова състояние, че дори не иска да чете - защото не прави както е писано и както трябва. Не е изненадващо, защото тя сякаш четеше само писмото, без да прониква в духа на писанието и намеренията на баща си; Тя не проумяваше в него смирения път и чувство, което щеше да й даде духовна радост дори когато бурните мисли се пораждаха във вълнението; но тя директно фиксира погледа на ума си върху презрението и презрението на своите съседи. Не смея да я съдя, но обсъждам нейното нещастие със съжаление; След като потърси спасение, според учението на отците, всеки от нас трябва да очисти сърцето си от страстите и техните действия, а не да гледа други, които постъпват погрешно.
...когато четенето те води към самоупрекване и смирение, тогава то ще донесе добри плодове, но когато просто четем, за да знаем и да изострим ума със знание, тогава вместо полза може да има вреда.
Включете се в четене на бащини книги, но по-активни, защото с вашата диспенсация спекулативните могат да причинят повече вреда, отколкото полза; и от тях (от активните) ще познаеш своята немощ и ще смириш сърцето си, към което Бог гледа и изпраща помощта Си, за да изпълни волята Му. В противен случай, въпреки че ще имате цялото разбиране на Писанието, няма да намерите никаква полза от тщеславието; защото врагът знае как да изгражда примамки и да съблазнява тези с въображаема утеха, точно както се явява под формата на ангел на светлината (2 Коринтяни 11:14), и в умствени и духовни дейности той извършва своите действия ...
Виждам, че четеш книгите на светите учители; но писанието е гора, в която без умел водач можете да се изгубите и да бъдете в опасност; че мнозина пострадаха поради своята арогантност: всеки, който си постави за цел да живее високомерен живот и търси духовни видения и удоволствия в себе си, намира Божия гняв, защото, след като първо не е излекувал страстната част на душата „чрез изтърпяване на мъката на кръста, той сънуваше в ума си славата на кръста “(Исаак Сириец, Проповед 2); пише същият Св. Исаак Сириец: „Преди да влезеш в града на смирението, няма да повярваш, че си заспал от страсти, защото някой, който ти се противопоставя, ти готви някакво насаждение, но след като си почиваш там, ще имаш много болки; ” (Проповед 74). Когато четете тези свещени книги, не предприемайте възвишен живот или умствена молитва, а по-скоро се привържете към животворните Христови заповеди и, напразно поради тяхната висота и вашето недостойнство, потопете мисълта си в дълбините на смирението, към което Господ ще погледне...
Знайте също, че " познаването на високото ниво на начинаещите, преди да се направи първи, е много вредно, според словото на [светите] отци; и когато тази дейност води до смирение, тогава според Бозе има и кога до арогантност и арогантност, тогава това е гаден плод.
6. Каква е мярката за четене?
Rev. Амвросий Оптински:Може би е възможно да преписвате от книги, просто трябва да го усвоите; това, което е ясно, тогава прочетете. Трябва да четете по-малко, но да разбирате.
Rev. Макарий Оптински:
„Относно разпределението на времето, което описахте, изглежда, че два часа четене са предостатъчно след чай; Един час е достатъчен, писано е: „Намерил си мед в умерени количества, но не си наситен, за да повърнеш“ (Притчи 25:16).
Четете книгите отначало, продължавайте поред, но не всичките една, а четете една сутрин, друга вечер; четете не от любопитство, а за да се научите на благочестие и знание за вашата слабост, и от това стигайте до смирение.
Ето защо четем книги, за да се научим да се борим със страстите; а не просто, в името на обичая, като прочете три листа хартия и да приеме; но след като прочетете за всяка страст, трябва да погледнете: как действа тя в мен? и каквито и средства да са посочени срещу него, въоръжете се с него. Например за негодувание: прочетете от Св. Авва Доротей, същото и с Лествичник, а вижте се до каква степен сте? И се опитайте, призовавайки Бога на помощ, да поправите заповяданото. И така за другите; и следователно, дори и да прочетете повече от три листа, с такова разсъждение и съобразяване със себе си, няма да загубите никаква полза; „В действителност, ако не го направите, не можете да научите тази дума“, пише Св. Дорофей."
Св. Теофан Затворник:
Относно четенето. Четенето за знания е едно, но четенето за назидание е друго. С първото четеш много, но с второто не е нужно да четеш много, но щом нещо от прочетеното ти легне на сърцето, спри и помисли, опитвайки се хем да изясниш, хем да задълбочиш това мисъл в сърцето ти. Това е същото като превръщането на това в обект на мисъл за Бог. Така ще храниш душата и ще я развиваш, а не ще я пълниш като чувал.
Шииг. Джон:
Светите отци съветват да се чете Св. Четете Евангелието всеки ден, ако ви мързи, поне по едно. Четете не само за да четете, но вътрешно се молете на Господа да отвори очите на сърцето ви, за да разберете силата на Светия. Христовото евангелие: четете внимателно, точно, по ред. Чрез опит ще познаете духовната сила, излъчвана от такова четене, като кървяща съпруга.
архим. Джон (селянин):
...Всеки ден четете по една глава от светото Евангелие и две глави от апостолските послания, като започнете от Деянията на апостолите, и молете Господа за познание на Истината.
Rev. Макарий Оптински:
Книги за четене на сестрите, в зависимост от диспенсацията на всяка; но е по-необходимо да се даде активно, а не спекулативно четене, като например: светци - Ефрем, авва Доротей, Йоан Лествичник, Пролог и Жития на светите отци...
архим. Джон (селянин):
„Всички ваши недоумения, въпроси и заблуди ще бъдат отговорени и напътствани през живота от един истински старец и православен епископ - свети йерарх Теофан, затворникът на Вишенски. нищо друго не мога да ти кажа. При Свети Теофан всичко е кристално ясно и от сърдечна любов към хората – чедата Божии, и всичко е истинско, свято и безукорно канонично. На този етап той ще ви помогне повече от всеки друг.
...Събуди се сега, поне за да утихне сегашното ти мъчение. И аз ще се моля за теб, за да види светлината сърцето ти и да се страхува от вечни мъки, които са по-тежки от сегашното ти страдание.
Прочетете за свое утешение и наставление думите на св. Теофан Затворник. Всичко при него е истинско, свято и безупречно канонично.
...и за начало ще ви дам точния адрес, на който ще получите отговори, които не са лъжливи, а дълбоко и чисто православни. В днешно време е невъзможно да се живее стремглаво, защото преди да дойде на вярата човек се е натрупал с толкова тежък багаж, че може да се изкачи до небето само по стълбата на заблудата с помощта на врага, но след това следва голямо падение. Но точно това често прави човек, когато влезе в църква сега. Опомнили се от лудостта на живота, ние трябва да се огледаме наоколо, да се вгледаме в себе си и в околните и, осъзнавайки своята слабост, да намерим Силата, която ще компенсира нашата слабост. И тази сила е в Църквата, и тази сила е в Бога. Да, сега не всеки може да стане надежден духовен лидер и ние имаме нашето внимание към това, нашето разбиране за това, което се случва, и всичко това с Божията помощ, Който няма да позволи на искрения търсач на Истината да направи грешки. И ако искаш, свети Теофан Затворник може да ти бъде помощник сега. Първо прочетете книгата му „Какво е духовен живот и как да се настроим към него“. Да се причастявате по-често със Светите Христови Тайни”.
Шииг. Джон (Алексеев):
Ако имате жития на светци, съветвам ви да ги прочетете, много са вдъхновяващи и ви учат на много.
Иг. Никон (Воробьев):
„Единствените писания на Светия Дух са творенията на светите отци и подвижниците на Църквата, като например епископ Игнатий Брянчанинов. Те съдържат истинска духовност и само човек може и трябва да се ръководи от тях.”
„Светските хора (нов термин, т.е. духовни и плътски) наричат „духовни“ онези, които имат сан на свещеници или монаси, или дори всеки, който започне да чете малко Псалтира, да ходи на църква и да чете духовни книги По-горе е ясно колко погрешно е това. По същия начин много книги се наричат духовни, а духовни са почти никакви книги писанията на Игнатий Брянчанинов и някои професори по богословие каква рязка разлика усетихте!
Свещеник Александър Белослюдов:
„Изберете един от светите отци за вашето ръководство. Потърсете чийто стил и предмет ви подхождат, четете и не четете мълчаливите отци. Изберете от този списък: , , (книги от периода на отстъпление), . От духовни писатели: , . Когато намериш баща си, дръж го здраво."
„Ако нямате опит в опознаването на светите отци, тогава трябва да започнете с две книги: „и всъщност тя е универсална, за всички времена и народи, например „Следващият етап: Отците-аскети от филокалията,. Но, за мирянин, мисля, че можете да получите всичко необходимо от неговите произведения, той обобщава всички свети отци, известни през 19 век. Той пише за духовенството или по-скоро за неговото отсъствие и какво да правим с него. За молитвата, за духовния живот, за живота според съветите и много други. Задължително е да имате светоотеческо четене; време е да започнете по време на Великия пост.
8. Относно избягването на четенето на книги, съдържащи фалшиви учения
Свети Игнатий (Брянчанинов) излага светоотеческото учение, че не трябва да се четат книгите на лъжеучителите:„Отново ти нося, верен сине на Източната църква, дума на искрен, добър съвет. Тази дума не принадлежи на мен: тя принадлежи на светите отци. Оттам идват всичките ми съвети.
Пази ума и сърцето си от учението на лъжата. Не говорете за християнството с хора, заразени с лъжливи мисли; не четете книги за християнството; написани от фалшиви учители.
Светият Дух присъства заедно с Истината: Той е Духът на Истината. Лъжите присъстват и се подпомагат от духа на дявола, който е лъжата и бащата на лъжата.
Този, който чете книгите на фалшивите учители, със сигурност ще се запознае със злия, тъмен дух на лъжата.Нека това не ви изглежда странно или невероятно: това казват светилата на Църквата - светите отци.
... Имате право да четете само онези книги за религията, които са написани от светите отци на универсалната Източна църква. Това изисква Източната църква от своите чеда.
... Светата Църква позволява да се четат книгите на лъжеучителите само на онези нейни членове, чиито мисли и сърдечни чувства са изцелени и просветени от Светия Дух, който винаги може да различи от истинското добро злото, което се преструва на добро и е покрито с прикритието на доброто.
Великите Божии светии, които познаваха общата за всички хора слабост, се страхуваха от отровата на ереста и лъжата и затова с всички възможни грижи избягваха разговори с хора, заразени с лъжливи учения и четящи еретически книги (Житието на Пахомий. Patrologiae Tomus , LXXIII, капачка XLIV). Имайки пред очите си падението на най-учения Ориген, Арий, опитен в спора, красноречивия Несторий и други, богати на мъдростта на света, които умряха от високомерие и самонадеяност, те потърсиха спасение и го намериха в бягство от лъжеучението, в най-точно послушание към Църквата.
... Опитът доказва колко пагубни са последствията от безразборното четене. Колко от най-объркващите, неправилни разбирания за християнството могат да бъдат намерени сред чедата на Източната църква, такива, които противоречат на учението на Църквата, които осъждат това свято учение - понятия, придобити чрез четене на еретически книги!
Не се обиждай, приятелю, от моите предупреждения, вдъхновени от желанието за твоето истинско добро. Няма ли баща, майка или любезен учител да се страхува за невинно, неопитно бебе, когато иска да влезе в стая без ограничения, където има много отрова между хранителните запаси?
Смъртта на душата е по-жалка от смъртта на тялото: мъртвото тяло ще бъде възкресено и често смъртта на тялото е причина за живот на душата; напротив, душата, убита от злото, е жертва на вечна смърт. Душата може да бъде убита от една мисъл, съдържаща някакво богохулство, фино, незабележимо за тези, които не знаят.
... Не се съблазнявайте от гръмкото заглавие на книгата, която обещава да научи на християнско съвършенство онези, които все още се нуждаят от храната на бебета: не се съблазнявайте от великолепната публикация, нито от живописта, силата, красотата на стила, нито с това, че писателят е като светец, сякаш е доказал своята святост с многобройни чудеса.
Лъжеучението не се спира пред никаква измислица, пред никаква измама, за да придаде на своите басни вид на истина и така удобно да отрови душата с тях.
Лъжеучението само по себе си вече е измама. Чрез него писателят е измамен пред читателя (2 Тим. 3:13).
Знакът на книга, която е наистина, по същество полезна за душата, е свещен писател; член на Източната църква, одобрен, признат от светата Църква. Амин".
"Винаги, когато окото ви просто ще бъде, тоест когато вербалната сила ще бъде чужда на смесването и комуникацията с греха и Сатана, тогава цялото ти тяло ще бъде светло,т.е. вашата дейност ще бъде правилна и вашето качество ще бъде святост: когато е измамна и тялото ти е тъмно. Пазете се, че във вас винаги има тъмнина, когато има светлина (Лука 11:34,35). Внимавайте вашият дух, който е вашата естествена светлина и източник на светлина за вашия живот, да не стане тъмнина и източник на тъмнина. Това око става зло от асимилиране на лъжи. Последицата от такава асимилация е неправилна дейност, а качеството е състояние на самозаблуда и греховност. От приемането на лъжливи мисли умът се покварява, съвестта губи вярност в своите инструкции, всички духовни усещания на сърцето също са заразени с неправилност и греховност. Човек става неприличен, враг на собственото си спасение, убиец на душата си, враг на Бога. Свещеното Писание и особено Светият Дух, който живее в Писанието и говори чрез Писанието, произнася следното определение срещу такива хора: Човеците са покварени в умовете си и неумели във вярата (2 Тим. 3:8), т.е. които са покварени в умовете си, са напълно чужди на вярата. За човек, покварен от ума, по никакъв начин не е възможно да бъде участник във вярата: за него мястото на вярата вече е заето от лъжлив ум и словото за кръста му служи като предмет или на изкушение, или присмех, както виждаме сред юдеите, съвременни на Богочовека (1 Кор. 1:18). Покварата на ума винаги е свързана с покварата на други духовни свойства, поради което покварата на ума и покварата на духа имат идентично значение в своите последствия. Чрез приемане на лъжливо учение или лъжливи мисли за Бога, чрез изопачаване на догматичното и морално учение, разкрито от Бога чрез лъжливо учение, се извършва покварата на човешкия дух и човекът става син на дявола (Йоан 8:44); но чрез разговор и смесване с мисли, които принадлежат на царството на Сатана, без да ги асимилират, чрез съзерцаване на мисли и сънища, донесени от демони, духовното око се уврежда. Неговата визуална сила губи до известна степен, в зависимост от степента на общуване със Сатаната, неговата коректност и чистота. Монах Исихий Йерусалимски казва: „Както вредим на себе си, като гледаме вредните неща с чувствените си очи, така си вредим и като гледаме вредните неща с ума си” [Беседа за трезвеността, гл. 77. Филокалия, част 2]. Поради тази причина ние трябва да обърнем специално внимание на опазването на духовното око и да полагаме специални грижи за опазването на духовното око, за да не се повреди, за да не стане болезненото му състояние причина за нашата душевна гибел. Като пример за това как поквареното духовно око действа пагубно на нашето спасение, нека приведем следното, което сме видели от опит: някои са чели романи и са приспособили умовете и сърцата си към тях; впоследствие и поразени от някакви житейски превратности, или от собственото си, пробудено влечение, или дори от мила на Божията милост, тези хора искаха да водят благочестив живот. Тогава беше разкрито пагубното въздействие на настроението, получено от предишния прочит. Навикът да се наслаждават на сладострастието постоянно ги отклоняваше от чувството на покаяние и въвеждаше в самия подвиг насладата от сладострастието, толкова отвратително пред Бога, което правеше човешката душа недостъпна за Светия Дух, леснодостъпна за сатаната, неговото жилище. Това е особено ясно в женското поле. Онези жени, които са прочели много романи, след това са се отдали на благочестие и дори на аскетизъм, най-много желаят новият им живот също да бъде роман; искат да са любовници според настроението на душата си! Те искат: защото волята, повредена от неправилното си използване, насилствено ги привлича към придобитото сладострастие, а умът, отслабен, помрачен, покварен, пленен от мисли, съобщавани чрез четене, няма нито силата, нито способността да направлява волята и да я задържи. то от погрешно желание. Тези, които се хранят с четене на романи, са много способни на самозаблуда и демонично съблазняване, тъй като са придобили вкус към удоволствието от сладострастието, което може да действа не само по груб, но и по най-изтънчен начин, непонятен и незабележим на човек, който още не е отхвърлил игото на страстите. Един монах, по време на светския си живот, без да знае какво благоразумие и предпазливост трябва да се спазва, когато излагате душата на впечатления, които остават да живеят в нея, прочете от празно любопитство някои произведения, съставени против християнската вяра. Когато влезе в манастира и пое разумен монашески подвиг, впечатленията, които получи, започнаха да разкриват присъствието си в душата с мисли на съмнение, недоумение и богохулство, доказвайки, че духовното око е задръстено от общуване с мисли от царството на Сатаната.
Свети апостол Павел е казал: вие сте храм Божий и Духът Божий живее във вас. Ако някой разваля Божия храм, Бог ще го поквари; защото Божият храм е свят, както и вие. Прославете Бога във всичките си тела и във всичките си души, които са Божията същност (1 Кор. 16, 17; 5, 20). Въпреки че нашите тела са храм на Бога, това, което основно съставлява храма на Бог, е нашата словесна сила, нашият дух, нашият ум и сърце. Името сърце се отнася за всички усещания на духа. Когато умът и сърцето станат обиталище на Бога и те първоначално станат Негово обиталище, тогава естествено и душата, и тялото стават Негово обиталище, като напълно зависими от ума и сърцето. Божият храм се покварява, когато тялото изпадне в чувствено блудство; Божият храм се покварява, когато умът и сърцето влизат в прелюбодейна комуникация със Сатана с мисли и усещания, които му принадлежат. Думите: Бог ще го поквари означава, че Бог ще отстъпи от човек, който е покварил Божия храм в себе си, който се е направил неспособен да живее Бог в себе си. Последствията от такова отстъпление са известни: смъртта на душата, започваща във времето, и погребението в подземията на ада във вечността. Духът на човека е покварен, поразен от слепота и тъмнина, както вече казахме, от приемането на лъжливото учение, учение, произтичащо от света и Сатана, учение, противно на разкритото Божествено учение, учението на Христос, учението на Вселенската и Източна църква“.
Rev. Джон Климакус:
Преди да получите духовна сила, не четете книги, които са чужди на православието, защото те са пълни с мрак и помрачават умовете на слабите.
Игумен Никон (Воробьев):
„Добре е, че нашата граница е затворена. Това е голямата Божия милост към нашия народ. Щяхме да бъдем залети (особено Америка) с дяволска сатанинска сектантска литература, а руските хора са много алчни за всичко чуждо и накрая ще загинат. Вземете Бердяев. Какви богохулни изрази допуска за светите отци! Това означава, че той никога не ги е чел или ги е чел с една част от мозъка си, без сърце, без душа. Той изобщо не разбира християнството и затова пише лъжи за светите отци.
И много хора, особено в изгнание, пишеха напълно неверни, измамни неща по духовни въпроси. Той говори за Бог, но самият той е дяволът. Светите отци имат толкова прекрасни книги и наистина ли е възможно вместо тях да четем всякаква макулатура под прикритието на духовна литература? Например книгата на т. нар. архимандрит Спиридон за молитвата е пълна измама, в най-добрия случай самоизмама, тя е пълно изопачаване на християнството, лъжа за духовността и молитвата. Такива книги могат само да погубят човек и да го вкарат в очевидна заблуда.
Четете повече Евангелието и особено светите отци, без да се чете е трудно да се спасите. Вместо да губим време, не е ли по-добре и интересно да се учим от светите отци?
… Мир! По отношение на негативната критика. Моето мнение е никога да не го четете и никога да не му възразявате. Никого няма да убедиш, но винаги ще си навредиш, като четеш и пускаш демоничен дух в душата си. Много съм страдал през времето си. Никаква полза за никого. Когато имате духовна сила, тогава тази сила ще действа върху слушателите, само ако те са донякъде способни, „имат уши“, да чуят.
Вижте как подействаха думите на самия Исус Христос (притчата за сеяча и др.). Ако натрапчивите мисли ви идват в духа на негативна критика, тогава в този случай е по-добре да се борите с тях с молитва и разсейване и най-важното, като четете светите отци. Трябва да утвърдите вярата си с волята си, дори това да изглежда абсурдно за вашия паднал и демоничен ум. Тогава това (т.е. съмнително) ще стане очевидна истина, ако растете.
. - Rev. Никон Оптински. Завет към духовните чеда
св. Игнатий (Брянчанинов). Писма до миряните:
При използване на материалите на сайта се изисква позоваване на източника
XXVI Международни коледни образователни четения
Тази конференция, проведена в зала „Сергиевски“ на катедралата „Христос Спасител“ в Москва, привлече много хора. Монаси и миряни, които през последните десетилетия станаха особено близки до имената на руските старци, които не позволиха на тъмнината да затвори светлината на Христовата истина в трудните за Русия години, погледнаха на своя живот или живот от гледна точка на заявена тема. Някои оратори споделиха лични спомени от срещи със старейшини от последно време, които не бяха сломени от жестоките разпити в затворите и нечовешките условия в лагерите на Сталин. Чрез своя пример, назидание и, най-важното, неуморни молитви, аскетите успяха да доведат много руснаци до нашия Небесен Отец и им помогнаха да поемат по пътя на църковния член. А за някои – по пътя на свещеническото служение.
Темата на доклада на Калужкия и Боровски митрополит Климент, председател на Издателския съвет на Руската православна църква, беше определена по следния начин: „Духовно приемство: нашите наставници са ученици на светиите (по примера на Оптинските и Ермитаж в Глинск).“ Но Владиката започна словото си с друго: смъртта и погребението на архимандрит Венедикт (Пенков). По-точно от това какъв е бил последният управител на Оптинската пустиня, който премина в Господа на 22 януари тази година. Митрополит Климент прочете от смартфона си съобщение, дошло до него от един от обитателите на манастира и развълнува цялата зала. Основната личностна черта на авва Бенедикт беше почтеността:
„Той беше много завършен човек, сякаш беше издялан от едно парче мрамор. Той нямаше втори план, нито двойно дъно, нито скрити мисли. Когато общуваше, той веднага разкри голямото си сърце и всичко беше на очи. Мъдър, строг, винаги вдъхновен от нещо. Можеше да бъде строг, много взискателен, но никога не беше равнодушен, равнодушен, студен... Вярата на отец Бенедикт беше светла - като чудото на Благодатния огън... Той общуваше, говореше, решаваше въпроси, молеше се по 12 часа на ден ден...
Митрополит Климент разказа на участниците в конференцията как преди 27 години, с благословението на Негово Светейшество патриарх Алексий II, той представи новия игумен на братята на Введенския ставропигиален манастир Оптина Пустин. Това беше точно преди всенощното бдение на 20 януари. А на следващия ден, 21 януари, неделя, архимандрит Венедикт отслужи Божествена литургия в манастира, където Господ го отреди да стане кормчия на огромен монашески кораб. А 21 януари 2018 г. беше последният ден от земния му живот. Но дори и от интензивно лечение, както каза деканът и касиерът на манастира на Владика, отецът-викарий се обади в родния си манастир, даде инструкции и прояви загриженост. Особено трогателен беше разказът на митрополит Климент, който той чу по време на един от интимните си разговори с отец Венедикт, как той, още млад човек, наскоро получил професия, научил, че може да се чете за Христос в Евангелието и започнал да потърсете тази книга. Тичах при много хора и питах откъде мога да намеря Евангелието. Насочили го към един старец. Но старецът Пьотър Иванович се уплаши: такъв въпрос по време на Хрушчовите гонения не беше ли провокация? Владимир Пенков обаче не се отказал от него, докато най-накрая не получил исканото. Вярно, само за една нощ. След работа Володя започна да чете Евангелието, не разбра нищо и започна да го пренаписва. През нощта успях да пренапиша само една глава. И когато върна заветната книга на собственика, той му показа бележника си. И тогава Петър Иванович му даде Евангелието с думите: „Това ще ви трябва!“ Митрополит Климент даде още няколко примера за удивителната цялост на личността на починалия пастир, преди да премине директно към темата на доклада. В доклада си той подчерта, че духовното единство на Оптинската и Глинската пустиня се основава на грижливото опазване и стриктното прилагане на учението на св. Паисий Величковски, чиито последователи и продължители на огромното духовно наследство са били тези манастири. По негово време монах Паисий отдава голямо значение на превода на славянски език и в двата манастира се развива активно книгоиздателска дейност, благодарение на което, отбелязват съвременниците, Оптинската и Глинската скитове имат значителен принос за образованието на обществото чрез печатното слово. Говорителят припомни, че на последния Архиерейски събор на Руската православна църква, проведен в края на миналата година, 16 глински подвижници на благочестието, канонизирани преди това от Синода на Украинската православна църква, бяха включени в общия църковен календар. И по-рано, на Поместния събор на Руската православна църква през 1988 г., беше отбелязано, че руското старческо училище, възродено от св. Паисий, даде своите богати плодове в областта на спасяването на чедата на църквата в Глинския, Оптинския манастир и други манастири. Нещо повече, именно манастирите Глинская и Оптина определят духовния възход на руския народ през 19 век. Оптина даде 14 знаменити старци...
Този разрез на руския църковен живот - развитието на двата ни старчески института, центрове на духовно просвещение в Русия (единият в централната посока, вторият в южната посока), беше осветен от митрополит Климент в неговата цялост. Темата за приемствеността и светоотеческото наследство на старейшините от Глинския Богородичен скит бе продължена от ректора на Московската педагогическа академия Е.О. Крилова. (Доклад „Глинският скит и неговите старейшини“). Тя съобщи, че старейството в този манастир, наречен от св. Серафим Саровски великата школа на духовния живот и най-светлата точка на земното кълбо от св. Макарий Алтайски, е заложено в грамотата. Монасите идваха всеки ден, за да разкрият мислите си на стареца. Елена Олеговна се спря подробно на личността на онези, които помогнаха на жителите на пустинята да се подобрят духовно и морално. Това е неговият обновител, преподобни Филарет (Данилевски), станал ректор тук през първата половина на 19 век. (Между другото неговият очерк „Поучения към новопосветения монах“ е отпечатан със средства на император Александър I и разпратен до всички епархии за четене). Това е простият йеромонах Порфирий (Левашов), с когото император Александър II води сериозна кореспонденция относно забраната и за известно време забраната беше въведена в страната. Това е и монах Илиодор (Голованицки): братята му на Атон поискали да станат изповедник на атонците, но след три дни усърдни молитви в затворена атонска килия старецът им отговорил, че Божията Майка не е заповядала и той трябва да се върне в Глинския ермитаж.
.jpg)
Господ позволи катастрофата от 1917 г., която доведе до ужасни последици за руския народ, да падне върху Русия, смазвайки я в продължение на много десетилетия с тежка купчина безброй беди и страдания. Изглеждаше, че всичко беше пометено, унищожено, убито. Но благодарение на факта, че православната основа е оцеляла, тъй като духовната основа е била укрепена от аскетите на предишното време, през втората половина на 20 век се появяват старци, които могат да бъдат наречени възродители на духовния живот. Хиляди хора от различни краища на страната идваха при тях за съвет, назидание и благословия. Ходихме при митрополит Йосиф (Чернов) в Алма-Ата, при архимандрит Серафим (Тяпочкин) в село Ракитное, Белгородска област, при архимандрит Йоан (Крестянкин) в Псковско-Печерския манастир. Епископ Рибински и Даниловски Вениамин в доклада си „Митрополитът на Алма-Ата и Казахстан Йосиф (Чернов). „Изповедният подвиг“ припомни, че студенти от духовната семинария и академия често посещаваха Владика Йосиф, но ако някой от „надзорните органи“ или дори секретарят на епархията посетеше, Владика бързаше младежите с думите: „Отидете в съседната стая и седнете там тихо." Такова беше времето! Бъдещият епископ Вениамин, а след това Николай Лихоманов, студент от механико-математическия факултет на Московския държавен университет „Ломоносов“, първо посети Алма-Ата, изпълнявайки указанията на отец Наум (Байбородин) от Троице-Сергиевата лавра. Взех с една жена машинописни книги – “Филокалия”. След това две поредни години ходих там на почивка, за да погълна общуването с епископа, който след около 20 години прекарани в затворнически лагери остана светъл човек, приятелски настроен, с чувство за хумор. Вярата му „зад бодливата тел” пламна още по-силно и той стопли с нея всички, с които животът го събра.
– Лично общувайки с духовник, старец архипастир, малко юродив, реших да следвам църковната линия. Въпреки че Владика каза, че пред мен се отварят много пътища. Но неговият пример, неговата жизнерадост и оптимизъм, неговата благодарност към Бога за всичко, което Господ му е предопределил да изтърпи, и фактът, че винаги, винаги е подкрепял хората, ми помогна да избера пътя. „Благодарен съм на Бога, че се срещнах с този подвижник и изповедник“, завърши епископ Вениамин.
Друг дългогодишен затворник на ГУЛАГ също запази твърдост, оптимизъм и сърдечност. Много хора бяха привлечени към него, който беше постоянно в състояние на молитва, като светилник в мрака на безбожието. В лагера, скрит под одеяло от околните, той рецитира всички канони наизуст. Паметта му напълно възпроизвежда дневния цикъл на богослужението. А службата беше източник на върховна радост за него. Когато настъпи датата на освобождаване след 10-годишна присъда, командирът на лагера попита: „Е, изслужихте ли?“ — Сервирано — отговори той. "Какво ще правиш, когато се освободиш?" - „Ще служа отново.“ И тогава му добавиха още четири години лишаване от свобода, като го изгониха от Красноярския край на казахска земя, в района на езерото Балхаш. Впоследствие той припомни „балхашкия период“ като най-трудния етап на изгнание. Говорихме подробно за него, архимандрит Серафим (Тяпочкин), в публикации на портала „Монашески бюлетин“: „Един от великите старци на нашето време“ и „Ще се срещнем на Великден“. Но говорейки за конференцията в стените на Сергиевата зала на катедралата Христос Спасител, където прозвуча името на скъпия свещеник, бих искал да се съсредоточа върху две точки. Докладът „Архимандрит Серафим (Тяпочкин)“ беше направен от настоятеля на Кримската църква „Архангел Михаил“ в Алупка протойерей Валерий Бояринцев, който е известен на мнозина и като учен-медик, разработил уникален метод за лечение на пациенти, страдащи от остеомиелит, тежко заболяване на костите. Така отец Валерий, който познаваше стареца от самоотверженото му служение, което някога разбуни целия православен Днепропетровск (когато старецът беше протойерей), започна да го посещава, вече приел монашество, в село Ракитное, Белгородска област. . В медицинския институт фразата „вярващ студент“ по това време беше обидна за репутацията на уважаван университет. В отговор на такова дръзко „предизвикателство“ към обществото името на Валери Бояринцев се чуваше с изключително негативна конотация на всички комсомолски събрания, въпреки че той не беше член на Комсомола. Нещо повече: поради тази причина (разумът на вярата) той имаше 13 изпита и тестове, които не успя. Валерий дойде при отец Серафим и потърси съвет какво да прави по-нататък. Пишете „горе“ за преследването и потисничеството? Бащата каза: "Пиши!" И той пише на Брежнев. Разбира се, той не получи отговор, но не беше изключен от института. И свещеникът се помоли за своя духовен син... А преди 26 години Господ призовава на свещеническо служение детския хирург Бояринцев, който работи в столицата. Той го доведе в Кримската земя, за да възстанови разрушения храм. Бих искал да кажа, че когато се запознаеш с факти от този род, когато чуеш нечии лични спомени за старците от последно време, си мислиш: колко пламенна и упорита е била молитвата на тези подвижници за възраждането на разкъсаната Русия, за възраждането на Православието по нашата земя, че толкова много достойни хора, талантливи и образовани, с топли сърца, станаха служители на Престола Божий в наши дни!
.jpg)
И вторият момент е важен за всички почитатели и духовни чеда на отец Серафим. Говорителят повдигна наболял за мнозина въпрос за канонизирането на пастира, чиято всенародна почит е наистина голяма и пред очите ни се увеличава броят на чудесата на изцеление и духовна помощ чрез молитви към стареца. Един от съпредседателите на конференцията, секретарят на Синодалната комисия по канонизацията на светиите протойерей Владимир Воробьов отговори, че следственото досие от 1941 г. на отец Серафим липсва. И тъй като всички архиви вече са отворени в Украйна, тези, които имат роднини или приятели там, трябва да ги помолят да потърсят документални доказателства за ареста и депортирането в Красноярския край на протойерей Димитрий Тяпочкин по това време. Цялата комисия, каза нейният секретар, гласува за канонизирането на стареца, но липсата на следствено досие се превърна в пречка по този път. Отец Владимир добави, че ако е изгорено (през 1941 г. германците превземат Днепропетровск), тогава трябва да се търси агентурно дело в този областен център или в Киев. И се позовава на своя опит: той, например, е намерил в архива в Киев такова агентурно досие с доноси на агенти и информатори, благодарение на което е възможно да се установят необходимите важни факти в такъв случай.
Връщайки се към лагерната тема, ще цитирам един – удивителен по своята същност и сила на духа – диалог, състоял се в средата на миналия век между изповедник и неговия духовен син. Изложено е в доклада „Архимандрит Йоан (Селянин)” от архимандрит Филарет (Колцов), жител на Свято-Успенския Псково-Печерски манастир. Свещеник Йоан завършва Московската духовна академия в Троице-Сергиевата лавра през 1950 г. и почти е завършил работата си върху кандидатската си дисертация за св. Серафим Саровски и значението му за руския религиозно-нравствен живот от онова време. Продължава служението си и в московския храм „Рождество Христово“ в Измайлово. Свещеникът усетил, че е следен изкъсо и е на път да бъде арестуван. И точно тогава негов приятел чул за предстоящия му арест и го предупредил. Отец Йоан отишъл при своя изповедник - последния Оптински старец, игумен Йоан (Соколов), когото много почитал и наричал „професор на Небесната академия“ или, както другите духовни деца на стареца, „отец“. След като прекрачи прага на апартамента, в който живееше „моят приятел“, първото нещо, което чу, беше този въпрос: „Знаеш ли, че ще те арестуват?“ - "Знам". - И така: ще те молим ли, или ще отидеш? - „Каква е Божията воля?“ - "По-добре е да си вървим." - "Благослови!"
„Това беше специален път, специално време на служене на Бог. Не в храма, а в лагера, където имаше отхвърлени хора, отстъпили от Бога. Някои поради слабост, други може би поради страст. Но отец Йоан смело отиде там“, каза ораторът. „Той остана там пет години и безкрайно благодареше на Бог за това, повтаряйки, че никога преди или след това не се е молил толкова добре. И той нарече тези години най-щастливите в живота си. Спомените на съзатворниците на отца свидетелстват, че дори в плен той е бил същият, какъвто го познаваме: светъл, лъчезарен, винаги с любов към всички, снизходителен... Усещам, че той е дошъл при нас от книгата на св. Димитър Ростов. Оттам той слезе, за да ни покаже живота на светите хора - въплътеното Евангелие.
.jpg)
Можете да си представите с каква благодарност се изпълниха сърцата на участниците в конференцията, когато в края на форума архимандрит Филарет, който дълги години беше килийник на стареца, поднесе на всички подаръци от Псково-Печерския манастир. Книги и календар за текущата година. Някои получиха книга с проповеди на всеруския свещеник, други получиха книга с мемоари на неговите духовни чеда „По пътя към вечността“. Големият стенен настолен календар заслужава специално внимание. Публикувана е в поредицата „Наследственият дар на архимандрит Йоан (Крестянкин)“. Обръщайки един след друг лъскави листове с указания за големи православни празници през всички месеци на годината, виждате не само уникални снимки (отец Йоан с обитателите на родния си манастир, отец Йоан с духовните си чеда), но и духовни назидания, заветите на един от най-почитаните старци на Руската православна църква. Архимандрит Филарет (Колцов) припомни колко време свещеникът е отделял за писма. Знаем как хората, които си кореспондираха с него, чакаха тази новина. Как те четат и препрочитат вдъхновените редове, написани с невероятен почерк, където всяка буква е изписана спретнато. Сега всички страници на календара, издаден от Псково-Печерския манастир с голяма любов, са украсени с тези перлени букви. „Скъпи мои деца Божии!“ – обръща се към нас възлюбеният старец, призовавайки ни да живеем в любов и да не се страхуваме от нищо в живота, освен от греха.
...И по-рано, попаднал в мелничния камък на сталинските репресии, авторът на известни акатисти и канони, епископ Серафим (Звездински) Дмитровски, благодари на Господа за изпратените му изпитания. Докато беше в зловонен затвор, където освен обновленци и лишени от сан духовници имаше и престъпници, Владика пише в бележка: „Аз съм светъл, весел и радостен. Господ ни укрепва и вдъхновява със съзнанието за Своята правота, въпреки трудните условия.” Всички те - и свещеномъченик Серафим (Звездински), на когото председателят на Научно-богословската секция на Руското философско общество на Руската академия на науките, президентът на Фонда за съдействие на каузата на св. Сергий Радонежски В.Г. посвети доклада си. Леонтьев „Светци от Спасо-Витанийската семинария“ и протойерей Валентин Ястребцев, преминал през лагери и изгнание (доклад на митрополит Тамбовски и Рассказовски Теодосий „Жизненият път на изповедника на Тамбовската епархия протойерей Валентин Ястребцев (1899 - 1988 г.) )”), и свещеномъченик Константин Любомудров, екзекутиран чрез разстрел на полигона Бутово край Москва през страшната 1937 г. (доклад на директора на училището от Ярославска област В. С. Мартишин „Актуалността на съдържанието на предреволюционната проповеди и публикации на св. мъченик Константин Любомудров за съвременните поколения вярващи”), а разгледаните по-горе старци станаха за нас свързващо звено с онази Русия, която през 20 век се изкачи на Голгота и донесе на Христос „плода на своето Голготските страдания – велико множество мъченици и изповедници.” Но откъде имат такава сила на вярата? Какво формира истинското усещане за присъствието на Господ в живота им, водещо до примирено подчинение на Божията воля? Към прославянето на Христос при всякакви обстоятелства, дори при привидно непоносими за човешките стандарти обстоятелства? Произходът трябва да се търси преди всичко в семейството, във възпитанието, както се говори в редица изказвания. Беше подчертано, че благочестивите семейства, където обичаха Бога, дадоха на Русия много аскети и праведни хора. И, разбира се, задълбочаването в мъдрия духовен опит на светците и запознаването с тяхното богато наследство помогна за пускането на корени във вярата. Някои светци станаха наставници на други. Други, живели в не толкова далечно време, са за нас. Тези две фундаментални мисли преминават като червена нишка през всички доклади, които, смята се, ще мотивират участниците в конференцията към сериозна душевна работа – упорито и целенасочено осмисляне на пътищата на светостта на онези, които сега са станали небесни пазители на нашия земно Отечество.
На петнадесети ноември (според гражданския календар - 28 ноември) православната църква чества паметта на св. Паисий (Величковски) (1722-1794) - светец, оказал огромно влияние върху руското монашество и работил много в книжния бизнес. „Неговата личност по удивителен начин съчетаваше в себе си святостта на личния живот, любовта към просвещението, забележителната способност да организира монашеско обителско братство, способността да привлича и духовно възпитава голям набор от ученици, да създаде около себе си голяма школа на православно духовно подвижничество и, накрая голям литературен талант, който му помогна да изпълни една важна и необходима задача - коригирането на стари преводи и нов превод на светоотеческата аскетична литература“, се казва в житието на стареца (прот. Сергий Четвериков, „Молдавският старец Паисий (Величковски)“). , неговия живот, учение и влияние върху православното монашество”). Той също така отбелязва, че влиянието на светеца „се разпростира в повече от 100 манастира в 35 епархии на Руската църква чрез повече от 200 ученици на стареца и техните приемници“. Най-известните продължители на делото на монаха, насочено към духовното просвещение на монасите и миряните с светоотеческото наследство, бяха известните Оптински старци.
В навечерието на деня на паметта на св. Паисий на страниците на нашето издание решихме да засегнем проблема за изучаването на светоотеческите творби. В това ни помогна монах Виктор, жител на един от руските манастири.
- Отец Виктор, каква е ролята на четенето в духовния живот на християнина? Необходимо ли е да се четат произведенията на светите отци?
Монах Анатолий Стари, Старецът от Оптина и други светци учат, че без четене на светоотеческите писания е невъзможно да се върви по пътя на спасението. И свети Игнатий (Брянчанинов) пише, че в нашето последно време, когато живите носители на благодатта са оскъдни, е невъзможно да се спасим, без да четем писанията на светите отци. В допълнение, сега духовното съвършенство се постига чрез четене и възможно прилагане на светоотеческите инструкции, както учи същият светец: „Четенето на светоотеческите писания, в отклонение от духоносни наставници, се превърна в главно ръководство за тези, които желаят да бъдат спасени и дори да постигне християнско съвършенство.” Свети Игнатий също каза това: „Който чете писанията на светите отци, мога да го нарека спасен“. От това става ясно каква роля играе четенето на светоотеческите книги в духовния живот.
Колко време и колко често трябва да отделя един християнин за четене на писанията на светите отци? Как (цяло, на части, избирателно) е по-добре да ги четем за по-дълбоко усвояване?
Тук може би съветът на св. Амвросий Оптински ще бъде подходящ за мнозина, който препоръчва всяка сутрин да се чете по една страница от произведенията на светите отци, а след това през целия ден да се осмисля прочетеното. Но учителите и студентите от богословските училища, подготвяйки се да напишат работа върху произведенията на който и да е Свети отец, се опитват да изучават всичките му произведения; четете колкото силата позволява. По този начин, по въпроса за продължителността и обема на четене във всеки конкретен случай, трябва да се изхожда от целите, индивидуалните условия на живот и труд на човек, неговото здраве, структура и способности.
Що се отнася до усвояването на светоотеческите писания, светите отци съветват периодично препрочитане на някои от най-важните книги. Например, веднъж на всеки пет години, ако не се лъжа, монах Макарий от Оптина препрочиташе творбите на авва Доротей и „Лествицата“ на монах Йоан, като всеки път намираше нещо ново за себе си в тези произведения.
Подобреното възприемане на святоотеческите произведения също се улеснява от целенасоченото изучаване на всеки въпрос. Например, ако християнинът се бори със страстта на унинието, той може да вземе благословия от своя изповедник да прочете втория том на Филокалията, който съдържа писанията на различни отци за борбата с осемте основни страсти. Но не четете всичко, а само това, което се отнася до унинието. За спомен можете да запишете някои пасажи – тези, които са му по-близки и ясни, които усеща, че ще може да изпълни.
И един момент. Изглежда, че веднъж един монах се обърнал към св. Макарий Оптински, оплаквайки се, че нищо не е останало в паметта му от четенето на светоотеческите книги. Монахът отговорил на това: „За да останеш в паметта, трябва да изпълниш прочетеното с живота си“.
Някои изповедници казват, че когато четете книги за борбата със страстите, трябва да свързвате всичко, което четете, само със себе си и вашето душевно състояние и диспенсация, а не с вашите ближни. Защо?
Ако човек приложи това, което е прочел, към другите, той ще успее да бъде осъден и чрез това ще се възгордее и ще загине. И когато прилагаш прочетеното към себе си, ти непрекъснато виждаш грешката си, укоряваш се и успяваш в добродетелта на смирението.
Свети Игнатий (Брянчанинов) дава следния богоугоден съвет: „Всеки избирай за себе си това четене на Отците, което отговаря на твоя начин на живот. Нека отшелникът чете отците, които са писали за мълчанието; монах, живеещ в общежитие - отците, които са написали инструкции за монашеските общежития; християнин, живеещ в средата на света - светите отци, които произнасят своето учение за цялото християнство изобщо. Всеки, без значение какъв е вашият ранг, черпете изобилни инструкции от писанията на отците. Четенето, което отговаря на вашия начин на живот, е задължително. Иначе ще се изпълниш с мисли, макар и свети, но неосъществени от самото дело, възбуждащи безплодна дейност само във въображението и желанието; делата на благочестие, подобаващи на вашия начин на живот, ще се изплъзнат от ръцете ви. Не само ще се превърнете в безплоден мечтател, но вашите мисли, намирайки се в постоянно противоречие с кръга от действия, със сигурност ще породят объркване в сърцето ви и несигурност в поведението ви, болезнено, вредно за вас и вашите ближни. Ако неправилно четеш Светото писание и светите отци, лесно можеш да се отклониш от пътя на спасението в непроходими джунгли и дълбоки пропасти, което се случи с мнозина.
Всичко, което четете, трябва ли да се приема като ръководство за действие? Как можете да се научите да използвате това в духовния си живот, в различни ситуации?
Преди да приложите нещо от светоотеческите инструкции, трябва да се консултирате с вашия изповедник и ако той благослови, да го приемете за изпълнение. И как да научите това - няма една рецепта, има различни начини. Например св. Николай Сръбски казва: „Първата мярка за постижение е да подражаваш на добродетелните хора около себе си. Втората мярка е да подражавате на светиите от вашия народ. Третата мярка е да подражаваме на светиите от Вселенската църква.” Ето един начин.
Друг начин е всеки ден да четем за смирението, самоукоряването и търпението - най-съществените добродетели на всеки християнин - както съветва монах Макарий Оптински. Тогава, в случай на изкушение, ще бъде възможно да запомните прочетеното и да получите духовна полза. Например: „И когато се случи да сте объркан, тогава има лек за това: „объркан и безмълвен“ (Пс. 76:5). Това ще бъде подвиг и духовна работа.”
Но тук е необходимо да се има предвид, че заповедите на Христос са предназначени за обновената човешка природа. Със собствени сили, както учат св. отци, не можем да ги изпълним. Затова е наложително да помолите Бог за помощ. „Каквато и добродетел да не сте придобили – казва монах Анатолий Оптински, – укорявайте себе си и молете Бога. Но не се смущавайте."
В периода на вцърковяване мнозинството от тези, които са намерили вяра, се опитват да четат светоотечески произведения и книги за Православието. Но след известно време все още възниква въпросът: възможно ли е да се чете художествена литература? Ако да, кой? С каква цел? И струва ли си да се прави?
Случва се някои хора поради работата си да имат нужда да четат класическа литература, например учители по литература или журналисти. В такива случаи изповедниците го благославят. Има и художествено обработени книги, базирани на реални събития, например „Отец Арсений“. Или книги, написани в художествена форма от светите отци, например „Касиан“ от св. Николай Сръбски. Но като цяло не е препоръчително да четете художествена литература. Господ смята такова четене за празно забавление, а с безделието идва унинието.
- “Жития на светиите” от св. Димитър Ростовски. Най-добре е да ги четете на църковнославянски. Свети праведен Александър Вологодски благослови всичките си духовни чеда да придобият и четат „Житията на светиите“ на църковнославянски език, на който ги е съставил свети Димитър. Свети Александър дори ходатайства пред Светия синод да въведе изучаването им в училищната програма, отбелязвайки голямото образователно значение на житията. Можете също така да препоръчате, както посъветва старейшина схимонахиня Сепфора, да прочетете писанията на светци, които са живели наскоро - Свети праведен Йоан Кронщадски, преподобните Оптински старци, Свети Игнатий (Бриянчанинов) и други.
Има ли разлика в четенето за монаси и миряни? Кои книги според вас са особено полезни за тези, които са избрали монашеския път?
Да, има разлика. Монахът трябва да чете книги за действени добродетели - например писанията на авва Доротей, св. Йоан Лествичник, 5-ти том на св. Игнатий (Брянчанинов) и други негови произведения.
За миряните са полезни и писанията на св. Игнатий, които обясняват особеностите на аскетизма в нашето съвремие. Освен това монахът Амвросий Оптински съветва миряните да четат книгите на светците Тихон Задонски и Димитрий Ростовски. И на миряни, и на монаси можем да препоръчаме трудовете на св. Теофан Затворник.
Светите отци пишат, че когато избират душеспасителни книги, християните трябва да внимават да не приемат несъзнателно лъжливи, еретически мисли от всякаква съмнителна литература. Но какво ще стане, ако попаднете на непознати автори и творения?
Ако християнинът си вземе за правило да чете само светоотеческа литература, той ще се предпази от всякакви грешки и лесно ще разреши подобни проблеми - ако авторът е светец, например Св. Николай Сръбски или Св. Паисий (Величковски) - спокойно може да чете. В противен случай го отложете.
Вярно е, че сега понякога дори еретически произведения се продават под прикритието на святоотечески произведения. Например така нареченият втори том от съчиненията на св. Исаак Сирин. Всъщност това е книга на неизвестен автор, който е подписвал творбите си с името на монах Исак. Това личи от факта, че той проповядва ереста на всеобщото спасение, осъдена от Вселенските събори. Освен това наскоро видях в църковен магазин книгата „Авва“ Евагрий Понтийски „За мислите“. И не се казва, че този „авва” е бил анатемосан на Петия вселенски събор. В предговора осъждането се споменава само мимоходом и неясно, докато монах Йоан Лествичник в своята „Лествица“ го нарича „безбожния Евагрий“, който „си въобразяваше, че е най-мъдрият от мъдрите и по красноречие, и по висота. на мислите му: но той беше измамен, горкият, и се оказа най-лудият от лудите.
Но и за това има лек. Когато човек продължително време чете светоотеческите писания, той развива вкус към четенето, започва да усеща светоотеческия дух. И тогава, дори ако авторът му е непознат, той, като отвори книгата и започне да я чете, ще забележи дали духът на автора не съвпада с духа на светите отци. Тогава той ще остави това есе настрана, ще се посъветва с по-опитни в духовния живот хора и ще изясни този въпрос за себе си.
