Хексад е звезда с шест лъча. В неоплатоническата традиция хексадата или хексаграмата отразява принципа на равновесието на Вселената. Горното и долното, мъжкото и женското начало се балансират взаимно, което е схематично отразено от шестлъчевата звезда. Хармонията между микро- и макрокосмоса се постига с образуването на триединство (3) в единно (1), разделено от диада (2). Според тълкуването на Питагор хексадата е абсолютно балансирана величина, тъй като сумата от нейните делители е равна на себе си.

В кабализма символизира централната сфера на сефиретното дърво - Тифарет, олицетворявано от Слънчевия лъв. Това е енергията, която кара всички живи същества да се движат по колелото на живота и смъртта.

хексада е знак на антихриста. Той криптира "числото на звяра" - 666: 6 страни, 6 ъгъла, 6 върха. В нумерологичната проекция на историята числото 7 означава настоящия век, 8 означава царството на Светия Дух, а 6 означава Стария завет, предхристиянското време. Следователно 6 изразява предполагаемия триумф на юдаизма, изграден върху отричането на историческата мисия на Христос.
Маген Дейвид - какъв е смисълът?
Равин Адин Евен Израел (Щайзалц)
Първите доказателства за използването на хексаграмата като еврейски символ датират от 1354 г. Черният камък на Кааба в Мека е покрит с наметка, изобразяваща шестоъгълни звезди.
Въпрос: Какво е значението на Маген Давид? Кога се е превърнал в специфичен еврейски символ? Кабалистичен знак ли е?
Отговор: В еврейските ръкописи и древните инкунабули има шестоъгълен символ: хексаграма или т.нар. Маген Дейвид. Очевидно този знак е бил използван от евреите в древни времена; открит е при разкопки на библейския град Йерихон.
Маген Давид има ли нещо общо с цар Давид? Какво е тайното значение на този знак, когато се превърна в специфично еврейски символ? Кабалистичен знак ли е?
Хексаграмата е международен символ с много древен произход. Изследователите са открили този знак в Индия, където изглежда е бил използван много преди да се появи в Близкия изток и Европа. Първоначално хексаграмата не е специфично еврейски символ и няма нищо общо с юдаизма. В Средния и Близкия изток тя е символ на култа към богинята Астарта. А в Мека основното мюсюлманско светилище - черният камък на Кааба - от век на век традиционно се покрива с копринено одеяло, върху което са изобразени шестоъгълни звезди.
Започвайки от „бронзовата епоха“ (края на четвъртото - началото на първото хилядолетие пр. н. е.), хексаграмата, подобно на пентаграмата, е била доста широко използвана за декоративни и магически цели сред много географски отдалечени един от друг народи, като семитите в Месопотамия и Келти от Великобритания. Заслужава да се отбележи, че пентаграмата се използва много по-често като магически символ от хексаграмата, но и двете геометрични фигури могат да бъдат намерени сред илюстрации на страниците на много средновековни книги, посветени на алхимията, магията и магьосничеството.
Връзката на този символ с името на цар Давид, както и петолъчната звезда с името на цар Шломо (Соломон), не е нищо повече от изобретение на късното Средновековие. Магьосниците и „професионалните“ магьосници се обръщат към фантазии от този вид не само през Средновековието, но и в наше време, водени без съмнение от търговски интереси, стремейки се да задоволят непретенциозните вкусове на своята клиентела. Вярно е, че има предположение, според което хексаграмата е семейният символ на семейството на Давид ал-Рой, който живее в Иран, един от претендентите за ролята на Машиах (Месия). Това понякога се използва, за да обясни произхода на приетото име за хексаграмата: Маген Давид или „щитът на Давид“.

Но истинският еврейски символ през всичките векове е била Менората – храмовата лампа; освен това е и вид идентификационен знак. Ако изображение на менора бъде открито на древно гробище, това ясно показва, че погребението е еврейско.
Хексаграмата, за разлика от Менора, стана еврейски символ сравнително наскоро и широкото му използване се обяснява с желанието на евреите да намерят прост символ за юдаизма, подобен на тези, приети от други религии. Тъй като този знак е лесен за изобразяване (пентаграмата е малко по-трудна) и е естетически приемлива, освен това е абсолютно симетрична: от гледна точка на геометрията хексаграмата е по-съвършена от звезда с пет лъча, евреите все повече се обръщат към него.
Печат на Бафомет

Бафомет е името на демон. За първи път се появява през 1195 г. в поемата на трубадура Гаваудан. В процеса срещу рицарите тамплиери през 1307 г. то е използвано като име на един от езическите богове, който според разследване на инквизицията е бил почитан от рицари в тайни ритуали. Исторически в момента не е възможно да се потвърди или отхвърли обвинението. В Бафомет свещениците видяха самия дявол и обвиниха тамплиерите в ерес, след което ръководителят на ордена Жак дьо Моле и цялото му ръководство бяха изгорени на клада, а останалите избягаха.

Има голяма вероятност поклонението на тамплиерите пред Бафомет да е било пресилено и тази информация е била специално разпространена от самите инквизитори, за да намерят причина да обвинят тамплиерите в ерес и по този начин да решат проблемите, които техният орден създаде за властта на френския крал Филип IV и самата Римска църква.

В най-новата история това божество е „възкресено“ от Елифас Леви, изобразявайки го на XV ласо на неговата колода Таро, на картата, съответстваща на Дявола. За първи път в историята на християнството се появява в отворен източник на страниците на неговата книга „Ритуал и догма на висшата магия“. Това беше андрогинно създание, на чиито ръце беше изписано алхимичното мото Solve et Coagula, което в превод означава „Разтвори и сгъсти“. Преди откриването на „Църквата на Сатаната“ „Печатът на Бафомет“ не се споменава никъде, още по-малко не се смята за основен символ на сатанизма.

Думата "Бафомет", прочетена отдясно наляво "Темохпаб", е нотарикон със следната формулировка: "Templi omnium hominum pacis abbas" - което в превод от латински означава: "ректор на храма на мира на всички хора".

Този символ стана символ на сатанизма, след като LaVey го направи символ на „Църквата на Сатаната“; популяризирането му като символ на сатанизма беше направено до голяма степен благодарение на журналистите. Сега „Печатът на Бафомет“ е основният символ на сатанизма.
Знакът на Бафомет е официалният символ на Църквата на Сатаната, известен още като Кухнята на ада Бафомет.

Сигилът на Бафомет е петлъчева звезда с три точки, насочени надолу (обърната пентаграма) с глава на коза, вписана в нея. Знакът на Бафомет е официалният символ на Църквата на Сатаната. Знакът на Бафомет, като символ на сатанизма, започва да се използва едва след появата на Църквата на Сатаната и издаването на сатанинската Библия.

Първото подобие на изображението на „Печатът на Бафомет“, това беше лице на коза в пентаграма, се появи в книгата на Осуалд Вирт за масонството, но източникът на изображението не беше посочен. По-близко изображение на лице на коза в пентаграма, заобиколено от два кръга с надпис Левиатан между кръговете, се появи в книгата Илюстрована история на магията и свръхестественото от Морис Баси (публикувана на английски през 1964 г., публикувана на френски: Histoire en 1000 Images de la Magie, Editions du Pont Royal, 1961). В тази книга обаче това изображение никъде не се споменава като знак или „Печат на Бафомет“. Именно тази рисунка от книгата на Морис Баси послужи като основа за създаването на днешния символ на Бафомет, използван от Църквата на Сатаната. За да направите това, пентаграмата беше направена геометрично правилна, изкривени еврейски букви бяха вписани в два кръга, а лицето на козата от своя страна беше начертано наново (особено внимание беше обърнато на изражението на очите).

ПЕНТАГРАМ, ПЕНТАДА, ПЕНТАКЪЛ (от гръцки „петоъгълен контур“) е един от най-често срещаните магически символи в европейската култура, представляващ равноъгълна петолъчна звезда, понякога включена в петоъгълник. Наричан още пентакли е костюмът на малките аркани от карти Таро, който е идентичен на диамантите.

Пентаграмата, която за първи път се появява сред питагорейците, е символ на вечната младост и здраве и вероятно някакъв вид идентификационен знак. Може да се разглежда и като символ на одухотворяването на живота и цялата природа като цяло.

В допълнение към питагорейската интерпретация на пентаграма има поне още три основни интерпретации на този знак, наричан още пенталфа, пентагерон и т.н. Говорим за християнско-тринитарна, магическа и алхимична интерпретация. Има и кабалистична интерпретация, която обаче е излишно объркваща.
В древноегипетската писменост имаше йероглиф във формата на пентаграма. Значението му се превежда като „образова“, „просветява“.

Във Вавилон пентаграмата някога е била символ на царската власт, разширена до четирите кардинални посоки и небето. Освен това вавилонците и независимо келтите са използвали пентаграмата като амулет срещу болести, както за индивидуална, така и за колективна защита. В този случай една пентаграма за всички беше нарисувана върху къщата, обикновено над вратата или над прозореца. Понякога се рисуваше и на земята пред къщата, като винаги насочваше края встрани от вратата.

"Накрая започваш да се вглеждаш по-внимателно в държавните символи на "болшевиките". И откриваш следното. Храмът на Соломон е общество на бъдещата социална справедливост; той е построен от зидари - строители, зидари. петолъчната звезда е, както знаете, звездата на Соломон на кабалистите.Тя е и пламтящата звезда на масонските ложи.Тя е и звездата на Луцифер,Денница,Сатана.Чукът е знак за силата на Учителя и знак за подчинение за подчинените си.Червеното е зловещият цвят на кръвта на непокорните (може би ти и аз, и със сигурност милионите убити и измъчени руски хора през тези 75 години) Сърпът е знак за кървава жътва , особено до отрязаните зърнени класове.Не говоря за други символи поради липса на място, но има много от тях - мавзолеят на Ленин, и "вечният огън" за войник, и архитектурата на къщите, особено обществени сгради и т.н."
Сега искам да ви представя връзката между пентаграмата и обърнатата пентаграма.Каква е тайната на хексаграмата?!

Тази снимка показва пентаграма вътре в хексаграма - еврейска звезда.

Хексаграмата е един от най-мощните символи за вещици, магьосници и сатанисти! Използва се във всички видове окултизъм, защото съдържа сатанинското число '666' (6 края, 6 малки триъгълника вътре и 6 страни на вътрешния шестоъгълник). Това е най-мощният символ на Сатаната.

Вещиците казват, че хексаграмата се използва от магьосници и алхимици в церемонии за призоваване и прогонване на демони *.

Хексаграмата също е символ на секса и размножаването. Масонският автор Албърт Г. Маки обяснява в своята книга „Символизмът на масонството“, че триъгълник, обърнат надолу, е женски символ, а триъгълник, обърнат нагоре, е мъжки символ. „Когато тези два триъгълника са преплетени, това представлява обединението на активните и пасивните сили на природата; мъжки и женски елементи."

Масоните, както всички езичници, боготворят възпроизводствените сили на природата, сексуалния съюз на мъжа и жената и... фалоса като символ на размножаването.

Хексаграма или произход на шестолъчната звезда

Хексаграмата, известна днес като звездата на Давид, има много древен произход, който не е обвързан с конкретна етническа общност. Шестлъчевата звезда се среща много по-често в други древни култури – шумерско-акадска, вавилонска, египетска, индийска, славянска, келтска и др. Следователно няма причина да се смята, че в Древен Израел шестолъчната звезда е имала значението на еврейска национална или религиозна емблема.

Всъщност можем да кажем, че шестолъчната звезда е един от най-старите символи, използвани от човечеството. Най-често този символ е вграден в идеята за взаимодействие/взаимопроникване на два принципа, всеки от които символизира един от двата триъгълника, съставляващи звездата. Тя може да бъде небесна и земна, мъжка и женска, физическа или духовна. Шестлъчевата звезда възниква в началото на неолита, когато се появяват изображения на назъбени розетки с шест знака на облаци, напояващи земята. На връзката между небето и земната растителност са посветени и шестчастните композиции, които остават почти непроменени в продължение на 8 хиляди години и преминават от един народ на друг. Символичното използване на триъгълника е по-древно: още през 5-то хилядолетие пр.н.е. в Северозападното Черноморие, в Триполската цивилизация, древните протоиндоевропейци отбелязват срамната част на женските глинени фигурки с триъгълник, олицетворяващ богинята майка, прародителката на всичко живо, богинята на плодородието. триъгълникът, както и образът на ъгъла, обозначаващ женското начало, независимо от позицията на върховете им, станаха широко използвани за орнаментиране на керамика. Този символ достига най-голямото си развитие в цивилизацията Копет Даг на протоиндоевропейците през 5-то - 3-то хилядолетие пр. н. е., в южната част на Туркменистан на тясна ивица напоявани земи между северните разклонения на хребета Копетдаг и южната граница на пустинята Каракум. Вътрешните стени на множество сгради, както и керамиката с отлично художествено изпълнение са украсени с различни видове и комбинации от триъгълници. Оттук триъгълникът с обърнат надолу връх попада в древната шумерска писменост - пиктографията, където започва да обозначава понятието "жена".

6а. Триъгълни елементи на орнамента в цивилизацията Копетдаг, Централна Азия. След 4 хиляди години Питагор ще нарече тази фигура тетраксис и ще й придаде универсален магически смисъл. Ако свържете върховете на малки триъгълници през един, ще получите шестлъчева звезда. 6б. Шестлъчева звезда на северните славяни, 11 век. 6 век Повредена шестлъчева звезда с кехлибар в злато от светилището на Свещената гора. Намерен през 1987 г., съхраняван в Руската академия на науките. В индо-арийската култура и шумерското клинопис, триъгълник с обърнат надолу връх също започва да обозначава понятието „жена“, а с връх, обърнат нагоре, мъж. В древен Египет два кръстосани триъгълника стават символ на тайно знание. Скоро след появата си в Индия хексаграмата се превърнала в талисман там и била наречена „печатът на Вишну“. Според легендата този печат можел да „запечата“ зло или нещастие и да предпазва от зли духове.

Използван е в Индия много преди да се появи в Близкия изток, преди повече от пет хиляди години. Разбира се, тя нямаше нищо общо с юдаизма. В Индия е бил почитан като символ на сексуалния съюз между Кали (триъгълник, сочещ надолу) и Шива (триъгълник, сочещ нагоре), който се смятал за животоспасяващ.

В центъра на индийската хексаграма винаги се поставя точка - това е Атман, най-висшият духовен принцип, присъстващ във всеки човек и идентичен на свръхуниверсалния Абсолют-Брахман, създал света. „Ти си Това“, гласи „кредото“ на индуизма, илюстрирано с хексаграма с точка в средата.

Друга (от добра дузина) интерпретация на хексаграмата в индуизма е енергиен двигател, който дава сила и воля за съществуване както на индивида, така и на цялата Вселена.

върху тибетски килим, 1200 г. Комбинираното използване на шестолъчната звезда и свастиката е много разпространено в индуизма, тъй като и двата символа принадлежат на древните арийци и са били използвани навсякъде.

В Египет и Финикия хексаграмата се смяташе за символ на баланса на материалния и духовния принцип, човешки (триъгълник сочещ надолу) и божествен (триъгълник сочещ нагоре). Впоследствие тази интерпретация се предава на кабалистите и средновековните европейски окултисти.

В митологията на египтяните съществува вяра в първия бог-човек Хор, който възкръсва след смъртта и става известен като „Амсу“. Шестлъчевата звезда беше първият знак на йероглифа "Амсу" и беше йероглифът на "Земята на душите". Сред древните славяни този символ принадлежи на бога на плодородието Велес и се нарича „звездата на Велес“. Звездата е възникнала от два преплитащи се равностранни триъгълника, символизиращи мъжкото (триъгълник с върха нагоре) и женското (триъгълник с върха надолу) начало в Природата, от чието единство възниква всичко живо.

Славянският символ „Звездата на Велес" е изобразен върху керамика от културата Срубная (2-ро хилядолетие пр. н. е., степ - лесостеп на Русия). Намира се върху дрехите на древните славяни, копчета, тежести, съдове и други предмети от бита .

бронзова тока за колан, открита в Серенск, 10 век.

Руски бутон - „тегло“. Древна Рус (9-14 век). Калай бронз. Дмитровски район, Московска област. Декоративен модел върху полусферата на копчето - „Звездата на Велес“

Звездата намира своето място през 13 век и върху символа на коронясването на руските царе - шапката на Мономах, символизираща властта над Небето, над Земята и Раждането, над Водите и Смъртта.

Този древен символ на келтите се появява около 8 век и е събирателен символ. Келтски кръст - съюз на небето и земята, мъж и жена

Този келтски кръст е съюзът на небето и земята, мъжкото и женското. Също така забележително тук е комбинираното използване на свастиката и хексаграмата. В древна Гърция хексаграмата също обозначава връзката на два принципа - мъжки и женски. Хексаграмата е широко разпространена в Персия, но сред евреите това използване е ограничено до отделни случаи.

Сасанидска кана с шестолъчка. В такива сребърни кани, „запечатани“ с шестлъчева звезда, древните перси са погребвали демони-джинове. Ранният 1 век от н.е Хексаграмата, заедно с пентаграмата (петолъчна звезда), е била широко разпространена сред евреите и неевреите. Така орнаментът върху фриза на синагогата в Кфар Наум (Капернаум) 2-3 век. AD се състои от хексаграми и свастики.

Шестлъчевата звезда често се нарича звездата на Давид. Има легенда, че този символ е изобразен върху щитовете на неговите воини. Това обаче изглежда е измислица. Гершом Шолем, експерт по еврейски мистицизъм и един от основателите на Еврейския университет в Йерусалим, публикува статия скоро след като беше взето решението да се изобрази шестолъчна звезда върху националния флаг на Израел, в която той написа: „Хексаграмата не е еврейски символ, още по-малко, не е символ на юдаизма."

Изследователят на юдаизма Гершом Шолем също твърди, че за първи път този знак започва да се използва от евреите като свой собствен символ не по-рано от 12-14 век и тогава се появява името му - Маген Давид. В същото време връзката на този символ с името на цар Давид, както и петолъчната звезда с името на цар Соломон, по всяка вероятност е изобретение от късното Средновековие. От 15-ти век започва да се изобразява като лента за глава на еврейски публикации, а преди този период звездата на Давид се използва само като украса на сградите на синагогите. Едва през 14-16в. Най-голямата еврейска общност в Прага в Европа го използва за първи път като своя емблема. Първото доказателство, че тази графема е била използвана като специфично еврейски символ, датира от 1354 г. (според други източници, когато император Карл IV, император на Свещената Римска империя, е дал на евреите от Прага привилегията да имат свое собствено знаме. Това знаме е червено банер с изображение на шестолъчка - получи името „знаме на Давид“. Маген Давид също украси официалния печат на общността.

През 13-14 век този символ започва да украсява амулети и мезузи, а в късното средновековие - еврейски текстове за Кабала. Очевидно обаче този символ имаше само декоративно значение. Едва в края на 18в. Маген Давид започва да се изобразява върху еврейски надгробни паметници. През 19 век Маген Давид започва да се популяризира от еврейските общества, търсещи национална дефиниция като национален символ. Постепенно звездата на Давид се приема от почти всички еврейски общности и се изобразява върху синагоги, книги, печати, документи и различни религиозни и битови предмети. През 1817 г. звездата на Давид става елемент от герба на Ротшилд.

Герб на Ротшилд. Хексаграмата е подписана от поета Хайнрих Хайне, който е от еврейски произход. Едва от този момент нататък християните и мюсюлманите, които преди това са използвали широко тази графема, започват да я възприемат като еврейски знак. Следователно свързването на хексаграмата с евреите е от късен и изкуствен произход. Шестлъчевата звезда се нарича още библейска или витлеемска звезда, тъй като именно нейните изображения са били традиционно поставяни от художници от Средновековието и Ренесанса в картини, посветени на раждането на Христос във Витлеем и идването на четиримата мъдреци на това бебе.

В национално-патриотичната среда съществува явно погрешно схващане, че според тях шестолъчната звезда в православната традиция и в юдаизма е един и същ символ.

В катедралата Христос Спасител в Москва

Подови плочи на църквата Архангел Михаил. Нижни Новгород, XIV век.

Киевски псалтир

в църквата на Борис и Гл :), село Кидекша близо до Суздал

етаж в православния храм "Спас на кръвта" в Санкт Петербург

кръст на църквата Света Троица в Санкт Петербург

Вътре в катедралата Свети Василий на Червения площад

М. Васнецов "Бог на SABAOF", 1885 г. Живопис на свода на Владимирската катедрала в Киев Всъщност всички древни символи се възприемат от съвременните хора неправилно и често напротив, отвътре навън, като, да речем, същата свастика , приватизирана от нацистите. Има много примери за това. Християнска църква в Етиопия

декор на камбанарията на арменската църква от 13 век. Сурб Саркис в град Феодосия В сектантските учения, датиращи от гностицизма, хексаграмата се тълкува като символ на борбата между Бог и Дявола. Хексаграмата украсява много католически катедрали и други архитектурни паметници в Европа.

Готическа катедрала във Валенсия, Испания

Катедралата Нотр Дам в Булон, Булон-Бианкур, Париж.

Катедралата Померет, Нормандия

крипти в католическите гробища

Катедралата Сен Етиен в Мец, Лотарингия

Катедралата Свети Петър, Мервил, Норд

Параклис в цитаделата Монтроа-сюр-мер, Па дьо Кале

Катедралата Свети Андрей Първозвани, Инвърнес, Шотландия

Базиликата Санта Кроче, Флоренция, Италия, XIV век.

герб на папа Пий 10 Шестлъчеви звезди през ранното средновековие са били добре познат атрибут на ислямската архитектура и често са били използвани в дизайна на джамии...

Ханската джамия в Бахчисарай

по стените на джамията Ахмед бин Тулун

на стената на джамията Ал-Рефай в една от джамиите в Египет

амулет "ръката на Фатима"

на фасадата на Музея на декоративните и приложни изкуства на Узбекистан, Ташкент. Ислямският свят доста широко използва 6-лъчеви звезди в своята символика.

монета на ислямското кралство Мароко в Северна Африка

Медал "За мир", Мароко Средновековните европейски алхимици тълкуват хексаграмата като символ на всички възможни комбинации от два елемента (Земя, Огън, Вода, Въздух), от които има шест. Горният край обозначаваше комбинацията от Огън и Въздух, след това по часовниковата стрелка вървяха: Огън и Вода, Вода и Въздух, Земя и Вода, Земя и Въздух, Земя и Огън. Може би едно от първите планетарни изображения на хексаграмата се намира на заглавната страница на книгата на алхимика Йохан Даниел Милиус "Opus Medico-Chymicum", публикувана през 1618 г. във Франкфурт. Около хексаграмата има две латински фрази: „Тайната ще стане ясна и обратното“ и „Водата и Огънят ще изкупят всичко“.

През 18 век планетарната хексаграма вече е общоприет езотеричен символ. Например, нейните изображения се намират в известния трактат „Тайните фигури на розенкройцерите“. хексаграма

Любопитно е, че през същия 18 век хексаграмата се използва активно в масонството. Например, изобразява се като пресичане на „две големи светлини“ - компас и квадрат, които по този начин образуват „пламтяща звезда“. (Пентаграмата също е била използвана като „пламтяща звезда“ в масонството). Хексаграмата е разположена в центъра на емблемата на Теософското общество

Хексаграмата е разположена в центъра на емблемата на Теософското общество, чийто член е била Елена Блаватска, автор на Тайната доктрина.

Също така тази емблема включва няколко от най-древните символи на човечеството и мотото „Няма религия по-висока от истината.“ В Русия и Европа през 18-19 век. Шестлъчевата звезда се смяташе за символ на коледните и новогодишните празници и се използваше широко в украсата на коледната елха - вероятно защото формата й се свързваше със снежинка.

Хералдика на Европа Герб на град Рой, Оаз, Франция

Шпитал, Австрия

Хамбург, Германия

Хербщет, Германия

Словения

Загреб, Хърватия

флаг на Северна Ирландия Шест народа се смятат за потомци на древните келти и пазители на келтската култура и езици: жителите на Шотландия, Ирландия, Уелс, Бретан, Корнуол и остров Ман. Въпреки че съвременните келтски народи нямат общоприет флаг, един от най-често срещаните изглежда така.

Марсиас.

Ш Естествено заострената звезда (хексаграма) е толкова древен и почитан символ в човешката история, колкото. Първите изображения на хексаграмата са известни приблизително от края на 4-то хилядолетие. Известен е в различни части на Земята: древен Египет, Близкия изток, Индия, Европа. Тя била символ на асиро-вавилонската богиня Астарта. Хексаграмата е била изобразявана върху християнски църкви, мюсюлмански джамии и еврейски синагоги.

Днес хексаграмата, наричана още Щитът на Давид или Печатът на Соломон, често се възприема от мнозина като символ, който идва от еврейската традиция. По-специално се твърди, че щит под формата на шестлъчева звезда защитава израелския цар Давид от врагове. Така, според традицията, пророк Исая, изброявайки във втория стих на единадесетата глава на своята книга шестте аспекта на Божествения Дух (духът на мъдростта и разбирането, духът на съвета и силата, духът на знанието и благочестието ), просто назовава това, което е гравирано върху щита на цар Давид. Хексаграмата се разглежда и като символ, с помощта на който друг израелски цар Соломон контролира духовете. Всичко това обаче са по-късни спекулации. Въпреки че символът на звездата се споменава доста често в Библията (започвайки от времето на Моисей), все още няма причина да се предполага, че говорим за хексаграма.

Няма и документални доказателства, че хексаграмата, например, има нещо общо с Бар Кохба („Синът на звездата“), който възкръснал през 2 век сл. Хр. антиримско въстание в Юдея. Исторически доказано е, че най-ранното еврейско изображение на хексаграмата датира от 6 век пр.н.е. И след това се появява отново само осем века по-късно като украшение на синагогата в Капернаум. Смешно е, че там е до свастика. През Средновековието шестолъчните звезди са били много по-често изобразявани на християнските църкви, отколкото на еврейските синагоги.

Като специфичен еврейски символ, хексаграмата започва да се използва едва от Ренесанса, първо в Прага, а след това и в други еврейски общности в Европа. Хексаграмата на началото е изобразена върху еврейските магически и кабалистични амулети и мезузи като защита срещу демони. И когато през 1354 г. император Карл IV дава на евреите от Прага привилегията да имат свое знаме, те изписват „Маген Давид“ („Щитът на Давид“) върху него. Очевидно по това време хексаграмата вече е започнала определено да се свързва с цар Давид, прародителя на бъдещия еврейски месия. Известно е, че хексаграмата е била широко използвана от привържениците на Сабатай Цви, който се е провъзгласил за този месия в средата на 17 век. През същия 17 век, когато еврейският квартал на Виена е разделен от християнския с граничен камък, от едната страна е изобразен хексаграм, а от другата - кръст. Като общоприет еврейски знак в Европа, хексаграмата е приета едва след Великата френска революция в края на 18 век, а още сто години по-късно през 1897 г. Теодор Херцл избира хексаграмата като еврейски знак, който не е свързан с религиозната традиция , като символ на ционисткото движение.

Използването на хексаграмата като мощен магически знак има много по-древни корени. Нейните образи често присъстват на страниците на книги, посветени на и. И така, това е в описанието на талисманите на Парацелз, в. Първата книга на Малкия ключ на Соломон () казва: „Това е хексаграмата на Соломон, чието изображение трябва да бъде направено върху пергамент от телешка кожа и да се носи на подгъва на бялата ви роба, покрита с първокласен плат, чист бял лен, [хексаграмата] трябва да бъде показана на духовете, когато ще се появят, за да ги принуди да приемат човешка форма и да бъдат покорни."

Има много начини за тълкуване на хексаграмата. Например шестбуквените Божествени имена IEHOVA или ADONAI бяха написани в него. Шестлъчевата звезда съответства на шестте дни на сътворението. Освен това се тълкува като комбинация от два алхимични символа: триъгълник с връх, обърнат нагоре, е огън (мъжки принцип, обръщане към Бог или обединение с него); триъгълник, обърнат надолу, е вода (женското начало, слизането на Бог в материята).

Хексаграмата също корелира с Дървото на живота. Освен това горният ъгъл в различни версии олицетворява трите най-високи Сефирот, или Бина, или Даат, като отражение на Бина. И долният ъгъл е Йесод или Йесод заедно с Малкут. Отдясно бяха Хесед и Нецах, отляво бяха Гебура и Ход, а в центъра на хексаграмата беше Тифарет. Освен това, като цяло, самата хексаграма се смяташе за слънчев знак, тъй като нейният номер съответстваше на броя на слънчевата сефира - Тифарет.

Шест ъгъла и шест интервала между тях позволяват да се поберат 12 знака на зодиака в хексаграмата. Най-често обаче хексаграмата се свързва със седемте древни планети. Може би едно от първите планетарни изображения на хексаграмата се намира на заглавната страница на книгата на алхимика Йохан Даниел Милиус "Opus Medico-Chymicum", публикувана през 1618 г. във Франкфурт. Около хексаграмата има две латински фрази: „Тайната ще стане ясна и обратното“ и „Водата и Огънят ще изкупят всичко“.

Заглавна страница на "Opus Medico-Chymicum"

Хексаграма на Милиус

През 18 век планетарната хексаграма вече е общоприет езотеричен символ. Например нейните изображения се намират в известния трактат "".

В Херметичния орден на Златната зора, създаден в края на 19 век, изучаването на хексаграмата и свързаните с нея планетарни ритуали започва със степента младши адепт. По това време членът на Ордена, след 5-7 години упорита магическа работа, трябва вече да е усвоил първите четири степени, свързани с четирите елемента: Земя, Въздух, Вода, Огън. Както и допълнителен Степен на Портите, който съответстваше на петия елемент – Дух. Така човекът завърши етапа на вътрешната алхимия, необходим за балансиране на всички сили на Микрокосмоса в себе си и беше готов да овладее Божествения свят – Макрокосмоса.

Какво е показано на символа

В кръг е вписана шестолъчна звезда.

Страна и време на произход

От древни времена изображения на кръг могат да бъдат намерени в скални рисунки, а хексаграмата е известна още като звездата на библейския цар Давид.

Значение на символа

Мощен символ на баланс (също материален, когато всичко е стабилно в живота ви), може да означава завършване и целостта на вашия бизнес. Хексаграмата, затворена в магически кръг, служи като въплъщение на надежди, стремежи и планове за просперитет.

В какви случаи трябва да работите с този символ?

Ако искате да укрепите финансовото си състояние.
Ако бизнесът ви върви добре и искате да „заключите“ финансовия си просперитет в дългосрочен план.
Ако искате да се „вместите“ в дългосрочен проект, който постоянно ще ви генерира приходи за дълго време.

Финансови перспективи и възможности за растеж

Когато започвате работа с този знак, опитайте се да погледнете на ситуацията на вашия бизнес, вашия бизнес по нов начин, отвън. Обърнете внимание на живота си и събитията в него. Има ли повторения, идват ли вече познати събития, които са ви се случили в миналото и се формират в настоящия момент? Тогава, след като анализирате ситуацията, с помощта на амулет, който работи за вас, ще можете да се справите дори с най-трудната ситуация. Може би трябва да сключите съюз с някого, за да се придвижите към целта си.

Стойност като талисман или амулет

Дава психическа и физическа сила, укрепва волята, духа и тялото, предпазва от апатия и песимизъм. Като магически амулет подобрява настроението и стимулира творческата дейност.

Утвърждения за работа със символи

Живея в абсолютна хармония със света на изобилието!
Аз съм центърът на тежестта за парите, успеха и любовта.
Ставам диригент на късмет!

Упражнение за активиране на парично-енергийното поле на символа

Медитация със свещи

Седнете удобно и без напрежение на стол или в поза лотос на пода. Гледайте дъха си, как вдишването идва и си отива. Поставете запалена свещ пред себе си, по възможност на височината на очите.

Използвайте дъха си, за да доведете тялото и душата си в приятно, спокойно състояние. Наблюдавайте светлината на свещта, опитвайки се да доловите силата, топлината и аромата, които идват от нея.

Почувствайте пламъка на свещта с третото си око.

Нека светлината и топлината се разпространят по цялото ви тяло. Не забравяйте да затворите очи, докато правите това.

Когато искате да приключите медитацията, поемете дълбоко дъх, протегнете се, отворете очи и отново осъзнайте тялото си като реалност.

Пирамида	Gnome търкаля колело нагоре	Триъгълник	Спирала
	Пентаграма на изобилието	Слънчев талисман на Парацелз	Махало в небето, над мъж, стоящ на земята до олтара

Звездата на Давид и нейното значение

История на символа - Хексаграма в древността— Шестлъчева звезда като магически символ — Шестлъчева звезда в християнството — Шестлъчева звезда в исляма — Кабала и звездата на Давид — Шестлъчева звезда в масонството — „Звездата на Давид” като символ на евреите — Легенди за произхода на звездата на Давид като еврейски символ — Символично значение на звездата на Давид — християнска интерпретация Звездите на Давид

Вероятно един от най-мистериозните символи, обвит в много невероятни легенди, е хексаграмата, шестолъчната „Звезда на Давид“ - символ на еврейския народ, еврейската кабала, масоните, окултистите и магьосниците. Произходът на звездата на Давид е неизвестен. През хилядолетията на съществуване на този графичен символ той е получил голямо разнообразие от интерпретации. Всякакви рационални обяснения обаче се губят зад купчина митове. Откъде идва „Звездата на Давид“, какъв символ е, защо сега се идентифицира с еврейския народ.

История на символа

Шестлъчева звезда (хексаграма)- един от най-старите и значими символи на човечеството. Образува се чрез наслагване на два равностранни триъгълника един върху друг, единият от които е с нормално положение, а другият е обърнат. Често (обикновено) се изобразява като преплитане на триъгълници от край до край.

Най-често хексаграмата се свързва с юдаизма под името „Звездата на Давид“. Първоначално обаче това не е бил специфичен еврейски символи до 18 век. няма нищо общо с еврейската религия.Хексаграмата се появява много преди появата както на масоните, така и на Талмуда. Намира се много векове преди новата ера в Индия, Месопотамия, Великобритания и други страни.

Широка шестоъгълна звезда използвани като елемент на украшениетъй като по причини от чисто математическо естество е възможно да се покрие равнина с еднакви многоъгълници само ако те имат три, четири или шест страни (т.е. триъгълници, квадрати и шестоъгълници). Всеки възможен орнамент може да бъде само вариация и усложнение на тези първоначални форми. Първото и естествено усложнение на шестоъгълника е шестолъчната звезда, поради което той се среща в декоративното изкуство от древни времена. Вече е открит в скални рисунки в алпийския регион. Сред древните евреи тази емблема също не е имала голямо значение в началото, въпреки че е била открита върху различни предмети от техните прибори, печати и лампи. Изображението му се среща както в стари мюсюлмански гробища, така и като храмово украшение в християнството. В началото на 14в. той е сечен върху монети и печати на Златната орда. Хексаграмата се намира в археологически обекти в Скандинавия и Източна Европа. Сред древните славяни хексаграма с изображение на животно вътре е символ на успешен лов. Но все пак основният регион на разпространение на хексаграмата е Индия, както и древен Египет и Гърция.

Значението на символа в различните култури

Днес мнозина свързват хексаграмата с юдаизма под името „Звездата на Давид“. Въпреки това се използва в много други учения и религии - например в исляма, християнството, източните религии, окултизма и масоните. В допълнение, хексаграми се срещат в съвременната култура на Ню Ейдж.

В различни времена, в различни учения, религии и тайни общества, хексаграмата е получавала напълно различни тълкувания.

През 4-то хилядолетие пр.н.е. Това беше символ на шумерската богиня на любовта и силата Ищар (Астарта), а още по-рано този символ е бил използван в Индия, където хексаграмата е била почитана като символ на връзката между Кали(триъгълник сочи надолу) и Шива(триъгълник с върха нагоре), създавайки и унищожавайки света.

В тантрическите ученияхексаграмата е била известна като Анахата или Анахата чакраи означаваше хармония на два свята: материя(триъгълник с точка, сочеща нагоре) и дух(триъгълник, чийто връх сочи надолу).

Анахата чакра

Смята се също, че хексаграмата означава единството на мъжкото и женското начало(два триъгълника, насложени един върху друг) - триъгълник с ъгъл надолу символизира женското начало, триъгълник с ъгъл нагоре символизира мъжкото начало.

Средновековни европейски алхимици интерпретира хексаграмата като символ на всички възможни комбинации от два елемента (Земя, Огън, Вода, Въздух), от които има шест. Горният край обозначаваше комбинацията от Огън и Въздух, след това по часовниковата стрелка вървяха: Огън и Вода, Вода и Въздух, Земя и Вода, Земя и Въздух, Земя и Огън. Може би едно от първите планетарни изображения на хексаграмата се намира на заглавната страница на книгата на алхимика Йохан Даниел Милиус „Opus Medico-Chymicum“, публикувана през 1618 г. във Франкфурт. Около хексаграмата има две латински фрази: „Тайната ще стане ясна и обратното“ и „Водата и Огънят ще изкупят всичко“.

През 18 век планетарната хексаграма вече е общоприет езотеричен символ. Например, нейните изображения се намират в известния трактат „Тайните фигури на розенкройцерите“.

Също така има, окултно-теософска интерпретация, според която хексаграмата символизира съвършенството на Вселената, тъй като е произведение на женското число 2 (два триъгълника) и мъжкото число 3 (три ъгъла за всяка фигура). Така че хексаграмата се намира в центъра емблеми на Теософското общество, която включваше Елена Блаватска, автор на Тайната доктрина.

Тази емблема включва и няколко от най-древните символи на човечеството и мотото „Няма религия, по-висша от истината“.

Съществува „есхатологично” тълкуване: хексаграмата била свързана с числото на звяра 666 и Антихриста- 6 ъгъла - 6 малки триъгълника в кръг, 6 страни на вътрешния шестоъгълник.

През 18 век хексаграмата започва да се използва активно в масонството. Например, изобразява се като пресичане на „две големи светлини“ - компас и квадрат, които по този начин образуват „пламтяща звезда“. (Пентаграмата също е била използвана като „пламтяща звезда“ в масонството).

В християнствотохексаграмата е свързана с 6 дни от сътворението на света, както и с Витлеемската звезда, която според Библията имала формата на шестолъчна звезда.

Според други легенди, хексаграмата е била гравирана върху магическия пръстен с печат на цар Соломон, който благодарение на нея командваше духовете. Оттук и другото му име - Печатът на Соломон.

Хексаграма в различни учения и религии

Нека разгледаме по-подробно използването на хексаграмата в различни учения и религии.

Магически символ

Започвайки от бронзовата епоха (края на 4-то - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е.), хексаграмата, подобно на пентаграмата, е доста широко използвана като магически символсред много народи, от семитите на Месопотамия до келтите на Великобритания.

Шестлъчевата звезда често се среща като "мощен" магически символ в магьоснически (и средновековни еретични) книги, посветени на алхимия.

Използва се във всички видове окултизъм, защото съдържа сатанинското число '666' (6 края, 6 малки триъгълника вътре и 6 страни на вътрешен шестоъгълник). Това е най-мощният символ на Сатаната.

"Звездата на Давид"- древен символ, емблема във формата на шестолъчна звезда (хексаграма), в която два равностранни триъгълника са насложени един върху друг: горният с върха нагоре, долният с върха надолу, образувайки структура от шест равностранни триъгълника, прикрепени към страните на шестоъгълника.

На иврит се нарича "звездата на Давид". "Маген Дейвид", което буквално се превежда като „щит на Давид“. Библията обаче не споменава този термин. Според легендата този символ е бил изобразен върху щитовете на войниците на цар Давид. Друга негова версия, петлъчева звезда, пентаграма, е известна като „Соломонов печат“. Въпреки това, връзката на този символ с името на цар Давид, както и петолъчката с името на цар Соломон, най-вероятно е изобретение от късното Средновековие. Имената „щит на Давид“ (Magen David) или „печат на Соломон“ (sigillum Solomonis) са произволни. Връзката на хексаграмата с тези двама велики царе от библейската история не може да бъде проследена по никакъв начин. В талмудическата литература „Щитът на Давид“ също никога не се споменава.

"Звездата на Давид" като символ на евреите

Израелско знаме

В наши дни шестолъчката „Звезда на Давид“ е общопризнат символ на евреите. Числото 6 - (на иврит שש‎) символизира еврейския народ.

Звездата на Давид е изобразена на знамето на държавата Израел и е един от основните й символи. Въпреки това Гершом Шолем, експерт по еврейски мистицизъм и един от основателите на Еврейския университет в Йерусалим, публикува статия малко след като беше взето решението да се включи шестолъчна звезда на националния флаг на Израел, в която той написа: „Хексаграмата не е еврейски символ и със сигурност не е символ на юдаизма.“

До 18 век. Хексаграмата не е била специален символ сред евреите и по никакъв начин не е била свързана с еврейската религия. Звездата на Давид става еврейски национален знак едва през 19 век и то съвсем случайно. Тя беше символ на пражката еврейска общност. Именно в Прага възниква в началото на 19 век. Ционистко движение, чиято цел беше да засели евреите в Палестина. Ционистите просто избраха символа на пражките евреи за емблема на своето движение. Оттогава хексаграмата се свързва с еврейския народ. Това значение беше окончателно фиксирано от изображението на хексаграмата върху знамето на Израел по време на провъзгласяването на тази държава. И ако ционизмът се беше зародил не в Прага, а в друг град, знакът на израелското знаме можеше да е съвсем различен...

Беше през 19 век. шестолъчната звезда е приета от почти всички общности в еврейския свят. Той става често срещан символ върху сградите на синагоги и еврейски институции, върху паметници и надгробни плочи, върху печати и формуляри за документи, върху битови и религиозни предмети, включително върху завесите, покриващи шкафовете, в които се съхраняват свитъците на Тората в синагогите.

Шестлъчевата звезда е била използвана в Юдея по време на римското владичество, срещана е в украсата на синагогите, но само като украшение.През епохата на Втория Йерусалимски храм хексаграмата, заедно с пентаграмата, е широко разпространена не само сред евреите, но и сред други народи. Но дори и тогава той най-вероятно все още е имал само декоративен характер: сред древните евреи тази емблема също първоначално не е имала голямо значение, въпреки че е била открита на различни предмети от техните прибори, печати и лампи.

Менора

менора- храмова лампа (свещник със седем клона), която според Библията е била в Скинията на събранието по време на скитанията на евреите в пустинята, а след това в Йерусалимския храм до разрушаването на Втория храм.

Менора

Шестлъчева звезда в християнството

Хексаграмата присъства и върху раннохристиянските амулети. През Средновековието се среща дори по-често в християнските църкви, отколкото в синагогите. Нещо повече, християнството вложи в този символ своя собствена Идея, която по никакъв начин не е свързана с предишните. По принцип звезда в християнската символика най-често означава Бог, понякога Църквата. Шестлъчевата звезда в християнството от едната страна символизира 6-те дни на сътворението (на снимката препратка към Бог Отец - имайте предвид, че долният лъч е скрит, препращайки ни към 5-лъчевата звезда на Бог Син) и от друга страна това е Витлеемската звезда, символизираща раждането на Христос (месия).

За справка:седем лъча символизират седемте дара на светия дух (най-често седемлъчевите звезди символизират църквата/ангелите), осем лъча - звездата на Дева Мария е комбинация от кръста и първата буква от името на Христос, това е знак за триумфа на християнството, дванадесетолъчна звезда са дванадесетте апостола, ако звездата има 10 лъча, това са 10 апостоли, които не са се отрекли от Бога. Четирилъчевата звезда е комбинация от кръст и звезда.

Шестлъчева звезда в исляма

Шестоъгълната звезда е била използвана и в мюсюлманските джамии. По-специално в Египет, Мароко и Ливан, той може да бъде намерен вплетен в стихове от Свещения Коран. По време на управлението на мамелюците в Египет се появяват звезди с четири, шест и осем лъча. Те са били използвани в архитектурата, орнаментите и др. А в Мека основното мюсюлманско светилище - черният камък на Кааба - от век на век традиционно се покрива с копринено одеяло, върху което са изобразени шестоъгълни звезди.

Въпреки факта, че християните и мюсюлманите започнаха да изоставят шестолъчната звезда в началото на 20 век, нейното място в историята и културата на тези народи остава същото.

Най-често този символ съдържа идеята за взаимодействие (взаимопроникване) на два принципа, всеки от които символизира един от двата триъгълника, съставляващи звездата. Тя може да бъде небесна и земна, мъжка и женска, физическа или духовна. Тези. хексаграмата отразява принципа на баланса на Вселената. Горното и долното, мъжкото и женското начало се балансират взаимно, което е схематично отразено от шестлъчевата звезда.

Но има и други тълкувания.

Кабала и звездата на Давид

От края на 17 век хексаграмата се използва от кабалистите.

Според еврейската кабала всеки символ има 77 ЗНАЧЕНИЯ, от които 76 са НЕВЯРНИ и само ЕДНО е ИСТИНСКО. Вярно е, че тези фалшиви значения в една или друга степен работят за международния Сион (В. Емелянов, “Десионизация”, стр. 43). Окончателното и единствено истинско значение на звездата на Давид се разкрива в тълкуването на Талмуда, затворено за гоите. Юдейската звезда е изградена от два триъгълника, единият от които е разположен с върха нагоре, а другият с върха надолу. ПЪРВИЯТ ОТ ТРИЪГЪЛНИКИТЕ СИМВОЛИЗИРА ЕВРЕИТЕ, А ВТОРИЯТ Е ДЖЕНТАТА. Тази звезда съдържа идеята за световното господство на евреите над всички гои по света.

СИМВОЛИКАТА, ЗАКЛЮЧЕНА В МАГЕНДОВИДА, Е СЛЕДНАТА СЛЕДНАТА: има малко евреи на Земята, но техният интелект е висок, а материята и енергията им са малки като количество. Юдаизмът издига духа (волята) на евреина на висота и формира у евреите всички борбени качества, необходими за оцеляване. Има много повече арийци отколкото евреи. Арийците имат много голяма маса материя и енергия. Но човек без развит дух (воля) е псевдочовек. Това означава, че е НЕОБХОДИМО ДА СЕ ОБРЪЩА ТРИЪГЪЛНИКЪТ НА ГОЙИТЕ НАГОРЕ С ТОЧКАТА НАДОЛУ, ЗА ДА ИМ ВЗЕМЕТЕ ВОЛЯТА, ДУХА, ДА ГИ НАПРАВИТЕ ПРИМИТИВНИ ЧОВЕКОПОДОБНИ СЪЗДАНИЯ, ДА ИМ ВЗЕМЕТЕ АРИЙСКИТЕ ЕЗИЧЕСКИ РЕЛИГИИ, КОИТО ВЪЗПИТАВАТ ДУХА ИМ.

ПЕТОКЪННАТА ЗВЕЗДА НА МАСОНИТЕ Е САМО ВАРИАНТ НА МАГЕНДОВИДА С ОТСЕЧАНИЯ УМ НА ГОЙИТЕ. Гоите-масони доброволно отрязаха духа си, отивайки да пълзят за кошерните си господари. Този символ се нарича звездата на Соломон или magenshlomo. Масоните и кабалистите също го наричат пентаграма.

В края на 17в. Еврейските кабалисти тълкуват хексаграмата като „щит на сина на Давид“, тоест Мошиах.

В кабалистичните кръгове „щитът на Давид“ се тълкува като „щитът на сина на Давид“, тоест Месията. Така последователите на фалшивия месия Шабтай Зеви (края на 17 век) виждат в него символ на скорошно избавление.

В Кабала два триъгълника символизират присъщата двойственост на човека: добро срещу зло, духовно срещу физическо и т.н. Триъгълникът, сочещ нагоре, символизира нашите добри дела, които се издигат до небето и карат поток от благодат да се спусне обратно в този свят (което символизира триъгълникът, сочещ надолу). Понякога звездата на Давид се нарича Звездата на Създателя и всеки от нейните шест края се свързва с един от дните от седмицата, а центърът със събота.

еврейска дума "машиах"преведено на руски като „помазан“. Преведено на гръцки - „Христос“. По време на процеса на встъпването в длъжност древните евреи помазали царя и първосвещеника със смирна и те били наречени машиах (някога дори персийският цар Кир, който освободил евреите от вавилонски плен, бил наречен така). В Танах (Стария завет) Мошиах се споменава 38 пъти.

Римляните отнемат суверенитета на евреите, а с това и царете Машиах още през 1 век сл. Хр. Оттогава евреите чакат царя Мошиах, с чието идване свързват настъпването на Златния век. Машиах е Месията.

Машиах е този, чиято поява е обещана от Твореца и неговата поява означава настъпването на нова ера. Рамбам (равин Моше бен Маймон, известен още като Маймонид, еврейски философ и учен, живял от 1135 до 1204 г.) вярва, че Месията ще възстанови властта на Давидовия дом, ще построи Йерусалимския храм и ще събере евреите, разпръснати из целия свят. земя. Той също така ще възстанови спазването на заповедите на Тората. Рамбам написа цял трактат за това как да разпознаем истинския Машиах - „Законите относно крал Машиах“ (на иврит: Хилхос Мелех Ха-Машиах). Той твърди, че този, който не е успял или е бил убит, не може да бъде Мошиах. Въз основа на това повечето евреи не смятат Исус Христос за Машиах (той не успя да възстанови царството) или равин Менахем Мендел Шнеерсон, седмият и последен любавички ребе (по същата причина).

Има мнение, че идването на Месията от рода на Давид (Машиах бен Давид) ще бъде предшествано от появата на предшественика от рода на Йосиф (Машиах бен Йосеф). Основа за това мнение е пророчеството на Йехезкел: „Вземам жезъла на Йосиф, който е в ръката на Ефрем и племената на Израил, обединени с него; И ще го сложа на тоягата на Юда, и ще ги направя една тояга, и те ще станат едно в ръката ми. Талмудът казва, че Машиах бен Йосеф ще бъде убит, а Раши (Rabbeinu Shlomo Yitzchaki, живял през 1040 - 1105) уточнява, че това ще се случи по време на войната на Гог и Магог (два митични народа, олицетворяващи злото).

Последователите на юдаизма вярват, че точното време на идването на Месията е определено от Създателя в началото на сътворението и не е известно на хората. Създателят може да доближи идването на Мошиах, ако евреите го заслужат.

В Кабала, например, хексаграмата показва седемте долни сефирота - шест лъча и централен шестоъгълник.

Шестлъчева звезда в масонството

През 18 век хексаграмата се използва активно в масонството. Например, изобразява се като пресичане на „две големи светлини“ - компас и квадрат, които по този начин образуват „пламтяща звезда“. (Пентаграмата също е била използвана като „пламтяща звезда“ в масонството).

В нито една политическа или религиозна система символите не играят толкова колосална и решаваща роля, както в масонството.Масонството, като политическа корпорация, отдавна се стреми да не използва писмени документи и заповеди към своите членове, а се опитва, без да оставя писмени и ясни следи от дейността си, да прибягва до символични знаци и намеци, разбираеми само за посветени. Оттук и голямото количество различни предмети, на които масоните придават символично значение и които получават собствено масонско, символично тълкуване. Ето защо масонската символика съществува като самостоятелна система, въпреки че голяма част от нея е логически и исторически свързана с общоевропейската класическа символика. Масонската символика също е тясно свързана с църковната символика на християнството, но в същото време се отклонява от нея в тълкуването на редица символи.

Като окултно тайно общество, масонството широко използва езика на символите на тайната еврейска наука за черна магия Кабала, въведена в юдаизма чрез вавилонските магьосници-астролози (халдеи-сабеи) по време на завладяването на еврейския народ от цар Навуходоносор. Религиозните ритуали на всички илюминати, както и тайните символи на всички други масонски общества, са заимствани от еврейската Кабала.

Един от основните масонски символи е шестолъчна звезда (хексаграма), която е затворена в затворен кръг на гностическата змия Уроборос, захапала собствената си опашка.

Уроборос(древногръцки „поглъща [своята] опашка”) - навита змия, хапеща собствената си опашка. Това е един от най-старите познати на човечеството символи, чийто точен произход е невъзможно да се установи. Въпреки че символът има много различни значения, най-разпространената интерпретация го описва като представяне на вечността и безкрайността, по-специално на цикличния характер на живота: редуване на създаване и унищожение, живот и смърт, постоянно прераждане и умиране. Символът Уроборос има богата история на употреба в религията, магията, алхимията, митологията и психологията.

Описание на уроборос в алхимичен трактат от 1478 г.

Масоните и техните клонове от всякакъв вид: теософи, спиритуалисти, окултисти и много други. и т.н., този символ най-често се нарича "печат на Соломон". (Моля, обърнете внимание на РАЗЛИКАТА (!): „печатът на Соломон“ е шестолъчна звезда (хексаграма), докато „звездата на Соломон“ е петолъчна звезда (пентаграм, пентакъл).)

Горният триъгълник символизира Бог (Света Троица), долният триъгълник символизира дявола, който Му се противопоставя. С такава символика дяволът богохулно се оприличава на Бог (създанието на Твореца). Кръгът около звездата означава вечността на тази конфронтация (понякога не е нарисувана). Шестте края на звездата символизират първоначалното сътворение по време на падането на Луцифер от Бога (преди създаването на човека), създадено за 6 дни (сега продължава Седмият ден от сътворението, след Страшния съд ще дойде 8-ми ден, Вечен живот ). Тъй като ъглите в равностранен триъгълник са равни на 60 градуса, тогава всеки триъгълник съдържа "числото на звяра" или Антихриста - 666 (с тези числа в краищата на звездата е изобразен големият държавен печат на световното масонство). В името на дявола има 6 букви - повторени три пъти, те заместват Светата Троица (Антихристът ще замести Христос за хората). Като цяло хексаграмата символизира Сатана (има предположение, че печатът на Антихриста ще има точно тази форма). Двата триъгълника, образуващи хексаграмата, имат друго тайно значение: господството на интелигентните евреи (символизирани от горния триъгълник) над неразумните "гои" (долния триъгълник).

Шестлъчевата звезда също е знак на Антихриста. Той криптира "числото на звяра" - 666: 6 страни, 6 ъгъла, 6 върха. В нумерологичната проекция на историята числото 7 означава настоящия век, 8 означава царството на Светия Дух, а 6 означава Стария завет, предхристиянското време. Следователно 6 изразява предполагаемия триумф на юдаизма, изграден върху отричането на историческата мисия на Христос.

Менора

Трябва да се отбележи, че истинският еврейски символ по всяко време беше Менора - храмовата лампа. Много преди хексаграмата да придобие статут на еврейски символ, тази роля се играе от менора- храмова лампа (свещник със седем клона), която според Библията е била в Скинията на събранието по време на скитанията на евреите в пустинята, а след това в Йерусалимския храм до разрушаването на Втория храм.

Менора

От 2 век от н.е д. Менората стана атрибут на дизайна на синагогите. В същото време има съвременни теории, които свързват шестолъчната звезда като символ именно с формата на свещниците менора.

Легенди за произхода на звездата на Давид като еврейски символ

Давидова звезда и лилия

Произходът на звездата на Давид като еврейски символ не е известен със сигурност. Въпреки това изследователят на еврейските и юдейските символи Ури Офир изложи версията, че произходът на звездата на Давид е свързан с менората на храма. Под всяка от седемте му лампи имаше цвете: „И да направиш светилник от чисто злато; ще се направи бита лампа; бедрото му и стъблото му, чашките му, яйчниците му и цветовете му ще бъдат от него.(Изх.25:31). Ури Офир вярва, че това е цвете от бяла лилия, което е оформено като Маген Давид. В подкрепа на тази теория той цитира древния арамейски превод на Библията на Онкелос, където думата פרח (цвете) се превежда като "лилия". Венчелистчетата на бялата лилия, както показва Офир, са разположени симетрично и когато се отворят, образуват правилна шестлъчева звезда, понастоящем известна като звездата на Давид.

Лампата беше разположена в центъра на цветето по такъв начин, че свещеникът запали огън като в центъра на шестолъчна звезда.Така, според Офир, звездата на Давид трябва да се счита заедно с менората за един от най-старите и най-важни еврейски символи.

Щит на великия цар Давид

В допълнение към тази версия има друга версия, която свързва съвременното име на символа директно с цар Давид. Според тази версия Давид е използвал шестолъчна звезда като свой личен символ, тъй като на древноеврейски името Давид се състои от три букви: Далет, Вав, Далет. Тези. в името му имаше две букви „Далет“ (буквата Далет беше изобразена като триъгълник). Средната буква Вав означава шест - звезда с шест лъча. Така два насложени триъгълника, образуващи шестолъчна звезда, биха могли да му служат като вид монограм. В същото време, според някои източници, личният печат на Дейвид съдържаше изображение не на звезда, а на овчарски мошеник и торбичка.

Според легендата Маген Давид е изобразен върху щитовете на войниците на цар Давид като знак на Бог.

Символично значение на звездата на Давид

През хилядолетията на съществуване на този графичен символ той е получил голямо разнообразие от интерпретации.Има много тълкувания на символичното значение на звездата на Давид:

Хексаграмата се тълкува като връзка и комбинация от два принципа: мъжки (триъгълник с „широки рамене“, сочещ надолу) и женски (триъгълник, сочещ нагоре).
В древни времена се е смятало, че Маген Давид представлява четирите основни принципа: обърнатият нагоре триъгълник символизира огъня и въздуха, докато другият обърнат надолу триъгълник символизира водата и земята. Според друга версия горният ъгъл на триъгълника, обърнат нагоре, символизира огъня, другите два (ляв и десен) символизират вода и въздух. Ъглите на друг триъгълник, обърнати с един от ъглите надолу, съответно: милост, мир (почивка) и благодат.
Според друго тълкуване шестолъчната звезда на Давид символизира Божествения контрол над целия свят: земята, небето и четирите кардинални посоки - север, юг, изток и запад.
Маген Давид също се тълкува като комбинация от небесния принцип (макрокосмос), който клони към земята, и земния принцип (микрокосмос), който клони към небето.
Според Кабала Маген Давид отразява седемте долни Сефирота. Всеки от шестте триъгълника и шестоъгълният център символизира един от Сефиротите: триъгълниците, започващи от върха, по посока на часовниковата стрелка, символизират Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малкут, Ход и Гевура, а центърът е Йесод.
Според тълкуването на равин Елияху Есас този знак символизира 6-те дни на сътворението и отразява модела на Вселената. Два триъгълника - две посоки. Триъгълник, сочещ нагоре: горната точка показва Всемогъщия и че Той е един. Освен това разминаването на тази точка наляво и надясно показва противоположностите, появили се в процеса на сътворението - Добро и Зло. Върхът на втория триъгълник на звездата на Давид е насочен надолу. От два върха, отдалечени един от друг, линиите се събират в един - дъното, третият. Есас разглежда втория триъгълник като символ на целта на човешкото съществуване в обединяването на идеите на „дясната“ и „лявата“ страна на сътворения свят.
Съществува традиция за украсяване на Magen David sukkah - специална колиба, в която живеят евреите по време на празника Сукот. Шестте върхове на звездата, висяща в суката, съответстват на шестимата „изтъкнати гости“ (ушпизин), които посещават еврейската сука през първите шест дни на Сукот: Авраам, Исак, Яков, Мойсей, Аарон и Йосиф. Това, което ги обединява, е седмият "гост" - самият цар Давид.
Маген Давид има 12 ребра, съответстващи на 12-те племена на Израел. Според легендата, през годините на скитане в пустинята, палатките на племената на Израел са били разбити по такъв начин, че, съединявайки се по три наведнъж, те са образували шестолъчна звезда около Скинията - духовния център. Така звездата на Давид се разглежда като символ на единството на еврейския народ.
Немско-еврейският философ Франц Розенцвайг в основния си философски труд „Звездата на спасението“ през 1921 г. предлага тълкуване на Маген Давид като символичен израз на връзката между Бог, човека и Вселената. Триъгълникът в основата според него олицетворява трите основни предмета, разглеждани от философията: Бог, Човек и Вселената. Вторият триъгълник, сочещ надолу, представлява връзките между тези елементи - Сътворението, Откровението и Спасението. Припокриването на тези триъгълници един върху друг образува „Звездата на спасението“.

Интересно е да си спомним, че семейство Ротшилд, след като получиха благородническата титла, включиха Маген Давид в семейния си герб през 1822 г.

Държавните символи на Съединените щати, например Големият печат на Съединените щати (в първата му версия), съдържат шестлъчева звезда в различни модификации.

Хексаграмата се използва и в исляма, източните религии и окултизма.

Подобни хексаграми се срещат в съвременната култура на Ню Ейдж и под други имена: Звездата на Давид, Звездата на Голиат, Печатът на Соломон.

В тантризма хексаграмата означава хармонията на два свята: материя (триъгълник с връх, насочен нагоре) и дух (триъгълник с връх, насочен надолу).

Шестлъчева звезда (хексаграма) в християнството

Хексаграмата също има древна връзка с християнството... Ако този символ нямаше връзка с християнството, нямаше да се използва на кръстове и в църкви....

Хексаграма- (щит или звезда на Давид) шестлъчева звезда, съставена от два равностранни триъгълника с общ център. Среща се като храмово украшение.

Не се споменава в Библията. Името "Щитът на Давид" е условно. Връзката на хексаграмата с тези царе не е записана в библейската история.
Има обяснение на хексаграмата като символ на съединението на божествената и човешката природа в Христос, графично представяне на думите на Св. Ириней Лионски: „Бог стана човек (триъгълник сочи надолу), за да може човекът да стане бог“ (триъгълник сочи нагоре).
Използването на един или друг орнамент в окултните учения не пречи той да се използва в православието със собствено значение, както например едни и същи букви могат да се използват в думи, които носят диаметрално противоположни значения.

Преди хиляда години шестоъгълната звезда е била международен знак. Намерен е върху раннохристиянски амулети и в мюсюлмански орнаменти, наречени „печатът на Соломон“. В християнските църкви хексаграмата се среща дори по-често, отколкото в синагогите. Освен това хексаграмата се намира на знамената на мюсюлманските държави Караман и Кандара.

До известно време този символ имаше само декоративно значение. Най-ранното споменаване на името "Маген Давид" вероятно датира от епохата на вавилонските геони (ранното средновековие). Споменава се като легендарния „щит на цар Давид“ в текст, тълкуващ магическата „азбука на ангела Метатрон“. Въпреки това, най-ранният надежден източник на това име е книгата „Eshkol Ha-Kofer” на караитския мъдрец Йехуда бен Елияху Хадаси (12 век). В него той критикува онези, които превърнаха този символ в култов предмет. От това можем да заключим, че по това време звездата на Давид започва да се използва като мистичен знак върху амулети.

Лъжливият месия Дейвид Алрой, който се опита да предприеме военна кампания срещу Йерусалим, за да си върне града от кръстоносците, които управляваха там по това време, се смяташе за магьосник и вероятно идваше от области, които все още бяха под управлението на хазарите през 12-ти век век. Има версия, според която той е този, който е превърнал магическия символ на печата на Соломон в символа на Маген Давид (наречен така, може би в чест на себе си), което го прави семеен символ на семейството му.

През 13-14 век звездата на Давид започва да украсява амулети и мезузи, а в късното средновековие - еврейски текстове за Кабала. Внукът на Рамбан (14-ти век) пише за шестоъгълния „щит на Давид“ в работата си по кабала. Твърди се, че воини от победоносната армия на цар Давид са използвали щит с подобна форма.

Шестлъчевата звезда (хексаграма, звезда на Давид, печат на Соломон) е много древен символ, емблема на египетския окултизъм. Това е формата, според тълкуванията на Библията, на Витлеемската звезда, която блестеше над къщата, в която се роди Исус.

В християнството шестлъчевата звезда символизира шестте дни на сътворението. Тълкува се и като символ на борбата между Бог и дявола (Бог е горният триъгълник, дяволът е долният).

Окултно-теософската интерпретация на това изображение казва, че хексаграмата изразява съвършенството на Вселената, тъй като е продукт на женското число 2 (два триъгълника) и мъжкото число 3 (три ъгъла на всяка фигура). Има и „есхатологично“ тълкуване: тъй като хексаграмата е продукт на 6, 6, 6, 6 ъгъла, 6 малки триъгълника, 6 страни на вътрешния шестоъгълник), тя се свързва с числото на звяра и Антихриста.

Изследователите са открили този знак в Индия, където изглежда е бил използван много преди да се появи в Близкия изток и Европа. Първоначално хексаграмата не е специфично еврейски символ и няма нищо общо с юдаизма. В Средния и Близкия изток тя е символ на култа към богинята Астарта. Започвайки от бронзовата епоха (края на четвърто - началото на първото хилядолетие пр. н. е.), хексаграмата, подобно на пентаграмата, е била доста широко използвана за декоративни и магически цели сред много народи, толкова отдалечени един от друг географски, като семитите от Месопотамия и келтите от Великобритания. Заслужава да се отбележи, че пентаграмата се използва като магически символ много по-често от хексаграмата. И двете геометрични фигури обаче могат да бъдат намерени сред илюстрации на страниците на много средновековни книги за алхимия, магия и магьосничество.

Във връзка с еврейството изображението на шестолъчна звезда е открито за първи път върху еврейски печат от 7 век пр.н.е. пр.н.е., който е принадлежал на някой си Йехошуа бен Йешаяху и е открит в Сидон. Много древни синагоги също са били украсени с подобни звезди, като се започне от периода на Втория храм. Като пример можем да отбележим синагогата в Кфар Нахум (Капернаум) (II-III в. сл. Хр.), в орнамента на която се редуват пет- и шестлъчеви звезди, както и фигури, наподобяващи свастика. По този начин шестолъчната звезда все още не е получила определено значение през този период. Освен това е известно, че през елинистическия период този символ не се свързва с евреите.

Трябва да се отбележи, че истинският еврейски символ по всяко време беше Менора - храмовата лампа. Поради тази причина той е и вид идентификационен знак. Ако изображение на менора бъде открито на древно гробище, това ясно показва, че погребението е еврейско.

Защо има шестолъчни звезди на кръстовете на катедралата Христос Спасител (12 на всеки кръст)? В крайна сметка те могат да бъдат сбъркани със звездите на Давид, т.е. символ на евреите?

Хексаграма (на гръцки hex - шест; gramma - линия, линия) е шестлъчева звезда, съставена от два равностранни триъгълника с общ център. Не е специален символ на юдаизма. Хексаграмата се среща много векове преди Христа в Индия, Месопотамия, Великобритания и други страни. Той е бил широко използван като декоративен елемент през Средновековието в арабските страни. Нейният образ може да се намери в стари мюсюлмански гробища. До края на 18 век представители на юдаизма само от време на време се обръщат към хексаграмата. Едва от началото на 19 век евреите започват да го приемат като национална емблема. През последните два века тя често е изобразявана на синагоги, в еврейски публикации и на надгробни паметници. С формирането на еврейската държавност шестолъчната звезда е изобразена на израелското знаме. Изборът на този знак няма основание в религиозната или историческа традиция на юдаизма. Имената „щит на Давид“ (magen David) и „печат на Соломон“ (sigillum Solomonis) са произволни. Връзката на хексаграмата с тези двама велики царе от библейската история не може да бъде проследена по никакъв начин. Древните еврейски воини имали два вида щитове: голям продълговат за защита на цялото тяло (на иврит cinna) и малък кръгъл (на иврит magen). Няма доказателства, че Давид е имал щит с шест зъба, а не кръгъл. Малко вероятно е цар Соломон да е имал очертанията на хексаграма. Синайският закон забранява да се правят изображения на „това, което е на небето горе, и това, което е на земята долу, и това, което е във водата под земята“ (Изход 29:4). Евреите разбират тази заповед много широко. Шестлъчевата звезда може да се възприеме като образ на „това, което е в небето горе“.

Понякога те се позовават на факта, че от края на 17 век хексаграмата се използва от кабалистите. За това трябва категорично да кажем, че няма нито една геометрична фигура, която през дългата история на човечеството да не е била обект на философски, космологични и окултно-мистични спекулации. Ако ние, отхвърляйки различни лъжеучения, не възприемаме техните символични тълкувания, за нас те ще бъдат само геометрични форми, взети от природата, създадена от Бога. Не бива да абсолютизираме знаците, за да не навлизат в съзнанието ни елементи на магия.

В катедралата Христос Спасител хексаграмата присъства за декоративни и естетически цели.

Християнска интерпретация на звездата на Давид

Християнството има своя собствена интерпретация на звездата на Давид. Така шестте лъча на звездата символизират дните на сътворението, а двата триъгълника, образуващи хексаграма - като индикация за конфронтацията между Бог и дявола. Руските неоезичници наричат символа, който разглеждаме, „звездата на Велес“.

Има обяснение на хексаграмата като символ на съединението на божествената и човешката природа в Христос, графично представяне на думите на Св. Ириней Лионски: „Бог стана човек (триъгълник сочи надолу), за да може човекът да стане бог“ (триъгълник сочи нагоре).

Използването на един или друг орнамент в окултните учения не пречи той да се използва в православието със собствено значение, както например едни и същи букви могат да се използват в думи, които носят диаметрално противоположни значения.

Има и друга версия за значението на шестолъчната звезда. Някои християни се придържат към тази версия. Ето какво казва свещеник Олег Моленко за това: „С Давидовата звезда, както и с много други религиозни неща, се случи подмяна. За самия свети цар той означава и символизира шестте основни стремежи или чувства на човека. Основният от тях беше желанието на човека за своя Бог и Създател. Това желание беше изразено от горния край на звездата. Когато това желание отсъства, горният край изчезва и остава петолъчна звезда, наречена пентаграма, когато е изобразена с пресичащи се линии, или пентаграм, когато е изобразена само по контура. Тази звезда символизира, че човекът изцяло се е устремил към земния и този свят и принадлежи на княза на този свят - Сатаната. В демоничната религия местоположението на тази звезда има значение. Когато е разположен с два края нагоре означава Сатана, а когато е с един край означава Антихриста на звяра. Тук е интересно да се отбележи, че когато банда болшевики завзеха властта в Русия, техните слуги първоначално носеха звезда на шапките си, символизираща Сатаната, когото те настойчиво призоваваха с химна си: „Стани, жигосан с проклятие“. След като укрепиха властта си, сатанистите започнаха да строят царството на звяра-антихрист (комунизма) в една-единствена държава, въпреки че не престанаха да правят опити да предизвикат световна сатанинска революция. По заповед на лидерите, звездата върху шапките беше универсално и бързо превърната в значението на антихриста-звяр, т.е. единият край нагоре, което може да се наблюдава и до днес на кулите на Московския Кремъл.

Но за княза на този свят не е достатъчно хората да му принадлежат само чрез привързаността си към земните неща. Той желае тяхното съзнателно и доброволно подчинение на себе си. За тази цел той от хилядолетия готви подмяна: вместо Бог - себе си, вместо Христос - Антихриста, вместо Христовия кръст - белегът на звяра.

В обръщение е понятието „печат на антихриста“. Но Писанието не ни говори за печата, а за белега на звяра:

Rev.13:
„16 И ще накара всеки, малък и голям, богат и беден, свободен и роб, да получи белег на дясната си ръка или на челата си,
17 И че никой не може да купува или продава, освен този, който има белега, или името на звяра, или числото на името му.

Откр. 14:9...11: „И третият ангел ги последва, казвайки със силен глас: Който се поклони на звяра и на неговия образ и приеме белег на челото си или на ръката си... и дима от техните мъчението ще се надигне във вечни векове и онези, които се покланят на звяра и неговия образ и които приемат белега на името му, няма да имат почивка денем или нощем.”

Откр. 15:2: „И видях като че ли стъклено море, смесено с огън; и онези, които бяха победили звяра, и неговия образ, и белега на името му, и числото на името му, стояха на стъкленото море, държащ Божиите арфи.”

Откр. 16:2: „Първият ангел отиде и изля чашата си на земята; и имаше жестоки и отвратителни гнойни рани по хората, които носеха белега на звяра и се покланяха на неговия образ.”

Откр. 19:20: „И звярът беше заловен, и с него лъжепророкът, който вършеше чудеса пред него, с които измами онези, които бяха приели белега на звяра и онези, които се покланяха на неговия образ; и двамата бяха хвърлени живи в огненото езеро, горящо със сяра.

Откр. 20:4: „И видях престоли и седящите на тях, на които беше дадено да съдят, и душите на онези, които бяха обезглавени заради свидетелството за Исус и заради Божието слово, които не се поклониха на нито звярът, нито неговият образ, нито са получили белега на челата си, нито на твоята ръка."

Думата "печат" се отнася до метода за нанасяне на изображение върху някаква повърхност чрез отпечатък. Тази дума се използва в книгата Откровение в положителен смисъл:

Rev.5:
„1 И видях в десницата на Седящия на престола книга, написана отвътре и отвън, запечатана със седем печата.
2 И видях силен ангел, който викаше със силен глас: Кой е достоен да отвори тази книга и да отвори нейните печати?
...
5 И един от старейшините ми каза: Не плачи; Ето, Лъвът от племето на Юда, коренът на Давид, победи и може да отвори книгата и да отвори седемте й печата.”

Rev.7:
„2 И видях друг ангел да изгрява от изток от слънцето, който носи печата на живия Бог.
3 Не повреждайте нито земята, нито морето, нито дърветата, докато не поставим печат на челата на слугите на нашия Бог.
4 И чух броя на подпечатаните: подпечатаните бяха сто четиридесет и четири хиляди от всичките племена на синовете на Израил.“

Откр.9:4: „И беше ѝ казано да не наранява тревата по земята, нито каквото и да е зелено растение, нито което и да е дърво, но само на хора, които нямат Божия печат на челата си.”

Виждаме, че можем да говорим за един вид противопоставяне между Божия печат и белега на звяра. Думата "надпис" идва от корена "детайл" ("да рисуваш") и показва метод за прилагане на изображение върху повърхност чрез изчертаване на шаблон, състоящ се от линии. Разбирането на това ни позволява да твърдим, че белегът на звяра ще се основава на изображението на звезда, начертана с линии. Изглежда, че основата на белега на звяра трябва да бъде пентаграма, изобразена с единия край нагоре. Но това не е вярно. Дизайнът ще се основава на шестлъчева звезда, състояща се от два преплетени равностранни триъгълника.

В този случай може ли да се каже, че печатът на Давид под формата на шестоъгълник ще бъде взет като основа? Да, това е печат, не писане! Не, не можеш. Тук е моментът да разкрием тайната на замяната на звездата на Давид с много подобна хексаграма. И тази тайна е, че Сатана, който искаше да царува над човешката раса, вдъхнови своите инструменти да заменят тихо омразната шестолъчна звезда-печат на Давид с шестолъчка, символизираща борбата му с Бога и предполагаемата победа в тази борба . Тази хексаграма стана, заедно с пентограмата, любимата звезда на Сатана и неговите слуги. В него шестият край символизира царуването на Сатана в този свят и над човечеството вместо Бог.

Тъй като това присъединяване ще стане чрез звяра Антихрист, тогава хексаграмата, символизираща силата на Сатана, ще бъде основата за неговото очертание.

Така в юдаизма чрез заместване звездата на Давид е заменена с белега на Сатана, а вярата в един Бог е заменена с вяра в Сатана. За измама е позволено изображението на звездата на Давид и разговорите за Бог Създател. Много обикновени евреи, поради духовната си слепота, не виждат разликата между хексаграмата и звездата на Давид, която беше изобразена само по очертанията и беше в основата на неговия кралски печат. Именно в имитация на този печат някои руски князе и царе взеха звездата на Давид като основа за своите печати.

Остава да се отбележи, че белегът на идващия звяр ще включва името на звяра, изписано с букви в края на хексаграмата и в средата й, както и числото на името на звяра. Ето защо той правилно се нарича както белегът на звяра, така и белегът на името на звяра. И името на звяра ще се състои от седем букви.

Днес е по-добре да не носите звездата на Давид, тъй като тя е станала неразривно свързана с талмудичния юдаизъм. Освен това не можете да носите хексаграма, която директно показва сатанизъм.

И така, според тази версия Звездата на Давид е шестлъчева звезда, която е изобразена изцяло, без пресичания или линии (т.е. не като на знамето на съвременната държава Израел). Значението му беше, че отразяваше петте основни чувства на човека (символизирани от петте края, с изключение на горния), които всички трябваше да се подчинят на шестото най-важно чувство - стремеж и покорство към Живия Бог. Такова изображение, което понякога се среща дори на древни икони, е доста поносимо.

От времето, когато евреите са отпаднали от Бог и истинската вяра (след греха на богоубийството), е настъпила промяна в тяхната символика. Шестлъчевата звезда на Давид беше запазена (като индикация за еврейски произход), но в същото време модифицирана чрез изобразяването й като два равностранни триъгълника. В интерпретацията на масоните и богоборците такова изображение - хексаграма - бележи борбата на два принципа: Бог и Сатана, изобразени под формата на триъгълници (понякога под формата на черно-бели триъгълни старци, които се бият помежду си ). Освен това Сатана, според тяхната символика, уж надделява над Бог.

Всъщност всички древни символи се възприемат от съвременните хора неправилно и често обратното, отвътре навън, като, да речем, същата свастика, приватизирана от нацистите. Има много примери за това. Няма нито една геометрична фигура, която в дългата история на човечеството да не е била обект на философски, космологични и окултно-мистични спекулации. Не бива да абсолютизираме знаците, за да не навлизат в съзнанието ни елементи на магия. За мнозина звездата на Давид се свързва само с масони и евреи. Но звездата на Давид се появи много преди появата както на масоните, така и на Талмуда. Така че, ако внезапно видите звездата на Давид върху прибори, икони или стени на храм, не е нужно да търсите „масонската следа“. Няма го (или почти няма, защото масоните също масово използват кръста).