Святоотеческая письменность была главным после Священного Писания источником, из которого священномученик Иларион (Троицкий) черпал свои богословские идеи. Кроме того, литературное наследие святых отцов и учителей Церкви являлось для нашего автора тем образцом, с которым он постоянно сверял свои научные выводы и рассуждения. Это, собственно, стало естественной и необходимой составляющей его научного метода, поскольку не только магистерская диссертация молодого академического ученого, но и бо льшая часть всех его богословских изысканий были попыткой «выразуметь раскрытие церковного самосознания в древнецерковной письменности и богословской литературе» . В одном из журнальных отзывов на магистерское сочинение В. Троицкого отмечалось: «Ученый автор как бы стесняется говорить по избранному им предмету от себя. Он любит обильно пользоваться святоотеческими мнениями и суждениями по тем или иным пунктам своей темы. Каким же сокровищем является уже вследствие одного этого трактат г. Троицкого!» . Тем не менее, авторская мысль не теряется среди множества святоотеческих цитат и не пытается спрятаться за авторитетами, но сохраняет самостоятельность в проводимом исследовании: «Но, обильно цитируя и охотно пользуясь святоотеческой литературой, автор остался везде великолепным знатоком своего обильного материала и прекрасным архитектором своего строго выдержанного и в одном стиле исполненного ученого дворца» . Эти же качества диссертанта отмечал в своем отзыве на магистерское сочинение В. Троицкого проф. С.С. Глаголев: «Нужные ему творения Тертуллиана, Киприана, Августина он изучил с изумительной тщательностью. Он проверял свое понимание церковных писателей компетентнейшими исследованиями, он ни за кем не шел на буксире, он безусловно самостоятелен… автор не обнаруживает слабости, которая оказывается присущей и сильным умам: он не вербует искусственным образом себе в союзники тех или иных великих людей… Он – замечательно объективен» .
Среди более чем 120 имен святых отцов и учителей Церкви, упоминаемых в работах священномученика Илариона, можно выделить несколько имен церковных писателей, влияние которых на богословие архиепископа Илариона наиболее заметно. В первую очередь нужно упомянуть тех святых отцов и учителей Церкви, которым было отведено наиболее значительное место в магистерской диссертации нашего автора. Это священномученик Ириней Лионский, Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский и блаженный Августин. Кроме того, сам владыка Иларион называл святых отцов, писания которых повлияли на его сотериологические воззрения, связанные непосредственным образом с экклезиологией: «Учение о спасении, – писал он, – я почерпал у святого Иринея Лионского, у святого Афанасия Великого, у святого Григория Богослова, у святого Григория Нисского, у святого Кирилла Александрийского, у преподобного Иоанна Дамаскина, во всех наших богослужебных книгах, где говорят вдохновенные песнописцы древней Церкви» . В настоящей статье предлагается обзор преимущественно тех богословских идей, которые были восприняты архиепископом Иларионом из литературного наследия перечисленных церковных писателей .
Вочеловечивание Бога имеет своей целью обожение человека
Центральной, можно сказать, ключевой темой богословия священномученика Иринея Лионского являлась тема Боговоплощения. Тех, кто не признавал необходимости для нашего спасения Боговоплощения, через которое «должно осуществиться совершенство нашего человечества», епископ Лионский причислял к маловерам . Признание полноты Божественной и человеческих природ в Иисусе Христе было тем краеугольным камнем, о который разбивались философские фантазии гностиков. А обличение их заблуждений стало основной задачей литературной деятельности святителя Иринея. Именно на вере в Боговоплощение основывает он наше спасение во Христе: «Но чем казался, то Он и был, – Бог, восстановляющий в Себе древнее создание человека, чтобы убить грех и упразднить смерть и оживить человека: и поэтому-то истинны дела Его» . Упразднение же греха и смерти и оживление человека во Христе достигаются не иначе, как через обожение, поскольку вочеловечивание Бога имеет своей целью обожение человека: «Ибо для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий – Сыном Человеческим, чтобы (человек), соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим» . Только путем усыновления и обожения во Христе человек может достигнуть нетления и бессмертия: «Ибо мы никак не могли бы получить нетление и бессмертие, если бы не были соединены с нетлением и бессмертием» .
Адам, согрешив, умер, и все рожденные от Адама, связанные грехом, обречены на смерть, которая наложила отпечаток на всю жизнь человека: «ибо мы пленены были грехом и были среди тех, которые во грехах рождены и со смертию живут» . Находясь в состоянии мертвости и пленения грехом, человек не мог спастись собственными силами: «Ибо невозможно было, чтобы человек, который раз был побежден и погиб чрез непослушание, сам воссоздал себя и получил награду за победу; также невозможно было, чтобы получил спасение тот, кто впал под власть греха» . По этой же причине спасение не могло прийти к человеку извне. Прощение юридического характера нисколько бы не изменило его падшего состояния. Сама природа человеческая нуждалась в возрождении. Воплощением Бога Слова преодолеваются все возможные препятствия: «Слово соделалось плотью, чтобы посредством того же тела, чрез которое грех утвердился и господствовал, он был упразднен и больше не был в нас. Поэтому Господь принял этот телесный образ первозданного, чтобы вступить в борьбу за отцов и посредством Адама одержать победу над тем, кто поразил нас в Адаме» .
Спаситель Иисус Христос – новый Адам
В теме Христос – новый Адам святой Ириней находит много параллелей, получивших дальнейшее развитие в святоотеческой письменности и особенно в церковных богослужебных текстах. Адам был сотворен от девственной земли, Христос рожден от Девы. Через «непослушную деву человек был поражен и смертию умер», «также чрез Деву, Которая повиновалась Слову Божию, получил жизнь» . Адам появился без семени мужа, и Христос родился без земного отца . Адам нарушил заповедь Божию, Христос уничтожил преступление Адама соблюдением заповеди Закона . Адам был пленен сатаной, а Господь освободил человека от власти диавола . Адамом вошла в человека смерть, а Христом – победа над смертью . Адам стал началом умирающих, а Христос – живущих . В Адаме «дыхание жизни от Бога, соединившись с созданием, одушевило человека и показало его разумным существом», а во Христе «Слово Отца и Дух Божий, соединившись с древним существом Адамова создания, сделало человека живым и совершенным, вмещающим совершенного Отца» .
Отличие нового Адама от Адама ветхого заключалось в том, что человеческая природа Христа не была сотворена заново из земли, подобно природе первого человека, а произошла от Девы Марии. Но без этого отличия Боговоплощение теряло бы спасительные для падшего человечества последствия: «Для чего же Бог не взял опять персти, но произвел создание от Марии? Для того чтобы не было другого создания, и не иное было то создание, которое требовало спасения, но чтобы тот же самый (Адам) был восстановлен, с соблюдением сходства (в происхождении)» .
По ви дению святого Иринея, род человеческий, происшедший от умерщвленного грехом Адама и поэтому пребывающий в состоянии смерти, оживляется, присоединяясь к искупленной от греха и смерти и обоженной человеческой природе Христа, в чем и заключается наше спасение. Термин «искупление» у святого Иринея не имеет юридического смысла, но он используется для указания на избавление, освобождение человека от состояния падения: «А Искупителем Он назван потому, что Он сделался причиною спасения для тех, которые тогда освобождены были Им от всяческих болезней и от смерти» . Это искупленное от греха и смерти, обоженное и объединенное во Христе человечество именуется Церковью и, по определению святого Иринея, «есть собрание Божие, которое Бог, то есть Сам Сын, собрал чрез Себя Самого» .
В богословии святого Иринея христология, сотериология и экклезиология представляют собой неразрывное единство
В богословии святого Иринея христология, сотериология и экклезиология представляют собой неразрывное единство, части которого как бы вытекают одна из другой: «…поэтому, и человека восстановляя в Себе Самом, Он невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым и чуждый страдания – страждущим, и Слово стало человеком, всё восстановляя в Себе; так что как в пренебесном, духовном и невидимом (мире) начальствует Слово Божие, так и в видимом и телесном Оно имеет начальство и, присвояя Себе первенство и поставляя Себя Самого Главою Церкви, всё привлечет к Себе в надлежащее время» .
Профессор И.В. Попов (мученик Иоанн) следующим образом обобщил основные богословские идеи святителя Иринея: «Христос, по учению святого Иринея, возглавил всё человечество, повторив в истории земной жизни все подробности жизни Адама, обычное течение жизни каждого из его потомков и историю человечества во всей ее совокупности» .
В непосредственной связи с экклезиологией святителя Иринея находится и учение о Святом Духе, действие Которого рассматривается в рамках икономии. Описывая образ откровения Лиц Пресвятой Троицы в мире, святой Ириней говорит: «Отец хочет и повелевает, Сын действует и исполняет, а Дух питает и возращает» . Этот же принцип Божественного откровения сохраняется и в Церкви, существование которой невозможно без питающего и усовершающего действия Святого Духа, как невозможно без воды муке стать хлебом и сухой земле – принести плод . «Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина» .
Святой Дух в теле Церкви уподобляется духу, оживотворившему первозданного человека . В воплотившемся Слове Божием и в Святом Духе Церковь получает основание своего двуприродного единства – по человечеству и по причастию Божественной благодати: «Ибо тела наши получили единство (между собою) посредством бани, ведущей к нетлению, а души – чрез Духа» . Выражением этого церковного единства служит единство веры, принятой от апостолов .
С апостольством связано церковное предание, которое есть также и предание апостольское. «Церковь насаждена (как) рай в этом мире», а книги Священного Писания уподобляются деревьям в этом раю . Но даже если бы апостолы не оставили нам письменного наследия, Церковь не прекратила бы своего существования, следуя «порядку предания, преданного тем, кому они вверили Церкви» . Поэтому наше понимание Священного Писания должно соблюдаться в русле «древнего апостольского предания» , для чего нам необходимо всегда «прибегать к Церкви и воспитываться в ее недрах» .
Церковь спасается не знанием, не учением только, пусть даже и очень глубоким, но Самим воплотившимся Богом
В отличие от Церкви, еретики, чуждые телу Христову и Святому Духу, не имеют твердого основания своих учений. Из отрывков Священного Писания гностики составляют ложные системы, как если бы кто-то, разобрав мозаичный царский образ, из тех же кусочков мозаики сложил изображение пса или лисицы . Кроме того, они заблуждаются, думая обрести спасение в знании. Церковь спасается не знанием, не учением только, пусть даже и очень глубоким, но – Самим воплотившимся Богом, учение Которого было изложено еще в Ветхом Завете: «Ибо Он принес Себя Самого и даровал людям возвещенные прежде блага, в которые ангелы желали приникнуть» .
У святителя Иринея мы уже находим различие всех трех типов сообществ, отделившихся от Церкви: еретики, раскольники и самочинники: «Поэтому надлежит следовать пресвитерам в Церкви… прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении или как еретиков и лжеучителей, или как раскольников, гордых и самоугодников, или же как лицемеров, поступающих так ради корысти и тщеславия». Впрочем, причины отделения не имеют существенного значения, и все отделившиеся сообщества в равной степени отчуждаются от Церкви: «Все эти отпали от истины». Еретики будут сожжены, подобно Надаву и Авиуду, раскольников поглотит ад, как это случилось с Кореем, Дафаном и Авироном, а самочинников ожидает участь Иеровоама , которому Бог обещал «вымести» дом его, «как выметают сор, дочиста» (3 Цар. 14: 10).
Необходимо отметить, что священномученик Иларион воспринял у святого Иринея не только рассмотренные выше мысли и идеи, но и сам образ богословского рассуждения, при котором все богословские темы, органически соединенные одна с другой, представляют собой единое целое.
Богословие не имеет той цельности, которая свойственна воззрениям святого Иринея. Здесь можно говорить о восприятии архиепископом Иларионом отельных тем, но не системы взглядов.
Необходимости Боговоплощения для нашего спасения Тертуллиан посвятил целый трактат под названием «О плоти Христа». Уже в Боговоплощении происходит очищение и преображение человеческой природы: «Человек рождается в Боге – вот новое рождение; в этом человеке родился Бог, приняв плоть древнего семени, но без участия самого этого семени – дабы преобразить ее новым семенем, то есть духовно (spiritualiter), и искупить, очистив от древней нечистоты» . Но без смерти и воскресения воплотившегося Бога невозможно было человеку приобщиться к бессмертию: «Ибо ни смерть наша не могла быть уничтожена ничем, кроме страдания Господа, ни жизнь восстановлена без Его Воскресения» .
Связь Воплощения и Воскресения неразрывна
Связь Воплощения и Воскресения неразрывна. Поэтому «те, которые стремятся поколебать веру в воскресение… отрицая, притом что подобная надежда относится и к плоти, – конечно, своими утверждениями сводят на нет и плоть Христову, ибо полагают, что ее или вовсе не было, или же она, во всяком случае, не была человеческой» .
Хотя богословию Тертуллиана как юриста по роду светской деятельности свойственны юридические образы в рассуждениях о спасении (чуждые богословию священномученика Илариона), но в них можно найти и элементы понимания органической природы нашего спасения, близкие мысли святого Иринея о связи Воплощения Бога и обожения человека: «Это Он назван Посредником между Богом и людьми (1 Тим. 2: 5), ибо Ему вверен залог с обеих сторон, и в Себе Самом Он хранит залог плоти, словно задаток всей суммы. Подобно тому, как нам Он оставил в залог Духа (2 Кор. 5: 5), так и от нас принял залог плоти и взял его на небо, словно поручительство, что оттуда когда-то будет возвращена вся сумма» .
Основные идеи, почерпнутые архиепископом Иларионом в творениях Тертуллиана, лежат в сфере экклезиологии, которая раскрывалась карфагенским пресвитером в полемике с гностическими воззрениями еретиков.
Тертуллиан упоминает о Церкви как о едином организме. Христиане составляют тело не только «благодаря одному познанию религии, единству учения и союзу надежды», но и благодаря единению духовному, так как «приняли одного Святого Духа» .
Говоря о свойствах Церкви, Тертуллиан наибольшее внимание уделяет ее единству и апостольству
Говоря о свойствах Церкви, Тертуллиан наибольшее внимание уделяет ее единству и апостольству. Апостольство выражается в единой вере, принятой от Христа через апостолов: «Наши наставники (аuсtores) – апостолы Господни; сами они не избирали по своему изволению ничего, что хотели бы ввести, но, напротив, принятое от Христа учение верно передавали народам» . Кроме того, апостольство относится и к церковной иерархии, берущей свое начало от апостолов: «О всякой породе следует судить по началу ее. Итак, хотя существует множество Церквей, но апостольская, первоначальная Церковь, от которой происходят все прочие, одна. Поэтому [в некотором отношении] все они первоначальные и апостольские, ибо все они составляют одну» . Побуждаемый требованиями времени, Тертуллиан делает ударение на вероучительном аспекте упомянутых церковных свойств. Он говорит о единой апостольской вере как о необходимом признаке Христовой Церкви: «Не знать ничего против Правила веры – это знать всё» . Впрочем, признак этот не единственный: «Единство же их доказывается общением в мире, именем братства и узами взаимного радушия (contesseratio)» . Но главное внимание Тертуллиан обращает всё же на вероучение. Архиепископ Иларион в отличие от Тертуллиана основное ударение делает не на вере, а на любви.
Истинным можно считать только учение, согласное с «Апостольскими Церквями, прародительницами и основательницами веры». Учение это «Церкви получили от апостолов, апостолы – от Христа, а Христос – от Бога. Все же прочие учения нужно считать ложью, ибо они противны истине церковной, апостольской, Христовой и Божией» .
Согласное исповедание Правила веры всеми Поместными Церквями также является свидетельством истинности церковной веры: «Да разве правдоподобно, чтобы столь многие и великие Церкви заблуждались в одной и той же вере? То, что происходит среди многих людей, не имеет одинакового результата, поэтому ошибки в учении Церкви должны были разниться. То же, что у многих оказывается единым, – не заблуждение, а предание» .
Кроме того, верность учения Церкви подтверждается его древностью в сравнении с еретическими измышлениями: «Обычно, ради краткости, мы опровергаем еретиков ссылкой на их позднее происхождение. Ибо, поскольку учение об истине, обличившее даже будущие ереси, появилось раньше других, постольку все более поздние учения будут считаться ересями, раз они были предсказаны более древним учением об истине» . Но и древние ереси, современные апостолам, также чужды истине, что засвидетельствовано самими апостолами: «Пусть уж тогда всевозможные ереси, которые когда-то были, сами избирают себе время существования: раз они не причастны истине, то неважно, когда они были. Во всяком случае, те, которые не были названы апостолами, не могли и существовать при апостолах: если бы они существовали, то, разумеется, были бы поименованы как обреченные к наказанию. Те же, которые были при апостолах, осуждаются самим наименованием» .
Тертуллиан говорит о недопустимости называть еретиков христианами: “еретик – не христианин”
Как позже святитель Афанасий Великий, Тертуллиан говорит о недопустимости называть еретиков христианами: «еретик – не христианин» . У Тертуллиана мы также находим различение трех видов сообществ, по разным причинам отделившихся от Церкви, которые он определяет как ереси, расколы и раздоры. Последние, очевидно, соответствуют позднейшему термину «самочинные сборища». Впрочем, все эти виды отделения одинаково губительны для их участников, так как «ереси не меньше удаляют от единства, чем расколы и раздоры» . В конце концов, Тертуллиан уравнивает ереси, как исходящие от «отца лжи» диавола, с языческим культом: «Поэтому никто не должен сомневаться ни в том, что духовное нечестие внесено от диавола, ни в том, что ереси тождественны идолослужению, ибо они того же происхождения и замысла, что идолослужение. Они измышляют другого бога вопреки Творцу или – если признают единого Творца – учат о Нем не по истине. Стало быть, всякое ложнословие о Боге есть некоторого рода идолослужение» .
Естественно, что при таком отношении к ересям отвергается и еретическое крещение. Причины тому две. 1) Различие учений. Еретики верят не в истинного Бога, но в какого-то другого: «Ибо у нас и у них не один и тот же Бог и не один Христос, то есть не тот же самый». 2) Различие обряда крещения: «Если оно у них не по установленному обряду, то его всё равно что нет» . А поскольку источником всех ересей является сатана, то и крещение еретиков Тертуллиан, хотя и косвенным образом, ставит в один ряд с языческими «очищениями»: «Спрашивается, наконец: кем же внушается знание того, что пригодно для ересей? Разумеется, диаволом, дело которого – извращать истину, который даже самим священным таинствам подражает в идольских мистериях. И он сам крестит некоторых – тех именно, кто верит в него и верен ему: он обещает взамен снятие грехов в этой купели» . Таким образом, действие крещения еретиков оказывается подобным действию языческих посвящений: «Нечистый “очищает”, враг “освобождает”, осужденный “оправдывает”! Можно подумать, что он сам уничтожает результаты своего “труда”, отмывая грехи, которые сам же и внушает» .
Как люди, совершенно чуждые Церкви, еретики не могут понимать Священного Писания
Как люди, совершенно чуждые Церкви, еретики не могут понимать Священного Писания, являющегося неотъемлемой принадлежностью Церкви. Спасает вера, «а не начитанность в Писании» . Имея ложную веру, еретики соответственно ей искажают и Писание и приносят тем самым много вреда, отвращая людей от истинной веры и от Церкви: «Они ссылаются на Писание и этой своей дерзостью всё время смущают многих. А как дело доходит до спора, тут они утомляют твердых, увлекают слабых, а тех, кто посредине, оставляют в сомнении» . Тертуллиан отвергает пользу споров с еретиками, которые, по его мнению, «приведут только к порче желудка или мозга» . Апостол Павел «запрещает… общаться с еретиком после одного вразумления (ср.: Тит. 3: 10), а не после прения» . Тертуллиан предлагает кардинальное решение вопроса: «Значит, мы лишим их этого выгоднейшего положения, если не станем допускать ни к каким рассуждениям о Писании» . Священное Писание – законная собственность Церкви. Все, кто пытается на основании Священного Писания построить свое собственное учение, отличное от учения Церкви, – похитители чужого имущества, враги Церкви и Самого Бога: «Коли они еретики, то не могут быть христианами, ибо не от Христа должны были получить учение; они приняли его по своему выбору и потому получили имя еретиков. А раз они не христиане, то не имеют никакого права на христианские сочинения. Им по справедливости можно сказать: Кто вы? Когда и откуда пришли? Что делаете вы у меня, если вы не мои? По какому праву, скажем, ты, Маркион, рубишь мой лес? По чьему дозволению, Валентин, ты обращаешь вспять мои источники? Какой властью, Апеллес, ты передвигаешь мои границы? Что вы, прочие, сеете и пасете здесь по своему произволу? Это мое владение, мне оно принадлежит издавна, у меня прочные корни – от тех самых владетелей, кому всё принадлежало. Я [Церковь] – наследница апостолов. Я владею так, как они распорядились в своем завещании, как препоручили вере, как утвердили клятвой. Вас же они навсегда лишили наследства и отвергли как чужих, как врагов» .
Богословские воззрения святого Киприана Карфагенского наиболее близки священномученику Илариону. И это не случайно. Ведь именно тема Церкви была центральной в богословии обоих священномучеников.
«Святой Киприан, – писал Владимир Троицкий в своих «Очерках…», – объединил все результаты, добытые раннейшей догматической мыслью Церкви, подробнее их развил, дополнил новыми догматическими положениями, и его учение о Церкви представляется уже в виде более цельной системы» .
Священномученик Киприан Карфагенский связывает церковное единство с единством Пресвятой Троицы
Для священномученика Киприана Церковь едина и единственна. Он связывает церковное единство с единством Пресвятой Троицы, к которому члены Церкви приобщаются через таинства: «Господь говорит: Аз и Отец едино есма (Ин. 10: 30), и опять об Отце, Сыне и Святом Духе написано: и Сии три едино суть (1 Ин. 5: 7). Кто подумает, что это единство, основывающееся на неизменяемости Божественной и соединенное с небесными таинствами, может быть нарушено в Церкви и раздроблено разногласием противоборствующих желаний?» .
Святой Киприан предлагает различные образы церковного единства, взятые им из Священного Писания и из природы. Это единая голубица «Песни Песней», Невеста Христова, дом Раавы, пасхальный Агнец, хитон Христов, пастырь и стадо, солнце и лучи, источник и ручей, дерево и ветви , смешение вина и воды в евхаристической чаше, соединение муки и воды в евхаристическом хлебе . Наиболее полно отражает понимание святым Киприаном церковного единства образ тела: «Бог один, и один Христос, одна Церковь Его, и вера одна, и один народ, совокупленный в единство тела союзом согласия» .
Единство Церкви выражается:
– в единстве веры, единомыслии: «Так, только единомысленные, согласные и простосердечные живут и пребывают в доме Божием, в Церкви Христовой» ;
– в единодушии, в единстве добродетели: «Бог заповедует, чтобы в доме Его жили только мирные, согласные и единодушные. Он хочет, чтобы возрожденные и оставались такими, какими Он сделал их вторым рождением; чтобы ставшие сынами Божиими пребывали в мире Божием; чтобы у нас, у которых один дух, было одно сердце и чувство» ;
– в молитве: «У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого-либо, но за весь народ, потому что мы – весь народ – составляем одно» .
Святой Киприан Карфагенский: “Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует”
Апостольство Церкви святой Киприан воспринимает также в русле церковного единства: «Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует. Так же и Церковь одна, хотя, с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество» . Единство епископата берет начало через апостолов от Самого Христа. Слова Христа, сказанные апостолу Петру: «на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16: 18), означают единство апостольской власти, исходящей от единого источника: «Таким образом, основывает Церковь Свою на одном. И хотя по воскресении Своем Он наделяет равной властью всех апостолов… однако чтобы показать единство [Церкви], Ему угодно было с одного же и предначать это единство» . В толковании святым Киприаном этого евангельского текста нет и намека на оправдание главенствующего положения в Церкви Римского архиерея: «Конечно, и прочие апостолы были то же, что и Петр, и имели равное с ним достоинство и власть; но вначале указывается один – для обозначения единой Церкви» . Епископская власть, по святому Киприану, не носит диктаторского характера, не разрушает органического единства Церкви, но, наоборот, является необходимым средством его поддержания. Поэтому епископу необходимо в своей деятельности согласовываться со всеми членами Поместной Церкви. Сам священномученик Киприан подавал пример такого принципа церковного управления: «С самого начала епископства моего, – писал святитель карфагенскому клиру, – я положил за правило ничего не делать по одному моему усмотрению, без совета вашего и без согласия народа» .
Недостаточно раскрытым в богословии священномученика Киприана остался вопрос о святости Церкви, в частности – о связи степени личной святости или греховности священнослужителя с благодатностью совершаемых им таинств.
Священномученику Илариону было близко восприятие Карфагенским архипастырем согрешивших братьев как болящих, а покаянной дисциплины как врачевания: «Так надлежит и священнику Божию… промышлять о спасительных средствах… Надобно открыть рану, рассечь и, очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль – он будет потом благодарить, когда почувствует себя здоровым» .
Вообще аскетика у священномученика Киприана непосредственным образом связана с вероучением и является свидетельством истинной веры. Милостыня, благотворительность , выкуп пленных христиан и прочие добрые дела являются необходимым следствием евангельской веры: «Аврааму вменилось в праведность то, что он поверил Богу (Рим. 4: 3). Но кто, по заповеди Божией, творит милостыню, тот верит Богу и, имея истинную веру, хранит страх Божий; а кто хранит страх Божий, тот, милосердуя о нищих, помышляет о Боге: он творит добрые дела, потому что верует, потому что сознает истину возвещенного в слове Божием и непреложность Божественного Писания, в котором сказано, что бесплодные деревья, то есть люди немилосердые, посекаются и в огнь ввергаются, а милосердые призываются в Небесное Царство (Мф. 3: 10; 5: 7), и которое в другом месте милосердых и потому плодоносных называет верными, а бесплодным – немилосердым отказывает в вере, говоря: аще убо в неправеднем имении верни не бысте, во истиннем кто вам веру имет? И аще в чужем верни не бысте, ваше кто вам даст? (Лк. 16: 11)» . Именно этот путь веры, реализуемой в жизни христианина, является путем спасения через уподобление Христу: «Христиане! И мы будем тем, чем является Христос, если будем подражать Христу» .
Спасение человека священномученик Киприан не отделяет от обожения, которое стало доступным для нас благодаря Боговоплощению: «Он – Бог наш, Христос, посредник между Отцом и нами – облекается в человека, чтобы привести его к Отцу. Христос захотел быть тем, чем есть человек, чтобы и человек мог быть тем, чем есть Христос» . В Церкви человек восстанавливается и преображается через соединение с обоженной человеческой природой Христа, Который для этой цели прошел все ступени Своего спасительного подвига: «…именно для нашего спасения и оживотворения Отец послал Сына Своего, чтобы Тот восстановил нас: Сын благоволил принять на Себя посольство и соделаться Сыном Человеческим, чтобы соделать нас чадами Божиими, – уничижил Себя, чтобы воздвигнуть прежде падших людей, – был язвлен, чтобы уврачевать наши язвы, – был рабом, чтобы рабствующих вывести на свободу, – подъял смерть, чтобы смертным даровать бессмертие» . «Затем Он поднят на Небо окружившим Его облаком, да возведет к Отцу как победитель человека, которого возлюбил, в которого облекся, которого избавил от смерти» .
Отношение священномученика Киприана к ересям и расколам утверждалось, прежде всего, на догматических основаниях. Отец и основатель ересей и расколов – сатана: «Он изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство» . Поэтому еретик не может называться христианином: «Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом» . Еретик не только не христианин, но – «противник Христу», «враг единству и миру Его» , а еретическое сообщество не Церковь, но разбойничья «шайка» .
Святой Киприан не делает существенного различия между ересью и расколом. Губительность обоих одинакова
Святой Киприан не делает существенного различия между ересью и расколом. Губительность обоих одинакова: «Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, раз он не в Церкви Христа» . И еретик откалывается от Церкви, и раскольник уже самим своим оставлением Церкви обличает свое неправоверие «и, отделившись от единения с кафолическою Церковию, от согласия с нашим обществом и священством, придерживается самого жестокосердого, измышленного еретическою гордостию, нечестивого учения» . «Можно ли думать тому, кто не придерживается этого единства Церкви, что он хранит веру?» . Сказанное относится в равной степени и к «самочинным сборищам»: «Отделяются те, которые без божественного распоряжения, самовольно принимают начальство над безрассудными скопищами, без законного посвящения поставляют себя вождями, присваивают себе имя епископа, тогда как никто не дает им епископства» .
“Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником, кто не находится в Церкви”
Все эти роды отступников чужды Церкви, остаются вне ее: «Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего; един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог (Еф. 4: 4–6)?» . Между тем вне Церкви невозможно спастись, поскольку отделяющийся от Церкви теряет божественное усыновление: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева» . Это положение не может исправить даже смерть за имя Христово: «Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником, кто не находится в Церкви» . Страдания и смерть для таковых становятся лишь «наказанием за вероломство» .
Естественно, что при таком подходе к еретикам святой Киприан не мог признать еретического крещения. Церковь одна, и «отпущение грехов может быть даруемо только в Церкви», а «противники Христа нисколько не могут присваивать себе Его благодати» . Крещение же еретиков лишь «скверное и нечестивое погружение» , в котором «не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются» .
Еретическое священноначалие теряет свою силу так же, как и еретическое крещение: «И потому, кто, не соблюдая ни единства духа, ни союза мира, отделяет себя от уз Церкви и от общества священников, тот, не признавая епископского единства и мира, не может иметь ни власти, ни чести епископа» . Естественно, теряется и апостольское преемство епископата: «Неужели ты признаешь епископом того, кто, будучи лжив и чужд Церкви, горделиво усиливается посредством происков быть поставленным во епископа подобными беглецами в то время, когда в Церкви есть епископ, поставленный шестнадцатью соепископами?» Поэтому у еретиков начальствуют не епископы, а лжеепископы .
“Не от чего другого произошли ереси и родились расколы, как от того, что не оказывают повиновения священнику Божию”
Неповиновение церковной иерархии является одной из основных причин ересей и расколов: «Ведь не от чего другого произошли ереси и родились расколы, как от того, что не оказывают повиновения священнику Божию» . Другая причина ересей, связанная с первой и предшествующая ей, – порочность еретиков, прежде всего – гордость: «Расколы и ереси происходили и происходят в том случае, когда епископу, которому одному предоставлено начальство над Церковью, некоторые по гордой самонадеянности оказывают презрение» . Отделение от Матери-Церкви и пребывание в расколе является неоспоримым доказательством пренебрежения евангельскими заповедями: «Кто не насажден в заповедях Бога Отца и внушениях Его, тот один может отступить от Церкви, тот один, оставивши епископов, может остаться в неистовстве с раскольниками и еретиками» . Ересь и раскол в понимании святого Киприана представляют собой венец порока: «Кто же столь нечестив и вероломен, кто настолько заражен страстью к раздорам, что почитает возможным или дерзает раздирать единство Божие – одежду Господню – Церковь Христову?» Главное же, что еретики нарушают такой основополагающий принцип церковного единства, как заповедь любви: «Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и Бога не имеет» . Святой Киприан описал в лице Новациана типичный нравственный облик расколоучителя: «Он – более упорный нечестием мирской философии, нежели миролюбивый кротостью Господней мудрости, – отступник от Церкви, враг милосердия, убийца покаяния, учитель гордости, разрушитель истины, губитель любви» .
Творения блаженного Августина священномученик Иларион разбирает в основном когда ведет речь о святости Церкви и ее границах, в частности о совершении таинств в Церкви и в отделившихся от нее сообществах. Тем не менее можно найти и другие темы, которые выявляют близость богословских идей владыки Илариона и знаменитого Гиппонского святителя.
Последовательность членов Символа веры указывает нам на тесную связь триадологии с учением о Церкви: «Итак, правильный порядок исповедания требовал, чтобы к Троице присоединилась Церковь, как бы к обитателю – его дом, и к Богу – Его храм, и к основателю – его город» .
Основание Церкви, ее «краеугольный камень» – Сам Господь Иисус Христос, Воплотившийся Бог: «Святой Петр, ревностнейший последователь Иисуса Христа, за свое высокое исповедание Его Божества: “Ты еси Христос, Сын Бога Живаго”, – удостоился от Спасителя услышать в ответ: “Блажен еси, Симоне… Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр (Petrus), и на сем камени (petra) созижду Церковь Мою” (Мф. 16: 16–18). На “сем камени” (petra), на том, что ты сказал: “Ты еси Христос, Сын Бога Живаго”, на этом исповедании твоем созижду Церковь Мою» .
Блаженный Августин часто говорит о Церкви как о теле Христовом
Блаженный Августин часто говорит о Церкви как о теле Христовом: «Ибо Церковь, по учению Апостольскому (Еф. 1: 23), есть тело Господа и называется невестою Его. Посему члены своего тела, отправляющие различные должности, Господь связует союзом единства и любви, составляющей здравие для них» . Действие Святого Духа в теле Христовом подобно действию духа в человеческом теле: «Итак, тем, чем является для наших членов наш дух или наша душа, тем является Святой Дух для членов Христа, для Его тела или для Его Церкви. Также апостол постарался, называя это тело, дать нам понять, что это не мертвое тело. “Будьте одним телом”, – говорит он. Но скажи нам, святой апостол, живое ли это тело? – Да, живое. – Почему? – Потому что в нем есть дух: “И один дух”» .
Отделяющиеся от Церкви могут сохранить внешние формы церковной жизни, но не могут сохранить самой жизни, поскольку теряют Святого Духа, оживотворяющего тело Церкви, подобно тому, как дух человеческий сохраняет жизнь в человеческом теле: «Следовательно, братья мои, смотря на свое собственное тело, жалейте о членах, отпавших от Церкви. Наши члены, пока у нас есть жизнь и здоровье, все выполняют свои функции. Один из них заболел чем-то? Все другие страдают вместе с ним. Но если он болеет, он не сможет умереть, пока он остается соединенным с телом. И что такое умереть, как не испустить дух. С другой стороны, если отделить этот член от тела, заберет ли он с собой дух, который его приводит в движение? Мы, без сомнения, узнаем еще эти органы; мы видим, что это – палец, кисть, рука, ухо; отделенный от тела, он сохраняет свою форму, но не свою жизнь. То же самое и с человеком, отделенным от Церкви. Ты ищешь в нем таинства, они есть: крещение – вот оно; символ веры – он еще здесь. Это форма; но если дух не оживляет тебя изнутри, напрасно ты внешне кичишься своей формой» .
Естественно, что, утратив Святого Духа, еретики не в силах удержать и Христа: «Ведь, поскольку речь идет о Христе, то по имени Христос находится у каких угодно еретиков, называющих себя христианами; на самом же деле Его у них нет» .
Блаженный Августин: “Тем недостает Божией любви, кто не заботится о единстве Церкви”
Основной причиной отделения от Церкви блаженный Августин называет отсутствие любви, без которой невозможно сохранение ни церковного единства, ни Святого Духа как активного начала этого единства: «Ибо это есть та любовь, которой недостает всем отделяющимся от общения с Кафолической Церковью… Но тем недостает Божией любви, кто не заботится о единстве Церкви, и, следовательно, мы правы в понимании того, что можно сказать, что Святой Дух не может быть принят нигде, кроме Кафолической Церкви» . Отделение от Церкви само по себе уже есть величайшее зло, и если кто-то на него решается, то «само отделение от Церкви делает их злыми» .
По основным вопросам экклезиологии позиция блаженного Августина почти тождественна экклезиологическим воззрениям священномученика Киприана Карфагенского, писания которого блаженный Августин хорошо знал и нередко цитировал . Эту преемственность экклезиологических взглядов отметил протоиерей Георгий Флоровский: «Даже Августин не так далек от Киприана… В своих рассуждениях о церковном единстве, о единстве любви как о необходимом и решающем условии спасительного действия таинств Августин собственно только повторяет Киприана в новых словах…» . Основные же различия экклезиологии священномученика Киприана и блаженного Августина относятся к вопросу о благодатности (или безблагодатности) таинств еретиков и раскольников.
Рассуждения о таинствах еретиков блаженного Августина непосредственным образом связаны с его учением о святости Церкви, которое он раскрывал в целях опровержения мнений донатистов.
Церковь, по блаженному Августину, не заповедник святых, но лечебница для больного человечества, «врачебница христианская»
Церковь, по блаженному Августину, не заповедник святых, но лечебница для больного человечества, «врачебница христианская» , а церковная епитимия является «не мечом врага, наносящего рану, но скальпелем хирурга, совершающего операцию» . Поэтому до последнего суда в Церкви пребывают и праведные, и грешные. В подтверждение этого приводятся евангельские притчевые образы. Церковь настоящего века подобна неводу, захватившему вместе с хорошими и плохих рыб; полю, где растут вперемежку пшеница и плевелы; стаду, в котором пасутся совместно овцы и козлища. На основании того, что в Церкви есть плевелы, дурные рыбы и козлища, нельзя, прорывая сети, уплывать из невода, оставлять плодородное поле и убегать из стада, управляемого Добрым Пастырем, Который в конце времен Сам отделит добрых от злых . «Итак, в этом злобном веке, в эти несчастные дни, когда Церковь достигает будущего величия путем настоящего уничижения… – к добрым примешиваются многие отверженные: те и другие соединяются как бы в евангельском неводе (Мф. 13: 47) и плавают в настоящем мире, как в море, безразлично захваченные этими сетями, пока не достигнут берега, где злые отделяться от добрых, и в добрых, как в Своем храме, “будет Бог всё во всем” (1 Кор. 15: 28)» .
Тем не менее, внешняя принадлежность к Церкви не приносит пользы тем, кто пренебрегает исполнением Христовых заповедей. Они становятся также чужды Церкви, как и явные отступники: «От нее отпали или видимо и телесным образом все еретики, или скрыто и духовным образом, хотя по-видимому в ней оставаясь, все возвратившиеся на блевотину свою (Притч. 224, 11; 2 Пет. 2: 22), если они после отпущения всех грехов очень недолго следовали по пути правды, в которых последующее стало хуже прежнего и которым нужно было не столько познать путь правды, сколько, познавши его, опять отвратиться от преданной им святой заповеди» .
Мысль об одинаковой чуждости Церкви членов внецерковных сообществ и грешников, которые только по внешним признакам принадлежат Церкви, находит продолжение в рассуждениях блаженного Августина о таинствах. Крещение еретиков по своему действию подобно случаю, когда к церковному крещению приступает лицемер, обманщик, не имеющий покаяния в содеянных грехах и желания исправить жизнь. Ведь Церковь не крестит вторично тех, кто после лицемерного принятия крещения прибегает к истинному покаянию. Но еретик и грешник одинаково отделены от Церкви. Поэтому еретическое крещение и крещение лицемера блаженный Августин описывает похожим образом. Хотя крещение совершается, но греховное произволение крещаемого не дает ему воспринять действие Святого Духа, и в обоих случаях грехи крещаемого удерживаются. Когда же устраняется причина этого задержания, то есть когда грешник раскаивается в своих грехах, а еретик возвращается в Церковь, тогда ранее удерживаемая благодать крещения вступает в силу и прощение грехов наступает без нового крещения .
В полемике с донатистами Августину приходилось отстаивать независимость совершения таинств от нравственности совершителя
Подобную параллель проводит блаженный Августин и в вопросе о совершителе таинства, в частности – крещения. В полемике с донатистами приходилось отстаивать независимость совершения таинств от нравственности совершителя. Блаженный Августин настаивает, что церковное таинство совершается Самим Христом, хотя и посредством священнослужителя, что и было показано через схождение голубя: «Тот есть крестящий» (Ин. 1: 33). Если человек крестился «во Христа», то он был крещен Самим Христом, даже в случае, когда таинство совершал пьяница, убийца или прелюбодей . Как свет не загрязняется, если освещает нечистые места, так и таинство не оскверняется, если его принимает человек нечестивый .
На этом основании блаженный Августин утверждает, что благодать крещения может преподаваться и сохраняться вне кафолического общения . Если бесы говорят истину, то истина не изменяется, как это было, когда они исповедали Иисуса Сыном Божиим еще прежде апостола Петра. И если грешник крестит, крещение совершается, так как совершается Самим Христом . Так же и раскольники, хотя они отошли от Церкви, от которой имеют таинства, но это отделение не делает менее истинным то, что они всё еще имеют таинства .
Имея крещение, раскольники не имеют благодати. Поэтому, пока они вне Церкви, крещение ведет их к погибели
Впрочем, описание таинств раскольников и еретиков блаженным Августином выглядит попыткой признания скорее некоего зачатка, семени, подобия или даже просто формы церковного таинства, которая наполняется содержанием и имеет смысл лишь в Церкви. Раскольники едины с церковными людьми «в крещении, в вере, в других таинствах Господних», но не едины «в единстве Духа и в союзе мира, одним словом – в самой Кафолической Церкви» . В конце концов, имея крещение, раскольники не имеют благодати. Поэтому, пока они вне Церкви, крещение ведет их к погибели, а спасать оно может только в Церкви .
При ближайшем рассмотрении видно, что в вопросе о благодатности таинств еретиков и раскольников взгляды блаженного Августина по своему содержанию близки воззрениям священномученика Киприана Карфагенского и не столько опровергают, сколько дополняют их, что также повлияло на экклезиологические идеи архиепископа Илариона. Учению о Церкви священномученика Илариона близки также и рассуждения блаженного Августина о любви как необходимом условии церковной жизни и наиболее заметном ее признаке, который неизбежно утрачивается в любом отступническом сообществе.
В работах блаженного Августина можно найти и рассуждения о спасении органического характера, также воспринятые архиепископом Иларионом из святоотеческих творений. Воплощение Бога Слова для блаженного Августина есть в первую очередь «средство врачевания, предпринятое для исцеления и восстановления грешников» . Спасение достигается через преображение, обновление человеческой природы, совершенное Воплощенным Богом, проведшим воспринятую им человеческую природу через все необходимые для достижения этой цели ступени: «Но человек обновлен чрез Иисуса Христа, Господа нашего, когда Сама неизреченная и непреложная Премудрость Божия благоволила воспринять полного и совершенного человека и родиться от Духа Святого и Марии Девы, быть распятым, погребенным, воскреснуть и вознестись на небо…» . Господь дает христианину возможность спасения через прохождение во Христе того пути, который Он совершил Сам: «Всё, что совершено в распятии Христа, в погребении, в тридневном воскресении, в вознесении на небо, в сидении одесную Отца, совершено так, чтобы этим действительным событиям была сообразна жизнь христианская, которая здесь проводится» . Всё, что преграждало человеку путь к возрождению, Господь истребил или исцелил соответствующими средствами. Гордость Он уврачевал смирением, да и все «пороки врачуются примером добродетелей Христовых». «Мы обмануты лукавою мудростью змия, а спасаемся буйством Божиим». « Мы во зло употребили бессмертие, чтобы умереть, – Христос во благо употребил смерть, чтобы мы ожили. Поврежденная душа жены произвела в мир болезнь – из неповрежденной плоти Девы произникло здравие». Кроме того, «обольщенных женою освободил Родившийся от Девы; смертные исцелены смертью; люди спасены Человеком» .
Святители Афанасий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский,
Кирилл Александрийский, преподобный Иоанн Дамаскин и другие святые отцы
и учители Церкви, богослужебные тексты
В настоящем разделе работы предлагается обзор богословских идей преимущественно тех святых отцов и учителей Церкви, у которых священномученик Иларион, по его собственному признанию, воспринял учение о спасении .
Догмат Боговоплощения лежит в основе сотериологических рассуждений святителя Афанасия Великого. «И Сын Божий для того соделался сыном человеческим, чтобы сыны человеческие, то есть сыны Адамовы, соделались сынами Божиими» , – такова главная богословская идея, которую вслед за священномучеником Иринеем Лионским не устает повторять великий Александрийский архипастырь.
Спасение невозможно без обожения, а обожение – без Воплощения
Спасение святитель Афанасий понимал как избавление человека от власти диавола , от греха, клятвы закона, тления и смерти . Но это избавление выглядит лишь необходимым этапом на пути к обожению и отрицательным аспектом обожения. Спасение невозможно без обожения, а обожение – без Воплощения: «Еще же, если бы Сын был тварь, то человек всё еще оставался бы смертным, не сочетаваясь с Богом; потому что тварь не сочетавала бы тварей с Богом, и сама требуя для себя сочетавающего; и одна тварь не могла бы служить спасением для всей твари, сама имея нужду в спасении» . Таким образом, спасение и обожение являются прямым следствием Боговоплощения, а их связь так же неразрывна, как человеческая и Божественная природы во Христе: «И как не освободились бы мы от греха и проклятия, если бы плоть, в какую облеклось Слово, не была по естеству человеческая (потому что с чуждым для нас не было бы у нас ничего общего), так не обожился бы человек, если бы соделавшийся плотию не был по естеству сущее от Отца, истинное и собственное Отчее Слово» . Спасение человека через обожение в Боговоплощении придает этому спасению характер незыблемости: «Для того совершилось таковое соединение, чтобы по естеству сущему от Божества сочетать с Собою по естеству человека и чтобы чрез это твердыми соделаться спасению и обожению человека» .
Возвращение человеку первозданного состояния без участия самого человека не принесло бы ему пользы
По Своему всемогуществу Бог мог бы восстановить падшее человечество одним Своим повелением, «и человек соделался таким же, каким был Адам до преступления, прияв благодать совне, без приспособления ее к телу… но при этом он, может быть, соделался бы еще худшим, потому что научился преступать закон» . Возвращение человеку первозданного состояния без участия самого человека не принесло бы ему пользы, поскольку «происшедшее растление было не вне тела, но в нем самом началось, и нужно было вместо тления привить к нему жизнь, чтобы как смерть произошла в теле, так в нем же произошла и жизнь… Посему Спаситель справедливо облекся в тело, чтобы, по привитии тела к жизни, не оставалось оно долее в смерти, как смертное, но, как облекшееся в бессмертие, по воскресении пребывало уже бессмертным» .
Сын Божий воспринял человеческую природу, которая по причине свободы от всякого греха не была безусловным образом подвержена следствиям грехопадения Адама. Так, тление побеждено уже в самом Боговоплощении: «По снисшествии Слова в тело, оно уже не подлежало истлению, что свойственно было естеству его, но ради вселившегося в нем Божия Слова стало вне тления» . Восприятие немощей и смертности человеческой природы во Христе также не носило абсолютного характера. Так, например, Господь «алкал по свойству тела, но не истаевал гладом» . Сама смерть не была для Христа необходимостью и была попущена Им в целях домостроительства: «Спаситель пришел положить конец не Своей смерти, но смерти всех людей; почему не собственною смертию (как Жизнь и не имел Он смерти) сложил с Себя тело, но принял смерть от людей, чтобы и эту смерть, коснувшуюся к телу Его, истребить совершенно» .
Воплотившийся Бог проходит все ступени борьбы и победы над страстями и смертью, становясь Путем для следующего за Ним человечества
Также ради спасения всех людей и избавления их от страстей Господь попускает Себе испытать эти страстные состояния – или в действительности, когда дело касается «безукоризненных страстей», или, в других случаях, «по относительному усвоению». «Не Себя пришел спасти бессмертный Бог, но умерщвленных; не за Себя пострадал, но за нас; и посему-то восприял на Себя наше уничижение и нашу нищету, чтобы даровать нам богатство Свое» . В указанных целях Христос воспринимает свойственную человечеству боязнь смерти: «Ибо как смерть привел в бездействие смертию и всё человеческое – Своим человечеством, так и мнимою боязнью отъял нашу боязнь и соделал, что люди не боятся уже смерти» . Божие Слово несет «на Себе и неведение наше», чтобы «даровать нам познание единого истинного Его Отца и Его Самого, ради нас посланного во спасение всех» . Также Христос переносит на Себя и опыт богооставленности, свойственный падшему человечеству: «И если говорит: Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил? то говорит это от нашего лица; потому что зрак раба приим… и проч. (Фил. 2: 7); и как говорит Исаия: Сей грехи наша носит, и о нас болезнует (Ис. 53: 4). Поэтому не о Себе болезнует, но о нас; не Сам Он оставлен Богом, но оставлены мы, и ради нас оставленных пришел Он в мир» . Воплотившийся Бог проходит все ступени борьбы и победы над страстями и смертью, а также – освящения, преображения и прославления воспринятого человеческого естества, становясь Путем для следующего за Ним человечества: «Ибо страдание Его есть наше избавление от страдания; смерть Его – наше безсмертие; слезы Его – наша радость; погребение Его – наше воскресение; крещение Его – наше освящение… Язва Его – наше исцеление… Наказание Его – наш мир; ибо наказание мира нашего на Нем , то есть для нашего мира Он наказуется. Безславие Его – наша слава… Сошествие Его – наше восшествие…» .
В целях домостроительства Бог Слово воспринял вместе с телом немощи человечества и саму смерть, которые, как чуждые телу Того, Кто Сам есть Жизнь, по Божию попущению лишь на короткое время могли овладеть животворящим телом: «Не могло оно не умереть, как смертное и за всех приносимое на смерть, для чего и уготовал Себе его Спаситель. Но не могло оно и остаться мертвым, потому что соделалось храмом Жизни. Посему хотя умерло, как смертное, однако ж ожило по силе обитающей в нем Жизни…» .
Таким образом, через Боговоплощение устраняются все препоны, мешающие спасению человека, и открывается путь к его обожению: «Слово благоволило приять человеческое рождение, и создание Свое, расслабленное грехом, тлением и смертию, восстановить в Себе в обновленном образе. Посему осуждение греха сотворил Он на земле, отменение клятвы на древе, избавление от тления во гробе, разрушение смерти во аде, прошед всюду, чтобы соделать спасение всего человека, показав в Себе зрак нашего образа» . «Единородный Бог благоизволил полнотою Божества Своего в утробе Девы воссоздать Себе творение первообраза человеческого и новое создание естественным рождением и неразрушимым единением, да совершит за человеков спасительное дело, страданием, смертию и воскресением соделав спасение человеческое» .
То, что Спаситель порой высказывался от лица всего человечества, не стоит понимать как своего рода божественное лицедейство. Он говорит от лица всех людей, во-первых, по причине единства воспринятой природы со всем человеческим родом, и, во-вторых, имея в виду ту часть человечества, которая в будущем присоединится ко Христовой Церкви, то есть к Его телу: «Сохрани мя Господи, яко на Тя уповах. Прияв на Себя как бы общее лицо всего человечества, обращает речь к Богу и Отцу не о Себе паче, но за нас и о нас, как единый из нас по домостроительству. Посему называет Отца Господом как восприявший на Себя зрак раба. Просит же о сохранении Своем ради Церкви, которая есть плоть Его. И поелику Церковь есть плоть Его, то и просит об ее собственно сохранении. Почему сохранение это справедливо может быть относимо и к Его лицу» .
Приобщаясь к Церкви, человек приобщается к спасенному и обоженному телу Христову, получая доступ к тем благам, которые воспринял Сын Божий по Своей человеческой природе: «Посему, о чем говорит Писание, что Сын приял, говорит сие ради тела Его; а тело сие есть начаток Церкви; ибо сказано: начаток Христос (1 Кор. 15: 23). Поелику же Начаток приял имя, еже паче всякаго имене, то силою Его совоскрешено и спосаждено и смешение (1 Кор. 5: 7), по сказанному: с Ним воскреси и спосади (Еф. 2: 6). Посему-то и люди прияли благодать именоваться богами и сынами Божиими. Итак, Господь сперва воскресил из мертвых и вознес в Себе тело Свое, а потом воскрешает и члены тела Своего, да им, как Бог, дарует всё, что Сам приял, как человек. Посему Сам Себе дарует жизнь, Сам Себя святит и Сам Себя возносит» .
Достаточно часто святой Афанасий употребляет термины, которые позже, будучи истолкованы исключительно в юридическом смысле, легли в основу западной сотериологии. Так, в работах святителя нередко можно встретить рассуждения о лежащем на человечестве долге, искупительной жертве, искуплении через жертву и приношение, искуплении и замещении .
Искупительная цена от смерти не Крестная Жертва Христа, а Боговоплощение, что придает понятию «искупление» универсальный смысл
Тем не менее святителю Афанасию чужд тот исключительно юридический смысл, который стала вкладывать в подобные термины средневековая западная схоластика. Это можно увидеть хотя бы из того, что собственно искупительной ценой от смерти святой Афанасий называет не Крестную Жертву Христа, а Боговоплощение, что придает понятию «искупление» универсальный, всеобъемлющий смысл: «Посему и благодарим всегда о имени Иисуса Христа, и не отмещем явленной Им в нас благодати, потому что явление Спасителя во плоти соделалось искупительною ценою от смерти и спасением всей твари» .
Искупление, совершенное Христом, в том виде, в каком его описывает святитель Афанасий, не юридично, но антиюридично и даже – противозаконно, или, если быть более точным, сверхзаконно, поскольку Господь, пришедший «исполнить», то есть восполнить закон, устраняет клятву закона: «Для того Слово и соединилось с человеком, чтобы клятва не имела более силы над человеком, Для того в 71-м псалме умоляющие Бога о человеческом роде говорят: Боже, суд Твой цареви даждь (ст. 1), чтобы смертное наше осуждение, которое было против нас, предано было Сыну, и Он уже в Себе уничтожил сие осуждение, умерши за нас» .
Святителю Афанасию свойственно органическое понимание искупления, совершенного Сыном Божиим, Который исцелил больное человечество посредством Своего пришествия во плоти: «Когда же человек создан и нужда потребовала уврачевать не то, чего не было, но что уже сотворено, тогда Врачу и Спасителю следовало придти к сотворенному уже, чтобы уврачевать существующее. Посему-то соделался Он человеком и в действие употребил человеческое орудие – тело» . Впрочем, по мнению проф. И.В. Попова, прославленного теперь в лике новомучеников Российских как мученик Иоанн, такое понимание значения искупления было обычным для святоотеческого богословия Древней Церкви: «В первые четыре века христианства много спорили о природе Сына Божия, много было высказано противоположных взглядов, но в разнообразии мнений по этому вопросу была общая черта. Все партии, за исключением гностических, видели в Сыне Божием одновременно Творца и Искупителя, потому что самое искупление мыслилось как восстановление первозданного совершенства человека и природы» .
То значение, которое придавал святитель Афанасий Боговоплощению, делает понятным отношение Александрийского святителя к учению Ария и к самим арианам. Если Сын Божий не единосущен Отцу, то есть не Бог, значит, для человечества остается невозможным обожение и, следовательно, спасение.
Ариане вместе с иудеями, «отрицая Сына, не имеют и Отца» . «Жалкие еретики», «отпали они от истины и, отрицаясь от Христа, превзошли иудеев в предательстве, погрязают же вместе с язычникам эти богоненавистники, служа твари и различным богам» . «Злочестивые ариане» – новые иудеи , не отличаются от язычников , богоненавистники , христоборцы , богоборцы . «Христоборное сборище неиствующих арианством не боголюбиво, но злочестиво» . Проповедники арианства – антихристы . Нечестивейшая , злочестивейшая , мерзкая и скверная ересь христоборных ариан богоненавистна .
Отвергающий Божественную природу Христа – противник Христа
Все эти эпитеты и наименования, с помощью которых святитель Афанасий характеризует ариан и их учение, являются не оскорблениями, высказанными под влиянием эмоций, но есть фактические выводы из арианской веры. Тот, кто не признает Богом Слово Божие, – безбожник. Отвергающий наличие Божественной природы во Христе – противник Христа. По этой причине ариане «в собственном смысле могут получить от всех наименование безбожных и христоборцев, потому что и сами себя так наименовали» . По этой причине святитель Афанасий отрицает возможность ариан называться по имени Христа: «Называющие ариан христианами находятся в великом и крайнем заблуждении» . Ариане – последователи диавола, а не Христа. Им можно верить только тогда, когда они говорят о диаволе, «потому что он один с ними в согласии, вернее же сказать, внушает им ересь. Но кто уже наименует христианами, а не скорее диавольскими тех, у кого вождем – диавол, чтобы называться им не только христоборцами, но даже диавольскими?» .
И любая ересь, хотя и прикрывается Христовым именем, является служительницей сатаны и губит своих последователей: «Ибо каждая ересь, имея отцом собственного измышления искони совратившегося и соделавшегося человекоубийцею и лжецом диавола и стыдясь произнести ненавистное его имя, притворно принимает на себя прекрасное и превысшее всего Спасителево имя, собирает изречения Писаний, произносит слова, утаевает же истинный смысл и наконец, прикрыв какою-то лестию свое изобретенное ею измышление, сама делается человекоубийцею введенных в заблуждение» . Таков сатанинский и антихристианский характер любой ереси: «Так приходил диавол, говоря от лица каждой ереси: “аз есмь Христос”, у меня – истина; и все ереси клеветник этот заставлял лгать и отдельно, и в совокупности» .
Естественно, что еретики вместо Христа, ведущего Свою Церковь ко спасению, получают в кормчего собственного основателя и вдохновителя, ведущего их в погибель: «Ибо, если есть разумение, то Слово, Кормчий душ (наших), направляет корабль, и cиe путеводительство производится вполне разумно; те же, которые лишены такого водительства, отпадают, как листья». Отпавший же от Церкви «окончательно погибает», «подобно Именею и филлиту», а также предателю Иуде. «А благоразумные ученики, пребывшие с Господом, хотя море было возмущено и корабль готов был погрузиться в волнах, ибо была буря и противный ветер, однако не отпали (от веры в Него), а скорее возбудили от сна Слово, шествовавшее с ними на корабле; и внезапно море успокоилось, по повелению своего Господа, а они были спасены и все сделались проповедниками и учителями» .
Отношение святителя Афанасия к таинствам еретиков имеет догматическое основание. Крещение ариан и духоборов безблагодатно, поскольку это не есть крещение в Триединого Бога, но – в Творца и тварь. И те, и другие одинаково унижают и хулят всю Святую Троицу: «Как ариане, отрицая Сына, отрицают и Отца, так и эти, произнося хулу на Духа Святаго, хулят и Сына. Те и другие разделили между собою жребий противления истине и за неправомыслие свое, одни о Слове, а другие о Духе, виновны в одинаковой хуле на Святую Троицу» . « А кто хулит Троицу, тот явно отрицает святое крещение» . Поэтому, «приемля по-видимому крещение во имя не-сущего, ничего не приимут они» . Это относится к таинствам не только ариан и духоборов, но и всех вообще еретиков, искажающих догматы православной веры: «И другие многие ереси, произнося только Имена, но мудрствуя неправо, а потому, как сказано, не имея здравой веры, бесполезною делают преподаваемую ими воду как скудную благочестием». Впрочем, бесполезность крещения еретиков в изложении святого Афанасия носит не просто нейтральный, но явно отрицательный характер, так как прибегающий к крещению еретиков «более сквернится нечестием, нежели омывается» .
Основной богословской идеей святителя Григория Назианзина также можно назвать спасение человека как обожение через Боговоплощение. «Бог очеловечился, и человек обожился» , «чтобы после того, как Сам Ты стал человеком, меня соделать богом» . «Он принял мое, чтоб через это новое сорастворение даровать мне Свое» . Эта мысль звучит рефреном в книгах святителя.
Необходимость Воплощения святой Григорий обосновывает двояко. Прежде всего, причиной Воплощения является нужда человека в спасении: «Но какая причина тому, что Бог ради нас приемлет человечество? – Та, чтоб все мы были спасены» . Спасение понимается как оживление. Сам человек, будучи умерщвлен преступлением прародителей, не мог себя оживить: «человек… стал трупоносцем» . Поэтому «мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить» .
Боговоплощением преодолевается непроходимая иначе пропасть между Творцом и тварью
Кроме того, Боговоплощением преодолевается непроходимая иначе пропасть между Творцом и тварью. Спасение становится возможным для человека не иначе, как через обожение: «Доколе же пребывают они в собственном достоинстве: Бог в достоинстве высоты, а человек – низости, дотоле благость несоединима, человеколюбие несообщимо, и посреди великая и непроходимая пропасть, которая отделяет не богатого только от Лазаря и от вожделенных недр Авраамовых, но сотворенное и преходящее естество от несотворенного и постоянного» .
Воплощение и спасение святитель Григорий определяет как величайшие из чудес. Христос «вместе… и перворожден, и новорожден», «что составляет величайшее из чудес» . «Много было в то время чудес… Но ни одно из них не уподобляется чуду моего спасения» .
Христово спасение заключается в том, что Он воспринял не только человеческую природу во всей полноте, но и все немощи человеческие (кроме греха), страдания и саму смерть, чтобы оживить и прославить нас в Себе воскресением: «Ибо всецелого меня, со всеми человеческими свойствами, воспринял на Себя Христос, приняв плоть, рождение, мой образ, поругание, гроб, славу, воскресение» . Для человечества нет иной возможности спасения, кроме как через ипостасное соединение во Христе Божественной и человеческой природ, «ибо невоспринятое не уврачевано, но что соединилось с Богом, то и спасается» .
Спасение святитель Григорий Богослов часто описывает как воссоздание человека, возвращение его в состояние, свойственное первозданному Адаму до грехопадения. Бог воплотился, «чтобы всецелым человеком и Богом воссоздан был всецелый человек, падший под грех» . Среди всех деяний, совершенных Христом, «главное одно – мое совершение, воссоздание и возвращение к первому Адаму!» .
Всё, что есть в человеческой природе привнесенного грехом, не терпит пребывания с Богом и как огнем сжигается во Христе: «Сам Он, как Слово, не был ни послушлив, ни непослушлив… но, как образ раба (Фил. 2: 7), снисходит к сорабам и рабам, приемлет на Себя чужое подобие, представляя в Себе всего меня и всё мое, чтоб истощить в Себе мое худшее, подобно тому, как огонь истребляет воск, или солнце – земной пар, и чтоб мне, через соединение с Ним, приобщиться свойственного Ему» .
Спасение человечества во Христе становится возможным по причине единства человеческой природы, которое, получив начало в праотце Адаме, осталось в человечестве на уровне его телесного и душевного состава: «Как тело, первоначально растворенное в нас из персти, соделалось впоследствии потоком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других, так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени уделяемая многим и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ» .
Впрочем, телесное и душевное единство человечества в грехопадении потерпело значительный ущерб по причине потери единства духовного. Это единство вновь обретается во Христе, преобразившем человеческую природу: «Произошло новое соединение; потому что не заботился я о первом. В первом же я был сподоблен Божиего дыхания, а в последнем Христос воспринял на Себя мою душу и все мои члены, воспринял того Адама, первоначально свободного, который не облекся еще грехом» . Господь в Самом Себе преодолевает все преграды, стоявшие на пути спасения человека, и исцеляет язвы, нанесенные человеческой природе грехопадением Адама. Сын Божий через Воплощение, Свои жизненный подвиг, смерть, восстание из мертвых и прославление возвращает человеческому естеству утраченное единство, утвержденное теперь в Ипостаси воплотившегося Сына Божия в единстве Божественном: «Для сего-то воссоздания пришел в естество человеческое Бог, чтобы, преоборов и победив убийцу смертью, за вкушение приняв желчь, за невоздержность рук – гвозди, за древо – крест, за землю – возношение на крест, обратно возвести Адама к жизни и славе. И распростерши святое тело соответственно концам мира, от всех концов собрал Он человеческий род, совокупил в единого человека и заключил в лоне великого Божества, кровью Агнца очистив все нечистоты и отъяв скверну, которая смертным преграждала путь от земли к небу» .
Приобщаясь к телу Церкви, мы приобщаемся к обновленному человечеству Христа, уподобляясь Ему и объединяясь в Нем
По мысли святителя Григория, Боговоплощение, которое делает возможным единство возрожденного во Христе человечества, не ограничивается Рождеством Христовым или Благовещением, но есть новый образ существования человеческой природы, пребывающей теперь «в лоне великого Божества». Приобщаясь к телу Церкви, мы приобщаемся к обновленному человечеству Христа, уподобляясь Ему и объединяясь в Нем: «Немногие капли крови воссозидают целый мир и для всех людей делаются тем же, чем бывает закваска для молока, собирая и связуя нас воедино» . Жизнь, смерть и воскресение Спасителя представляются различными аспектами Боговоплощения, необходимыми для спасения человека: «Но поскольку завистью лукавого смерть в мир вошла (Прем. 2: 24) и овладела человеком через обольщение, то Бог, став человеком, страждет как человек и нищает до восприятия плоти, чтобы мы обогатились Его нищетой. Отсюда смерть, и гроб, и воскресение. Отсюда новая тварь…» .
Чтобы люди имели возможность следовать путем на небо, открытым для нас воплотившимся Богом, Спаситель очищает грехи и страсти человеческие, побеждает немощи, исцеляет недуги, проходит через врата смерти и глубины ада, восстает в воскресении и возносится на небеса. Человечество в Церкви последует Христу как тело за Главой: «Как за меня назван клятвой (Гал. 3: 13) Разрешающий мной клятву, и грехом (2 Кор. 5: 21) Берущий грех мира (Ин. 1: 29), и Адам из ветхого делается новым, так и мою непокорность, как Глава целого тела, делает Он Своею непокорностью» . Сам Христос, будучи безгрешен, не имел нужды в очищении, но совершил Свой подвиг исключительно ради спасения погибающего человечества. Христос – «овча» «непорочно и нескверно , потому что врачует от позора и от недостатков и скверн, произведенных повреждением, ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понес болезни, но Сам не подвергся ничему требующему излечения» .
Все деяния, совершенные воплотившимся Богом, становятся ступенями, по которым спасаемое в Церкви человечество следует за своей Главой – Христом: «Вскоре потом увидишь и очищающегося в Иордане Иисуса – мое очищение, или, лучше сказать, через это очищение делающего чистыми воды, ибо не имел нужды в очищении Сам Он – вземляй грех мира (Ин. 1: 29); увидишь и разводящиеся небеса (Мк. 1: 10); увидишь, как Иисус и приемлет свидетельство от сродственного Ему Духа, и искушается, и побеждает, и окружен служащими Ему ангелами, и исцеляет всяк недуг и всяку язю (Мф. 4: 23), и животворит мертвых… и изгоняет бесов, то Сам, то через учеников, и немногими хлебами насыщает тысячи, и ходит по морю, и предается, и распинается, и сораспинает мой грех, приводится как агнец и приводит как Иерей, как человек погребается и восстает как Бог, а потом и восходит на небо, и придет со славой Своею. Сколько торжеств доставляет мне каждая тайна Христова!» .
Как уже было замечено выше, спасение святитель Григорий не отделяет от обожения, поскольку одно невозможно без другого. Господь спасает, обоживая, и обоживает, спасая. Так человек не только спасается от смерти страданиями Христовыми, но и обоживается: «Воспеваю нетленную славу Христовых страданий, которыми Христос обожил меня, срастворив человеческий образ с небесным» . А в Своем рождестве Сын Божий не только освящает человеческую природу Божеством, но и спасает: «А для меня тем более Он чуден, что и Божества не умалил, и меня спас, как врач, приникнув на мои зловонные струпы» .
Образ Христа как врача смертельно больного человечества неоднократно встречается у святителя Григория Богослова. «Врачевство человеков» – «Христос… к восстановлению Своего достояния не другим помощникам предоставил врачевать болезнь, потому что слабое врачевство недостаточно в великих страданиях, но истощил ту славу, которую имел Сам Он – небесный и неизменный Образ Небесного» . Воплотившийся Бог стал новым Адамом, чтобы «уврачевать прежнего Адама» .
Термины, которыми пользуются сторонники юридической теории спасения, раскрываются Григорием Богословом иначе
Между тем образы и термины, которыми обыкновенно пользуются сторонники юридической теории спасения, раскрываются Богословом совсем не в правовом ключе: «Спрашиваю: кому пролита кровь Божия? Если лукавому, то, увы! Христова кровь отдана виновнику зол. А если Богу, то для чего сие было нужно, когда овладел нами другой, выкуп же всегда дается владеющему? Конечно, несомненно то, что Христос Сам Себя приносит Богу, чтобы Ему Самому исхитить нас у обладавшего нами и чтобы взамен падшего принят был помазанный, потому что Помазующий неуловим» . Из сказанного видно, что Искупление для святителя Григория не представляет собой подобия торговой сделки воплотившегося Бога Сына с Богом Отцом, но есть образ, по-своему выражающий освобождение человека от греха и насильственной власти диавола, возвращение его во Христе к Богу. Поэтому и Искуплением (1 Кор. 1: 30) Сын Божий именуется, прежде всего, «как освобождающий нас, содержимых под грехом». Также и образ жертвы святитель Григорий понимает не в смысле юридическом, но – как образ любви, образ полной самоотдачи человека Богу: «Все земные члены (Кол. 3: 5) отдадим Богу, все освятим, а не сальник на печени (Лев. 8: 25), не почки с туком, не ту или другую часть тела. Ибо для чего делать бесчестным и прочее? Всецело принесем самих себя, будем всесожжением словесным, жертвой совершенной. Не одно плечо, не одну грудь сделаем участием жреческим (Лев. 7: 34), ибо этого мало, но всецело предадим себя самих, да и восприимем себя всецело, потому что совершенно себя восприять значит предаться Богу и принести в жертву свое собственное спасение» .
Из учения о спасении святителя Григория Богослова вытекает и его отношение к еретикам и их таинствам.
Крещение святитель Григорий определяет как “отречение от безбожия и исповедание Божества”
Крещение святой Григорий определяет как «отречение от безбожия и исповедание Божества» . А «под силою Крещения понимать должно завет с Богом о вступлении в другую жизнь и о соблюдении большей чистоты» . Таким образом, православная вера в Святую Троицу является необходимой составляющей таинства крещения. Приходить ко крещению, отвергая Божественное достоинство Сына Божия или Святого Духа, от Которого «имеем мы возрождение» и воссоздание – значит, креститься «в тварь и сораба» и поэтому «сходить в купель для совершения и выходить более несовершенным» . Духобор – «ругатель, злой раб и злейший из злых». В нем «явно действует противный дух» . Арианину и духобору, крестящемуся в тварь, недоступно обожение , а, следовательно, и спасение. «Ибо если у Одного из Трех отнимешь что-либо из Божества, то отнимешь и у Божества всё, и у себя освящение» . Тот, кто извращает «понятие об Одном из Трех, в Которых я крестился», приступает к таинству, чтобы «и действительно погребстись в воде, крестясь не для возрождения, но для умерщвления» .
преподобный Иоанн Дамаскин и другие святые отцы и учители Церкви
Святители Григорий Нисский, Кирилл Александрийский, преподобный Иоанн Дамаскин также упомянуты архиепископом Иларионом в числе святых отцов, под влиянием которых сложились его сотериологические взгляды. Многие исследователи отмечали близость сотериологии названных отцов с учением о спасении святителей Афанасия Великого, Григория Богослова и с общей направленностью богословия восточных отцов Церкви. Заслуженный профессор МДА К.Е. Скурат пишет: «Учение святителя Афанасия Великого о спасении оказало большое влияние на развитие святоотеческой сотериологии периода Вселенских соборов… Особенно близко по духу своих воззрений стоят к святителю Афанасию святители Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Кирилл Александрийский, преподобный Максим Исповедник и завершитель отеческого богословия эпохи Вселенских соборов преподобный Иоанн Дамаскин» . Протоиерей Георгий Флоровский так выразил центральную тему святоотеческой сотериологии: «Вся история христологического догмата определялась этой основной идеей: Воплощение Слова как Спасение» .
Конечно, несмотря на общую направленность рассуждения в сотериологии восточных отцов Церкви эпохи Вселенских соборов, в богословии каждого из святых отцов имеются свои особенности.
У святителя Григория Нисского можно отметить его раскрытие смысла термина «искупление». Святитель Григорий Богослов указывает на условность образа выкупа и не находит возможным положительно разрешить вопрос о лице, получающем искупительную цену: «Кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, получает не только от Бога, но Самого Бога… А если Отцу, то… каким образом? Не у Него мы были в плену…» . Точка зрения святителя Григория Нисского обычно излагается в том смысле, что выкуп дан диаволу , но невозможность удержать этот «Выкуп» привела к тому, что диавол, оставшись ни с чем, теряет и подвластное ему ранее человечество. Тем не менее, следует признать в этом изложении ограничение мысли святителя Нисского. Из текста «Большого огласительного слова» видно, что, по святителю Григорию, можно говорить о воплотившемся Боге как о выкупе не только диаволу, но и самой смерти. Это понятно уже из следующей цитаты: «Поэтому, чтобы требующему за нас выкупа можно было взять таковой, Божество сокрылось под завесой нашего естества, и враг, как жадная рыба, вместе с приманкой плоти проглотил крючок Божества, а таким образом по водворении жизни на место смерти и по явлении света на место тьмы уничтожилось представляющееся противоположным свету и жизни. Ибо нет возможности и тьме оставаться в присутствии света, и быть смерти, когда действует жизнь» . Здесь смерть представляется действующей совокупно с диаволом и смысл искупления раскрывается не в юридическом ключе, а в терминах органической жизни – как победа света над тьмой. Чуть ниже, обобщая свои рассуждения об искуплении, святитель вовсе не упоминает о плате диаволу, а говорит лишь о несбывшейся надежде смерти завладеть воплотившимся Богом: «А могущество видно в том, что стал Он в подобии человеческом, в уничиженном виде нашего естества и смерти подал о Себе надежду, будто бы она в силах по подобию людей овладеть Им; но, будучи в ее власти, совершил то, что свойственно Ему по Божеству; свойственно же свету уничтожение тьмы, а жизни – истребление смерти» . Отсюда видно, что «выкуп» для святителя Григория Нисского не является строгим юридическим понятием, но есть во многом условный образ, который помогает нам приблизиться к пониманию спасения, совершенного Сыном Божиим через Воплощение, что сближает рассуждения святителя Григория Нисского об искуплении с позицией святителя Григория Богослова.
В сотериологии святителя Кирилла Александрийского, кроме общего восточным отцам Церкви учения о Воплощении как основе нашего спасения, священномученик Иларион (Троицкий) воспринял мысли, разъясняющие связь сотериологии с экклезиологией. Все спасительные действия, совершенные и воспринятые Воплотившимся Богом, воспринимает человеческий род. Это относится, в частности, и к освящению Святым Духом: «Ведь Он принимает Духа Своего собственного и принимает именно, поскольку был человеком, – однако ж и дает Его Себе как Бог. А делает это для нас, а не для Себя. Именно для того, чтобы, как скоро дело это получило начало от Него и в Нем первом, благодать освящения перешла бы уже таким образом на весь род» . Восприятие человеком спасения, совершенного Христом, становится возможным в Церкви – теле Христовом, к которому мы приобщаемся в церковных таинствах – и особым образом в таинстве Евхаристии. Христос «в одном теле, очевидно, Своем собственном, благословляя верующих посредством таинственного Причастия (Евхаристии), делает их сотелесными как Ему Самому, так и друг другу» . В таинстве Евхаристии через единение во Христе мы обретаем утерянное прародителями единство. Но причастие к обоженному человечеству Христа невозможно без причастия к Божественной природе, которое совершается Святым Духом: «Впрочем, наше воссоединение с Богом должно представляться совершенным чрез Христа Спасителя не иначе, как чрез общение и освящение в Духе, ибо связывает нас и как бы соединяет с Богом Дух Святый, получив Коего, мы оказываемся причастниками и общниками Божественной природы и чрез Сына и в Сыне воспринимаем Самого Отца» . Таким образом, по мысли святителя Кирилла Александрийского, спасение и обожение человека совершается в Церкви через природное соединение с обоженным человечеством Христа и приобщение к Божественной природе действием Святого Духа.
Преподобный Иоанн Дамаскин, который обобщил и систематизировал богословские идеи предыдущих святых отцов и учителей Церкви, так описывает образ спасения, совершенного Христом: «Ибо, так как Он уделил нам Свой собственный образ и Свое собственное дыхание, а мы не сохранили, то Он Сам принимает участие в бедном и немощном естестве нашем, для того чтобы очистить нас и сделать нетленными и опять соделать причастниками Его Божества. Но надлежало, чтобы не только начатки нашего естества оказались в соучастии с лучшим, но чтоб и всякий желающий человек и родился вторым рождением, и был вскормлен новою пищею и соответственною рождению, и таким образом достиг меры совершенства. Поэтому чрез Свое рождение или воплощение, также крещение и страдание и воскресение Он освободил естество от греха прародителя, от смерти и тления и сделался Начатком воскресения, и представил Себя путем и образом и примером, для того чтобы и мы, пойдя по Его следам, сделались по yсыновлению тем, что именно Он есть по естеству: сынами и наследниками Божиими и сонаследниками Его» .
“Как тело Христово, Церковь есть непрестанно продолжающееся и ширящееся Воплощение Господа”
Следует также отметить близость общей направленности рассуждений священномученика Илариона богословию преподобного Максима Исповедника. Неслучайно архимандрит Иларион с нескрываемым восторгом встретил публикацию части неоконченной монографии С.Л. Епифановича, вышедшей в 1915 году под названием «Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие». Вот что писал инспектор МДА по поводу этой книги: «В мастерском и документальном изложении С.Л. Епифановича особенно обращают на себя внимание глубокие богословские созерцания преподобного Максима, которых не знает до сих пор наше школьное богословие. Идея Воплощения господствует в богословии преподобного Максима. Ему совершенно чуждо юридическое понимание спасения, которое культивировалось на Западе и которое в доведенной до крайности форме усвоено католическими схоластами» . Боговоплощение как главное событие, вокруг которого строится вся история человечества, – эта мысль Исповедника была вполне усвоена и архиепископом Иларионом: «В первый период Господь, подготовляя Свое Воплощение и направляя всё к целям Своего Промысла, воплощался в естественном законе в видимой природе, потом в буквах писанного закона, после чего в конце веков принял совершенное Воплощение, явившись во плоти человеческой. После того настало время обожения человека, время таинственного Воплощения Логоса в новом человечестве, продолжающееся всё время бытия мира» . Таким образом, не только Рождество Сына Божия, весь подвиг жизни и смерти, Воскресение и Вознесение Спасителя, но и спасение человечества в Церкви в богословии преподобного Максима рассматриваются как различные этапы Боговоплощения. Именно такое понимание Боговоплощения присуще и владыке Илариону. Боговоплощение и Церковь – центральные темы богословия преподобного Максима: «Идея Церкви как выражение высочайшей тайны Воплощения имеет такое же широкое и всеохватывающее значение, как и самое Воплощение» . И это неслучайно, поскольку, «как тело Христово, Церковь есть непрестанно продолжающееся и ширящееся Воплощение Господа» .
Достаточно часто архиепископ Иларион в своих работах обращается к церковным толкователям Священного Писания, среди которых, прежде всего, нужно назвать святителя Иоанна Златоуста, а также блаженных Иеронима Стридонского, Феодорита Кирского, Феофилакта Болгарского и святителя Феофана Затворника. В рассуждениях о границах Церкви священномученик Иларион приводит цитаты из «Толкования на Послание к Ефесянам» Златоуста, где говорится о любви как о связи тела Церкви и о губительности отделения от Церкви вне зависимости от причин отделения: «В самом деле, если бы случилось руке отделиться от тела, дух, (истекающий) из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не срывается с тела и не переходить на отнятую руку, но если не найдет ее там, то и не сообщается ей. То же бывает и здесь, если мы не связаны между собою любовью» . Даже если отделение от Церкви произошло без догматических или иных разногласий, оно также губительно, как и отделение по причине ереси, чему подтверждением служит пример Корея, Дафана и Авирона: «Но одни ли они потерпели? Не вместе ли с ними (погибли) и их сообщники?» .
Среди имен святых отцов, к писаниям которых наиболее часто прибегал священномученик Иларион в своих научных работах, следует также назвать святителя Василия Великого и священномученика Игнатия Богоносца.
Обзор святоотеческого наследия в работах архиепископа Илариона (Троицкого) имел бы в себе существенный недостаток при умолчании об использовании владыкой Иларионом богослужебных текстов. Хотя нельзя сказать, что богослужебная литература использовалась им систематически и в большом объеме, тем не менее, с детства погруженный в стихию православного богослужения, священномученик Иларион воспринял его общую настроенность и ход мысли и твердо указывал на богослужение Церкви как на незамутненный источник знания, «где воистину “православного богатство богословия”» . «Наше богослужение, – писал он, – прямо насыщено богословием, и богословием притом самым чистым и возвышенным. Ведь большинство наших церковных песнопений составлено еще в период святоотеческого дерзновения богословской мысли, составлены иногда великими богословами, например преподобным Иоанном Дамаскином, этим величайшим религиозным поэтом» . Именно учение о Боговоплощении можно назвать основным стержнем церковного богослужения, стержнем, на котором держится учение о спасении человека в Церкви. Надо думать, лишь обстоятельства не позволили архимандриту Илариону подвергнуть серьезному богословскому исследованию церковные богослужебные тексты. «Великолепная тема! Просто сам бы писал!» – так прокомментировал инспектор академии тему кандидатской диссертации священника Леонида Архангельского «Идея спасения в живом церковном сознании по богослужению двунадесятых праздников» .
Предложенный обзор святоотеческой литературы позволяет сделать вывод о традиционности экклезиологических и сотериологических воззрений священномученика Илариона (Троицкого). Это относится, в частности, и к его учению о границах Церкви, излагаемому вполне в русле святоотеческого предания.
Иеромонах Мефодий (Капустин)
Говоря о социальном служении Оптинских старцев, прежде всего нужно сказать несколько слов о сущности самого богодухновенного старчества.
Мы христиане знаем, что цель земной жизни человека — познать Бога, возлюбить Его и соединиться с Ним в этой жизни, а потом и в вечности. Этот путь весьма непрост, потому что каждый из нас вступает на него в состоянии глубокой духовной поврежденности, и вдобавок к этому, в течение всей жизни нам противостоит опаснейший противник — духи злобы поднебесной (Еф. 6, 12). Поэтому пройти этот путь можно только с помощью Божией. Для этого Христом Спасителем на земле была создана Церковь, в которой люди через Таинства получают благодать Святого Духа. И некоторые из людей, особо преуспевшие в этом и достигшие святости, направляются Промыслом Божиим на особое служение помощи всем остальным, окормляя их как при своей жизни, так и по кончине, вознося за них молитвы пред Престолом Божиим. Вот такие и были, и есть наши богоносные Оптинские старцы и другие святые, которых в истории Святой Руси было очень много.
Благодатное старчество это служение, в котором соединено несколько даров Святого Духа — дар пророчества, умение видеть душевные недуги человека и исцелять их, дар духовного руководства, дар дерзновенной молитвы за ближнего, дар рассуждения и слова. И подаются эти дары по милости Божией с единственной целью — для служения людям. Направление заблудшего человека по пути Христову к Богу — вот то самое духовное и в то же время социальное служение Оптинских старцев, которое без сомнения является самым важным из всех.
Писание говорит нам, что полнота ветхозаветного закона и пророков заключалась в двух заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мф. 22, 35-40)
К этим двум заповедям Спаситель наш Иисус Христос добавил новую заповедь: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга». (Ин. 13, 34) То есть, любить ближнего надо даже не как себя, а так, как Сам Бог возлюбил людей, жертвенно и самоотверженно, вплоть до крестных страданий и смерти. И Оптинские старцы в своем служении людям действительно исполнили эти заповеди.
Стоит заметить, что старчество — не есть что-то исключительное, из ряда вон выходящее — это явление глубоко свойственно христианству, в котором человек уже здесь, в своей земной жизни соприкасается с Самим Богом и водится силой Божией. Но так уж получилось исторически, что после эпохи петровских реформ было закрыто более 500 монастырей, а в оставшихся духовная жизнь пришла в упадок. Многие истинные подвижники и угодники Божии по причине гонений от государственной власти были вынуждены скрываться и жить в глухих уединенных местах, с небольшим количеством учеников, так что и речи быть не могло о доступе к ним широкого общества. И в монастырях к тому времени уже мало кто понимал цель духовной жизни, как умного делания, а обычным мирским людям и тем более не к кому было обратиться за духовным советом. Как следствие этой пустоты, с Запада в Россию широким потоком хлынули чуждые православию нравы и литература. И в этот самый момент в Оптиной Пустыни воссияла череда богоносных старцев, которые передавали свое старческое служение как эстафету своим ученикам в течение целого столетия. Таким образом, в начале этого столетия был поставлен заслон западным ценностям, и многие русские мыслители были воспитаны в истинно православном духе, с пониманием, что именно духовный святоотеческий путь важнее всех интеллектуальных занятий. А в конце, с разорением России и пришествием большевиков, Оптина Пустынь была закрыта, но старцы успели воспитать людей, которые смогли пронести их заветы сквозь горнило атеистической пропаганды к новому рассвету православия в нашей стране. Удивительно, как своевременно и точно Промысл Божий расположил историческую эпоху оптинского старчества, так что оно принесло максимальные плоды для нашего Отечества.
Конечно, очень трудно сказать об Оптиной коротко, её духовное наследие огромно. Цель этого выступления — призвать вас, уважаемые гости, к его изучению. В письмах Оптинских старцев можно найти ответы на очень многие вопросы современности, так как сущность духовной жизни мало меняется с течением времени, меняются лишь окружающие нас обстоятельства, а душа наша, ей устремления и падения остаются теми же, что и у наших самых далеких предков.
В этом году исполняется сто лет со дня праведной кончины преподобного старца Варсонофия Оптинского — достойного продолжателя традиций оптинских старцев, своих предшественников. Происходил он из семьи оренбургских казаков, и с самого детства воспитывался в любви к Богу и благочестии. Знаки свыше о его будущем избрании были явлены ему в самом раннем возрасте. В возрасте шести лет, когда маленький Павел гулял в саду со своим отцом, им явился некий удивительный странник и сказал отцу: «Помни, отец, это дитя в своё время будет таскать души из ада!» — после чего стал невидим. А предсказание его, как мы знаем, исполнилось впоследствии в точности. Вот в этих коротких словах заключается всё служение старца Варсонофия, так же как и прочих оптинских старцев, его предшественников. Можно ли вообразить что-либо более важное для людей, нежели спасение души и избавление от адских мук? Очевидно, что нет. Поэтому можно еще раз с уверенностью сказать, что образ богодухновенного старчества — высшее служение обществу из всех возможных.
С юности Павел избрал для себя путь военного, но в отличие от своих сослуживцев-сверстников, всю свою мирскую жизнь он проводил в благочестии и трезвении. Он любил молиться в храме, избегал мирских развлечений, устраивал благотворительные обеды для детей из бедных семей. Товарищи по службе, хотя и любили его за отзывчивый и добрый характер, но все же не понимали его и считали даже сошедшим с ума, а для него от Господа был уготован другой путь. Однажды, во время тяжелой болезни, ему было явлено чудесное видение, во время которого он увидел открытыми небеса и услышал голос свыше, повелевающий ему идти в Оптину Пустынь. У него открылось духовное зрение. По словам оптинского старца Нектария, «из блестящего военного в одну ночь, по соизволению Божиему, он стал старцем». Вскоре, в возрасте 46 лет, по благословению старца Амвросия Оптинского он пришел в Оптину Пустынь послушником, и так началась его новая жизнь.
В 1904 году старец Варсонофий, уже как военный священник был направлен на русско-японский фронт, где проходил службу при военном госпитале. По его словам, там он глубоко прочувствовал духовные качества и устремления нашего народа, с особой силой раскрывающиеся на поле брани. По возвращении с военной службы через три года, он был назначен скитоначальником Иоанно-Предтеченского скита Оптиной Пустыни.
Россия уже находилась в преддверии будущих потрясений, и старец Варсонофий это ясно видел и предрекал своим ближайшим ученикам. В это же самое время ярко просияли его духовные дарования, как старца. Он был преисполнен пламенной любви к людям и весь свой богатый жизненный опыт направлял на их окормление. До наших дней дошли его поучения мирянам в виде бесед с духовными чадами, в которых он кроме духовного назидания рассказывает о своей жизни. Также, сохранился пространный дневник послушника Николая Беляева, будущего преподобного исповедника Никона, который повествует нам о его становлении в монашестве под мудрым отеческим руководством старца Варсонофия.
Но яркая личность старца, его духовный авторитет вызвали у некоторых лиц зависть, и в 1912 г по ложному доносу он был переведен в Голутвин монастырь, где прожил всего один год и отошел ко Господу, даже за такой короткий срок успев весьма многое сделать для восстановления этой обители. Святые останки его после кончины были перенесены в Оптину Пустынь, где и находятся по сей день вместе с мощами остальных Оптинских старцев.
В завершении уместно будет особо подчеркнуть, что истинные духовные руководители или, как их называют, старцы, призываются на свое великое и важное служение исключительно особым Промыслом и призванием Божиим — быть верными и способными делателями на жатве Христовой, как о них говорит Писание. Именно призванными на это дело Самим Богом. Господь специально для этого в Евангелии дает нам очень важную заповедь (о которой, к прискорбию, мы часто забываем), говоря и даже как бы требуя: «Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф. 9, 38). Сейчас, как мы знаем, многие из православных людей совершают многочисленные поездки, активно и деятельно ищут богоносных старцев, однако, вместо этого находят совершенно противоположное желаемому. В первую очередь, это потому, что мы не исполняем вышеупомянутую заповедь — испросить у Господа, чтобы Он послал нам духовных руководителей. И другой момент, часто мы ищем старцев просто, чтобы удовлетворить свое любопытство, а слушаться их даже и не собираемся. Но откровение Божие всегда накладывает на человека особую ответственность. Поэтому, конечно же, в таком случае никаких истинных старцев Господь нам не пошлет, чтобы нам не быть осужденными за открытое непослушание воле Божией, открываемой через них.
Итак, если мы хотим иметь подобных делателей на жатве Христовой, каковы были Оптинские старцы и среди них преп. Варсонофий, то да положим себе на память сердца своего всегда помнить об этой заповеди Христовой и молиться о том, что заповедал нам Господь. И для начала со смирением исполнять благословения своих духовников или даже просто приходских священников.
1. Как надо читать Священное ПисаниеЦерковь учит нас читать Священное Писание с благоговением, как источник жизни, и понимать его не иначе, чем как оно было объяснено и истолковано святыми отцами, руководимыми Святым Духом.
Апостол Петр говорит:
«никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 20-21).
Св. Игнатий (Брянчанинов) наставляет, как надо читать Евангелие:
"При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.
…Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни – смерть.
…Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия.
…Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми Пророками и Апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Петр. 1, 21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?
Святой Дух, произнесший чрез Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!
Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом; тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание.
И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечем обоюдоострым, которыми они закалают сами себя в вечную погибель (2 Петр. 3:16. 2 Кор. 2, 15, 16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство".
«На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66, 2), говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа.
Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и понятным Евангелие.
… Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою».
«Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелие святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.
Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных».
Св. Игнатий (Брянчанинов) писал своему духовному чаду:
«Вы спрашиваете, почему необходимо чтение святых Отцов! не довольно ли будет руководствоваться одним священным Писанием, – чистым Словом Божиим, в котором нет примеси слова человеческаго?
Отвечаю: непременно нужно при чтении Писания, чтение святых Отцов Восточной Церкви. Вот что говорит святый Апостол Петр о священном Писании: “Всяко пророчество книжно по своему сказанию не бывает” [Русский перевод: никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою]. “Не бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы” (2 Петр, 1, 20-21). Как же вы хотите произвольно понимать духовное слово, которое и произнесено не произвольно, а по внушению Духа, и само запрещает произвольное толкование себя. Дух произнес священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, – пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, святые Отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание священнаго Писания, необходимо чтение святых Отцов. Еслиж вы ограничитесь чтением одного священнаго Писания, то по необходимости должны понимать и объяснять его произвольно. По той же необходимости невозможно вам будет избегнуть заблуждений; потому что “душевен человек не приемлет яже Духа Божия, и не может уразумети, зане духовне востязуется” [Русский перевод: душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно]. “Божия никтоже весть, точию Дух Божий” (Кор. 2; 14, 11).
…. “Глубоко море Писания”, – сказал св. Иоанн Лествичник, – “и не безбедственно носится по нему ум безмолвника: опасно плавать в одежде, и касаться Богословия страстному” (Сл. 27, о безмолвии). Эта опасность, это бедствие, очевидно, заключается в произвольном толковании, в ложном понятии Писания, отчего многие иноки впали в гибельное заблуждение.
…Святая Церковь, принимая благодатное толкование священнаго Писания святыми Отцами, этим самым доказывает свое глубокое уважение к Священному Писанию: она чтит его, как должно чтить слово Божие. Она научает чад своих не быть дерзкими относительно Слова Божия, удерживает их от гордостнаго своеволия и безчиния, повелевает воспитываться чтением святых Отцов и при руководстве их проникать в чудный свет слова Божия, поражающий слепотою тех, которые осмеливаются воззреть на него без должнаго приготовления, умом нечистым и сердцем грехолюбивым.
… Имейте благоговение к Священному Писанию благоговение, должное для истиннаго сына истинной Церкви; имейте должную доверенность и благоговение к Писаниям отеческим. Тот же самый Дух Божий, который действовал в пророках и апостолах, – действовал в святых учителях и пастырях церковных: свидетель этого догмата святый апостол: “Положи Бог, – говорит он, – в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей” (1 Кор. 12, 28)».
Правило 19 Шестого Вселенскаго Собора
Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго . Ибо, чрез учение вышереченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.
Епископ Никодим (Милош) даёт толкование этого Правила Церкви:
Это правило имеет в виду три требования: 1) чтобы епископы, предстоятели церквей, поучали вверенный им клир, т.е. проповедовали бы постоянно, особенно же в воскресные дни; 2) чтобы проповедь основывалась на Св. Писании, и 3) чтобы проповедник в своих проповедях не изъяснял Св. Писания иначе, чем как его, в своих писаниях, истолковали светила церкви, св. отцы.
…Второй пункт вытекает из самого предмета учения, которое епископы должны проповедовать. Св. Писание есть слово Божие, открывающее людям волю Божию, и епископы призваны на первом месте поучать людей исполнять волю Божию так, как этого требует слово Божие. Из этого "следует неоспоримо, чтобы мы слово Божие, т.е. Ветхого и Нового Завета книги за источник, основание и совершенное правило как веры святой, так и добрых дел законных имели. Чего для должны мы слово Божие испытывать (Иоан. 5:39; Мф. 13:44-46; 1 Тим. 6:3-4; Деян. 17:11; Псал. 118:2), от него истины Божественные почерпать, и народ учить (Втор. 6:6-7; Иезек. 2:7; 3:17), и словом Божиим слово наше подкреплять". Афанасий Великий, в 39-м послании своем о праздниках, перечислив все книги Св. Писания, замечает: "Это - источник спасения; пусть словами этого источника напояются жаждущие; лишь в этих книгах проповедуется наука благочестия".
Третий пункт, согласно которому проповедник должен толковать Св. Писание в духе св. отцов, т.е. вселенской церкви, этот пункт есть одно из основных предписаний православной церкви. "Веруем, - говорится в 2-м члене послания восточных патриархов, - что Божественное и Священное Писание внушено Богом, посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное кафолическая церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобнозначащими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Иначе, если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то кафолическая церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне такою церковью, которая, будучи единомысленна во вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавнующих, то есть, как должно полагать без сомнения, церковью еретиков, кои не стыдятся учиться у церкви, а после беззаконно отвергать ее... Поелику виновник того и другого есть один и тот же Дух Святый, то все равно, от Писания ли изучаться, или от вселенской церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться, но вселенская церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но подобно Божественному Писанию непогрешительна и имеет всегдашнюю важность". Учение вселенской церкви, или учение св. отцов и учителей церкви всегда служило руководством для проповедников и должно всегда служить таковым руководством, если они желают быть истинными выразителями учения Св. Писания; так как единодушное согласие всех отцов и учителей церкви в учении о предметах Божественного Откровения или христианской веры, это - действительный признак истины.
Нужда и необходимость следовать учению св. отцов в проповедях, при изъяснении Св. Писания, выступают сами собою ввиду возвышенности мыслей, содержащихся в Св. Писании. …"Поелику ясно, - сказано в ответе на 2-й вопрос в дополнение к упомянутому посланию восточных патриархов, - что в Писании содержится глубина и высота мыслей, то посему требуются люди опытные и богопросвещенные для испытания его, для истинного уразумения, для познания правильного, согласного со всем Писанием и Творцем его Св. Духом. И хотя возрожденным известно учение веры о Троице, о воплощении Сына Божия, о Его страданиях, воскресении и вознесении на небо, о возрождении и суде, за каковое учение многие охотно претерпели и смерть, но нет необходимости, или лучше, невозможно всем постигнуть то, что Дух Святый открывает только совершенным в мудрости и святости".
Святые отцы предостерегают от искушения попыток богословия со стороны христиан, ещё находящихся в состоянии борьбы со страстями.
Св. Симеон Новый Богослов:
"Если не чувствуешь, чтоб умер ты миру… если не изшел ты вовне мира (подобно Павлу)… если… не стал, как дух, через отвержение плоти… то почему не молчишь и не ищешь в покаянии… испытать сие, но охоч говорить о том, чего не знаешь?"
"Если, прежде исполнения заповедей Христовых, дерзостно покусишься ты беседовать о Боге, то мы отвратимся от тебя, как от вышедшего из ума и бесноватого".
"Нам надобно прежде от смерти перейти к жизни, принять в себя свыше семя Бога живого, родиться от Него духовно, стать чадами Ему, воспринять в души свои благодать Св. Духа, и тогда уже под действием просвещения от Св. Духа, приступать беседовать о том, что касается Бога".
"Не узревшему Божественного света и не сделавшемуся богом по усыновлению непозволительно богословствовать".
Преп. Макарий Оптиский:
Ты… спрашиваешь меня о собеседовании о Боге… при оном чувствуешь ты утешение, и позволительно ли оное чувство? Всё то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а паче при страстном нашем устроении . Думаю, помнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедши брат, когда вопрошал его о великих, божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отвечал; а когда тот, быв вразумлён, стал вопрошать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благодать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречь сего собеседования, но не увлекаться утешениями. Мы ведь и читаем и поём, а всё поучаемся о Боге, о Его Промысле и заповедях. Везде потреба смирения!
Твоё неправо мнение, что… Советую не входить в богословие, сердца наши ещё страстны; будем пещись об очищении себя от страстей.
…Не наше дело богословствовать; и св. Лествичник, и св. Исаак и св. Варсонуфий не дозволяют нам о сём любопытствовать и испытывать, а оплакивать свои грехи и очищать страсти.
Преподобные Варсануфий и Иоанн:
Вопрос 466 . Хорошо ли всегда рассказывать назидательные повествования из Писания и жития Отцов, или нет?
Ответ. Что мед сладок, это известно всем; но небезызвестно также и то, что сказал Премудрый: «мед обрет яждь умеренно, да не како пресыщен изблюеши » (Притч.25, 16). Мехи бывают разные: есть мех, который вмещает один модий, а другой вмещает в себя три модия; если же кто захочет в тот мех, который в один модий, вместить три модия, то (очевидно), что он не может принять в себя столько. Так и в настоящем случае: мы не можем сделать равными всех людей, потому что один может беседовать без вреда, а другой не может. Но молчание лучше и удивительнее всех (повествований). Его почитали и лобызали Отцы наши и им прославились. … Но как мы, по причине нашей немощи, еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем (по крайней мере) беседовать о том, что служит к назиданию из слов отеческих, а не вдаваться в изъяснение Писаний, ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотский не может рассудить духовно, ибо сказано: «письмя убивает, а дух животворит» (2Кор. 3, 6). Лучше будем в беседе прибегать к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся ; но и ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: «от многословия не избежиши греха» (Притч.10, 19). Если и скажет помысл: "слова сии или повествования хороши", то вспомним, что мы не делатели того, что говорим, а полагаем что назидаем и других, говоря оное, тогда как, не будучи делателями, скорее навлекаем на себя осуждение. Но мы не воспрещаем посему беседу по Богу, ибо лучше беседовать о сем, нежели о чем другом неприличном; но дабы не впасть в высокомудрие или самохвальство помыслов, мы должны признавать (как то и есть на самом деле), что не исполнивши делом того, что говорим, говорим сие лишь на осуждение самих себя. И о сем, равно как и о других согрешениях, помолимся Богу, говоря: "(Господи)! Не осуди меня, говорившего сие!"
Схиигумен Иоанн (Алексеев):
Вот, друг, как советую тебе читать Святое Писание: сперва помолись Богу, чтобы он открыл твой ум уразуметь Писание: что понятно - старайся исполнять, а непонятное пропускай. Так святые отцы советуют . Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости ».
2. Зачем нужно читать святых отцов?
Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о необходимости чтения святых отцов:««С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и с избранным избран будеши » (Пс. 27, 26-27).
Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнию, а странствованием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства? отныне поступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела, – они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга (Лк. 16, 9).
…Усвой себе мысли и дух святых отцов чтением их писаний. Святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым отцам, ты спасешься.
…Писания святых отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа.
…Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства (Преп. Нил Сорский. Правила).
…Опять – эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.
Чтение святых отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное: невидимый враг наш, ненавидящий глас утверждения (Причт. 11, 15), ненавидит в особенности, когда этот глас исходит от святых отцов. Этот глас обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий: и потому враг вооружается против чтения отцов различными гордыми и хульными помыслами, старается ввергнуть подвижника в суетные попечения, чтоб отвлечь его от спасительного чтения, борет его унынием, скукою, забывчивостью. Из этой брани против чтения святых отцов, мы должны заключить, как спасительно для нас оружие, столько ненавидимое врагом. Усильно заботится враг о том, чтоб исторгнуть его из рук наших».
Преп. Макарий Оптинский:
"Премилосердый Господь, хотящий всем спастися и в разум истины прийти, предвидев в нынешние наши бедственные времена оскудение наставников монашеского жительства, оставил богодухновенное учение святых и богоносных отцов, прошедших деятельную жизнь, дабы хотящие получить спасение держались правого разума, в учении их находящегося и, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее, но правым путем идуще, сопротивлялись страстям и, при помощи Божией побеждая их, успевали в терпении и смирении, кротости и любви, и так бы достигали града Царствия Божия.
Читай духовные книги; всегда можем находить новое к нашему душевному назиданию; ибо как тело - пищи, так душа требует пищи духовной.
Чтение духовных книг просвещает наш разум и показывает путь ко спасению, питает душу так, как физическая пища питает тело. Мы поучаемся, что нам должно делать, чтобы исполнить волю Божию; и познавая свою немощь, просим помощи Божией, каемся, смиряемся: а на смиренные Бог призирает (Пс. 112, 6) и дает им Свою благодать (Притч. 3, 34). Не познающий своей немощи и грехов не смиряется и не кается, и от этого есть в живом уме какая-то нечувственность и мертвенность.
Чтение отеческих книг очень нужно и полезно к познанию воли Божией; ибо отцы, читая слово Божие, в Святом Писании нам преданное, исполнили оное и прошли деятельною жизнью, оставя нам пример в своих учениях. Не читая оных, не знаете образа жизни и борьбы, и думая, что, читая сам слово Божие, могу оное исполнять, и не смиряетесь; а читая, познаете путь, тщитесь к исполнению, но, не достигая мер их, познаете свою немощь и смиряетесь и получаете милость Божию, которая особенно на смиренных простирается. О чем в Отечнике пишется так: "брат вопроси старца глаголя: что сотворю, яко чту писания Отец и не творю? Отвеща старец: чтя словеса отеческие и не творя, смиряется и получает милость Божию, а не чтя не смиряется и не получает милости Божией". Посему немалая польза читать деятельные их учения.
Они [святые отцы] не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили, как богатое наследие и как хранилище надежды, - богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая благодарение Господу, даровавшему нам сей дар, будем поучаться в них и, в случае нужды, прилагать к язвам нашим, как целительный бальзам...
Для того и книги читаем, чтобы научиться, как подвизаться против страстей; а не просто, за обычай, прочтя три листа, - и так полагать; но прочтя о какой-либо страсти, надобно посмотреть: как она во мне действует? и какое средство указано против нее, тем и вооружаться. Например, о злопомнении: прочти у св. аввы Дорофея, то ж и у Лествичника, и погляди на себя, в какой ты мере? И потщися, призвав Бога в помощь, исправлять повеленное. Так и о прочих; а посему, буде и более трех листов прочтешь, с таковым рассуждением и себя рассмотрением, пользы не лишишься; "по истине, аще не делаете, не можете словом навыкнути сия", - пишет св. Дорофей".
Преп. Феофан Затворник:
"Чтение или слушание душеполезных книг необходимо для спасения
Возлюбленный читатель мой! Хочешь ли я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обрести и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою вещью. Это читание наедине и слушание со вниманием и усердием слова Божия, писаний отеческих и других душеполезных книг. Никому нельзя спастись, если он не будет читать или слушать святые душеспасительные писания. Как птица без крыльев не может взлететь на высоту, так ум без святых книг не может домыслиться, как спастись.
Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг есть родительница всех добродетелей и всякому доброму делу учительница. Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг, рождая всякую добродетель и возращая добрые расположения сердца, отгоняет от нас всякую злую греховную страсть и всякое похотение, желание и действо бесовское. Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг над всеми занятиями и трудами, какие подъемлют ревнующие о спасении, святые отцы поставляют как бы старейшиною и царем. Оно ко всем добродетелям возбуждает и руководит человека и одесную Бога поставляет его.
Но кто не читает и не слушает со вниманием и усердием святых книг, тот ради этого впадает во всякие страсти, в греховные напасти, в бесовские сети и во всякое зло. Забывает он смертную кончину свою, и пришествие Христово, и злые муки, и радость Царствия Небесного и рая пресветлого. Такому любезна бывает суетная и льстивая маловременная жизнь века сего. Удаляется он от Бога нерадением и невниманием, и бесы, как мглою, покрывают умную память, помрачают умную светлость, наводят забытье о добродетелях, о злом же непрестанно уму напоминают и поновляют в нем худые помыслы.
Божественное Писание и душеспасительные книги показывают нам начало, средину и конец спасительного пути, всю лествицу в Царство Небесное. Почему надлежит нам всеусердно прилежать к сим книгам и к сему Писанию Божественному. Где упражняются в чтении святых книг, оттуда отгоняемы бывают всякое бесовское действо, всякие душепагубные страсти и греховные похоти; заповедям же Господним и добродетелям отеческим там бывает всякое исправление. Почему хорошо святыми отцами установлено, чтоб на утренних службах многократно были читаемы поучения из святых книг, а умеющие читать чтоб и в келлиях занимались таким чтением, на ограждение себя от невидимых душевных татей и разбойников, устрояя чрез то как бы стражу какую вокруг себя из спасительных истин, против козней, хитростей и замыслов лютых бесов, против забытья и помрачения, ими наводимого.
Почему надлежит нам каждодневно со вниманием прочитывать святые книги, чтоб почерпать из них душеспасительные наставления, пригодные к исправлению жития нашего. Они обличают совесть, открывают страсти и неприязнь к ним возбуждают, обнажают бесовские сети, научают добродетелям, утверждают в терпении скорбей, напоминают о кончине смертной, возвещают о пришествии Христовом, живописуют радости Царствия Небесного и ужасы мук бесконечных. Изображая нам всякую истину и всякое добро указывая, они, как бы чистое золото и серебро и камни драгоценные на блюде рассыпав, представляют очам нашим. Что опытный вождь для воинства, что искусный кормчий для корабля, что проводник для идущих по сбивчивой дороге, то святые книги для воинствующих в воинстве христиан, для плывущих чрез многомятежное море жизни сей в небурное пристанище Царствия Небесного, для шествующих в Небесное Отечество свое по стропотным путям суетной и многообольстительной жизни сей.
Много у лукавых бесов пронырства и злоумышлении, козней и сетей, коими уловляют они нас, бедных, в различные страсти, в греховные падения и пагубу душевную. Человеколюбивый Бог, щадя род наш, даровал нам святые книги, святыми угодниками Его написанные, в которых предлагается нам верная наука, как избегать сетей бесовских, страстей греховных и прелестей века сего. Святые отцы были научены духовной мудрости многоскорбными и многоболезненными опытами жизни и, совершив благополучно путь свой, оставили нам плод трудов своих правых слово книжное, свои святые писания, как светлый светильник, освещающий спасительный путь для тех, кои вступить в него возревновали. Как светильник телу очи; так светильник душе ум; зерцало же ума святые книги".
Св. Феофан Затворник так отвечал тем, кто считал, что святоотеческие «наставления почти исключительно монашеския. К мирянам они нейдут»:
"Напрасно так думают. По моему, наставления те могут идти ко всякому ревнующему о спасении. Сия ревность научит их, как воспользоваться всем, как даже прямо монашеския правила применить к себе. А у кого нет сей заботы, к тому никакое назидательное писание нейдет. Говорят: сердце сердцу весть подает. Те, кои давали наставления, давали их от души, так как они сложились у них в сердце собственным разсуждением и опытом. Это отзвук их сердечного настроения. Общий же дух, воодушевлявший их и все расположения их, был дух ревности о спасении себя и всякого человека. Тот же дух отражается и в слове их и проникает всякое их писание. Теперь, всякий ревнующий о спасении, читая их наставления, сквозь внешнюю букву пройдет до духа их и, по духу ревности, его снедающей, войдет в подобонастроение с писавшими их и в сочувствие ко всем расположениям, которыя исполняли сердце их, от него проникли в писания их и составляют главное почти содержание их. Расположения же ищущих спасения, или те расположения, с коими неизбежно освоиться на пути ко спасению, одинаковы у всех, монах ли кто или не монах. Разница только во внешних делах, коими выражаются сии расположения. Вот почему полагаю, что всякое наставление, составленное отшельником и для отшельников, есть сладостное духовное брашно и для всякаго ревнителя о спасении. Там найдет он нужное себе и сумеет приложить то к своему быту, если назначены для выражения его дела, несовместныя с порядком его жизни.
Монахи-то ведь христиане, и вступающие в монашество не о другом чем заботятся и поднимают труды, как о том, чтобы быть истинными христианами. И миряне тоже христиане и должны ревновать о том, чтобы быть истинными христианами. Стало быть, монахи с мирянами сходятся в главном деле. Как же теперь наставления монахам могут не идти к мирянам? Есть часть у монахов, не идущая к мирянам, но она касается только внешнего порядка жизни и отношений, а не внутренних расположений и духа. Последние должны быть одинаковы у всех, ибо “един Господь, едина вера, едино крещение” (Еф. 4:5). И вот почему добрые миряне, ревнующие о спасении души, читать - не начитаются аскетических отеческих писаний Макария Великаго, Исаака Сирианина, Лествичника, св. Дорофея, Ефрема Сирианина, Добротолюбия, и проч. А о тех, кои чуждаются наставлений, что в статейках, сами видите, что надо сказать: «Духа Христова не имеют». Жестоко слово сие, да что делать-то!
Пусть сами разсудят... О чем пишется в тех статьях? О том, как победить страсти, как очищать сердце, как насаждать в нем добрые расположения, как молиться и преуспевать в молитве, как благоустроять свои мысли и хранить постоянно внимание свое неразсеянным, и проч. А это разве не должно быть предметом заботы всякого христианина? Разве не даны о всем этом заповеди Господом и святыми Апостолами? Так Господь говорит: “бдите и молитесь” (Мф. 26:41); “бдите, на всяко время молящееся” (Лк. 21:36). Это заповедь о внимании к себе, одном из главных подвигов духовных, который иначе именуется также трезвением, со слов Апостола, который говорит: “трезвитеся и бодрствуйте” (1 Пет. 5:8). Но чтоб кто не подумал, что это обязательно только для одних Апостолов, или только для Христиан совершенных, подобно им, - Господь присовокупил: “а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите” (Мк. 13:37). По какому же это праву все наставления о внимании, трезвении и бодрствовании духовном - преимущественный предмет писаний аскетических и статей, вам пересланных, будем мы почитать относящимися только к монахам, а не к мирянам! По сему судите и о прочем. Так, когда говорится, что “узкия врата и тесный путь ведут в живот” (Мф. 7:13), то дается знать, что они узки и тесны не для одних монахов, а для всех вообще, заботящихся о том, чтоб внити в живот, и что след. широко живущим не будет там места, монахи ли они или миряне. Пишется также, что подвизающийся от “всех воздержится” (1 Кор. 9:25), “что надо умертвить уды, сущие на земли” (Кол. 3:5), “надо вышних искать, горняя мудрствовать, а не земная” (Кол. 3:1-2), “непрестанно молиться” (1 Сол. 5:17) и сделать, чтоб “живот наш сокровен был со Христом в Бог” (Кол. 3:3), - и тем вменяются в обязанность всем без изъятия подвижничество, умерщвление плоти, отрешение от всего земного, непрестанная молитва, исчезновение в Боге. Но об этом только и говорится в монашеских статьях!
Разве не принадлежат ли ваши возражатели к числу тех, кои обычно говорят: «разве я духовный, разве я монах?» или: «ведь я мирянин», отговариваясь тем от строгаго исполнения Евангельских заповедей? Но понимают ли они, как следует, что говорят? Отговариваясь не только исполнять некоторые правила, но и слушать об них, по своему качеству мирян, не причисляют ли они себя к области мира, противоположного Евангелию? А это страшно. Мир есть область пагубы. О христианах говорит Господь в лице Апостолов: “Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы; но яко же от мира несте, но аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир” (Ин. 15:19). Так, истинные христиане, хотя и миряне, не принадлежат к этой страшной области Христо-ненавистного и Богом отверженного мира и не считают для себя чуждым ни единого слова, исшедшего из уст Господа Иисуса Христа и святых Его Апостолов, не чуждаются никакого учения, содержимого Св. Православною Церковию, не брезгуют им и не уклоняются от него.
Но довольно о сем. Горько, что подобный образ мыслей все более и более распространяется. Истине Божией от этого, конечно, беды никакой нет. Она останется во век неизменною; но то горько, что удаляющие себя от нея погибнут. Они походят на тех, кои ударом кулака хотят притупить лезвие острого меча. Будет ли успех? Нет. Меч слова Божия несокрушим. И трудно нам противу рожна прати".
Св. Филарет Московский пишет о том, насколько важно знание христианского вероучения:
"Никому не позволено в христианстве быть вовсе неученым и оставаться невеждой.
Сам Господь не нарек ли Себя Учителем и Своих последователей – учениками? Неужели это праздные имена, ничего не значащие?
И зачем послал Господь в мир апостолов? Прежде всего учить все народы: идите, научите все народы (Мф. 28, 19).
Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа – не для тебя посланы апостолы – ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства; я не знаю, что ты такое и что с тобой будет".
Игумен Никон (Воробьев):
И только у святых отцов и в Евангелии я нашел действительно ценное. Когда человек начнет бороться с собой, будет стремиться идти путем евангельским, то ему святые отцы сделаются необходимыми и своими родными. Святой отец - уже родной учитель, который говорит душе твоей, и она воспринимает это с радостью, утешается. Как тоску, уныние, рвоту вызывали эти философии и всякие сектантские гадости, так, наоборот, как к родной матери, приходил к отцам. Они меня утешали, вразумляли, питали.
Иеромонах Даниил (Михалев):
«…не надо забывать, что в самом процессе чтения вы незаметно и таинственно прикасаетесь к святоотеческому духу и образовываете им свою душу. Это бывает даже важнее, чем запоминать прочитанное. Если чтение станет вашим постоянным "деланием", то вы постепенно станете чувствовать, как поступать в том или ином случае и как относиться к тому или иному явлению в своей жизни. Это будет происходить от того, что ваш дух постоянно будет находиться в соприкосновении и в согласии с духом святых отцов. Без постоянного упражнения в чтении такого состояния достигнуть очень непросто, если вообще возможно».
Преп. Макарий Оптинский:
"...Советую тебе оставить читать "Добротолюбие" и Нила Сорского, в коих есть много полезного, но ты полезное оставляешь и прежде времени нудишься на высокое, - а оно выше меры твоей; а читай св. Иоанна Лествичника, аввы Дорофея и прочих отцов деятельные словеса и старайся, по силе, побеждать страсти; а за высокое не берись. Святой Исаак Сирин пишет: "горе и люто есть предати новоначальному высокое" .
святых - Ефрема, аввы Дорофея, Иоанна Лествичника, Пролога и жития святых отцов ; и смотреть от них плода - познания своей немощи и смирения, а не того, что: все знаю, и в случае беседы оспаривать других. А далее Господь Сам даст им разум истинный, который стяжавается от смирения; и сколько оное приносит пользы, столько, напротив, возношение повреждает; что видели сами на опыте на многих.
Занимайтесь чтением отеческих книг, но более деятельных, ибо при вашем устроении умозрительные могут принести больше вреда, нежели пользы; а из оных (из деятельных) вы познавать будете свою немощь и смирять свое сердце, на которое призирает Бог и посылает Свою помощь к исполнению воли Его. А то хотя весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете; ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11, 14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия...
Вижу, что вы читаете книги святых учителей; но писание есть лес, в котором без искусного путеводителя можно заблудиться и быть в опасности; что многие и пострадали по своей самонадеянности: кто принимается за высокое жительство и ищет в себе духовных видений и наслаждений, на того находит гнев Божий, за то, что, не исцелив прежде страстную часть души "деланием терпения досады креста, возмечтал в уме славу креста" (Исаак Сирин, Слово 2); пишет тот же св. Исаак Сирин: "прежде даже не внидеши во град смирения, да не поверуеши, яко почил еси от страстей; подсаду убо некую готовит тебе сопротивный, но по покои оном многа стужения имети будеши" (Слово 74). Вы, читая оные святые книги, не беритесь за высокое жительство или за умную молитву, но держитесь более животворных заповедей Христовых и, зря высоту их и свое недостоинство, погружайте мысль свою во глубине смирения, на которое призрит Господь...
По келлии заниматься более трудами приличными; можно самой и келлию убрать и подмести; умеренно же чтением, особенно же деятельных отеческих учений, опасаясь умозрительных, хотя бы они и сладость приносили; но это ненадежно. …но с разумом, не ненасытно, а в меру; также жития святых отец и Пролог. И стараться читать не для любознания, а для пользы душевной; читая, надобно подвизаться на делание, по силе; а паче противиться страстям; и не вдруг на высокую меру восходить, но, зря свое недостаточество, паче смиряться. Знай и то, что "знать высокая новоначальным прежде делания первых" весьма вредно, по слову [святых] отцов; и когда ведет сие делание к смирению, то по Бозе есть, а когда к высокоумию и кичению, то это противный плод. А когда что делать, опыт и совет искусных научит тебя.
Книги читать нравственные, то есть деятельные , относящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит, при занятиях общежительных; умозрительные, т. е. созерцательные, нам еще недоступны; созерцательная жизнь бывает по очищении себя заповедьми Христовыми, а оной сама благодать научает. …искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести.
Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное; а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд, и более оные растворяются».
Св. Игнатий (Брянчанинов):
«Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни . Отшельник пусть читает отцов, писавших о безмолвии; инок живущий в общежитии, – отцов, написавших, наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, – святых отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании ни был, почерпай обильное наставление в писаниях отцов.
Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни . Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самым делом, возбуждающими бесплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься бесплодным мечтателем , – мысли твои находясь в беспрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и святых отцов, легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими» .
"Старайтесь читать книги святых Отцов, соответствующия вашему образу жизни, чтоб вам можно было не только любоваться и наслаждаться чтением отеческих писаний, но чтоб можно было прилагать их к самому делу. Христианин, живущий посреди мира, должен читать сочинения великих святителей, писавших для народа, научающих добродетелям христианским, идущим для тех, которые проводят жизнь среди занятий вещественных. Другое чтение для иноков общежительных: они должны читать святых Отцов, написавших наставления для этого рода жизни. И еще другое чтение для безмолвников и отшельников! Изучение добродетелей, несоответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь безплодною. И жизнь истощавается напрасно, и пропадают добродетели: душа не может долго удержать их при себе, должна скоро их оставить, потому что они ей не под-силу. Такое, превышающее силы и способности упражнение в возвышенных добродетелях нередко повреждает душу неисцельно, разстроивает ее надолго, иногда на всю жизнь, делает неспособною к подвигам благочестия".
Преп. Варсануфий и Иоанн:
Вопрос 544 . Брат вопросил великого старца, говоря: я имею догматические книги и, читая их, ощущаю, что ум мой от страстных помыслов переносится к созерцанию догматов. Иногда же помысл запрещает мне читать их, говоря: ты не должен читать их, потому что ты окаянен и нечист.
Ответ Варсонофия . Не хотел бы я, чтобы ты занимался сими книгами, потому что они возносят ум горé, но лучше поучайся в словах старцев, которые смиряют ум долу . Я сказал сие не с тем, чтобы унижать догматические книги, но лишь даю тебе совет, ибо пища бывает различна.
Преп. Иоанн Лествичник:
Чтение Святых Писаний немало может просвещать и собирать ум, ибо они суть глаголы Духа Святаго и всячески вразумляют читающих. Будучи делателем, прочитывай деятельные книги отцов, ибо исполнением сего на деле чтение прочего делается излишним.
4. Глубина сказанного открывается по мере смирения и исполнения заповедей
Святые отцы учат, что ели при чтении Св. Писания или слов святых отцов нам что-то превышает наше понимание, то не надо стараться во что бы то ни стало это понять, но следует смирить себя и «оставить так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может открыться » (преп. Макарий Оптинский) – и станет понятным по благодати тогда, когда мы духовно созреем для понимания исполнением заповедей и смирением.Преп. Макарий Оптинский:
Сердечно радуюсь, что Господь утешает тебя чтением отеческих писаний и дал отчасти разумети оные; но глубину оных постигнуть мы еще не можем, ничтоже благо сотворше и не смирившись; ибо "смиренным открываются таинства".
О чтении книг отеческих я не могу дать точного назначения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться первым и стяжавать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усвоивай себе; а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может открыться; для младенцев твердая пища неудобна . Книги читай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.
Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания... а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства.
Смиренные не вникают в глубину недоведомых, но смиряют свой помысл, и по времени Бог вразумит их.
Пишешь, что некоторых мест из книги Иоанна Лествичника не понимаешь; довольствуйся тем, что понимаешь, и старайся о исполнении, а далее и прочее откроется.
Что святое учение великого мужа св. Исаака Сирина кажется тебе непонятным, нимало о сем не удивляемся. Ежели будешь писать, читать и понимаемое делом исполнять, сколько можно, то и разум духовный, в оной обретающийся, ясно тебе откроется и увидишь важность, величие и красоту слова его, исполненного неизреченной духовной пользы.
Посылаю тебе св. Иоанна Лествичника книгу, которую ты читай со вниманием и познавай, как должно иметь борьбу со страстями; однако ж от одного чтения не можешь уразуметь, как должно, если опытом не пройдешь.
Схииг. Иоанн (Алексеев):
"У св. о. Исаака, да, язык труден, но еще труднее для нас его содержание, ибо глубок колодец, а у нас коротка веревочка, и мы не можем достать его глубокой, чудной спасительной воды.
Епископ Феофан даже составил молитву св. Исааку, чтобы он помог нам понимать его спасительное учение. Вообще святые отцы с своего опыта, от чувств писали, и понимается их учение теми людьми, которые работают над своим сердцем".
Иеромонах Серафим (Роуз):
Духовная жизнь не означает пребывание в облаках и творение молитвы Иисусовой или совершение каких-то телодвижений. Она заключается в раскрытии законов духовной жизни в таком ракурсе, в каком они применимы к данному человеку в его ситуации, в его условиях. Это вырабатывается с годами путем внимательного чтения святых отцов… Если вы захотите найти готовый и исчерпывающий ответ по какому-либо вопросу и с этой целью возьметесь штудировать святых отцов, то ваше намерение обречено на неудачу. Правда, имеется несколько указателей к творениям святых отцов, но это не путь к вступлению в духовную жизнь. Вы должны вступать в нее понемногу, воспринимая учение святых отцов в той степени, в которой вы можете воспринять, возвращаясь к тем же текстам по прошествии времени, воспринимая их смысл глубже и в конце концов приходя к ясному пониманию, в какой форме законы духовной жизни применимы к вам. Если вы так будете поступать, то при чтении того же самого святого отца вы будете находить все новое и новое. Вы будете проникать в него глубже и глубже.
5. Чтение без дел воспитывает внутреннего фарисея. Кто преждевременно посягает на высокое, на того находит гнев Божий
Преп. Макарий Оптинский:«Но не одно это взыскивается от нас, чтобы только читать книгу и знать, что в ней написано, но надобно простираться и на делание, на борьбу со страстьми , видеть свою худость и немощь, смиряться от сего - разве долго воспитать внутреннего фарисея ?
Я вижу, что вы понимаете, сколько можно, разум отеческих писаний, хотя еще и не вполне; но опасно очень основаться на одном разумении без дел по нему; это выйдет голый разум и недеятельный, и, по слову св. Марка, "есть жезл тростян, могущий пронзить руку"; я это вижу в примерах, даже и на себе: прежде времени все уразумев, а не делая, плоды гнилые происходят. Я вам обеим сие подтверждаю: не основываться на одном разуме, но по оному вооружиться на страсти и противостоять им. А главное, и не увидишь, как закрадется в сердце самолюбие и честолюбие, они все труды и плоды добродетелей уничтожат ...
Особа, о коей ты пишешь, что, живши в обители четыре года, томится духом безотрадно и, прочитав все книги, дошла до такого состояния, что и читать даже не хочет, - потому что не так делает, как написано и как должно. Не удивительно, потому что она читала, кажется, только букву, не проникая в дух писания и намерения отеческого; она не постигла в нем смиренного пути и чувства, которое бы подало ей душевную отраду и при волнении возникавших бурных помыслов; но прямо вперила взор ума своего в презорство и зазрение ближних. Не смею ее судить, но рассуждаю о бедствии ее с сожалением; искавши спасения, по учениям отеческим, должно каждому из нас очищать свое сердце от страстей и действий оных, а не смотреть на других, что кто не так делает.
…когда ведет тебя чтение к самоукорению и смирению, то благ плод принесет, а когда только будем читать, чтобы знать и наострить ум знанием, то, вместо пользы, вред может быть.
Занимайтесь чтением отеческих книг, но более деятельных, ибо при вашем устроении умозрительные могут принести больше вреда, нежели пользы; а из оных (из деятельных) вы познавать будете свою немощь и смирять свое сердце, на которое призирает Бог и посылает Свою помощь к исполнению воли Его. А то хотя весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете; ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением , как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11, 14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия...
Вижу, что вы читаете книги святых учителей; но писание есть лес, в котором без искусного путеводителя можно заблудиться и быть в опасности; что многие и пострадали по своей самонадеянности: кто принимается за высокое жительство и ищет в себе духовных видений и наслаждений, на того находит гнев Божий, за то, что, не исцелив прежде страстную часть души "деланием терпения досады креста, возмечтал в уме славу креста" (Исаак Сирин, Слово 2); пишет тот же св. Исаак Сирин: "прежде даже не внидеши во град смирения, да не поверуеши, яко почил еси от страстей; подсаду убо некую готовит тебе сопротивный, но по покои оном многа стужения имети будеши" (Слово 74). Вы, читая оные святые книги, не беритесь за высокое жительство или за умную молитву, но держитесь более животворных заповедей Христовых и, зря высоту их и свое недостоинство, погружайте мысль свою во глубине смирения, на которое призрит Господь...
Знай и то, что "знать высокая новоначальным прежде делания первых" весьма вредно , по слову [святых] отцов; и когда ведет сие делание к смирению, то по Бозе есть, а когда к высокоумию и кичению , то это противный плод».
6. Какова мера чтения?
Преп. Амвросий Оптинский:Списывать с книг, пожалуй, можно, только нужно усваивать; что понятно, то читать. Читать надо меньше, но понимать».
Преп. Макарий Оптинский:
«Относительно описанного тобою разделения времени, кажется, два часа на чтение много после чаю; довольно часа, писано есть: «мед обрет яждъ умеренно, да не како пресыщен изблюеши» (Притч. 25, 16).
Книги читай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.
Для того и книги читаем, чтобы научиться, как подвизаться против страстей; а не просто, за обычай, прочтя три листа, - и так полагать; но прочтя о какой-либо страсти, надобно посмотреть: как она во мне действует? и какое средство указано против нее, тем и вооружаться. Например, о злопомнении: прочти у св. аввы Дорофея, то ж и у Лествичника, и погляди на себя, в какой ты мере? И потщися, призвав Бога в помощь, исправлять повеленное. Так и о прочих; а посему, буде и более трех листов прочтешь, с таковым рассуждением и себя рассмотрением, пользы не лишишься; "по истине, аще не делаете, не можете словом навыкнути сия", - пишет св. Дорофей».
Св. Феофан Затворник:
Относительно чтения. Читать для знания - одно дело, а читать для назидания - другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок.
Схииг. Иоанн:
Святые отцы советуют читать св. Евангелие ежедневно, если очень не досужно, хоть одно зачало все-же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы св. благовествования Христова: читай внимательно, точно, по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения, подобно кровоточивой жене.
Архим. Иоанн (Крестьянкин):
…Ежедневно читайте одну главу Св. Евангелия и две главы Апостольских посланий, начиная с деяний, и просите Господа о познании Истины.
Преп. Макарий Оптинский:
Книги читать сестрам, смотря по устроению каждой; но более надобно давать читать деятельные, а не умозрительные, как-то: святых - Ефрема, аввы Дорофея, Иоанна Лествичника, Пролога и жития святых отцов...
Архим. Иоанн (Крестьянкин):
«Вам на все Ваши недоумения, вопросы и заблуждения - ответит и поведет по жизни истинный старец и православный архиерей - святой святитель Феофан, затворник Вышенский. Другого я указать Вам не могу. У святителя Феофана все кристально чисто, и по любви сердечной к людям - чадам Божиим, и все истинно, свято и безукоризненно канонически. Он на данном этапе Вам поможет больше, чем кто-либо другой.
…Очнитесь сейчас хоть ради того, чтобы отступили нынешние Ваши муки. А я молиться о Вас буду, да прозреет сердце Ваше и устрашится вечных мук, которые труднее, чем нынешние Ваши страдания.
Почитайте во утешение себе и вразумление святителя Феофана Затворника. У него все истинно, свято и безукоризненно канонически.
…и дам для начала точный адрес, где получите ответы неложные, но глубоко и чисто православные. Сейчас жить сломя голову нельзя, ибо до прихода к вере человек запасся таким тяжким багажом, что забраться на небо он сможет только по лестнице прелести с помощью вражией, но и падение затем следует великое. А ведь именно это часто и делает человек, войдя в церковь теперь. Опомнившись от угара жизни, надо осмотреться, в себя заглянуть и в тех, кто рядом, и, поняв свою немощь, найти ту Силу, что восполнит нашу немощь. А эта сила - в Церкви, а эта сила - в Боге. Да, священник не всякий может сейчас стать надежным духовным руководителем, и на это наше внимание есть, наше понимание происходящего, и всё это с Божией помощью, Который искреннему искателю Истины не даст ошибиться. А помощником Вам, если захотите, сейчас мог бы быть святой святитель Феофан Затворник. Для начала почитайте его книгу "Что такое духовная жизнь и как на неё настроиться". Да почаще причащайтесь Святых Христовых Таин».
Схииг. Иоанн (Алексеев):
Если имеете жития святых , советую, почитывать их, они очень воодушевляют и многому научают.
Иг. Никон (Воробьев):
«Единственные писания Духа Святого - это творения святых отцов и подвижников Церкви, как, например, епископа Игнатия Брянчанинова. В них содержится подлинная духовность и ими только можно и нужно руководствоваться».
"Мирские люди (новый термин, т.е. душевные и плотские) называют “духовным” имеющего сан священства или монашествующих, или всякого даже, кто немного начинает читать Псалтирь, ходить в церковь и читать духовные книги. Из вышесказанного видно, насколько это ошибочно. Так же и многие книги называют духовными, если только в них говорится о духовных предметах. Между тем духовных книг почти нет. Только Священное Писание и творения св. Отцов духовны. На них-то и можно немножко понять опытно, что значит “духовный”. Сравни писания Игнатия Брянчанинова и каких-либо профессоров богословия. Какая резкая разница! Ты это хорошо ощущал".
Священник Александр Белослюдов:
"Изберите себе в руководство кого-то из святых отцов. Ищите, чей слог и предметность подходит именно Вам. Когда найдете, читайте и руководствуйтесь им в жизни. Отцов пустынников и безмолвников не читайте. Выбирайте из этого списка: , , (книги периода затвора), . Из духовных писателей: , . Когда найдете своего отца, держитесь его накрепко".
"Если нет опыта знакомства со святыми отцами, то начать надо с двух книг: " и, он вообще-то универсальный, для всех времен и народов, например Следующая ступень: отцы аскеты из Добротолюбия, . Но, для мирянина, думаю, что из трудов можно получить все необходимое, он обобщил всех известных в 19 веке святых отцов. Он пишет от духовничестве, вернее о его отсутствии, и как с этим быть. О молитве, о духовной жизни, о жизни по совету и о многом другом. Святоотеческое чтение надо иметь обязательно, в посту самое время начать".
8. Об удалении от чтения книг, содержащих в себе лжеучение
Св. Игнатий (Брянчанинов) излагает святоотеческое учение о том, что не должно читать книг лжеучителей:«Опять приношу тебе, верный сын Восточной Церкви, слово совета искреннего, благого. Это слово не мне принадлежит: оно святых отцов. Оттуда все мои советы.
Храни ум и сердце от учения лжи. Не беседуй о христианстве с людьми, зараженными ложными мыслями; не читай книг о христианстве; написанных лжеучителями.
Истине соприсутствует Дух Святой: Он – Дух Истины. Лжи соприсутствует и содействует дух диавола, который – ложь и отец лжи.
Читающий книги лжеучителей, приобщается непременно лукавому, темному духу лжи. Это да не покажется тебе странным, невероятным: так утверждают светила Церковные – святые отцы.
… Только те книги о религии позволено тебе читать, которые написаны святыми отцами вселенской Восточной Церкви. Этого требует Восточная Церковь от чад своих.
… Святая Церковь позволяет читать книги лжеучителей только тем своим членам, которых мысль и сердечные чувства исцелены и просвещены Святым Духом, которые могут всегда отличить от истинного добра зло, притворяющееся добром и прикрытое личиною добра.
Великие угодники Божии, познавшие немощь общую всем человекам, страшились яда ереси и лжи, и потому со всевозможным тщанием убегали бесед с людьми, зараженными лжеучением и чтения еретических книг (Житие Пахомия. Patrologiae Tomus. LXXIII, cap. XLIV). Имея пред очами падение ученейшего Оригена, искусного в любопрении Ария, красноречивого Нестория и других богатых мудростью мира, погибших от самонадеянности и самомнения, они искали спасения и обрели его в бегстве от лжеучения, в точнейшем послушании Церкви.
… Опыт доказывает, как гибельны последствия безразборчивого чтения. Сколько можно встретить между чадами Восточной Церкви понятой о христианстве самых сбивчивых, неправильных, противоречащих учению Церкви, порицающих это святое учение, – понятий, усвоенных чтением книг еретических!
Не оскорбись, друг мой, на мои предостережения, внушаемые желанием тебе истинного блага. Отец, мать, добрый воспитатель не будут ли страшиться за невинного, неопытного младенца, когда он захочет невозбранно входить в комнату, где между съестными припасами множество яду?
Смерть души бедственнее смерти тела: умершее тело воскреснет, и часто смерть тела бывает причиною жизни для души; напротив того душа, умерщвленная злом – жертва вечной смерти. Душу может убить одна мысль, содержащая в себе какой-нибудь вид богохульства, тонкий, вовсе не приметный для незнающих.
… Не прельщайся громким заглавием книги, обещающим преподать христианское совершенство тому, кому нужна еще пища младенцев: не прельщайся ни великолепным изданием, ни живописью, силою, красотою слога, ни тем, что писатель – будто святой, будто доказавший свою святость многочисленными чудесами.
Лжеучение не останавливается ни пред каким вымыслом, ни пред каким обманом, чтоб басням своим дать вид истины, и тем удобные отравить ими душу.
Лжеучение само по себе – уже обман. Им обманут прежде читателя писатель (2 Тим. 3:13).
Признак книги истинно, существенно душеполезной – святой Писатель; член Восточной Церкви, одобренный, признанный святою Церковью. Аминь».
"Егда убо око твое просто будет
, то есть когда словесная сила будет чужда смешения и общения с грехом и сатаною, тогда все тело твое светло будет,
то есть деятельность твоя будет правильной, а качеством твоим будет святость: егда же лукаво будет, и тело твое темно. Блюди убо, егда свет, иже в тебе, тма есть
(Лк. 11, 34,35). Блюди, чтоб твой дух, который есть твой естественный свет и источник света для твоей жизни, не сделался тьмою и источником тьмы. Это око делается лукавым от усвоения себе лжи. Последствием такого усвоения бывает неправильная деятельность, а качеством - состояние самообольщения и греховности. От приятия ложных мыслей ум растлевается, совесть теряет верность в своих указаниях, все духовные ощущения сердца также заражаются неправильностью и греховностью. Человек делается непотребным, врагом своего спасения, убийцею души своей, врагом Божиим. Священное Писание, паче же Святой Дух, живущий в Писании и глаголющий Писанием, изрекает против таких человеков следующее определение: Человецы растлении умом, и неискусни в вере (2 Тим. 3, 8), то есть человеки, растленные умом, вполне чужды веры. Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры уже занято лжеименным разумом, и слово крестное служит для него предметом или соблазна, или насмешки, как видим это на современных Богочеловеку иудеях (1 Кор. 1, 18). Растление ума всегда сопряжено с растлением прочих духовных свойств, почему растление ума и растление духа имеют тождественное значение по своему последствию. Принятием лжеучения, или ложных мыслей о Боге, искажением откровенного Богом догматического и нравственного учения при посредстве лжеучения совершается растление духа человеческого, и человек соделывается сыном диавола (Ин. 8, 44); но и собеседованием и смешением с помыслами, принадлежащими области сатанинской, без усвоения их себе, созерцанием мыслей и мечтаний, приносимых демонами, повреждается душевное око. Зрительная сила его утрачивает в некоторой степени, сообразно степени общения с сатаною, свою правильность и чистоту. Преподобный Исихий Иерусалимский говорит: "Как мы вредим себе, смотря на вредное чувственными глазами, так вредим себе, смотря на вредное умом" [Слово о трезвении, гл. 77. Добротолюбие, ч. 2]. По этой причине должно обращать особенное внимание на хранение душевного ока и особенно заботиться о хранении душевного ока, чтоб оно не повредилось, чтоб болезненное состояние его не сделалось причиною нашей душепогибели. В пример того, как испорченное душевное око действует вредно на наше спасение, приведем нижеследующее, виденное нами на опыте: некоторые начитались романов, по ним настроили свой ум и сердце; впоследствии и, пораженные какою-либо превратностью жизни, или по собственному внутреннему, проснувшемуся влечению, или даже по мановению милости Божией эти люди захотели проводить жизнь благочестивую. Тогда-то обнаруживалось гибельное действие настроения, полученного предшествовавшим чтением. Навык к наслаждению сладострастием постоянно отвлекал их от чувства покаяния и вводил в самый подвиг наслаждение сладострастием, столь мерзостное пред Богом, соделывающее душу человека неприступною для Святого Духа, удобоприступною для сатаны, обителью его. С особенною ясностью это заметно на женском поле. Те женщины, которые читали много романов, потом предались набожности и даже подвижничеству, наиболее хотят, чтоб их новая жизнь была также романом; они хотят быть по настроению души любовницами! Хотят: потому что воля, поврежденная неправильным употреблением ее, влечет их насильно к усвоившемуся сладострастию, а ум, ослабленный помраченный, развращенный, плененный мыслями, сообщенными чтением, не имеет ни силы, ни способности руководствовать волею и удерживать ее от неправильного стремления. Напитанные чтением романов весьма способны к самообольщению и к бесовской прелести как стяжавшие вкус к наслаждению сладострастием, которое может действовать не только грубым, но и самым утонченным образом, непонятным и неприметным для человека, еще не свергнувшая с себя ига страстей. Некоторый инок, во время своей мирской жизни, не зная, какие благоразумие и осмотрительность должны быть наблюдаемы при подвержении души впечатлениям, остающимся жить в ней, прочитал из пустого любопытства некоторые сочинения, составленные против христианской веры. Когда он вступил в монастырь и возложил на себя разумный иноческий подвиг, полученные впечатления начали обнаруживать свое присутствие в душе помыслами сомнения, недоумении, хулы, доказывая тем, что душевное око засорилось общением с мыслями из области сатаны.
Святой апостол Павел сказал: храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас. Аще кто Божий xpaм растлит, растлит сего Бог: храм бо Божий свят есть, иже есте вы. Прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 16, 17; 5, 20). Хотя и тела наши суть храм Божий, но по преимуществу составляют собою храм Божий наша словесная сила, наш дух, наши ум и сердце. Под именем сердца разумеются все ощущения духа. Когда ум и сердце соделаются обителью Бога, а они-то первоначально и делаются Его обителью, тогда естественно делаются Его обителью и душа, и тело, как вполне зависящие от ума и сердца. Растлевается храм Божий, когда тело впадает в чувственный блуд; растлевается храм Божий, когда ум и сердце вступят, в прелюбодейное общение с сатаною принадлежащими ему мыслями и ощущениями. Слова: растлит того Бог значит, что Бог отступит от человека, растлившего в себе храм Божий, соделавшего себя не способным для жительства в себе Бога. Последствия такого отступления известны: смерть души, начинающаяся во времени, и погребение в темницах ада в вечности. Растлевается дух человека, поражается слепотой и мраком, как мы уже сказали, принятием лжеучения, учения, исходящего от мира и сатаны, учения, противного откровенному Божественному учению, учению Христову, учению Вселенской и Восточной Церкви".
Преп. Иоанн Лествичник:
Прежде приятия силы духовной не читай книг, чуждых правоверия, потому что они исполнены тьмы и помрачают умы немощных.
Игумен Никон (Воробьёв):
«Хорошо, что у нас граница закрыта. Это великая милость Божия к нашему народу. Нас бы завалили (особенно Америка) диавольской сатанинской сектантской литературой, а русские люди очень падки на все заграничное и окончательно погибли бы. Возьмите Бердяева. Какие кощунственные выражения допускает он о святых отцах! Он их, значит, никогда не читал или читал одним кусочком мозга, без сердца, без души. Он совершенно не понимает христианства и потому писал ложь о святых отцах.
И очень многие, особенно в эмиграции, писали о духовных вопросах совершенно неправильные, лживые вещи. Говорит о Боге, а сам - диавол. Такие дивные книги у святых отцов, и разве можно вместо них читать всякую макулатуру под видом духовной литературы? Например, книга так называемого архимандрита Спиридона о молитве - это сплошной обман, в лучшем случае - самообман, это полное искажение христианства, ложь о духовности и о молитве. Такие книги способны только погубить человека, ввести его в явную прелесть.
Читай больше Евангелие, и, особенно, святых Отцов, без чтения трудно спасаться. Чем на пустое тратить время, не лучше ли и не интереснее ли поучаться от святых Отцов.
… Мир тебе! Относительно отрицательной критики. Мое мнение - никогда ее не читать и никогда не возражать. Никого не убедишь, а себе всегда повредишь, читая и впуская в душу бесовский дух. Я много пострадал в свое время. Пользы ни для кого никакой. Когда будешь иметь силу духовную, тогда эта сила будет действовать на слушателей, если только они сколько-нибудь способны, “имея уши”, слышать.
Смотри как действовали слова Самого Иисуса Христа (притча о сеятеле и др.). Если тебе самому придут навязчивые мысли в духе отрицательной критики, то в этом случае лучше бороться с ними молитвой и отвлечением внимания, а главное, чтением святых Отцов. Нужно волей утверждать свою веру, хотя бы рассудку падшему и бесовскому она и казалась абсурдом. Потом оно (т.е. сомнительное) станет очевидной истиной, если будешь расти».
. - Преп. Никон Оптинский. Завещание духовным детям
Св. Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам:
При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна
XXVI Международные Рождественские образовательные чтения
Эта конференция, проходившая в Сергиевском зале Храма Христа Спасителя в Москве, собрала много людей. Монашествующие и миряне, которым за последние десятилетия стали особенно дороги, близки имена русских старцев, не позволивших мраку закрыть свет Христовой истины в тяжелые для России годы, посмотрели на их жизнь или житие в ракурсе заявленной темы. Некоторые выступающие поделились личными воспоминаниями о встречах со старцами недавнего времени, не сломленных изуверскими допросами в тюрьмах и бесчеловечными условиями в сталинских лагерях. Своим примером, назиданиями и главное – неустанными молитвами – подвижники смогли привести множество россиян к Отцу нашему Небесному, помогли стать им на путь воцерковления. А кому-то – на путь священннического служения.
Тема доклада митрополита Калужского и Боровского Климента, председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви, была обозначена так: «Духовное преемство: наши наставники – ученики святых (на примере старцев Оптиной и Глинской пустыней)». Но начал Владыка свое выступление с другого: кончины и погребения архимандрита Венедикта (Пенькова). Точнее – с того, каким был последний наместник Оптиной пустыни, отошедший ко Господу 22 января этого года. Митрополит Климент зачитал со смартфона сообщение, пришедшее ему от одного из насельников монастыря и взволновавшее весь зал. Главной чертой личности аввы Венедикта в нем указывалась цельность:
– Он был очень цельным человеком, как будто высеченным из одного куска мрамора. У него не было второго плана, двойного дна, скрытых мыслей. При общении он сразу раскрывал свое большое сердце, и весь был, как на ладони. Мудрый, строгий, всегда чем-то вдохновленный. Он мог быть суровым, очень требовательным, но никогда не был равнодушным, безучастным, холодным… Вера отца Венедикта была яркой – как чудо Благодатного огня… Он общался, говорил, решал вопросы, молился по 12 часов в день…
Митрополит Климент рассказал участникам конференции, как 27 лет назад по благословению Святейшего Патриарха Алексия II он представил нового наместника братии Введенского ставропигиального мужского монастыря Оптина пустынь. Это было как раз перед всенощной 20 января. И на следующий день, 21 января, в воскресенье, архимандрит Венедикт совершил Божественную литургию в обители, где Господь судил ему стать кормчим огромного монашеского корабля. А 21 января 2018 года стало последним днем его земной жизни. Но даже из реанимации, как поведали Владыке благочинный и казначей монастыря, отец-наместник звонил в родную обитель, давал указания, проявлял попечение. Особенно трогательным был рассказ митрополита Климента, услышанный им во время одной из сокровенных бесед с отцом Венедиктом, как тот, будучи еще молодым человеком, недавно получившим профессию, узнал, что о Христе можно прочитать в Евангелии и стал искать эту книгу. Оббегал многих людей с вопросом, где можно взять Евангелие. Ему указали на одного старичка. Но старичок Петр Иванович испугался: такой вопрос во время хрущевских гонений – не провокация ли? Однако Владимир Пеньков не отступал от него, пока наконец не получил просимое. Правда, всего на одну ночь. Володя после работы стал читать Евангелие, ничего не понял и принялся его переписывать. За ночь успел переписать лишь одну главу. И когда возвращал заветную книгу хозяину, то показал ему свою тетрадку. И тогда Петр Иванович подарил ему Евангелие со словами: «Тебе это пригодится!» Еще несколько примеров удивительной цельности личности почившего пастыря привел митрополит Климент, прежде, чем перейти непосредственно к теме доклада. В докладе же он подчеркнул, что духовное единство Оптиной и Глинской пустыней основывается на бережном хранении и строгом исполнении учения преподобного Паисия Величковского, последователями и продолжателями огромного духовного наследия которого были эти монастыри. Преподобный Паисий придал в свое время очень большое значение переводу на славянский язык, и в обоих монастырях активно велась книгоиздательская деятельность, благодаря чему, отмечали современники, Оптиной и Глинской пустынью был внесен весомый вклад в просвещение общества через печатное слово. Докладчик напомнил, что на последнем Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, проходившем в конце минувшего года, 16 глинских подвижников благочестия, до этого причисленные к лику святых Синодом Украинской Православной, были внесены в общецерковный месяцеслов. А ранее, на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году, отмечалось, что возрожденная преподобным Паисием русская школа старчества приносила свои богатые плоды на ниве спасения чад церковных Глинской, Оптиной пустыней и других монастырей. Причем именно Глинская и Оптина обители определяли духовное восхождение русского народа в XIX веке. Оптина дала 14 прославленных старцев...
Этот срез русской церковной жизни – развитие двух наших институтов старчества, центров духовного просвещения России (одного – на центральном направлении, второго – на южном), был освещен митрополитом Климентом во всей полноте. Тему преемства, святоотеческого наследия старцев Глинской Богородицкой общежительной пустыни продолжила ректор Московской педагогической академии Е.О. Крылова. (Доклад «Глинская пустынь и ее старцы»). Она сообщила, что старчество в этой обители, названной преподобным Серафимом Саровским великой школой духовной жизни, а преподобным Макарием Алтайским – самой светлой точкой на земном шаре, было закреплено уставом. Иноки каждый день приходили на откровение помыслов к старцу. Елена Олеговна подробно остановилась на личностях тех, кто помогал насельникам пустыни духовно и нравственно совершенствоваться. Это ее возобновитель преподобный Филарет (Данилевский), ставший здесь настоятелем в первой половине XIX века. (К слову сказать, его сочинение «Поучение новопостриженому монаху» было напечатано на средства Императора Александра I и рассылалось по всем епархиям для чтения). Это и простой иеромонах Порфирий (Левашов), с которым Император Александр II вел серьезную переписку относительно сухого закона и на какое-то время сухой закон в стране был введен. Это и преподобный Илиодор (Голованицкий): его братия на Афоне просила стать духовником афонитов, но после усердных молитв в закрытой афонской келье в течение трех дней старец ответил им, что Матерь Божия не велит, и он должен вернуться в Глинскую пустынь.
.jpg)
Господь попустил катастрофе 1917 года, повлекшей за собой страшные последствия для русского народа, обрушиться на Россию, на долгие десятилетия придавить ее тяжелой глыбой неисчислимых бед и страданий. Казалось, все сметено, разрушено, умерщвлено. Но благодаря тому, что православная первооснова уцелела, поскольку духовный фундамент был укреплен подвижниками предшествующего времени, во второй половине XX века появились старцы, которых можно назвать реаниматорами духовной жизни. Тысячи людей с разных концов страны приезжали к ним за советами, назиданиями, благословением. Ехали к митрополиту Иосифу (Чернову) в Алма-Ату, к архимандриту Серафиму (Тяпочкину) в село Ракитное Белгородской области, к архимандриту Иоанну (Крестьянкину) в Псково-Печерский монастырь. Епископ Рыбинский и Даниловский Вениамин в своем докладе «Митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф (Чернов). Исповеднический подвиг» вспомнил, что студенты духовной семинарии, академии часто гостили у владыки Иосифа, но если наведывался кто-то из «надзирающих органов» или даже секретарь епархии, Владыка торопил молодежь со словами: «Идите в соседнюю комнату и сидите там тихо». Такое было время! Будущий епископ Вениамин, а тогда Николай Лихоманов, студент мехмата МГУ имени Ломоносова, вначале побывал в Алма-Ате, выполняя поручение отца Наума (Байбородина) из Троице-Сергиевой лавры. Отвез с одной женщиной напечатанные на машинке книги – «Добротолюбие». Затем два года подряд ездил туда на каникулы, чтобы напитаться общением с архиереем, который, проведя около 20 лет в тюрьмах лагерях, оставался светлым человеком, доброжелательным, с чувством юмора. Его вера «за колючей проволокой» еще сильней разгорелась, и он согревал ею всех, с кем сводила жизнь.
– Лично общаясь с духовным лицом, архипастырем-старцем, немножко юродивым, я решил идти по церковной линии. Хотя Владыка говорил, что передо мной много дорог открывается. Но его пример, его жизнерадостность и оптимизм, его благодарение Богу за все, что Господь судил ему перенести, и то, что он всегда-всегда поддерживал людей, помогли мне выбрать путь. Я благодарен Богу, что встретился с этим подвижником, исповедником, – заключил епископ Вениамин.
Другой многолетний узник ГУЛАГа тоже сохранил стойкость духа, оптимизм и сердечность. К нему, постоянно пребывавшему в молитвенном состоянии, потянулось как к светильнику во тьме безбожия великое множество людей. В лагере он, прячась под одеяло от окружающих, читал наизусть все каноны. Его память полностью воспроизводила дневной круг богослужения. А служба была для него источником высшей радости. Когда подоспел срок освобождения после 10-летнего заключения, начальник лагеря спросил: «Ну что, служил?» – «Служил», – ответил он. «А что будешь делать, когда выйдешь на свободу?» – «Опять буду служить». И тогда ему добавили еще четыре года заключения, сослав из Красноярского края на казахстанскую землю, в районе озера Балхаш. Впоследствии «балхашский период» он вспоминал как самый тяжелый этап ссылки. О нем, архимандрите Серафиме (Тяпочкине), мы подробно рассказывали в публикациях на портале «Монастырский вестник»: «Один из великих старцев современности» и «Встретимся на Пасху». Но говоря о конференции в стенах Сергиевского зала Храма Христа Спасителя, где прозвучало имя дорогого батюшки, хочется сакцентировать внимание на двух моментах. С докладом «Архимандрит Серафим (Тяпочкин)» выступил настоятель крымского храма Архистратига Михаила в Алупке протоиерей Валерий Бояринцев, еще известный многим и как медик-ученый, разработавший уникальную методику лечения больных, страдающих от остеомиелита – тяжелейшей болезни костей. Так вот отец Валерий, знавший старца по его самоотверженному служению, всколыхнувшему когда-то весь православный Днепропетровск (когда старец был протоиереем), стал ездить к нему, уже принявшему монашеский сан, в село Ракитное Белгородской области. В мединституте словосочетание «верующий студент» являлось в то время оскорбительным для репутации солидного вуза. В качестве ответной реакции на столь дерзкий «вызов» обществу на всех комсомольских собраниях звучало с крайне негативным оттенком имя Валерия Бояринцева, хотя комсомольцем он не был. Более того: по этой причине (причине веры) у него появилось несданных 13 экзаменов и зачетов. Валерий приезжал к отцу Серафиму и советовался, что делать дальше. Писать «наверх» о гонениях и притеснениях? Батюшка говорил: «Пиши!» И он писал Брежневу. Ответа, конечно, не получал, но из института его не выгоняли. А батюшка за своего духовного сына молился… И вот 26 лет назад Господь призвал детского хирурга Бояринцева, работавшего в столице, к священническому служению. Привел его на крымскую землю восстанавливать разрушенный храм. Хочется сказать, что когда знакомишься с фактами такого рода, когда слышишь чьи-то личные воспоминания о старцах недавнего времени, то думаешь: как горяча и настойчива была молитва тех подвижников о возрождении растерзанной России, о возрождении Православия на нашей земле, что столько достойных людей, талантливых и образованных, с горячими сердцами стали в наши дни служителями Престола Божия!
.jpg)
И второй момент, важный для всех почитателей и духовных чад отца Серафима. Докладчик поднял наболевший для многих вопрос о канонизации пастыря, чье всенародное почитание поистине велико и на наших глазах множится число чудес исцеления и духовной помощи по молитвам к старцу. Один из сопредседателей конференции, секретарь Синодальной комиссии по канонизации святых протоиерей Владимир Воробьев ответил, что не хватает следственного дела 1941 года отца Серафима. И так как сейчас на Украине открыты все архивы, то тем, кто имеет там родственников или знакомых, надо просить их поискать документальное подтверждение ареста и высылки в Красноярский край на то время еще протоиерея Димитрия Тяпочкина. Вся Комиссия, сообщил ее секретарь, проголосовала за то, чтобы канонизировать старца, однако отсутствие следственного дела стало препятствием на этом пути. Отец Владимир добавил, что если оно было сожжено (в 41-м году Днепропетровск взяли немцы), то следует поискать в этом областном центре или в Киеве агентурное дело. И сослался на свой опыт: он, к примеру, нашел в архиве в Киеве такое агентурное дело, содержащее донесения агентов и осведомителей, благодаря чему удалось в подобном случае установить необходимые важные факты.
Возвращаясь к лагерной теме, процитирую один – поразительный по своей сути и силе духа – диалог, состоявшийся в середине прошлого века между духовником и его духовным сыном. Приведен он был в докладе «Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)» архимандрита Филарета (Кольцова), насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Иерей Иоанн заканчивал в 1950 году Московскую духовную академию в Троице-Сергиевой лавре и практически уже завершил работу над кандидатской диссертацией о преподобном Серафиме Саровском и его значении для русской религиозно-нравственной жизни того времени. Также он продолжал свое служение в московском храме Рождества Христова в Измайлове. Священник чувствовал, что за ним зорко следят и вот-вот могут арестовать. А тут как раз друг услышал про его близкий арест и предупредил. Отец Иоанн поехал к своему духовнику – последнему оптинскому старцу игумену Иоанну (Соколову), которого очень почитал и называл «профессором Небесной академии» или, как другие духовные чада старца, «батенькой». Переступив порог квартиры, где жил «батенька», первое, что он услышал, был такой вопрос: «А ты знаешь, что тебя арестуют?» – «Знаю». – «Так что: вымаливать тебя будем или пойдешь?» – «А воля Божия какова?» – «Лучше, чтобы пошел». – «Благословите!»
– Это был особый путь, особое время служения Богу. Не в храме, а в лагере, где находились люди отверженные, отступившие от Бога. Кто-то по немощи, кто-то, может быть, по страсти. Но отец Иоанн смело пошел туда, – сказал выступающий. – Он пробыл там пять лет и бесконечно благодарил за это Бога, повторяя, что нигде так хорошо не молился ни до, ни после. И называл те годы самыми счастливыми в своей жизни. Воспоминания солагерников батюшки свидетельствуют о том, что он и в заточении был таким, каким мы его знаем: светлым, лучезарным, всегда ко всем относившимся с любовью, снисходительно… Мое ощущение, что он пришел к нам из книги святителя Димитрия Ростовского. Оттуда спустился, чтобы показать нам жизнь святых людей – воплощенное Евангелие.
.jpg)
Можно представить, какой благодарной радостью наполнились сердца участников конференции, когда архимандрит Филарет, долгие годы бывший келейником старца, по окончании форума вручал всем подарки Псково-Печерского монастыря. Книги и календарь на нынешний год. Кому-то досталась книга проповедей всероссийского батюшки, кому-то – книга воспоминаний его духовных чад «На пути к вечности». О большом настенном перекидном календаре следует сказать отдельно. Он вышел в серии «Наследный дар архимандрита Иоанна (Крестьянкина)». Переворачивая один за другим глянцевые листы с указаниями больших православных праздников во все месяцы года, ты видишь не только уникальные фотографии (отец Иоанн с насельниками родной обители, отец Иоанн со своими духовными чадами), но и духовные назидания, заветы одного из самых почитаемых старцев Русской Православной Церкви. Архимандрит Филарет (Кольцов) вспоминал, как много времени тратил батюшка на письма. Мы знаем, как ждали эти весточки люди, состоявшие с ним в переписке. Как читали-перечитывали они вдохновенные строки, написанные удивительным почерком, где каждая буква аккуратно выведена. Теперь все листы календаря, изданного Псково-Печерским монастырем с большой любовью, украшают эти буковки-жемчужинки. «Дорогие мои, чадца Божиии!», – обращается к нам любимый старец, призывая жить в любви и ничего не бояться в жизни, кроме греха.
…А раньше, попав в жернова сталинских репрессий, благодарил Господа за посланные ему испытания автор известных акафистов и канонов епископ Дмитровский Серафим (Звездинский). Находясь в зловонной тюремной камере, где, помимо обновленцев и духовенства, снявшего с себя сан, были и уголовники, Владыка писал в записочке: «Я светел, бодр и радостен. Господь подкрепляет и окрыляет сознанием своей правоты, несмотря на тяжкие условия». Все они – и священномученик Серафим (Звездинский), которому посвятил свой доклад председатель научно-богословской секции Российского философского общества РАН, президент Фонда помощи делу преподобного Сергия Радонежского В.Г. Леонтьев «Святые Спасо-Вифанской семинарии», и протоиерей Валентин Ястребцев, прошедший лагеря и ссылки (доклад митрополита Тамбовского и Рассказовского Феодосия «Жизненный путь духовника Тамбовской епархии протоиерея Валентина Ястребцева (1899 – 1988 гг.))», и священномученик Константин Любомудров, расстрелянный на Бутовском полигоне под Москвой в страшном 37-м году (доклад директора школы из Ярославской области В.С. Мартышина «Актуальность содержания предреволюционных проповедей и публикаций священномученика Константина Любомудрова для современных поколений верующих»), и старцы, о которых шла речь выше, стали для нас связующим звеном с той Россией, которая в XX веке взошла на Голгофу и принесла Христу «плод своих голгофских страданий – великий сонм мучеников и исповедников». Но откуда в них такая сила веры? Что сформировало реальное чувство присутствия Господа в их жизни, приведшее к безропотному послушанию воле Божией? К прославлению Христа в каких бы то ни было, даже в, казалось бы, невыносимых по человеческим меркам обстоятельствах? Истоки прежде всего нужно искать в семье, в воспитании, о чем говорилось в целом ряде выступлений. Подчеркивалось, что именно благочестивые семьи, где любили Бога, дали России многих подвижников, праведников. И, конечно, укореняться в вере помогало углубление в мудрый духовный опыт святых, знакомство с их богатым наследием. Одни святые стали наставниками для других. Другие, жившие в не столь отдаленном времени, – для нас. Эти две основополагающие мысли красной нитью проходили через все доклады, которые, верится, сподвигнут участников конференции на серьезную работу души – настойчивое и целеустремленное постижение путей святости тех, кто стал теперь небесной стражей нашего земного Отечества.
Пятнадцатого ноября (по гражданскому календарю - 28 ноября) Православная Церковь празднует память преподобного Паисия (Величковского) (1722-1794) - святого, оказавшего огромное влияние на русское монашество и много потрудившегося в книжном деле. «В его лице удивительным образом сочетались святость личной жизни, любовь к просвещению, замечательная способность к устроению монашеского общежительного братства, умение привлечь к себе и духовно воспитать многочисленный сонм учеников, создать около себя большую школу православного духовного подвижничества и, наконец, большое литературное дарование, которое помогло ему совершить важное и необходимое дело - исправление старых переводов и новый перевод святоотеческой аскетической литературы», - говорится в житии старца (Прот. Сергий Четвериков, «Молдавский старец Паисий (Величковский), его жизнь, учение и влияние на православное монашество»). Там же отмечается, что влияние святого «распространилось более, нежели в 100 обителях 35 епархий Русской Церкви, при посредстве более 200 учеников старца и их преемников». Наиболее известными продолжателями трудов преподобного, направленных на духовное просвещение монашествующих и мирян святоотеческим наследием, были знаменитые Оптинские Старцы.
В преддверии дня памяти преподобного Паисия на страницах нашего издания мы решили коснуться проблемы изучения святоотеческих творений. В этом нам помог монах Виктор, насельник одного из русских монастырей.
- Отец Виктор, какую роль играет чтение в духовной жизни христианина? Обязательно ли читать труды Святых Отцов?
Преподобный Анатолий Старший, Оптинский старец, и другие святые наставляют, что без чтения святоотеческих писаний невозможно продвигаться по пути спасения. А святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что в наше, последнее, время, когда оскудели живые носители благодати, без чтения писаний Святых Отцов нельзя спастись. Кроме того, ныне и духовное совершенство достигается через чтение и посильное исполнение святоотеческих наставлений, как учит тот же Святитель: «Чтение отеческих писаний по умалении духоносных наставников соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства». Еще святитель Игнатий говорил так: «Кто читает писания Святых Отцов, того могу назвать спасающимся». Из этого видно, какую роль играет чтение святоотеческих книг в духовной жизни.
Какое по продолжительности время и как часто христианин должен уделять чтению писаний Святых Отцов? Как (целиком, частями, выборочно) лучше их читать для более глубокого усвоения?
Тут, возможно, многим подойдет совет преподобного Амвросия Оптинского, который рекомендовал читать ежедневно по утрам одну страничку из творений Святых Отцов, а затем, в продолжение дня, осмысливать прочитанное. А вот преподаватели и студенты духовных школ, готовясь к написанию работы по трудам какого-либо Святого Отца, стараются изучить все его сочинения; читают, сколько позволяют силы. Таким образом, в вопросе о продолжительности и объеме чтения в каждом конкретном случае надо исходить из целей, индивидуальных условий жизни и труда человека, его здоровья, устроения и способностей.
А что касается усвоения святоотеческих писаний, то Святые Отцы советуют периодически перечитывать некоторые наиболее важные книги. Например, преподобный Макарий Оптинский раз в пять лет, если не ошибаюсь, перечитывал творения Аввы Дорофея и «Лествицу» преподобного Иоанна, обретая каждый раз что-то новое для себя в этих сочинениях.
Улучшенному восприятию святоотеческих трудов также способствует целенаправленное изучение какого-либо вопроса. Например, если христианина борет страсть уныния, он может взять благословение у духовника почитать второй том Добротолюбия, в котором собраны писания разных Отцов о борьбе с восемью главными страстями. Но читать не все подряд, а только то, что касается уныния. Для памяти можно выписать некоторые места - те, которые ему ближе и понятней, которые, как он чувствует, будет по силам исполнить.
И еще один момент. Кажется, к преподобному Макарию Оптинскому однажды обратился монах, жалуясь, что у него в памяти ничего не остается от чтения святоотеческих книг. Преподобный на это ответил: «Чтобы оставалось в памяти, надо жизнью исполнять прочитанное».
Некоторые духовники говорят, что при чтении книг о борьбе со страстями нужно все прочитанное относить только к себе самому и своему душевному состоянию и устроению, а не к своим ближним. Почему?
Если человек будет применять прочитанное к другим, то преуспеет в осуждении и через это возгордится и погибнет. А когда применяешь прочитанное к себе, то постоянно видишь свою неисправность, укоряешь себя и преуспеваешь в добродетели смирения.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) дает следующий богомудрый совет: «Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни. Отшельник пусть читает Отцов, писавших о безмолвии; инок, живущий в общежитии, - Отцов, написавших наставления для монашеских общежитий; христианин, живущий посреди мира, - святых Отцов, произнесших свои поучения вообще для всего христианства. Каждый, в каком бы звании не был, почерпай обильное наставление в писаниях Отцов. Непременно нужно чтение, соответствующее образу жизни. Иначе будешь наполняться мыслями, хотя и святыми, но неисполнимыми самим делом, возбуждающими безплодную деятельность только в воображении и желании; дела благочестия, приличествующие твоему образу жизни, будут ускользать из рук твоих. Мало того, что ты сделаешься безплодным мечтателем, - мысли твои, находясь в безпрестанном противоречии с кругом действий, будут непременно рождать в твоем сердце смущение, а в поведении неопределенность, тягостные, вредные для тебя и для ближних. При неправильном чтении Священного Писания и Святых Отцов легко можно уклониться со спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими».
Все ли прочитанное необходимо принимать как руководство к действию? Как научиться использовать это в своей духовной жизни, в различных ситуациях?
Прежде чем что-то исполнять из святоотеческих наставлений, следует посоветоваться с духовником и, если он благословит, принимать к исполнению. А как этому научиться - тут единого рецепта нет, существуют различные способы. Например, святитель Николай Сербский говорит: «Первая мера подвига - подражать окружающим тебя добродетельным людям. Вторая мера - подражать святым твоего народа. Третья мера - подражать святым Вселенской Церкви». Вот один путь.
Другой путь - ежедневно читать о смирении, самоукорении и терпении - самых насущных добродетелях каждого христианина - так советует преподобный Макарий Оптинский. Тогда в случае искушения можно будет привести на память прочитанное и получить душевную пользу. Например: «А когда случится смутиться, то и на сие есть средство: „смятохся и не глаголах“ (Пс. 76, 5). Вот это будет подвиг и делание духовное».
Но здесь необходимо иметь в виду, что заповеди Христовы рассчитаны на обновленное человеческое естество. Своими силами, как учат Святые Отцы, мы их исполнить не можем. Поэтому надо обязательно просить помощи у Бога. «Какой добродетели не снискала, - говорит преподобный Анатолий Оптинский, - укоряй себя и проси у Бога. Но не смущайся».
В период воцерковления большинство обретших веру стараются читать святоотеческие творения и книги о Православии. Но через некоторое время все же возникает вопрос: можно ли читать художественную литературу? Если да, то какую? С какой целью? И стоит ли это делать?
Бывает, что некоторым людям в силу своей деятельности нужно читать классическую литературу, например, преподавателям литературы или журналистам. В таких случаях духовники благословляют это. Существуют также художественно обработанные книги на основе реальных событий, например, «Отец Арсений». Или же книги, написанные в художественной форме Святыми Отцами, например, «Кассиана» святителя Николая Сербского. А в основном художественную литературу читать не желательно. Такое чтение Господь вменяет в праздное провождение времени, а вслед за праздностью приходит уныние.
- «Жития святых» святителя Димитрия Ростовского. Лучше всего их читать на церковнославянском языке. Святой праведный Александр Вологодский благословлял всем своим духовным чадам приобретать и читать «Жития святых» на церковнославянском языке, на каковом их и составил святитель Димитрий. Святой Александр даже ходатайствовал перед Святейшим Синодом о введении их изучения в школьную программу, отмечая великое воспитательное значение житий. Также можно порекомендовать, как советовала старица схимонахиня Сепфора, читать писания святых, живших недавно - святого праведного Иоанна Кронштадтского, преподобных Оптинских Старцев, святителя Игнатия (Брянчанинова) и других.
Существует ли какая-то разница в чтении для монашествующих и мирян? Какие книги, на Ваш взгляд, особенно полезны для избравших иноческий путь?
Да, разница существует. Монаху следует читать книги о деятельных добродетелях - например, писания Аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, 5-й том святителя Игнатия (Брянчанинова) и другие его труды.
Для мирян писания святителя Игнатия тоже полезны, так как объясняют особенности подвига в наше время. Кроме того, преподобный Амвросий Оптинский советовал мирянам читать книги святителей Тихона Задонского и Димитрия Ростовского. Можно посоветовать и мирянам, и монашествующим труды святителя Феофана Затворника.
Святые Отцы пишут, что при выборе душеспасительных книг христианам необходимо проявлять осторожность, чтобы по незнанию не принять из какой-либо сомнительной литературы содержащихся в ней ложных, еретических мыслей. Но как быть, если сталкиваешься с неизвестными авторами и творениями?
Если христианин изберет за правило читать только святоотеческую литературу, он таким образом оградит себя от всех заблуждений, и решать подобные вопросы будет просто - если автор святой, например, святитель Николай Сербский или преподобный Паисий (Величковский) - можно смело читать. В противном же случае - отложить.
Правда, сейчас иногда даже под видом святоотеческих творений продаются сочинения еретические. Например, так называемый второй том творений преподобного Исаака Сирина. На самом деле это книга неизвестного автора, который подписывал свои сочинения именем преподобного Исаака. Это видно из того, что он проповедует осужденную Вселенскими Соборами ересь о всеобщем спасении. Также недавно я видел в церковной лавке книгу «аввы» Евагрия Понтийского «О помыслах». И в ней не написано, что этот «авва» предан анафеме на Пятом Вселенском Cоборе. В предисловии упоминается об осуждении лишь вскользь и невнятно, в то время как преподобный Иоанн Лествичник в своей «Лествице» называет его «богопротивным Евагрием», который «воображал, что он из премудрых премудрейший, как по красноречию, так и по высоте мыслей: но он обманывался, бедный, и оказался безумнейшим из безумных».
Но и против этого есть средство. Когда человек читает долгое время святоотеческие писания, у него вырабатывается вкус к чтению, он начинает чувствовать святоотеческий дух. И тогда, даже если автор ему неизвестен, он, открыв книгу и начав ее читать, заметит, если дух автора не совпадает с духом Святых Отцов. Тогда он отложит это сочинение, посоветуется с более опытными в духовной жизни людьми и выяснит для себя данный вопрос.
