Książka omawia klasyczne i współczesne teorie miast – od klasycznej szkoły chicagowskiej po teorię aktora-sieci, która pojawiła się w ostatniej dekadzie. Odwzorowano istotne idee teorii miast, biorąc pod uwagę specyfikę miast poradzieckich i trudności, jakie napotykają badacze podczas ich badania.
Książka zainteresuje studentów i nauczycieli, badaczy i praktyków, wszystkich zainteresowanych rzeczywistością współczesnego miasta i sposobami jej pojmowania.
WSTĘP. „Ich” i „nasze” miasta: trudności w nauce
Teoria miejska i społeczna. Przedmiot badań w miejscu zamieszkania i podczas podróży: trochę o rosyjskiej urbanistyce. Cele i plan książki
ROZDZIAŁ 1. Klasyczne teorie miasta
Równanie Georga Simmela. Ewolucyjny witalizm Simmla. Techniki życia w mieście. Ciężar kultury. Produktywność antypatii. Znaczenie optyki badawczej. Chicago jako miejsce produkcji wiedzy miejskiej. Ekologia miejska. Krytyka szkoły chicagowskiej. Lekcje ze szkoły chicagowskiej
ROZDZIAŁ 2. Nieklasyczne teorie miasta
Widząc akwarium: postkolonializm i urbanistyka. Studia postkolonialne i miasta imperialne. „Łatwo może jej się przytrafić coś nieprzyjemnego”: feminizm i miasto. „Miasto, którego Amerykanie uwielbiają nienawidzić” i szkoła w Los Angeles. Dwie najsłynniejsze szkoły urbanistów: próba porównania. Miejski milenaryzm Mike'a Davisa. Marksistowski postmodernizm Eda Soji i Frederica Jamesona
ROZDZIAŁ 3. Miasto i przyroda
Przyroda jako „inny” miasta. Miasto jako ekosystem. Ekologiczny projekt architektoniczny The High Line. Dialektyka natury i miasta. Miasto Ogrodów Ebenezera Howarda. Społeczne Studia Nauki i Technologii (SSS, SST). Globalne współzależności. Rury i mikroby. Teoria aktora-sieci. Materialność miasta i teoria społeczna. Pastor i ospa. Urzędnicy i Legionella. Przyroda i polityka. "Inteligentny rozwój" Zrównoważenie środowiskowe miast
ROZDZIAŁ 4. Miasto i mobilność
Badania transportu miejskiego. Mobilność i mobilizacja polityczna. „Zespół ruchliwości jako splot ścieżek prowadzących do wewnątrz i na zewnątrz”: poglądy Henriego Lefebvre’a. Paul Virilio: prędkość i polityka. Krytyka siedzącego trybu życia. Ruch jako podstawa performatywnego rozumienia przestrzeni i poznania. „Zwróć się w stronę mobilności”. Mobilność a światowy kryzys finansowy. Metody mobilne: monitorowanie miejsc i spacery z informatorami?
ROZDZIAŁ 5. Miasto jako miejsce działalności gospodarczej
Kształtowanie się kapitalizmu w miastach europejskich: idee K. Marksa i F. Engelsa. Idee współczesnych urbanistów marksistowskich. Zmieniająca się rola gospodarcza miast w okresie „późnego” kapitalizmu. Sharon Zukin o ekonomii symbolicznej. Ekonomika kulturowa miast. Przemysły kreatywne i kreatywne miasto. Zatrudnienie w branżach kreatywnych Nowego Jorku. Europejskie miasto kultury jako marka. Konsumpcja w miastach
ROZDZIAŁ 6. Miasto i globalizacja
Keynesizm. Teorie globalizacji. Historia idei globalizacji. Miasta świata i miasta globalne. Główni teoretycy globalizacji. Krytyka teorii miast globalnych. Globalne miasta i polityka publiczna. Makro/mikro, lokalnie/globalnie. Gentryfikacja w Rosji i Moskwie. Gentryfikacja: jak „nowa arystokracja” przekształciła biedne dzielnice. Gentryfikacja jako strategia globalna. Marka miasta
ROZDZIAŁ 7. Polityka miejska i zarządzanie miastem
Modele elitarne i pluralistyczne. Teoria maszyny rozwoju miast. Teorie reżimów miejskich. Teorie instytucjonalne. Władze miasta i zarządzanie miastem. Polityka miejska i globalizacja. Miejskie ruchy społeczne
ROZDZIAŁ 8. Różnice społeczne i kulturowe w mieście
Charles Booth jest wczesnym badaczem różnic miejskich. Liczne odmiany: Louis Wirth i Arystoteles. Powojenna etnografia miejska o odmienności miejskiej i postawach wobec niej. Generatory różnorodności: Jane Jacobs. Ulice Jane Jacobs. Miasto imigrantów. Segregacja i polaryzacja społeczna. „Gettoizacja” i bieda
ROZDZIAŁ 9. Miasto i życie codzienne
Miasto jako miejsce i czas życia codziennego. Ulice jako siedliska kolektywu: Walter Benjamin. Estetycznie i na co dzień. Życie codzienne jako przestrzeń spontaniczności i oporu: Henri Lefebvre i Michel de Certeau. Muzeum od środka: „duchy” minionej codzienności pośród obecnej codzienności. Reprezentowalne i niereprezentowalne w życiu codziennym
ROZDZIAŁ 10. Miasto i metafory
Przestrzeń jako oznaczona i znacząca. „Och, poznaję ten labirynt!” i poczucie przestrzeni jako pojemnika. Co ludzie robią z metaforami? Metafory i retoryczne podstawy nauki. Bazar, dżungla, organizm i maszyna: klasyczne metafory miast w rosyjskojęzycznej sieci. Bazar przy metrze. Organizmem miasta jest kruchość stabilności. Inspektorzy radioaktywnej dżungli i lemurów. Miasto jest jak maszyna i miasto maszyn. Niektóre wyniki
WNIOSEK. Przyszłość miast
Lista podstawowych pojęć i terminów
KRÓTKI: wyjątkową przyjemność intelektualną. Jeśli przedostaniesz się przez naukę i biurokrację. Napisałam górę cytatów. Przestałem myśleć więcej niż raz. Ale mimo wszystko fajniej ;)
Ludzkość przekroczyła ważny kamień milowy: dziś więcej ludzi żyje w miastach niż na obszarach wiejskich. Urbanistyka, czyli rozumienie przestrzeni miejskiej, to ciekawy obszar współczesnej nauki. Książkę polecam każdemu, kto chociaż od czasu do czasu powie „jestem humanistą”; jest w niej dość górnolotnych myśli i prostych odkryć, opowiedzianych miejscami obrazowo, a w innych – w sposób klerykalny na najwyższym poziomie. . Ciekawie jest przeżuwać ten granit nauki, nawet jeśli autor upraszcza go do „...innymi słowy strategii dekonstrukcji dominujących dyskursów” – można odnieść wrażenie, że naukowiec bardzo się starał, aby był zrozumiały. Lepiej jednak uspokoić sarkazm, książka jest mądra. Cóż, my, ignorantzy czy coś, nie przejdziemy przez „wzmocnienie”, „gentryfikację”, „epistemologię”; Ponadto podstawowe pojęcia zostały zawarte w osobnym słowniczku, dzięki czemu możesz poszerzyć swoje słownictwo.
Po przeczytaniu tej książki będziesz mógł inteligentnie spekulować na temat przeniesienia irkuckiego chińskiego rynku „Shanghaika” z centrum miasta na obrzeża, o korkach i problemie powiększenia się składowisk, o redukcji biegów i miastach przyjaznych rowerzystom. Można odnieść wrażenie, że opracowania z zakresu urbanistyki publikowali głównie autorzy amerykańscy i europejscy, a w Rosji – no cóż, może Wiaczesław Głazyczow. Chociaż jakoś udało mu się pisać o rosyjskich miastach, podczas gdy Trubina ma jedynie doświadczenia zagraniczne. Tak, jest kilka akapitów, w których wspomina się o Irkucku, Omsku, Moskwie, ale wciąż bardzo mało jest tu „oparte na materiale lokalnym”; wyczuwa się nie talent badawczy, ale kompilacyjny;
Ale to wszystko nie przeszkadza nam myśleć o poruszanych tematach; jednym z najbardziej uderzających rozdziałów jest „miasto i feminizm”, znajduje się tam ciekawa refleksja na temat tego, dlaczego budynki są licowane szkłem lustrzanym. No i za opowieść o tym, że są ludzie, którzy nie lubią podróżować, a wolą siedzący tryb życia, siedzący tryb życia – szczególne podziękowania. Jest też o psychologii mieszkańców miast, oszczędnych emocjonalnie, a nawet niewrażliwych (nie znasz też imion wszystkich sąsiadów przed twoim wejściem? Ale na wsi jest to nie do pomyślenia). I w ogóle czytanie o naukowcach badających przestrzeń miejską jest niezwykle interesujące. Miasto w teorii i miasto jako punkt geograficzny to tak samo różne pojęcia, jak geograficzne i polityczne mapy świata.
„Chicago to oaza klasycznej amerykańskiej kultury: od domów w stylu prerii Franka Lloyda Wrighta po drapacze chmur Miesa van der Rohe, od bluesa i muzyki house po pierwszy na świecie diabelski młyn. „Pionowe” wrażenie miasta potęguje fakt, że ucieleśnia ono nowoczesny styl urbanistyczny oparty na zasadzie ścisłej geometrii (kratownicy): ulice łączą się ze sobą pod kątem prostym i nie wiją się, jak np. na przykład w Bostonie.
Książka omawia klasyczne i współczesne teorie miast – od klasycznej szkoły chicagowskiej po teorię aktora-sieci, która pojawiła się w ostatniej dekadzie. Odtworzono istotne idee teorii miast, biorąc pod uwagę specyfikę miast poradzieckich i trudności, jakie napotykają badacze podczas ich studiowania. Książka zainteresuje studentów i nauczycieli, badaczy i praktyków
Książka omawia klasyczne i współczesne teorie miast – od klasycznej szkoły chicagowskiej po teorię aktora-sieci, która pojawiła się w ostatniej dekadzie. Odwzorowano istotne idee teorii miast, biorąc pod uwagę specyfikę miast poradzieckich i trudności, jakie napotykają badacze podczas ich badania.
Książka zainteresuje studentów i nauczycieli, badaczy i praktyków, wszystkich zainteresowanych rzeczywistością współczesnego miasta i sposobami jej pojmowania.
Do bezpłatnego przeglądania udostępniane są: abstrakty, publikacje, recenzje oraz pliki do pobrania.
WSTĘP Miasta „ich” i „nasze”: trudności w studiowaniu. 8
Teoria miejska i społeczna. Przedmiot nauki w domu i podczas podróży; trochę o rosyjskiej urbanistyce. Cele i plan książki
ROZDZIAŁ 1. Klasyczne teorie miasta 41
Równanie Georga Simmela. Ewolucyjny witalizm Simmla. Techniki życia w mieście. Ciężar kultury. Produktywność antypatii. Znaczenie optyki badawczej, Chicago jako miejsce produkcji wiedzy miejskiej. Ekologia miejska. Krytyka szkoły chicagowskiej. Lekcje ze szkoły chicagowskiej
ROZDZIAŁ 2. Nieklasyczne teorie miasta 83
Widząc akwarium: postkolonializm i urbanistyka. Studia postkolonialne i miasta imperialne. „Łatwo mogło jej się przytrafić coś nieprzyjemnego”; feminizm i miasto. „Miasto, którego Amerykanie uwielbiają nienawidzić” i szkoła w Los Angeles. Dwie najsłynniejsze szkoły urbanistów: próba porównania. Miejski millenaryzm Mike’a Davisa. Marksistowski postmodernizm Eda Soji i Frederica Jamesona
ROZDZIAŁ 3. Miasto i przyroda 134
Przyroda jako „inny” miasta. Miasto jako ekosystem. Ekologiczny projekt architektoniczny The High Line. Dialektyka natury i miasta. Miasto Ogrodów Ebenezera Howarda. Społeczne Studia Nauki i Technologii (SSS, SST). Globalne współzależności. Rury i mikroby. Teoria aktora-sieci. Materialność miasta i teoria społeczna. Pastor i ospa. Urzędnicy i Legionella. Przyroda i polityka. "Inteligentny rozwój" Zrównoważenie środowiskowe miast
ROZDZIAŁ 4. Miasto i mobilność 171
Badania transportu miejskiego. Mobilność i mobilizacja polityczna. „Zespół ruchliwości jako splot ścieżek prowadzących do wewnątrz i na zewnątrz”: poglądy Henriego Lefebvre’a. Paul Virilio: prędkość i polityka. Krytyka siedzącego trybu życia. Ruch jako podstawa performatywnego rozumienia przestrzeni i poznania. „Zwrot w stronę mobilności” Mobilność a światowy kryzys finansowy. Metody mobilne: monitorowanie miejsc i spacery z informatorami?
ROZDZIAŁ 5. Miasto jako miejsce działalności gospodarczej 220
Kształtowanie się kapitalizmu w miastach europejskich: idee K. Marksa i F. Engelsa. Idee współczesnych urbanistów marksistowskich. Zmieniająca się rola gospodarcza miast w okresie „późnego” kapitalizmu. Sharon Zukin o ekonomii symbolicznej. Ekonomika kulturowa miast. Przemysły kreatywne i kreatywne miasto. Zatrudnienie w branżach kreatywnych Nowego Jorku. Europejskie Miasto Kultury jako marka Konsumpcja w miastach
ROZDZIAŁ 6. Miasto i globalizacja 270
Keynesizm. Teorie globalizacji. Historia idei globalizacji. Miasta świata i miasta globalne. Główni teoretycy globalizacji. Krytyka teorii miast globalnych. Globalne miasta i polityka publiczna. Makro/mikro, lokalnie/globalnie, Gentryfikacja w Rosji i Moskwie. Gentryfikacja: jak „nowa arystokracja” przekształciła biedne dzielnice. Gentryfikacja jako strategia globalna, City Branding
ROZDZIAŁ 7. Polityka miejska i zarządzanie miastem.. ™ 314
Modele elitarne i pluralistyczne. Teoria maszyny rozwoju miast. Teorie reżimów miejskich. Teorie instytucjonalne. Władze miasta i zarządzanie miastem. Polityka miejska i globalizacja. Miejskie ruchy społeczne
ROZDZIAŁ 8, Różnice społeczne i kulturowe w mieście 356
Charles Booth jest wczesnym badaczem różnic miejskich. Liczne odmiany: Louis Wirth i Arystoteles. Powojenna etnografia miejska o odmienności miejskiej i postawach wobec niej. Generatory różnorodności: Jane Jacobs. Ulice Jane Jacobs. Miasto imigrantów. Segregacja i polaryzacja społeczna. „Gettoizacja” i bieda
ROZDZIAŁ 9. Miasto i życie codzienne 403
Miasto jako miejsce i czas życia codziennego. Ulice jako siedliska kolektywu: Walter Benjamin. Estetycznie i na co dzień. Życie codzienne jako przestrzeń spontaniczności i oporu: Henri Lefebvre i Michel de Certeau. Muzeum od środka: „duchy” minionej codzienności pośród obecnej codzienności. Reprezentowalne i niereprezentowalne w życiu codziennym
ROZDZIAŁ 10. Miasto i metafory „441”
Przestrzeń jako oznaczona i znacząca. „Och, poznaję ten labirynt!” i poczucie przestrzeni jako pojemnika. Co ludzie robią z metaforami? Metafory i retoryczne podstawy nauki. Bazar, dżungla, organizm i maszyna; klasyczne metafory miast w rosyjskojęzycznej sieci. Bazar w metrze. Ciało miasta: kruchość stabilności. Inspektorzy radioaktywnej dżungli i lemurów. Miasto jest jak maszyna i miasto maszyn. Niektóre wyniki
Od redaktora.Urbanistyka to jeden z najbardziej produktywnych kierunków współczesnej humanistyki: socjologia i estetyka, ekologia i geografia, logistyka i ekonomia zbiegają się w jednym punkcie „nowoczesnego miasta”. Planowanie społeczne odbywa się najpierw w dużym mieście, ale jak się okazuje, obecnie mobilność społeczna zbliża standardy życia w różnych miastach i regionach. Dziennik Rosyjski rozmawia z Elena Trubina, autor książki „Miasto w teorii” (M.: NLO, 2011), uczestnik wielu rosyjskich i międzynarodowych programów badawczych i edukacyjnych.
Magazyn rosyjski:W książce „Miasto w teorii” piszesz o tym, jak trudno w badaniu miasta oddzielić faktyczną produkcję stosunków społecznych od naszego „układu współrzędnych”, w którym opisujemy miasto. Ponadto w wielu teoriach sędzią skutków urbanistyki jest pewien „przybysz”, czyli idealny podmiot obserwacji, który jest wyłączony z kanonicznych relacji społecznych i generuje je w swojej wyobraźni. Czy jednak współczesne „sieciowe” teorie interakcji społecznych (B. Latour) mogą rozwiązać te problemy? To znaczy, czy potrafią sobie wyobrazić współczesnego mieszkańca miasta jako obywatela uczestniczącego w tworzeniu nowoczesnych polityk interakcji miejskich?
Elena Trubina:„Przybysz” to moim zdaniem postać na tyle idealna, co realna: pamiętajmy, jak nasze postrzeganie miejsc, twarzy, ulic, struktury miejsc publicznych, przestrzeni publicznej staje się bardziej wyostrzone, gdy wychodzimy z domu i gdy wymagają, choćby chwilowo, wpasowania się w inne przestrzenie miejskie. Każdy obserwator życia miejskiego jest z dużym prawdopodobieństwem mieszkańcem miasta, który nosi w sobie to czy tamto miasto i przez pryzmat nie do końca odzwierciedlonego konkretnego doświadczenia miejskiego zagląda w pewne aspekty rzeczywistości. Zawodowy urbanista jako mieszkaniec miasta – nie zawsze jest jasne, jak dokładnie współistnieją te wektory tożsamości: wpisanie się w wiele miejskich praktyk i wchłonięcie kalejdoskopu wrażeń, umiejętności, wiedzy, wspomnień podczas „sprawiedliwego życia”, nowoczesny profesjonalista” pisarz o mieście”, według mnie dotkliwie martwi się tym, że nie zawsze da się to przelać na papier i przelać na słowa i pojęcia.
Z drugiej strony autorzy zajmujący się tą dużą i różnorodną dziedziną są czasami boleśnie świadomi dyskursywnego ciężaru wspólnych tropów, metafor i narracji. Zarówno mizantropijny zastrzyk negatywizmu, jak i zabawne celebrowanie witalności osobno nie oddają pełnej złożoności funkcjonowania miasta.
Teorie „sieciowe” nie są oczywiście panaceum i same w sobie z pewnością nie uczynią żadnego z nas obywatelami ani nawet ich nie wyobrazimy; ich przewaga jest inna: poważnie traktują wielość, w tym możliwości samostanowienia i działania. Latour kontynuuje tradycję myślenia o różnorodności wyznaczoną przez Hannah Arendt, Emmanuela Levinasa, Jacques’a Derridę, Jacques’a Lacana, Michela Foucaulta i Alaina Badiou. Wieloletnia, choć być może zbyt ezoteryczna, rozmowa o wielości jako głównej sposób być niezależnie od tego, czy mówimy o tekście, czy o przedmiocie, krystalizuje się dopiero w rozważaniach Latoura o aktorze, którego do działania zmusza wielu innych.
Inną sprawą jest to, że Latour nie włącza się do popularnego dziś dyskursu o anonimowych siłach społecznych i politycznych, w których rękach ludzie są zabawkami bez słów. Ważne jest dla niego, aby ludzie sami mówili, co i kto skłoniło ich do podjęcia tego czy innego działania; Analizując w jednej książce nasze możliwe reakcje zawodowe na wyznanie pielgrzyma, że Matka Boża przyprowadziła go do tego klasztoru, zachęca do zastanowienia się nad faktem, że pojęcia, do których zwyczajowo się odwołujemy w poszukiwaniu prawdziwych motywów i dobrych wyjaśnień („globalne siły”, „role społeczne”, „namiętności”) – w niczym nie są lepsze od odniesienia się wierzącego do głosu rozbrzmiewającego w jego głowie.
Przypomniałem sobie to, najpierw z trudem udałem się w zeszłym tygodniu na uniwersytet przez długą kolejkę otaczającą kilka przecznic ludzi, którzy chcieli wpaść pod greckie sanktuarium („Pas Najświętszej Maryi Panny”), a potem usłyszałem zły uwagi kolegów i rodziny na temat „nienormalności” lub „nieszczęścia”. Latour właśnie mówi, że naukowcy swój własny konformizm i bezwładność zastępują iluzją obiektywności i naukowego charakteru, ignorując wyjaśnienia, które są dla nich zbyt obce i zapisując jedynie te, które pokrywają się z ich własnym słownictwem.
Lubię Latoura za to, że wzywa nas do poważnego przemyślenia głównej idei współczesnej wiedzy społecznej: czynniki, nad którymi nie mamy kontroli, zachęcają nas do działania, ale nie robią tego jednostronnie i przewidywalnie, gdyż włączają nas w wiele światów i każdemu z nich podać przyczyny powstania określonej metafizyki osobowej. Sieć aktorów i działań, w którą włączony jest Pan Bóg, można z powodzeniem pojąć zgodnie z logiką teorii aktora-sieci. Zatem każde działanie można zrozumieć z jednej strony z zewnątrz, a z drugiej strony, pogodząc się z zasadniczą mnogością jego możliwych interpretacji.
Ten coś zewnętrznego w stosunku do nas, a raczej tego, co się znajduje między nas Latour ciekawie nazywa „plazmę” – przedspołeczną i niesformatowaną – i wyjaśnia jej skalę na bardzo „miejskim” przykładzie: na konwencjonalnej mapie Londynu to, co można określić jako „społeczne”, to tylko metro, cała reszta to ludzie i budynki, klimat i zwierzęta nie są mierzone, nie wychwytywane, nie mobilizowana „plazma”, coś, co jest między nami, bez istnienia, powtarzam, nieświadomych pragnień czy sił społecznych. Interesujące dla mnie jest to, w jaki sposób miasto, zarówno jako prawdziwy „agent”, jak i obiekt mentalny, może zostać wykorzystane do kwestionując całość tego, co społeczne.
RJ:Z jakiegoś powodu rozmowy o „kryzysie wielokulturowości” omijają miasto, w którym wielokulturowa interakcja realizuje się w pełni. Okazuje się, że miejska wielokulturowość nie osiąga poziomu ogólnopolskiego. Co to oznacza: że państwo narodowe staje się wioską globalnego świata, niezdolną do rozwiązania problemów, które rozwiązuje środowisko miejskie? A może miasto odrywa się od państwa narodowego i staje się niezależnym organizmem?
ET: Jeśli chodzi o głośne wypowiedzi szeregu europejskich przywódców, to moim zdaniem jest to rozmowa o kryzysie wielokulturowości jako element retoryki rządu i kierunku polityki publicznej. Stwierdzenia te nie umniejszają realnych możliwości współistnienia ludzi o bardzo różnych kulturach, jakie dają miasta. Niemal w każdym kraju „wielokulturowość” została wpleciona w skomplikowany węzeł retoryczny: np. w Anglii miała symbolizować „włączenie społeczne”, neutralizować nasilenie podziałów klasowych i stać się symbolem miejskiego „antyrasizmu”. Wolne rynki i włączenie społeczne oznaczały mobilizację ideologii „różnorodności”, aby zastąpić politykę klasową. Jednocześnie o kulturach, z których wyrosła taka „wielokulturowość na zamówienie”, myślano w sposób esencjalistyczny: jako formacje monolityczne, urzeczowione, zamknięte.
Szczególnie istotne są tu dwie okoliczności: oficjalny charakter retoryki wielokulturowości oraz fakt, że monolity kulturowe łączyły się w wielości. Zabrakło dbałości o konkretne procesy i, jeśli wolicie, taktu w promowaniu takiego dyskursu, co spowodowało, że duże kręgi społeczeństwa miały skrajnie negatywny stosunek do wielokulturowości (jest oczywiste, że ten antagonizm wobec oficjalnej polityki nasilił się po ataki terrorystyczne). Jeśli więc przeczytamy wyniki niedawnego sondażu (2010) i zobaczymy, że większość brytyjskiej populacji uważa eksperyment wielokulturowy za porażkę, że 52% Brytyjczyków uważa, że naród jest głęboko podzielony pod względem religijnym, to ważne jest, aby najpierw zobaczyć te alarmujące liczby, po prostu porażkę polityki Nowej Partii Pracy. Wielokulturowość jako, że tak powiem, horyzont normatywny również nie jest pozbawiona problemów, gdyż pozycjonując rasizm jako zło absolutne i nalegając na triumf tolerancji, nie skutkuje niczym innym jak tylko alienacją ze strony osób „różnorodnie upośledzonych” . Przedmiotem analizy powinna być raczej prawdziwa miejska „wielokulturowość”, a nie wielokulturowość. Również w Londynie zaczęto mówić o „superróżnorodności” – i jakimi innymi terminami można opisać fakt, że uczniowie tego miasta mówią ponad trzystu językami i fakt, że jedna czwarta wszystkich dzieci rodzi się z matek, które przyjechał do kraju...
RJ:Co jakiś czas w urbanistyce pojawiały się utopie, że miasto mogłoby rozwiązać wszystkie problemy, od medycznych po społeczne. Badasz „materialność miasta” i działanie w nim „władzy społecznej”. Na ile te utopie rzeczywiście przyczyniają się do rozwoju infrastruktury miejskiej, a na ile wręcz przeciwnie, wprowadzają dodatkowe konflikty w życie współczesnego miasta?
ET: Imponującymi przykładami gatunku utopia są bowiem dość szczegółowe opisy struktury miejskiej. „Shining City” Le Corbusiera, „Broadacre City” Franka Lloyda Wrighta, „Arcology” Paolo Soleriego – fantazje projektowe na temat optymalnego życia miejskiego, które według tych autorów są możliwe przy efektywnym wykorzystaniu nowych technologii. Ironią jest to, że jeśli dla Wrighta ucieleśnieniem zwycięstwa technologii były samochody, to Soleri, myśląc o swoich wielopiętrowych hiperkonstrukcjach zasilanych energią słoneczną, już zastanawia się, jak umieścić ludzi wyżej od spalin. Dodajmy, że fascynację najnowszymi gadżetami – czy to polityka, czy nastolatka – można połączyć z ich całkowitą obojętnością na prawdziwie polityczne zadania. Dlatego technokratyczne utopie miejskie są oczywiście pożyteczne, pobudzają do myślenia i budzą kreatywność, ale teraz ważniejsze są utopie politycznie poinformowane. Tworzą kontekst do rozmowy o alternatywach, zachęcają do eksperymentowania i oporu wobec jakiejkolwiek, hegemonicznej wizji przyszłości.
Nie jestem pewien, czy żądanie Henriego Lefebvre’a dotyczącego „prawa do miasta” można uznać za utopię, ale jego przemyślenia wydają mi się dziś najważniejsze. Perspektywy przetrwania i rentowności, o których wspomniałem, są ściśle powiązane z tym, czy mieszkańcy miast będą w stanie bronić swoich praw do nich, czy mówimy o decyzji o budowie przyjaznej środowisku fabryki, czy o budowie stu dwudziestu czwarte centrum handlowe. Formułując koncepcję „prawa do miasta” pod koniec lat 60. XX wieku, kiedy Europa znajdowała się w gorączce (co nasuwa podobieństwa z sytuacją współczesną), francuski neomarksista Henri Lefebvre zastanawiał się, w jaki sposób można urzeczywistnić indywidualne obywatelstwo nie tylko w skali państwa, ale także w skali miasta. Lefebvre miał na myśli nie tylko prawo do mieszkania, pracy i edukacji, ale szerzej, prawo do przynależności do miasta, zamieszkiwania w nim i jego zmiany.
Obecny kryzys (który zapewnia ciągłą popularność marksistów) sprawia, że przenikliwe argumenty Lefebvre’a są bardzo pilne. Jak osoba, która dawno straciła pracę i w związku z tym zmuszona jest do opuszczenia granic miasta przez sztywną ekonomiczną logikę życia miejskiego, ma prawo do miasta? Dlaczego od dawna ulice i place miast są rzetelnie „oczyszczane” z bezdomnych i innych podejrzanych elementów? Dlaczego antyglobalistom i innym zwolennikom niekonwencjonalnych poglądów często nie pozwala się na wypowiadanie się na ulicach miast? Koncepcja Lefebvre’a i sposób, w jaki ją rozwijają marksistowscy geografowie i urbaniści, skłaniają nas z powrotem do myślenia o tych samych kwestiach. Przypominają, że panujący w społeczeństwie porządek chroni interesy tych, którzy posiadają własność prywatną i boją się, że niezadowolenie społeczne wyleje się na ulice. Ale jak można kwestionować istniejący porządek społeczny, jeśli nie robi się tego publicznie i w grupie?
I tak w Stanach Zjednoczonych aktywna i widoczna walka o prawa obywatelskie na ulicach miast w latach 60. XX wieku doprowadziła do zmian w ustawodawstwie federalnym. Według amerykańskiego geografa marksistowskiego Dona Mitchella demokracja wymaga publicznej widoczności, a widoczność publiczna wymaga namacalnej przestrzeni publicznej. Tak więc, przy całym przeniesieniu rdzenia dyskusji politycznych do przestrzeni internetowej, co ma miejsce dzisiaj, klasyka współczesnej urbanistyki przypomina nam znaczenie materialności dla publicznego wyrażania woli. Zachęca nas do spojrzenia na nasze miasta przez pryzmat idei, które rozpoczęły się dawno temu, zastanawiania się, jak dawno temu na tym placu odbywał się prawdziwy wiec lub kiedy sami głosowaliśmy, mając nadzieję, że dodamy swój głos do debat na temat dobro publiczne.
W dziele „Prawo do miasta” (1968) Lefebvre słusznie łączy utopię z eksperymentem, twierdząc, że należy ją sprawdzić „w terenie” i przygotować się na niespodzianki. Na przykład, co oznacza udaną lokalizację? Jakie kryteria tu obowiązują? Sam Lefebvre kierował się dość nieoczekiwanym kryterium: możliwością szczęścia, jakie powinny otwierać miejsca „udane”. Ten rodzaj urbanistyki jest mi bliski, ponieważ wstrząsa percepcją i przypomina, że niezależnie od tego, jak aktywnie dokonuje się dziś uzurpacja zasobów dyskursywnych i materialnych, nikt nie pozbawia nas możliwości rozpoczęcia innego myślenia.
RJ:Przez długi czas uważano, że miasto wypracowuje normy obywatelskie, od wyglądu po edukację, następnie zaczęto wierzyć, że miasto tworzy normy mobilności, a normy obywatelskie są jedynie środkiem do zwiększenia mobilności. Co tworzy nowoczesne miasto: normy, mobilność czy synteza obu?
ET: Warto zastanowić się, ile osób miasto, jeśli dozwolona jest tu ta animacja, „wyciosało” i wykonało. Kultura i mobilność są od dawna ze sobą powiązane. Jednak cywilizując coraz więcej nowych obywateli i skazując ich, poprzez rywalizację z własnym rodzajem, na rozwój osobisty, miasto przez długi czas pełniło bardzo ważną funkcję - pielęgnowanie obywatelskiej, „cywilizowanej” kultury swoich mieszkańców. Artyści, filozofowie i urbaniści rzadko są jednomyślni: ale ile wysiłku włożyli wszyscy w pokazanie, jak ważne są publiczne, publiczne miejsca! Takie miejsca są jednocześnie miejscem, spektaklem i miejscem spotkań różnych ludzi, dlatego zapewniają dostęp do duszy miasta. Od kawiarni opisywanych przez Habermasa po ulicę Hudson celebrowaną przez Jane Jacobs, od Newskiego Gogola, Dostojewskiego i marszałka Bermana po Alexanderplatz Döblin i Fassbindera, od razu można było poczuć, jak określiła to Sharon Zukin, „uprzejmość, bezpieczeństwo, takt i zaufanie."
Miejsca publiczne, w których mieszkaniec miasta ma szansę spotkać się z obcymi, miejsca należące do ludzi bez względu na ich klasę, płeć, pochodzenie etniczne, orientację seksualną – uznano zatem za najważniejsze, gdyż zapewniały ludziom życie codzienne. zaufanie społeczne, pochodzące od tych osób i społeczności, które miały prawo z nich korzystać. Codzienne życie miasta, które, nawiasem mówiąc, jest niewyobrażalne bez rynków i rynków, sklepów i kawiarni, jest częścią ogólnej (i społecznej, czyli publicznej) kultury miasta. Zasady dzisiejszej analizy urbanistycznej można w rozsądny sposób ucieleśnić w kontraście dużych centrów handlowych i innych miejsc, w których dobrze czują się tylko ludzie uprzywilejowani, ze zwyczajną, miejską codziennością (w tym praktykami przetrwania, błahymi rozmowami ze znajomymi w „swoich” miejscach: wszystkimi tymi drobiazgami, które pogodzić Cię z życiem według miejsca zamieszkania). Przestrzenie publiczne znikają – i znikają wszędzie pod presją gentryfikacji – a wraz z nimi znikają istotne możliwość zaangażowania się w życie publiczne, obywatelskie i handlowe. Zatem cywilizacja dzisiejszego życia miejskiego schodzi na dalszy plan, ale mobilność (społeczna) również jest zamrożona…
RJ:Miasto, jak widać, przestaje być rdzeniem gospodarki kraju, a zaczyna rozwijać własne przepływy obiegu kapitału, nie oglądając się już wstecz na kraj. Czy nie jest to powrót do średniowiecznego miasta-państwa, w którym również przepływ kapitału finansowego, ludzkiego i kulturalnego, niezależnie od relacji zewnętrznych, jest ściśle skoordynowany? A może to po prostu rozwój nowej gospodarki, a miasto jest po prostu w awangardzie procesów globalnych?
ET: Miasta średniowieczne składały się, jak pamiętamy, z różnych unii, z których najsłynniejsza była hanzeatycka. Możemy więc oczywiście dokonać powierzchownej paraleli między wczesną globalizacją (której początek niektórzy badacze upatrują na przykład w epoce wielkich odkryć geograficznych) a globalizacją rozwijającą się dzisiaj: nie było wtedy ustalonych nowoczesnych państw narodowych, a globalizacja dziś ich rola się zmienia.
Choć po dekadzie rozmów o zanikaniu państwa pod presją ponadnarodowych korporacji oraz kompresji przestrzeni i czasu, ostatnie prace na ten temat (Neila Brennera, Jamiego Pecka i innych) przedstawiają państwo jako najaktywniejszego uczestnika procesu procesy globalizacji, nie tylko nie zepchnięte przez nią na dalszy plan, ale i pomyślnie wymyślony na nowo ja. Istnieją państwa-miasta narodowe (Singapur), ale są też różne przykłady nadmiernej centralizacji, podczas której miasto zapewnia sobie udział w procesach globalnych poprzez skrajnie nieuczciwe pompowanie zasobów z innych miast i terytoriów, co jest możliwe, co zrozumiałe, kosztem bardzo trudnych do analizy fuzji interesów miejskich i stanowych (federalnych). Wydaje mi się, że najistotniejszymi tendencjami we współistnieniu miast w procesie globalizacji są, po pierwsze, szybki rozwój miast w niektórych regionach świata, a po drugie, coraz większa nierównomierność ich rozwoju, zarówno w obrębie „swoich”, jak i krajach i poza nimi. Miasta często „poddają się” temu, co dzieje się z ich rządami – dzisiejsze wyzwania są tak wielkie i powszechne.
RJ:Normy zarządzania miastem opracowane przez Jacobsa i innych teoretyków, o których wspominasz w swojej książce, implikują zachęcanie do inicjatywy lokalnej. Ale widzimy, że obecnie w wielu krajach inicjatywa ta jest wspierana nie tyle na poziomie władz miejskich, ile na poziomie poszczególnych dzielnic lub poszczególnych regionów kraju. Co wynika z tego, że miasto nie dojrzało jeszcze do tych idei, czy też z faktu, że polityka obecnych państw nie uwzględnia miasta jako organizmu?
ET: Termin „inicjatywy lokalne” traci dziś swą dawną oczywistość wraz z utratą „miejsc” ich odrębnych zarysów. Miejsca łączą się ze sobą także w nowy sposób – w regionie, kraju, świecie. Jeśli w przeszłości niektóre inicjatywy lokalne kojarzyły się z pamięcią o miejscach i opierały się na ugruntowanych tradycjach, to dziś wcale nie jestem pewien, czy inicjatywy lokalne koniecznie rozrastają się „organicznie”, bo często są efektem kalkulacji i trzeźwego myślenia. ocenę sytuacji.
Przykładowo w czasie, gdy państwo wszędzie „sprowadza” na miasta zadania, których realizacja nie zapewnia mu ani prestiżu, ani zysku, różni „gracze” (polityczni lub kulturalni) szukają możliwości włączenia się w procesy globalne , neutralizując często negatywny wpływ, jaki interesy centralne i ich przedstawiciele mają w terenie. Jest to bardzo zauważalne np. przy organizacji różnorodnych wydarzeń – festiwali, targów, wystaw, biennale. Z jednej strony mamy do czynienia z tzw. trendem globalnym – próbami uwidocznienia miast na mapie świata za pomocą przemysłów kultury.
Z drugiej strony w kraju istnieje złożona równowaga sił i interesów politycznych. Z trzeciej strony istnieją interesy lokalne, które mają szansę na realizację tylko wtedy, gdy ich rzecznicy uważnie uwzględnią pierwszy i drugi; wezmą pod uwagę, ale nie rozpłyną się w priorytetach globalnych i narodowych (i nie zrezygnują ze swoich interesów w „targowaniu się” z tymi, którzy przemawiają do nich w imieniu globalnym i narodowym). Organizacja I Biennale Przemysłu Ural w Jekaterynburgu w 2010 roku pod patronatem jekaterynburskiego oddziału Centrum Sztuki Współczesnej, zorganizowanie Targów Książki w Permie w 2011 roku z inicjatywy niezależnej księgarni intelektualnej „Piotrovsky” (I mówię o wydarzeniach, w których sam brałem udział) pokazują, jak równie ważna jest umiejętność negocjacji i kompromisu oraz uczciwość.
RJ:Rozważając różne metafory miasta w nauce o kulturze, wybrałeś jedną z metafor rosyjskiego miasta – „bazar”, obok metafory „dżungla”, która mówi o dzikości rosyjskich miast. Rzeczywiście, spontaniczny handel i nieprzemyślana infrastruktura odróżniają miasta rosyjskie od europejskich. A w świetle jakich metafor chciałbyś widzieć przyszłość naszych miast?
ET:„Dzikość” to ostatnie słowo, które przychodzi mi na myśl w Krasnojarsku, Irkucku czy Jekaterynburgu, a spontaniczny handel (tam, gdzie jest nadal) pozwala nam wiele zrozumieć z tego, co się dzieje. „Bazar” to stara metafora miasta, używana do różnych celów. Użyłem słowa „bazar” wraz z „maszyną” i „organizmem” jako pryzmatem, aby zobaczyć coś we współczesnych rosyjskich rozmowach o miastach. Mówiąc o tym, co pisałem na ten temat, wydało mi się interesujące, że z jednej strony tej metafory używają intelektualiści, aby omówić różne sposoby, w jakie Rosja odbiega od standardów cywilizacji zachodniej. Z drugiej strony wykorzystują go politycy, którzy pod pretekstem walki z bazarową gospodarką miejską, jaką dla nich ucieleśniają kramy i targi przy metrze, niszczą małe firmy, usuwając przeszkody dla dużych przedsiębiorstw - przedsiębiorstw na dużą skalę i przestrzeń handlowa. W obu przypadkach mamy do czynienia z dyskursywną grą o negatywnych konotacjach tego, co orientalne, niezorganizowane, które wpisuje się w słowo „bazar”, ale bynajmniej się tym nie wyczerpuje.
Jeśli chodzi o metafory przyszłości miast, wydaje mi się, że organiczne metafory „przetrwania” i związane z nimi podobne znaczenia „żywotności” i „żywotności” będą najbardziej poszukiwane, gdy gospodarka światowa wyjdzie z kryzysu, czego skutkiem będzie to wciąż nieprzewidywalne.
